守护国界章卷下之中
　　释氏最澄撰
　　弹粗食者谬破报佛智常章第三
　　有为报佛。梦里权果。无作三身。觉前实佛。夫真如妙理有两种义。不变真如凝然常住。随缘真如缘起常住。报佛如来有两种身。梦里权身有为无常。觉前实身缘起常住。相续常义亦有两种。随缘真如相续常义。依他缘生相续常义。今真实报佛。摄随缘真如相续常义。粗食所执凝然真如。定为偏真。以三兽同涉故。不具随缘故。缘起不即故。教有权实故。权教三身。未免无常。实教三身。俱体俱用。四记之答幻智所用。三支之量。何显法性。今为佛机。开方便教。废偏真理。除如幻智。破三乘执。即传真实教。显中真理。用寂照智。示一乘观。云尔。
　　弹执未开权教报佛无常义
　　粗食者曰。有执。成唯识论。限己见闻贬量大圣。妄以从因证佛无常。一向记故。从因生故。不见色心非无常故。对曰。此之三因有佛刹那坏违自教失。今谓不尔。若云报佛是相续常者。是立已成失。若云凝然常者。即有三失。一违教失。二违理失。三不悟四记失。一违教失者。涅槃经第二十二云。如来非有为。何以故。常乐我净故。是故非有为(理法身也)。亦非无为。何以故。有身分故。是故非常。云何非常。以有智故。常法无知。犹如虚空。此即显报身佛非凝然常。又涅槃第十三云。若有诸法从缘生者。即知无常。又云。以是义故。从因生法。不名为常。此显报佛从因生故是无常。二违理失者。违比量道理故。量云。报佛色心是无常。从因生故。如余色心密严经云。密严土中人。超过刹那坏故。此亦不然。密严土人有二。一性。二相。若密严土人性。是凝然常故。超过刹那坏。若密严土相。是具刹那坏故。是无常。然摄相归性。云超过刹那坏。此复云何。由所依如性。超过刹那坏故。能依佛人。随所依如。云超过刹那坏。又涅槃十九云。又善男子。以法性故。生住异灭。皆悉是常。然念念灭。不可说常。此说四相为常。又摄论云。由应身化身恒依止法身。故名为常。非自性常。诸如此文。约所依如性。故名为常。问报佛智。为本有为始有。若本有者。有违名失。既云本有。何名报佛。酬因有报故。若始有者。有立已成失。我亦极成故。报佛智。皆必从因生故。无常决定。何更成立。三不悟四记。论云。一切生皆死。是一向记。若人死复生。是应分别。有烦恼者。死而复生。若以一切生皆死故。即令佛智生必灭。无烦恼者。死而不生。亦应佛智有灭而生。不可一向记即记刹那。分别记即是分段。若谓无烦恼者死而不生。不说佛果者。一切生皆死。因何即说如来。此亦不尔。生者必灭一向记者。刹那一期。俱一向记。死者必生。应分别记者。刹那一期。俱分别记。约分别记。若有烦恼者。死而复生。若无烦恼者。死而不生。复此中应复分别。定性入无余灭。一期刹那。俱灭而不复生。若不定性二乘。一期刹那。俱灭而复生。何者。回大无学果人。舍分段身已。更受变易。故无烦恼者。死而复生。约报佛智分别者。唯有刹那四相而无一期四相。约刹那分别者。报佛现起之智。望生种名灭复生。现智灭已不重种。是即灭而不复生。又彼会胜鬘经道谛无常文云。有作四谛。道谛无常。无作四谛。道谛常。从如有常。不可以道谛无常佛定生灭。此亦不然。若从彼。经应云四谛皆常。既云三谛无常。唯灭谛常。无常是有为坏灭。常是无为非灭坏。报佛智是道谛收。故是无常。然无作四谛是常。约何而说。为一期为刹那。若一期者。立已成失。若刹那者不然。违教理故。佛地论第七引庄严论说。常有三种。一本性常。谓自性身。此身本来性常住故。二不断常。谓受用身。恒受法乐无间断故。三相续常。谓变化身。没已复现。化无尽故。如是法身。远离一切分别戏论而无生灭故。说名为常。二身虽有念念生灭。而依常身无间断故。恒相续故。说名为常。经说如来色受等法。一切常住。依此道理。非无生灭。无漏种子。修习所生起。生者皆灭。一向记故。色心皆见。是无常故。常住色心。曾不见故。依此等文。明知。报佛智是无常。论文。二身虽有念念生灭。明知。报佛智具刹那四相。论云。经说如来色受等法一切常住。依此道理。非无生灭者。会涅槃经。舍无常色获得常色。受想行识亦复如是文。此意显舍一期无常五蕴。而获得不离报身。相续常化身。然以三因证佛报身无常。非唯唯识论师。瑜伽庄严等诸论师。皆共同同证见。云何汝偏嫌唯识论师。弹曰。粗食者所备四失。都不正义。粗食者立已成失。不关天台。何者。山家圆教。不立不即相续常故。岂执梦里之报佛。难觉前如报佛哉。又粗食所引涅槃第二十二第十三文。所望不同。都不关天台。何者。山家指报佛以不为凝然。何有违教失。又从缘生法者。有四种义。望凡夫二乘新发菩萨等。为粗无常。亦说为空。望菩萨时。是细无常。亦名为假。若望圆教时。即是中道义。诸法不自生。亦不从他生。不共。不无因。是即为报佛。既不四性生。何以粗缘生。毁破妙佛智。粗食者违教失。还着粗食者。何以故。相违涅槃。法华经。密严。遮那。法华论。如是大乘经论等故。其相违文。飞灵润师。并荣法师。大荐前宝。后宾。已为大卷。具指要文。开元以来。辩鉾云飞。义箭雨发。具如别章。又粗食者违理失。都不应理。伪计度故。立量云。报佛色心是无常。从因生故。如余色心。破云。此量多有过失。且示一两等。宗有自教相违。违密严故。因有法差别。喻所立不成。粗食者会密严经文云。密严土人有二。一性。二相。此会释者。专违经旨。粗食者未见新经。有此妄会。新经文云。密严土之人。一切同佛想。超越刹那坏。既云佛相。岂作性相会哉。此经正文。如日照闇。更不可疑。粗食者不悟四记失。胜鬘道谛证佛地庄严三种常等。准密严经可会释。大唐诸师。润。宾等。新罗晓荣等。都不许无常。破四记失。会道谛等。繁文不写。庶将来圆宗学者。以新经文可为龟镜。夫大涅槃经。已闻呵啧佛无常。处处赞叹佛常住。未闻呵责佛常住。赞叹报佛无常义。是故。即作颂曰。落舌章难止。干唇词易成。莫言其业报。真镜在彭城。
　　救真如所缘缘种子章第四
　　粗食者曰。瑜伽第五十二云复次我当略说安立种子。云何略说安立种子。谓于阿赖耶识中。一切诸法遍计自性妄执习气。是名安立种子。然此习气是实物有。是世俗有。望彼诸法不可定说异不异相。犹如真如。即此亦名遍行粗重。问若此习气。摄一切种子。复名遍行粗重者。诸出世间法。从何种子生。若言粗重自性种子为种子生。不应道理。答诸出世间法。从真如所缘缘种子生。非彼习气积集种子所生。问若非习气种子所生者。何因缘故。建立三种般涅槃法种性补特伽罗。及建立不般涅槃法种性补特伽罗。所以者何。一切皆有真如所缘缘故。答由有障无障差别故。若于通达真如所缘缘中。有毕竟障种子者。建立为不般涅槃法补特伽罗。乃至广说。有古人会释此文云。此同大般若云真如生诸法。真如不生。西方有两释。一护法等云。此是缘真如智。以真如为所缘缘故。名真如所缘缘种子。二难陀等云。是闻熏习种子。从佛正体智为名。名真如所缘缘种子。论云。问若非习气积集之种子所生者。何因缘故。建立三种般涅槃法补特伽罗。及建立不般涅槃法补特伽罗。所以者何。一切皆有真如所缘缘故。准此难意。若出世间法。真如所缘缘生者。真如所缘缘。一切众生等皆有无胜劣。何分三乘性及有无性。即破护法难陀等云。不可说真如所缘缘一切皆有。种非一切皆有。显此破意。以种子即真如所缘缘。则真如。是名为种子。非显真如与种子有别体。云何违论而云真如所缘缘。是一切有情等皆有。而本有无漏种子。唯有性有情有而无性有情无。次彼自释成破意云。所以者何。不可答家以一切有智种。答难家者将一切皆有真如为难。今推此释意。答家者。论答由有障无障差别故是也。难家者。论云所以者何。一切皆有真如所缘缘故是也。今谓不尔。不善推论意。横破圣人论问答意。阿赖耶识中有漏种子。粗显易了。凡圣共许。唯无漏种。细隐难知。阿赖耶识。尚凡圣不共许。况彼识中有本有无漏种子。谁得信解。故本论主。先举粗显有漏粗重发端。缘往覆问答数遍征追。方后显本有无漏种子。非欲显真如所缘缘。决曰。此说非理。其瑜伽论文。分明显真如所缘缘种子。非显本有无漏种子。故粗食难知释。深违论文。粗食者又云。此论问答。是互影显说无漏种。何者。问意。显真如所缘缘一切有情平等皆有。而本有无漏种子有无差别。答意。显真如所缘缘一切有情共有。唯本有无漏种是有性有。无性无。由此种子有无。而有障无障。性有差别。若不尔者。论应问云所以者何。一切皆有真如所缘缘种子故。既论唯云真如所缘缘故。而不云真如所缘缘种子。决曰。此说不尔。论文已分明。何致疑惑。初答文。云诸出世间法从真如所缘缘种子生(已上论分明文)。粗食虽见此文。不云所缘缘种子。强执后文略。若依后文无种子故。不为所缘种者。初文有种子故。可为真如所缘缘种子。若言以真如为所缘缘之能缘智种。为出世法因者。弥勒堕于愚夫。释者劣于文润。粗食者。以无种子文。不许我文云所缘缘种子。我亦以无本有文。不许粗食能缘智种子。粗食者又云。此问家意。非显种子。邀答家显。何以知然。即论次文云。若于通达真如所缘缘中。有毕竟障种子者。建立为不般法种性补特伽罗等。解云。通达者。能缘真如无漏正智。是能通达也。真如所缘缘者。是所通达。毕竟障种子者。是所治障。通达者。是能治智。真如所缘缘者。与所治障。能治智二。为所依止境。若不云真如所缘缘与种子别者。应论但云若于真如所缘缘中。何更须加通达。护法菩萨。取此文意。以本有无漏种子为因缘。解脱分等为增上缘。世第一法为等无间缘。真如为所缘缘。故初地出世间法生。从后缘说。故云诸出世间法从真如所缘缘生。决曰。此说不尔。不得论意故。通达者是智。真如所缘缘是境。又二障能障通达真如所缘缘智。是故。通达智者是所障。种子者是能障。依此能障。立姓差别。不依智种。因何粗食。依所障智种。立姓差别耶。其加通达者。举所障智。显能障别。又取意四缘。此不正义。何以故。近乖瑜伽文。远引不许种子故。其法尔种子。西方论师都不许。唐国疏师亦不许。一切经中无所说故。粗食者又云。护法菩萨是贤劫一佛。去十重索。咄哉。盲瞽愚夫。何敢破佛眼。决曰。此亦不尔。宝公破西方唯识论师者。指大乘基。未必护法。今检十卷论。体支相违。彼护法菩萨。岂非顺弥勒说哉。若粗食。以护法菩萨。对宝公盲瞽。我亦以弥勒补处。对粗食空华。弥勒菩萨。贤劫第五当来真佛。到十四日月出。居第四天。咄哉。文字愚夫。何敢破佛心哉。粗食者又云。又彼云。唯识论师云。由无漏智种有无。障有可断不可断者。此释违文。瑜伽。若障种有无。由智种者。即真如所缘缘。一切有故。即是智种一切有。故即令障种一切可断。因何障种有可断不可断耶。粗食者。反质宝公章智种一切有云。今问。汝所谓智种一切有者。为真如即名智种。为真如外余法名智种。若言真如即名智种者。有圣教相违失。瑜伽摄论云。无常法为种子。常法不为种子故。故彼论云。一刹那灭者。生已无间即灭坏为种子。无有常住法。得成种子。于一切时。无差别故。决曰。此失不尔。不会宝公未然破文。直以自义造反质难故。其宝公难云。又唯识论师云。由无漏智种有无。障有可断等者。此释违文。瑜伽若障种有无由智种者。即真如所缘缘一切有故。即是智种一切有。智种一切有故。即令障种一切可断。因何障种有可断不可断耶。又若障可断不可断由智种者。何故。被难智种。不答有无。同就障种可断不可断答。粗食者。未知宝公智种一切有能缘所缘意。又不会舍智种就障种弥勒旨。造反质难。宝公未然塞难倾。粗食反质泉不进。粗食者。圣教相违失。此失不尔。瑜伽摄论等。不说真如常故不为种子。但常法不为种子。故其论意。有为法中。有外道小乘等心虚空常为种子。为破此计。常法不为种子。不说真如常。何以得知就有为相诤。即彼论立种子。以具六义故。若粗食者。不立真如种子。汝犯圣教相违。故金刚三昧经云。信此身中真如种子。为妄所翳。又违涅槃经。云说第一义空为中道种子。宝公。如意珠种子。未必具六义也。粗食者。依三乘权教。立有为种子。宝公。据一乘一分。立真如种子。若得意相许。彼此有利。若执心相诤。彼此失道。粗食者又云。若真如外余智种者。为是本有种。为新熏种耶。若本有种者。即违自宗。若言新熏种者。地前有漏位。既无现行无漏智。谁熏彼智种。若有漏种。生无漏种者。亦违瑜伽诸出世间法从何种子生。若言粗重自性种子为种子生。不应道理故。决曰。此难不尔。宝公。立真如所缘种子。令生出世法。不立真如外本有种子。故能顺瑜伽。亦不违自宗。粗食者又云。护法难陀等释。不违瑜伽论答意。以真如为所缘缘之能缘智种。为出世法因。论难意。既以真如为所缘。所缘既遍一切有情。平等共有。能缘智种亦应一切有情平等共有。何故。有性有情有无漏智种。无性有情无无漏智种。故论答由有障无障差别故。此是总答。下答于通达真如所缘缘中。有毕竟障种子者建立。为不般涅槃法者。若于真如所缘缘中。有毕竟二障种子者。则不成就出世种子。为此建立不般涅槃法者。若不尔者。合为般涅槃法者。总明无定障种者。合为三乘种性。决曰。汝判两论师不违瑜伽论答意。此亦不尔。天竺诸论师。护月。护法。难陀。胜军等。立种子义。各各不同。各驰名誉。普称论师。违不违意。粗食任胸。能缘智种不可缘缘。其论难意。既以真如所缘缘种子。一切皆有故。云出世之法。非习气积集种子所生。何因缘故。建立三种般涅槃法种性补特伽罗。及建立不般涅槃法种性补特伽罗。即论答曰。由有障无障差别故。总别不相违。何更须智种差别。若依智种差别。论应云由智种有无差别故。既云由有障无障差别故。何用伪会释。庶后进学生。莫归伪释。粗食者又云。若即真如为种子生诸法者。论但应云从真如种子生出世法。何更须云真如缘缘种子生。此亦不尔。真如即所缘缘。待闻熏等出世法生。谓不真如不待缘出世法生。是故。宝公立义。符瑜伽义。不顺糅论。
　　评有漏生无漏诤章第五
　　粗食者曰。唯识论破唯新熏种子无本有种义云。若唯新熏种子无法尔种子者。见道初。无漏法不应得生。以无法尔种子因缘故。若彼救云以世第一法有漏闻熏习为因生初无漏者。即应难言。有漏不应为无漏种。若许世第一法有漏生初无漏者。亦应无漏还生有漏。若许尔者。诸佛有漏应复还生。若许异法为因生异法者。善等法。应为不善等法种子。以许异法互得相生故。有古人。破此唯识论而别立自宗云。真如理与阿赖耶识。待闻熏习。以为因缘。圣道方生。无一经说有漏之中。别有有为无漏。以为因缘。生其圣道。然见道以前。从其有漏生有漏者。此是有漏之因。生于有漏。此是以因有漏故。果亦有漏。从其有漏生无漏时。此是无漏之因。生于无漏。不可以果是无漏故。因亦无漏。因中说果。义即无违。初闻带迷。故是有漏。思修不已。迷灭悟生。名为无漏。此无漏生能灭生有漏种。因何妄为比例误其后学。然瑜伽。说地狱成就三无漏根。是种非现者。是因取果名。非克性也。今谓不尔。何以故。多臆说。少据文故。彼云。无一经说有漏中有有为无漏生其圣道。然瑜伽说地狱成就三无漏根者。有涅槃法定得涅槃。决定当得涅槃。决定当得三无漏根。因中说果。名为无漏。此亦不尔。瑜伽五十七云。生那落迦。三无漏根。约现行不成就。约种子或成就。谓般涅槃法。或不成就。谓不般涅槃法。若言决定当得三无漏根。因中说果者。彼论应云地狱皆成就三无漏根。何故。简别云般涅槃法者成就无漏种子。不般涅槃法者不成就无漏种子。既云有成不成。明知。种子皆不因中说果。又若依当可生。因中说果者应彼论云三现行种子俱有成就。有不成就。何以故。现行种子。当可生故。何故。云定不成就。约种子有成不成。彼论。既云三现行定不成就。约种子有。又彼云初闻带迷。故是有漏。思修不已。迷灭悟生。名为无漏。此无漏生能灭生有漏种。今问。地前有漏闻熏现行。为熏有漏种子。为熏无漏种子。若言熏有漏种子。即圣教相违。瑜伽五十二云。诸出世间法。从何种子生。若言粗重自性种子为种子生者。不应道理。此言意显地前有漏闻熏习现行所熏种子。是粗重自性种子。能生见道初无漏。不应道理。若言有漏闻熏现行熏无漏种子者。即有二失。一违圣教失。二同外道失。违圣教失者。瑜伽第五。种子七义中云。必与功能相应方能为因。又虽与功能相应。然必相称相顺方能为因。既有漏无漏不互相应。又不相称顺。何有漏生无漏。又同卷云。顺益义是因义。建立义是缘义。而有漏是所治。无漏是能治。既能治所治。互相违反。犹如明闇。云何顺益。若言虽相违相生于理无妨者。应暗生明。以许异法互得相生故。又同卷说十因中云。依差别功能因依处。施设定异因。所以者何。由欲界系诸法。自性功能。有差别故。能生种种自性功能。如欲界系法。如是。色无色系及不系法亦尔。此言意显善种子生善现行。非生不善。不善种子生不善现行。非生善。有漏种子生有漏现行。非生无漏。无漏种子生无漏现行。非生有漏。故名差别功能。亦名定异因。若言有漏生无漏者。应名通因。亦名共因。云何名差别因。亦名定异因。同外道失者。同外道执一因能生一切法故。又彼云。摄论云。入所知相。云何应见多闻熏习所依非阿赖耶识所摄。释论云。多闻熏习所依者。谓于大乘而起多闻。闻法义已熏心。心法相续。所依其少闻者。无容得入此现观故。非阿赖耶识所摄者。谓此所依。从最清净法界流故。对治彼故。非彼性摄。彼相违故。准此论文。从最清净法界流者。即是佛智从法身生也。教法从悲智生。佛教即是后得智相。以无漏教生闻熏习。与有漏相违渐合。前前有漏渐灭。于后后念。无漏渐生。非有漏中有无漏性。今谓不尔。以不分能说听有漏。而显唯有漏生无漏故。有多过失。论云。多闻熏习所依者。显能听人。非阿赖耶识所摄者。明能说佛。谓佛无漏后得智中。所变现声教。从能变识。是无漏摄。胜解行地凡夫菩萨。以有漏心中。变现声教。从能变心。教亦有漏摄故。能说佛之无漏教。与能听菩萨心中所现有漏教。极相违返。云何有漏生无漏。然种解脱分善根已去。闻正法时。由现行有漏所熏有漏种。为增上缘。令其本有无漏种子亦得增长。展转增胜。即以所增无漏法尔种。后时正生见道出世之心。即见道后。亦说无漏增长种。名闻熏习。然见道以前。法尔无漏种子。未起现行。故微隐难了知。摄论但寄粗显有漏闻熏。是无漏胜增上缘方便。说此为出世心。此增上缘非正因缘。评曰。宝法师。破法尔种云。无一经说有漏之中。别有有为无漏。以为因缘。生其圣道。粗食者。通此难文。不出明文。还引会文。核其差别。两师所执。似有道理。未至正义。何以故。宝公不立随缘真如故。犹存生灭赖耶故。尚执三乘立种故。随宜方便一分义故。粗食不立十界随缘性故。固执糅论法尔种故。谬指瑜伽三无漏故。不了他宗设难故。各依自宗。谓为正义。望于一乘。俱不正义。
　　弹伪破教前后章第六
　　粗食者曰。有执。解深密已前所说。是不了义故。说不定种性回心成佛。定性二乘。无性有情。不得成佛。法华会后所说诸经。是了义教。所以不简定不定性。一切有情。皆悉成佛(已上似宝公词)。粗食破云。汝执非理。所以者何。定时前后。简教权实。甚大谬故。且如华严等。佛初成道第二七日说。既此经说定性二乘。无性有情。终不成佛。岂四十年前说故。是权教摄(已上粗食破文)。山家弹曰。此破非理。不了敌论深意许故。夫法华之前所说大乘。未开权边。以为带权说。谁所说圆教为不了权耶。汝华严经中执定性二乘。无性有情。终不成佛。此句此文此义。固为不了。亦为有余。故经云四十余年未显真实得果差别。又经云说时未至故。粗食者。未解带方便旨。故致此迷执耳。粗食者又云。如遗教经。大衍经等。是涅槃教后说。岂是四十年后说故。实教摄耶(已上粗食破词)。山家弹曰。遗教经者。此大乘教。不是小乘经。天亲造论。固为大乘。谁敢为小乘哉。大衍经亦大乘。开元释教录。已载大乘录。已上二部大乘。住一用三。故机教亦兴。谁一向为权小哉。粗食者又云。解深密经。佛在十八圆满净土。为胜义生等诸大菩萨说。如何判之为权不了(已上粗食者词)。山家弹曰。解深密经者。是方等部也。有圆有别有通有藏。所带别等为粗为权。谁以其圆为权不了。粗食者。未了教与部。方等部经。一部为权。一部为实。迷谬甚哉。粗食者又云。法华经及法华论。为破离大乘无别乘执。说云雨喻。三草之中。小草是定性二乘。无性有情。终不成佛。如何汝执法华后教是实教故。皆同成佛(已上粗食者词)。山家弹曰。粗食者。取法华经及法华论意。都不契经旨。又其所说义意。粗食者臆说。经论无此义。疏亦无此文。有智君子。检挍本文。得知公伪。是故不繁述。粗食者又云。涅槃经云。一阐提人。犹如燋种石山枯木龟甲。此同深密一分无性有情不成佛义。如何汝执深密是权故。说定性二乘无性有情不成佛。法华涅槃是实了义。是故。执一切有情皆悉成佛。是故。不得妄以年月先后。定教前后。又不得妄以时前后定教权实(已上粗食者词)。山家弹曰。涅槃阐提喻。期限阐提业。后生续善。同见佛性。岂同深密哉。余章委说。不用更繁。
　　弹伪破教权实章第七
　　粗食者曰。有执。法华涅槃是不深密第三时摄。何以故。深密前说。法华涅槃是后所说。如何得后说摄前教。又如深密权教。法华涅槃实教。如何得实教摄权教。今破云。彼执非理。所以者何。于二教同。谬执为异故。又迷前后故。法华第二云。昔于波罗奈转四谛法轮。今复转最妙无上大法轮。此即深密初时第三时。如何执别。唯权实相对。以说初三。隐第二时。又法华信解品云。我等居僧之首。自谓已得涅槃。是同深密初时教。又云。世尊往昔说法既久。我时在座。但念空无相无作。于菩萨法。心无喜乐。此同深密第二时。又云。深自庆幸获大善利。法王大宝。不求自得。此同深密第三时教。既深密。法华。说三时同。如何汝执法华涅槃不预深密三时。又涅槃经第二。明医师喻中。初总教服乳。喻说有教。此同深密初时教。次教总断乳。喻说空教。此同深密第二时教。后有宜服。喻说非空非有教。此同深密第三时教。释云。此为破外道皆执有我。初且密说人空义。显为小乘。初说法有。此即阿含等小乘经是。次为破小乘执法有。说一切诸法皆空。此即般若经等是。后涅槃会中。显为除外道执有常乐我净故说空。为破声闻执无常乐我净故说有。既同深密第三时教。如何执别。定教前后。如前已破(已上粗食者语)。山家弹曰。此破非理。所以者何。以谬三时同教前后故。粗食者所引法华第二文。还即自害。何以故。已从昔于波罗奈转四谛法轮。至法华会。于其中间。说诸大乘经。解深密经。岂不中间说哉。今天子偈曰。我等从昔来。数闻世尊说。未曾闻如是深妙之上法(已上经文)。是天子已闻深密已。云未曾闻如是深妙之上法。前说后说。何得同等。故汝所设昔于波罗奈三时难。不好是偈大意。不立教时。但举今日法华大乘。诸有智者。谬莫许之。又信解品所引三时。如前三时章破。又无量义经未显真实。妙法华经世尊法久后要当说真实。法华论未闻令闻先说法异后说法异。两经前后。天亲未异。谁敢得制。粗食者。徒劳心神耳。粗食者云。有执。无量义经说。我先种种说法。以方便力。四十余年。未显真实。是故。众生得道差别不得疾成无上菩提。准此经文者。四十年前说。权教故建立五种性之差别。四十年后教。是实教故一切有情皆悉成佛。此亦不尔。此据一类不定性二乘。后从小向大说。不依决定性二乘果及顿悟菩萨。何者。且如舍利弗等。先根未熟时。不堪闻授记。故说二乘有实涅槃。故经云以方便力未显真实。由此四十余年。以方便力。隐不定性二乘。显定性二乘。说二乘实灭。故经云众生得道差别。今法华会中。不定性二乘根机已熟。堪闻一乘。故隐决定性。显不定性。说唯一无二乘。此即当法华经三周领解。何者。初周之中。舍利弗领解云。我等不解方便随宜所说。初闻佛法。遇便信受。思惟取证。而今从佛闻所未闻未曾有法。第二周中。迦叶领解云。世尊。以方便力。说如来智慧。我等从佛得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘。无有志求。今法王大宝。自然而至。第三周中。佛自说言。若众生。但闻一佛乘者。则不欲见佛。佛知是心下劣。以方便力。而于中道。为止息故。说二涅槃。乃至云。汝等所得非真实也。但是如来方便力。于一佛乘。分别说三。准此经文。据迂回人。十方三世佛前说方便。后说真实。据直往人。及趣寂人。十方三世佛。前后所说。皆同不异。若谓经云方便故。四十年前教是权。不了者。法华亦应权教。以经载方便品故。又云此法华经藏。开方便门。示真实相故。又我设是方便。令得入佛慧故。若许尔者。便违自执法华是四十年后说。故究竟显了之一乘。是故当知。法华一乘是密意一乘。以不简别定性不定性。有性无性。今说一乘故。所以得知。法华是权。妙法华经方便品。正法华云善权品。依此等文。明知是权。今依此义。若四十年后。为引不定说一乘者。是权不了。若前若后。对决定性说四乘者。是实显了。何以得知。法华是密意教。大宝积经大乘十法会云。善男子。何等是为如来秘密教。善男子。我记声闻得阿耨菩提者。此不应尔。如言阿难我患背病。此不应尔。乃至广说。是正会法华会中。授二乘成佛记意。非会余教。若谓此会四十年前教。非会法华者。此亦不尔。以前教中。未授二乘成佛记故。即依此经。明知。决定趣寂声闻。终不成佛。若定性二乘。亦当成佛者。何故云秘密教。亦何云此不应尔。若不尔者。我患背病。亦应显了真实之法。彼既不尔。此云何然。是故。为引不定。不简别定性声闻成记。不解教意。谬定权实。诳后学徒。莫错信学(已上粗食者语)。山家弹曰。此破非理。所以者何。一类不定。二周领解。后周说三。都不经意。今法华专意。穿性水于高原。洽甘雨于败种。干地普洽。药木并茂。何粗食者。对法华经固执定无哉。余章已破定无。更不繁述。品名方便。已违不知。宝积秘密。专背经旨。何得会法华哉。见石不知珠。非粗食者谁哉。又彼十法会经。法华经后。都不违法华。未到早授记。是名为秘密。天亲论有义。努力莫归粗食伪会。
　　决五种性谬章第八
　　四瑜伽云。一切有情。总有五种性。一者菩萨种性。二者独觉种性。三者声闻种性。四者不定种性。五者无种性。解云。此五种中。初三乘人。各有一性。名为定性。有二三性。名不定性。菩萨种性。不定种性。当得成佛。决定二乘不得菩提。第四不定种性有四类别。或有菩萨种性独觉种性。或有菩萨种性独觉种性。声闻种性。或有菩萨种性声闻种性。或有独觉种性声闻种性。前三成佛。后一不成。何以得知。瑜伽八十云。何因缘故。一切阿罗汉。不皆回向无上菩提。答由彼种性有差别故。此是第四类不定种性。法华经云。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。此据前三不定类说。且如舍利弗等不定种性。一人身中。具有三性。隐劣二性。显胜佛性。云无二亦无三。非谓全无决定种性声闻独觉。第五无种性亦有三种名。一名阐底迦。是乐欲义。乐生死故。二名阿阐底迦。是不乐欲义。不乐涅槃故。此二通断善根。不断善根。不信愚痴所覆弊故。三名阿颠底迦。名为毕竟。毕竟无涅槃性故。此无性人。亦得前名。前二久久当成佛。后一必不成。广如楞伽经。瑜伽。庄严论说。决曰。粗食者。引瑜伽云。一切有情。总有五种性等。今案论文。都无此文。又首有四字。此似钞章疏。粗食解云。此五种中。初三乘人。各有一性。名为定性。有二三性。名不定性。菩萨种性。不定种性。当得成佛。决定二乘。不得菩提。第四不定种性有四类别。或有菩萨种性独觉种性。或有菩萨种性独觉种性。声闻种性。或有菩萨种性声闻种性。或有独觉种性声闻种性。前三成佛。后一不成。乃至。第五无种性。亦有三种名。一名阐底迦。二名阿阐底迦。三名阿颠底迦。前二久久当成佛。后必不成。广如楞伽经。瑜伽。庄严论说。今谓不尔。皆不正义故。先翻破汝邪义。后示论师正义。其五种列名。经出楞伽。论出佛地。汝瑜伽列名。不是论正文。取意列名故。粗食。广送楞伽。今决经文。二论可知。粗食解云。初三人各有一性。名为定性。今先决此三。其楞伽文。声闻。独觉。如来。如次为三。瑜伽论。声闻地。独觉地。菩萨地。粗食违经论列名。不免杂乱失(其一)。又楞伽声闻乘性证法者。堕不思议变易死。岂有一性哉。难免妄语失(其二)。又第四不定性中。后一不成不定。楞伽经文都无此文。其经第四不定云。大慧。说三乘者。为发起修行地。故说诸性差别。非究竟地。乃至云。见法无我。得三昧乐行故。声闻缘觉。毕竟证得如来法身故。粗食何违经文。立不成不定。此即章疏义推。不是经论文。汝广指楞伽。故以经文啧汝。即不读经文失(其三)。问若不成不定依无佛种子不成佛道者。应摄第五性。若言有善根故不摄第五。可立六种性。若言有二种性故摄不定者。暂时亦有多种性可摄不定。若言断善故者。可立七种性。如是等失。汝伪立性故。自然招得(其四)。又汝所立第五无性约种子故。时边四人不可成佛。同称无性故。若许尔。自语相违失(其五)。若言时边四人成佛道者。亦自语相违。何以故。汝依无种性。立第五性故。无种性人。得成佛道。不应道理。若言时边四人。有佛种性者。亦自语相违。何以故。若有佛种性。应摄菩萨性故。汝地狱立三无漏根故。又有不定失。为如毕竟无性摄第五无性故。暂时四人不成佛道。为如暂时无性摄第五无性故。毕竟无性应成佛道。如是等失。其数繁多。依倦不具出。楞伽第五无性证法。焚烧成佛。大悲知理。粗食当知。所依楞伽五性。成佛总得究竟。能依二论何毕不成。两论举现位。楞伽说究竟。是故成不得旨。经论无诤。若约种子。始终定不。堕天亲破。同外道失。庶诸有智者。平此谤法基。俱入真如海。
　　决谬建立小乘毕竟无种性有情章第九
　　瑜伽第六十七云。住无种性补特伽罗。是名毕竟无般涅槃法(自下有五难无性有情即有六答)。此中。或有心生疑惑。云何而有毕竟无般涅槃法耶(已上第一说有无性有情疑起难)。应诲彼言。汝何所欲。诸有情类。种种界性。无量界性。下劣界性。胜妙界性。为有耶。为无耶。若言有者。无有毕竟无般涅槃法补特伽罗。不应道理。若言无者。经言。诸有情类。有种种界性。乃至胜妙界性。不应道理(已上第一教理并违答)。如是诲已。复有难言。如有情类。虽有种种界性。乃至胜妙界性。而无有无根有情。如是无般涅槃法。何故不尔。或应许有无根有情(已上第二有情无根难)。应诘彼言。汝何所欲。诸无根者。为是有情。为非有情。若是有情。外无根物。应是有情(假设为难非他所许)。然不应道理。若非有情。而言何不许有无根有情者。不应道理(已上第二假设非例答)。如是诘已。复有难言。如作刹帝利已。或时复作婆罗门。吠舍。戍陀罗。如是。乃至作戍陀罗已。或时乃至作刹帝利。又作那落迦已。或时乃至作天。乃至作天已。或时乃至复作那落迦。如是。何故不作无般涅槃法已。或时复作有般涅槃法耶(已上第三诸界互转难)。应诘彼言。汝何所欲。诸刹帝利。乃至戍陀罗。及那落迦乃至诸天。为有一切界耶。为独有一界耶。若有一切界者。喻不相以(彼无一切故为非喻)。不应道理。若独有一界者。先是刹帝利。或于一时。乃至作戍陀罗。先是那落迦。或于一时乃至为天。不应道理(已上第三非喻乖理答)。如是诘已。复有难言。如刹帝利等具一切界。如是无般涅槃法。何故不有般涅槃法界耶(已上第四应具诸界难)。应诘彼言。汝何所欲。诸无般涅槃法界。诸有般涅槃法界。此二界。为互相违耶。为不相违耶。若互相违。而言无般涅槃法。何故不有般涅槃法界者。不应道理(互相违故)。若不相违。即此补特伽罗是无般涅槃法。亦是有般涅槃法者。不应道理(已上第四互喻无别答。无别体故不应道理)。如是诘已。复有难言。如现见有一地方所。于一时间。无金种性。或于一时。有金种性。于一时间。无有末尼真珠琉璃等种性。或于一时。有彼种性。于一时间。无盐种性。或于一时有彼种性。于一时间。无种种界种种性。或于一时。有彼种性。如是先是无般涅槃法种性。何故不于一时成有般涅槃法种性耶(已上第五无应转有难)。应诘彼言。汝何所欲。如彼地方所。先无此种性。后有此种性。或先有此种性。后无此种性。如是。先有声闻定种性。后无是种性。乃至。先有大乘定种性。后无是种性。或先无定种性。后有定种性耶。若言尔者。顺解脱分善根。应空无果。又若尔者。立定种性。不应道理。若不尔者。汝言无般涅槃法者。先住无种性已。后住有种性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有种性已。后住无种性。如有地方所者。不应道理(已上第五不齐法喻答)。又应责彼。汝何所欲。无般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。为即于此生转成般涅槃法。为于后生耶。若言即于此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。于现法中。为能起顺解脱分善根耶。为不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。于现法中。能起顺解脱分善根。而言无般涅槃法者。不应道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。于现法中。不能起顺解脱分善根。而言转成般涅槃法者。不应道理。若言后生方成般涅槃法者。汝意云何。彼为先积集善根故。于后生中。遇佛法僧。能起顺解脱分善根耶。为先不积集善根耶。若言先积集善根者。彼即于此生中。遇佛法僧。能起善根。而言于后生中。方成般涅槃法者。不应道理。又如彼因。应空无果。若言先不积集善根者。是则前后相似。俱未积集善根。而言于后生中方成般涅槃法。非即此生中者。不应道理(已上第六纵转不成答)。决曰。粗食者。写取枢要文。建立毕竟无性。彼瑜伽所出。毗昙萨婆多等计。约声闻地。决择小义。彼三乘教。未洗小义。带小说大。其瑜伽论中。多有小乘义。天竺戒贤。告天竺弟。其弟。即来大唐之国传语之状。具载开元录。今天亲菩萨。于其五难六答上。更立六难破小乘。其五难六答者。一说无起疑难。即论诲答。基师造名曰教理并违答。天亲破云。执不平等难。二者有情无根难。即论诲答。造名曰假设非例答。天亲破云。二失同故难。三者诸界互转难。即论诲答。造名曰非喻乖理答。天亲破云。无决定相难。四者应具诸界难。即论诲答。造名曰互喻无别答。天亲破云。定何所属难。五者无应转有难。即论诲答。造名曰背法不齐答。天亲破曰。并成无用难。六者重答。基公取论意。造名曰纵转不成答。天亲破曰。三种过失难。粗食当知。汝所执无性萨婆多小义。非弥勒大义。天亲菩萨。天竺决了。末学肤受。任胸别执。粗食。救此小乘义。谤一乘佛性。可不改心哉。可不改心哉。具破如别章。
　　赞示无种性有情相章第十
　　粗食者曰。瑜伽第二十一云。问何等名为无涅槃法补特伽罗。所有诸相。成就彼故。应知。说名无涅槃法补特伽罗(补特伽罗此翻数取趣。数数往返生五趣故)。答无涅槃法补特伽罗有众多相。我今当说彼相少分。谓彼最初。不住种性。无涅槃法补特伽罗我我所执。甚深坚固。不可倾拔。久远随逐。一切诸佛。所不能救。是名第一无种性相。又复彼听闻以无量门呵毁生死众多过失。而生死不见少分所有过失。亦复不能少分厌离。又复听闻以无量门称赞涅槃众多功德。而不见少分所有功德。亦复不能少分欣乐。如是欣厌。于三世中。终不能生。是名第二无种性相。又彼本性成就上品无惭无愧。由是因缘。心无怖畏。以欢喜心。现行众恶。未尝追悔。唯观现利。不畏后苦。是名第三无种性相。又复听闻他能宣说正法教时。不少发心。不身毛竖。悲泣堕泪。是名第四无种性相。又复彼或暂得出家。或为国王所逼迫故。或为狂贼所逼迫故。或为债主所逼迫故。或为怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。出家受戒。非为涅槃。既出家已。乐与在家众共諠杂住。或愿求生天。修诸梵行。或舍戒还俗。非沙门自称沙门。非梵行自称梵行。如是。亦依过去未来现在世别。是名第五无种性相。又复彼有少作身语意善业等。一切皆为求当来殊胜后有。或求财宝。是名第六无种性相。是等类。有众多相。成就彼故。堕在不般涅槃法数。赞曰。无种性位。五人还同。其人缘起。有始有终。生死长眠。谁不觉梦善哉。示相拔无性忡。粗食者。引瑜伽论文。示无性六相。善哉善哉。堪教化用。不足为义。暂时毕竟。俱通此相。故三乘教说。不足致怪。但恐。粗食者。随第六无性。南无阿弥陀佛。
　　救华严家一乘义章第十一
　　粗食者云。有执。三乘之中大乘是权无体。华严别教一乘是实。大乘权故。终归一乘。此大乘差别。略说有十。一权实差别。乃至第十本末开合差别。今破云。此义全非。所以者何。违教理故。当知。大乘即一乘。一乘即大乘。大乘一乘。无有差别。此中略有七文。一者胜鬘经云。声闻独觉。皆入大乘。而大乘者即是佛乘。是故。三乘证一乘者。得阿耨菩提。山家救曰。此文自害。所以者何。能即三乘。所即一乘。已为四乘。若唯有三乘。应云二乘即大乘。何引此经文。得证唯三义耶。有智后哲。细心可见。粗食者曰。二者宝灵经云。菩萨白佛言。我闻。如来唯有一乘。此事真实而不虚妄。何以故。譬如阎浮提多诸小渚。皆依阎浮提。亦同名阎浮提。如来一乘亦复如是。一切诸乘。皆出大乘。是故。一乘名如来大乘。山家救曰。此经目录所无。但似宝云经。其所说文义。亦似带权一。待独大不同。故无妨大乘。是故。不足为证。三者亦胜鬘经云。若诸如来。随彼所欲。而以方便说于二乘。即是大乘。以第一义说。无有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即胜义乘。山家破曰。此宝积文。大小相望。相即相入。法华之前。不定二乘。相入之义。未到法华。故说于二乘。粗食者曰。四者正法华第二云。如彼长者。本许诸子以三品乘。适见免难。各赐一类平等大乘。如来如是。本现三乘。然后皆化使入大乘。山家弹曰。三品乘者。为免难故。暂用假权。后各赐一类平等大乘。是大即独大。引大及与大。权实与天殊。迷大乘同名。珠目宁同贯哉。粗食者曰。五者妙法华第二云。如彼长者初以三车诱引诸子。然后但与大车宝物庄严安稳第一。如来亦复如是。初说三乘引导众生。然后但以大乘而度脱之。既言初说三。后以大乘而度脱之。明知。初宅内所许牛车。后露地授大白牛车。同无差别。山家救曰。初三中大。所证偏真。能证有为。不平等大。是以。同羊鹿。都不真实。后授白牛。所证中真。能证内照。何得雷同。权大实大。具释如上。粗食者曰。六者大乘十法经云。以何义故。此大乘名为大乘。佛言。诸佛如来所行之道。彼乘名为大乘。名为上乘。名为妙乘。名无上乘。名无上上乘。名无等乘。名不恶乘。名为无等等乘。以是义故。名为大乘。依此经文。显大乘是真实非权。亦大乘一乘平等不异。山家救曰。此经文说一分圆。水义分同。河海全异。法华之前所说圆经。其竖义边。分同法华。但其横义边。全未开显。故虽赞大乘。定性无性未授佛记。是但赞与授。其义大异。赞独大名。独圆无异。粗食者曰。七者菩萨藏经云。今是大乘。一切乘中为无上者。所谓佛乘。诸佛如来。亦说此乘。最为第一。最为无上。略依此七文。明证大乘即一乘。一乘即大乘。山家救曰。此文。义势已同上义。实大实一一乘异名。权大实一有无殊别。权大有名无实。实一有名有实。故不可不别。粗食者曰。理者大乘一乘。所修不殊。所证无二。所断不别。依此理趣。大乘一乘。同一不殊。基师云。问经自说言。十方佛土中。唯有一乘法。无二亦无三。除佛方便说。即是破三而明一乘。何故。乃言三五乘别。答依梵本说。经颂应言无第二无第三。数三乘中。独觉为第二。声闻为第三。为引不定任持余故。方便言无第二第三。非真破也。法华自言唯此一事实。余二即非真。终不以小乘济度于众生(已上粗食所引章文)。山家救曰。无第二无第三。竺道生并嘉祥旧义。但加梵本言。以为强证。虽然。法护本正法华契经。罗什本妙法华契经。笈多本添品法华契经。法丰本论。流支本论。合五译文。都无第二缘觉。何况第三声闻。五度三藏。岂劣于基公哉。是以。不足为据。又余二非真之文。不足为证。执有轻重故。经有本迹故。具破如破二明一章。粗食者曰。若破三者。何故。乃言余二非真。不以小济。亦应言不以大乘济度。经既但言余二非真。不以小济。明知。大乘非所破也。彼经又言。尚无二乘。何况有三。二谓第二。三谓第三。非谓二乘三乘名为二三。胜鬘经云。声闻。辟支佛乘者。即是大乘。又言。大乘即是一乘。故但会二不定性乘。亦非会彼定性二乘。何况大乘。又无三显即一故。非破大乘别有一乘。斯理何爽。若会破三者。三中大即火宅内所许牛车。出门等给。皆亦牛乘。若破前牛。后别与牛。二牛何别。又三中之大。即是顿悟。会令入一。岂令顿悟成渐悟耶。救曰。此说不尔。举执重二乘故。迹门十四品。正化二乘。傍化权大。是故。自下唯一无二乘。不以小济。密遣二人。息处故说二。皆是此类也。粗食又引经本尚无二乘。何况有三文。释曰。二谓第二。三谓第三。非谓二乘三乘名为二三。山家救曰。此释乖论。所以者何。天亲法华论释尚无二乘句曰。无二乘者。谓无二乘所得涅槃(已上论文)。都无第二言。何辄任胸臆。作第二释耶。若任意会文。圣教量无用。自今以后。莫言第二缘觉及以第三声闻乘。专背本论故。又引胜鬘即是文会释。不定非定性。何况大乘。此会非理。有相符失。其胜鬘时。未开权故。又门外之牛车方便智所造。露地白牛车。实智所造。赐与权实不同。何得同辙。况内证白牛车。唯佛与佛车。门外黑牛车。三乘同证车哉。又彼三中之顿大对小之顿大。此即三之顿大绝待之顿大。粗食者。但知小乘渐。未闻大乘渐。少闻失哉。粗食者。又大乘一乘。解行何别而言舍三而趣于一。新发意菩萨。疑网除者。即十义中任持所余。未说一乘。恐舍精进。且怀疑将退。今闻一乘。除其疑意。此乃舍下位而趣上阶。非舍大乘而入求一。不尔。十地舍下趣上。皆应亦名破三归一。又亦应言余三非真。何独言二。山家救曰。此说非理。自语相违故。汝云大一不异。若尔。新发意菩萨。初闻大乘发大。尔时所闻大。今未说一乘。初后既不同。行相全别。岂不自语相违。下位教浅。上位教深。历劫十地。因分浅教。直道一乘。果分深教。何执菩萨三。泯一佛乘。汝但知上金下瓦塔。未解上下俱金塔耳。粗食者曰。胜鬘又言。若如来随彼意欲而方便说。即是大乘。无有二乘。故会二乘入于一者。是方便说。非真实理。经唯说言开方便门显真实相故。说有不定性二乘者。是方便门。远入真故今说一乘令趣极果。名为真实。非谓都无二。唯有一名真。故法华。言密遣二人。眇目矬陋。不言三人。又言息处故说二。不言三故。若迂回入于大位。名为大乘。若直往者所入大位。名为一乘。经论一乘。实为不定。今此所释。未为典据。山家救曰。此说非理。违胜鬘等义故。其胜鬘文。并法华开方便。及密遣二人。息处故说二等文。具通破者。如济谤法章。粗食者曰。又彼第一门云。三中牛。亦同羊鹿权。俱是开方便门。四衢别授大白牛车。方便为显真实。若彼三中牛。亦是实者。如何出竟不得故复更索耶。故经说。诸子得出。至露地已。各白父言。先所许玩好之具。羊车鹿车牛车。愿时赐与。以此得知。三车同索。乃至云为欲回彼三人入一乘。故是大乘亦说回。此义不然。不解求车意。谬出过失故。二乘人等。于如来所。各修三慧。求证诸法。大乘菩萨。求入初地。证四谛理。求佛菩提。名索车故。山家救曰。此会释义。不应道理。违一乘义故。所求三车。其父不与。其父所与。非本所望。五教主者。唐朝法将。亲闻三藏。深决权实。历代预翻经证义为国匠。粗食者。弱冠去都。久居一隅何抗蟷螂肘。忽拒一乘轮。谁有智者。不怜愍汝乎。求佛菩提名索车。粗食臆说耳。都无证据。设有明文。亦魔说耳。粗食者曰。临门牛车与露地大白牛车。同是一牛车。何以得知。大乘一乘。同是一车。经说。如彼长者。初以三车诱引诸子。然后但与大车宝物庄严安稳第一。如来亦复如是。无有虚妄。初说三乘引导众生。然后但以大乘而度脱之。言初说三乘引导众生者。佛成道后。四十年前。说三乘五乘差别之果。然后但以大乘而度脱之者。法华会中。说唯一乘无有二乘。若谓三乘中大乘是权。一乘为实者。经应云然后但以一乘而度脱之。如何言大乘。准此经文。明知。大乘一乘。同是三车中牛车。山家救曰。此寻不尔。迷同名故。一大同异。上章已决。粗食者迷两牛同名。凤号不一二。虽遇良医。毕死难免。但待善星期耳。贬无为实牛。等有为权牛。岂非卑下慢哉。粗食者曰。又彼第三门云。以彼一乘非是界内先所许三。是故。界外四衢道中授诸子时。皆云。非本所望。故经云是时诸子。各乘大车。得未曾有。非本所望。良以前所许今皆无得。露地牛车本非悕冀。故今得之。非本所望也。此亦不然。不解法华本意。偏执喻故。当知。引导二乘不定种性。令趣一乘。是法华意。故但约二乘而言非本所望。不据大乘。三周说一乘。以为法华正宗。彼三周中。但有二乘领解之文。而都无大乘领解之词。故知。非本所望言。但约二乘不据大乘。初周之中。舍利弗领解言。我昔从佛闻如是法。见诸菩萨受记作佛。而我等不预斯事。甚自感伤。失于如来无量知见。此领解佛成道后。四十年以前第二时大乘教也。又云。我不解方便随宜所说。初闻佛法。遇便信受。思惟取证。此领解四十年以前第一时小乘教。后言。今从佛闻所未闻未曾有法。断诸疑悔。乃至广说。今日乃知真是佛子。此领解第三时法华一乘。此即非本所望。准此文知。非本所望言。但约二乘不预大乘。菩萨太子不领解故。又第二周中。摩诃迦叶领解云。我等居僧之首。年并朽迈。自谓已得涅槃。无所堪任。不复进求阿耨菩提。此领解初时小乘教。世尊往昔说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空无相无作。于菩萨法。游戏神通净佛国土。成就众生。心不喜乐。此领解第二时般若等大乘教。我等今于佛前。闻授声闻阿耨菩提记。心甚欢喜。得未曾有。不谓。于今忽然得闻希有之法。深自庆幸。获大善利。无量珍宝。不求自得。此领解第三时法华一乘。二乘渐悟受作佛记。是非本所望。又下迦叶领解云。又因如来智慧。为诸菩萨开示演说。而自于此无有志愿。乃至云。我等有乐大之心。佛则为我说大乘法。今此经中。唯说一乘。而昔于菩萨前。毁呰声闻乐小法者。我等本无心所悕求。今法王大宝。自然而至。此即非本所望。又第三周中。富楼那等生领解云。我等常作是念。自谓已得究竟灭度。今乃知之。如无知者。所以者何。我等应得如来智慧。而便自以少智为足。此即非本所望。今案法华三周文。唯有二乘领解文。都无菩萨领解之文。故知。非本所望言。但约二乘不据菩萨。然明非本所望意。二乘之人。得小涅槃。为自极果。谓大乘是非自分果。故经云。穷子虽欣此遇。犹故客作贱人。即受教敕领知众物。而无悕取一餐之意。今于法华会中。闻一乘无有二乘。亦闻授二乘作佛记。是名非本所望。菩萨太子。从始四谛教。终至涅槃教。每闻大乘。常受成佛记。何事希有未曾有。非本所望。然法华譬喻品三车法喻。深广末学难解。今述粗浅显了之事。以示末学。佛未出世。憍陈如等犹居三界。未离分段生死。名居家内。尔时具贪等烦恼。为生老病死忧悲苦恼所烧。是名大火。佛出兴世趣鹿野苑。转四谛法轮。时陈如等声闻。观四谛理。证阿罗汉果。独觉种性。观十二因缘。证独觉果。菩萨种性。观三性唯识。登初地二地。乃至登第十地。永出三界。离分段死。是名三子出火宅。陈如等二乘无学。虽出三界离分段死。有漏位得智。不知诸法。是名羊鹿车。唯有名无体。陈如等。依此身心精进。求证诸法。是二子索羊鹿车。大乘菩萨求佛菩提。是名太子索牛车。二乘诸子。初四谛教时。虽各证自乘果。而二乘人。余年每作是念。大乘菩提。唯是菩萨所得之果。非我等分。虽闻般若等诸大乘经。而常自念。是非我分。是唯菩萨分齐之教。故法华譬喻品。舍利弗领解云。我昔从佛闻如是法。见诸菩萨受记作佛。而我等不预斯事。甚自感伤。失于如来无量知见。又信解品迦叶领解云。我等从佛得涅槃一日之价。以为大得。于此大乘。无有志求。又无量义经云。我先种种说法。以方便力。四十余年。未显真实。是故。众生得道差别。不得疾成无上菩提。今法华会中。授声闻作佛记。是名非本所望。菩萨太子。从始觉树。终至双林。常闻大乘。常受佛记。故授二乘作佛记。于诸菩萨不为非本所望。故譬喻品。舍利弗言。我等今从佛闻所未闻未曾有法。断诸疑悔。今日乃知。真是佛子。又信解品迦叶言。我等今于佛前。闻授声闻阿耨菩提记。心甚欢喜。得未曾有。乃至无量珍宝。不求自得。即穷子喻云。此实我子。我实其父。今我所有一切财物。皆是子有。是时穷子。闻父此言。即大欢喜。得未曾有。而作是念。我本无心有所悕求。今此宝藏。自然而至。是故。非所望言。但约二乘。非据菩萨。故彼回大乘权。归一乘实。徒为唐捐。救曰。此说不尔。有菩萨领解故。然粗食者。一分善哉善哉。但为会释非本所望难会诚文。书写法华。其一句一偈。功德无量。何况三四纸乎。书写之功。虽期忉利。遮菩萨义。深违经文。其粗食者。愍为末学虽说三周。唯有虚言。都无实义。所以者何。其非本所望。三子俱发。故其大乘子等。法华之前发无上心。析法无上。体法无上。巧拙虽异。同归灰断。求此大乘菩萨乘子。闻法说周开三显一。五佛章门法位无上。皆发未曾心。是故。譬说周云。天龙夜叉。乃至。心大欢喜。踊跃无量。又云。释提桓因。梵天王等。与无数天子。又云我等乃至。而说偈言。昔于波罗奈转四谛法轮。分别说诸法五众之生灭。此则领法华之前生灭之教。今复转最妙无上大法轮。是法甚深奥。少有能信者。此则解法华圆教不生灭教。我等从昔来。数闻世尊说。未曾闻如是深妙之上法。此则领法华之前华严。方等。般若。解深密等教。世尊说是法。我等皆随喜。此则解今日法华教。我等亦如是。必当得作佛。此则决定师子吼。我所有福业。今世若过世。及见佛功德。尽回向佛道。此则乐佛道。不求二乘者。岂不菩萨乘哉。粗食当知。桓因梵王等无数天子。皆是菩萨众。此太子领解词。上根性已尔。中下例可知。其三周竟。法师品与总记文。有大乘者。若不解领。何与授记。粗食者。繁引三周文。一往会释。一往解释。文繁无义。为会一证。动三周文。今唱太子数格汝正为。序品云。八万菩萨。又释提桓因等二万天子。又日月天子等万天子。自在天子等三万天子。又梵天王等万二千天子。八龙百千眷属。四紧百千。四干百千。四阿修罗百千眷属。四迦楼罗百千眷属。阇王百千眷属。如是等类。皆是法华正为。鹙子领解。回向佛道。又必当得作佛。若干之众。以随类身。云集法华会。今问粗食。二乘之中。摄在谁众哉。此非菩萨。更谓谁者哉。何况文殊答偈云。诸求三乘人。若有疑悔者。若如粗食言。可谓诸求二乘人。正说文云。新发意菩萨。不能知佛智。不退诸菩萨。亦复不能知。若如粗食义。可谓新发能知。不退能知。又云。佛以方便力。示以三乘教。若如粗食义。可谓示以二乘教。又身子举众文云。诸天龙神等。其数如恒沙。求佛诸菩萨。大数有八万。又云。又诸万亿国转轮圣王至合掌。以敬心欲闻具足道。如是等类。法华正为。粗食者。但举八千声闻。以为法华正为。万二千之中。除四千定性。况除学无学二千。又八千摩诃波阇波提比丘尼。六千耶输陀罗眷属等。不为法华正为乎。遮大乘子。无菩萨领解。此粗食阿党也。又提婆授记。龙女成道。三乘中此谁者哉。汝未受师口决。未案文义耳。迹门菩萨众如是。何况本门八千恒沙。弥勒为首。昔来不见不闻分身侍者。其数无边。各白其佛。所来发疑。如是等类。闻寿命劫。得大饶益。略示其数。初其六百八十万亿那由他恒河沙。得无生法忍者。又得闻持千倍菩萨。又一世界微尘数得辩才菩萨。又一世界微尘数得陀罗尼菩萨。又三千大千世界微尘数转法轮菩萨。又二千中国土微尘数转清净法轮菩萨。又小千国土微尘数八生当得阿耨菩提菩萨。又四四天下微尘数四生当得阿耨菩提菩萨。又三四天下微尘数三生当得阿耨菩提菩萨。又二四天下微尘数二生当得阿耨菩提菩萨。又一四天下微尘数一生当得阿耨菩提菩萨。又八世界微尘数发阿耨菩提心菩萨。众生。弥勒菩萨等领解云。佛说希有法。昔所未曾闻(已上经文)。弥勒菩萨华严之中善财知识。自余大乘经。时时为对扬。闻三中大乘。又闻带权一乘。今法华会中。说偈云佛说希有法。此则本门法雨。昔所未曾闻。此则领法华之前三中大乘。弥勒等微尘菩萨。称希有法。岂非太子非本所望言。汝法华正为不定二乘。恐我正为大小菩萨。汝不定性。汝法华正为。优婆尼杀昙分耳。有智龙象。无阿党心。照此进退。妙法华经中无菩萨领解者。愚钝文字师耳。非本所望。已有太子。则大师义。契灵山说。金轮心。奥州义镜。乖上宫使。释尊教。庶诸宗真学生。抛却迦罗子。粗食者曰。又彼第五门云。本业经。仁王及十地论。摄论。于中以初二三地。寄在世间。四地至七地寄出世间。八地以上寄世出出世。于出世间中。四地五地寄声闻法。第六地寄缘觉法。七地寄菩萨法。八地以上寄一乘法。今破云。彼语非理。彼所引经论。都无此言。但摄论云。二乘善名出世。从八地以上乃至佛地名出出世。彼自释云。彼二乘名出世。即大小二乘。此亦不尔也。何等经论。大小二乘名论二乘。应令出彼文。法华论释。经无二者。无声闻独觉乘。非言无二者大小二乘。何率意妄释圣教。又彼云。若大乘即是一乘者。七地即应是出出世。又不应一乘在于八地。此亦不尔。于非过失。谬为过失。唯识论云。七远行地。至无相住功用后边。出过世间二乘道故。释云。初二三地。相同世间。四五六地。相同二乘。今第七地。而过彼故。十地论亦同此文。初二三地行戒修。相同世间。故名世间。四五六地。作出世之菩提分法观。同二乘相。故名出世间。今第七地。全作无相观。超过前二。故名出世。今准此文。第七地以上。名出出世。然摄论。八地以上名出出世者。无功用初故。唯识论。七地以上名出出世者。是功用之后边故。故不相违。摄论。但云八地以上名出出世。非言寄一乘法。故不为别教一乘之证。救曰。寄位之文。取意引证。何不会其义。强求其文。汝言以求言。明知。有义。若无其义。可谓所引经论。都无文义。又汝许摄论出出世。何不许半满二藏。大小二乘。汝其义难会。单啧文言。圣教断云。依义不依语。汝啧未足可畏。粗食者曰。又彼第八门云。贤首品云。一切世界群生类。鲜有欲求声闻道。求缘觉者。转复少。求大乘者。甚希有。求大乘者。犹为易。能信是法。甚为难。又彼第九门云。第九地文云。若众生下劣。其心厌没者。示以声闻道。若有众生。乐因缘法。为说辟支佛。若人根猛利。为说菩萨道。若有无上心。为示佛身。说无尽佛法。依此等文。明知。一乘三乘差别。今通云。此等文例。余经论中。往往多有。且如宝积经无边庄严会云。无边庄严菩萨。由是陀罗尼故。坐于道场。当证阿耨菩提。我今于汝不示说。汝得菩萨智慧。现能证彼法。当于尔时。诸菩萨等。自应解了。尔时菩萨。得无边门。无量门。因门。无譬门。皆悉现前。彼门者不可宣说。超过世间。不共一切天人魔梵及诸沙门婆罗门等故。又次下文云。无边庄严。此清净法。从诸如来之所演出。能了知者。甚为希有。无边庄严。由于往昔供养如来。复得值遇无量诸佛。奉事供养。于甚深法。因缘理趣。深信解者。善求于法。多胜解者。趣行深广。求大乘者。声闻乘人。厌离三界。于甚深法。勤修行者。此诸人等。未听闻此甚深法。广大无量难入。解云。于甚深法。因缘理趣。深信解者者。是资粮位。善求于法。多胜解者者。是加行位。趣行深广。求大乘者者。此是十地。于甚深法勤修行者者。是辟支佛。此诸人等。未听闻此甚深法者。未闻佛果所证诸法故。华严十地说云因分可说。果分不可说。此即同贤首品文。前文同第九地文。若执如此文而为别教一乘者。因果相对。校量浅深。诸大乘经。皆应名别教一乘。又大般若经三十六云。欲学声闻地者。当于般若波罗蜜多。应勤修习。欲学独觉地者。当于般若。应勤听习。欲学菩萨地者。当于般若。应勤听习。欲学如来地者。当于般若。应勤听习。何以故。如是般若波罗蜜多中。广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨。学般若波罗蜜多。则为遍学三乘。此则同于法华经于一佛乘。分别说三文。准此等文。明知。合因地果地。以为四乘。言于一佛乘者。是佛果乘。即般若云如来地是也。言分别说三者。是因位乘。即般若言三乘是也。又如来地者。所求之乘。三乘地者。是能求之机。即贤首品云。信是法甚为难。第九地文云。若有无上心。为示佛身。说无尽佛法者。此即同般若云如来地。法华于一佛乘。华严云求三乘者。即同般若三乘。法华分别说三。如是推征。汝等所立别教一乘。徒为唐捐。救曰。此例自害尤深也。因相果相。浅深不同。因地果地。权实何同。三乘之因如河溪。一乘之因如海岸。贤首四车同时。三外别教一乘。岂得不立哉。汝唐捐之词。还着汝倒耳。
守护国界章卷下之中