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华严一乘教分记辅宗匡真钞卷五

  日域京西华严寺住持僧浚凤潭撰

  义理分齐第九。有四门。三性同异义六义为因缘起十玄缘起无碍法六相圆融义若探玄等。约教次第。先明五教立教差别。后明圆教义理分齐。今则约乘。上来八门。已明一三施设异相。次明一乘义理分齐。若不尔者。下卷题名。既曰五教分齐义。文便不顺。故知宋本非也。义苑云。然此教海宏深。包含无外通明三性离过绝非。染净交参。双融无碍。遂成缘起力用相资。德用所因。略以备矣。然后一多无碍。炳现十玄。总别圆融。洞明六相。已上四门宗因若是。□为圆教具德一乘分齐旨趣耳折薪云。初门即同教分齐。第二门义通同教分齐。以点示摄论六义。便成圆融。即三是一。即同教义。即此以显缘起相由。即别教义也。后二门即别教分齐。何故首明三性同异耶。由此是法相所宗故。彼明三时教。皆约此立。今首明三性无碍。而显彼三性不融唯是权故也。又此三是观增故。若解三性无碍者。由上三性彼宗立此。意显三无性故。故曰依彼三性立彼无性。即成中道。即缘起无性义。今明六义。亦彼宗显种子识中具此六义。以说缘生法也。即无生缘起义上。示缘起无性故。得三性圆融。今点示六义无性缘起故。即成大缘起也。即指彼宗无性缘起。即成圆教分齐。岂不妙乎。故次成也。次摄彼缘起。以辨十玄缘起之法。后以六相。明本宗缘起之义(此乃初唯同教。次通同别。后二唯别。六相不共故等稳)复古云。略分四门。以显无尽。有谓。(义苑折薪)三性同异。因门六义。是法相所宗。吾祖点化等。误矣。如孔目一一章。皆结云上件法门。摄下诸教。通一乘三乘小乘等。在一乘即圆融具德。处三乘即一相孤门。在小乘废深论浅居凡有则唯事空文。何云点化耶今谓。定此四门。初且约终教。融前始教。次门正融终始。会同归圆。何以知者。如要问云。三性法门。文在三乘。亦通一乘用。又菩萨初起修行。先观如实因果。成入道方便。真俗随顺。观世谛则入第一义故。明护分别过等。又云。其六义及前因果理事相成。更以六法显之。所述缘起□悉遍通。随有事成。验思可解耳。此文在三乘。一乘方究竟。何以故。称法界故。准此。今章初门末结云真妄交彻等者。正当终教。次门末结云四句与六相俱为入法方便等。主伴未具。亦是终教。若归一乘。即无尽缘起方究竟也。故孔目云。一乘义者。分别有二。一者正乘(今章第三门义是也)如华严经说。二者方便乘。分别十门。上来所辨。于眷属经中欲显圆通无尽法藏。一乘教义。故于方便之处示一乘名。令进入者易得解。故作如是说。若横依方便进趣法门。即有二义。通说一乘。一由依究竟一乘教成故。何以故。从一乘流故。又为一乘教所目故。二与彼究竟圆一乘为方便故说一乘(此章初二门义是也)非即圆通自在义也。又云。一乘之法。对机以明别。非谓自相而可别。随机论别。对智以彰同。引机以会同。故寄三乘之教。却显一乘玄趣。令其闻者一往易解也。若以悉昙字音会。成无尽故也。今此四门。方便正乘。不可相滥也。思之。
  三性同异义第一要问答中唯言三性异相(施设异相。亦与此同)今云同异者。折薪云。不坏随缘等三义之末。即是不变等三义之本尔。兼下本即末义。是三性同义也。后三义。与前三义不一。此即三性异义也。只由此义故。三性同异义也演义云。言三性者。一遍计所执性。二依他起性。三圆成实性。故唯识第八云。由彼彼遍计遍计种种物。此遍计所执自性无所有。依他起自性。分别缘所生。圆成实于彼常远离前性。此中二颂。初地释遍计。次二句辨依他。后二句明圆成(已上如复古引)初中有多师义。今从护法。初句能遍计。次句所遍计。后二句明所执(论难陀释云。周遍计度故名遍计。品类众多。说为彼彼。谓。能遍计虚妄分别。即由彼彼虚妄分别。遍计种种所遍计物。谓。所妄执蕴处界等。若法若我。自性差别。此所妄执自性差别。总名遍计所执自性。如是自性。都无所有。理教推征。不可得故。或护法等。初句显能遍计识。第二句示所遍计境。后半方申遍计所执。若我若法。自性非有已。广显彼不可得故)其能遍计。正义唯六七识(安慧五八识唯有法执。七唯有人。六通二种。护法正义。六七心品。执我法者。是能遍计。五八既无计度。而不起执等)所计有多。故云彼彼。其所遍计(论云。摄大乘说是依他起。遍计心等所缘缘故。圆成实性。直非妄执所缘境故。依展转说。亦所遍计)正唯依他。为亲所缘。依展转说。亦通圆成。为□所缘。故非凡境故。非亲缘。其所执性(其相云何)若安慧等。三界心及心所。由无始来虚妄熏习。虽各体一。而似二生。谓。见相分即能所取。如是二分。情有理无。此相说为遍计所执。二所依体。实托缘生。此性非无。名依他起。若护法等。一切心及心所。由熏习力所变二分。从缘生故。亦依他起。遍地依斯妄执定实有无一异俱不俱等。此二方名遍计所执(二句依他起者)众缘所生心心所体。及相见分。有漏无漏。皆依他起。依他众缘而得起故。颂言分别缘所生者。应知。且说染分依他。净分依他。亦圆成故或诸染净心心所法。皆名分别。能缘虑故。是则一切染净依他。皆是此中依他起摄(一句圆成者)二空所显圆满成就诸法实性。名圆成实。显此遍常体非虚谬拣自共相虚空我等无漏有为离倒究竟胜用周遍亦得此名然今颂中。说初非后(已上成唯识文。又深密经。及瑜伽七十六决择。辨中边等。广明三性)上来清凉引唯识释。即始教义。其终教中。但是真如随缘成立。依他无性即是圆成。演义云。楞伽经云。如来藏为无始恶习所熏。名为识藏(又云。不思议熏。不思议变。又云。如来藏受苦乐与因俱。若生若灭。起信云。自性清净心。因无明风。动成其染心等。胜鬘经云。不染而染。染而不染。难可了知等)谓。依他是因缘生法。缘生无性。无性故空。空即圆成。更无二体。此中无性。即无遍计之性。则依他性上。无遍计性故。依他即空。空即无性之理。无性之性。即是实性。故密严经云。名为遍计性。相是依他起。名相二俱遣。是为第一义。中论云。因缘所生法。我说即是空。亦为是假名。亦是中道。义(清凉以终圆滥。俱台别教)一因缘上。三义具足。无前无后故。即有即空。不相舍离。若释三性之名。大意不殊前教。但融不融故。分性相之二宗耳(上来清凉约终教释)密严疏云。明三性义(亦约终教)二门分别。其释名云。一分别性。亦中遍计所执性也。言分别性者。谓虚妄心。构画计度。不称境故。名为分别。就能为名又此妄心于所执境遍计着故。名遍计所执性。非遍计心所执存境。名遍计性。此约能所合为名也。有人宣说。所遍计境名遍计所执。不取能执为遍计性(唯识基疏云。护法等说。唯染无记心中有法执。善无记心不能起执。因执心所执。为所遍计。熏成于种。此种名妄执习气。即见相分而熏种生)若如是者。即违道理。良以三性诸圣境界。遍计所执毕竟无法。圣人不见。既不见故。宣说三性道理。三性道理。诸佛境界。非凡愚境。如何说言毕竟无法为圣境也。佛性论师过在此矣。出其体者。分别性者。但用分别妄心筹度行解为体。后人说妄心所执妄境为体。此言大谬。依他性者。名缘起性。亦名依他起性。皆得。无伤。依分别他始故。名依他性。良以大乘一切诸法以心所作。所作诸法不离于心。以心为体。若无妄心。生死之中依他起性。不能自起。故诸经中说十二缘。为依他性。十二因缘。无明为初。故知。依他依遍计他。圆成实体。准即如常(出体即如此章下明。故不须叙)又净彰义章云。分别性者。就妄论妄。妄心虚构。集起情相。随而取舍。故曰分别。此楞伽等说为妄想。所取不真故名为妄。妄心取舍故说为想。摄论亦说 为意言分别。觉观心中言有色等。名为意言。分别自心所起境界曰分别。分别之体故说为性。分别体状。目之为相。依他性者。约妄辨真。妄起托真。真随妄转。故曰依他。真实性者。就真论真。真体常寂。无妄可随。故曰真实。分别如风。真实似水。依他如波。又依他性如绳作蛇。蛇依情作。分别如情。真实如绳。又论宣说。依他如地。又亦如矿。分别如似矿中沙石。烧融则尽。真实如金。融烧则现。明三性一异之义。此三相望。不一不异。分末异本。得言不一义。以本摄末。得言不异。如来之藏。是真实性。是性为本。恶习所熏。生无明等。与之共俱。名为依他。真外更无别他可依。就彼他变异分中。虚妄浪取。说为分别。依他之外。无别又复缘。摄一依他性。于中妄法即名分别。于中真法即名真实。故无别异。又楞伽玄云。是如来藏随缘所成。如金作环钏。密严经云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与指环展转无差别。准此。第八举体是真。摄本从末门。唯是有为生灭等法。摄末归本门。则唯是如来藏平等一味。如唯辨严具金无所遗。唯显于金严具不失。双存本末。法末曾二。俱泯性相。不碍双在。若虚心融会。随说皆得。若随言执着。触事成碍。又本识种子。辨新熏本有(法相三家。过有三种)今总通释。谓无始无明。与如来藏合。为习气海。通为一切染净法因。又由习气海中有带妄之真。名本觉为无漏因。多闻熏习为增上缘。又习气海中有带真之妄。为染法因。余准同前。种子与识同异者。种子但是本识功能差别。更无别体。是故生起现行。亦与本异。如海为波因。随风缘大小。起浪差别。然于海中。求差别因。了不可得。而能随缘起差别。识海亦尔觉首偈云。法性无所转。示现故有转(探玄云。随熏转众苦者。但示现转。非是实转。于彼法性。无此示现。此明不染而染。染而不染等)心意诸情根。其性悉空寂(遍计无相观。谓。八识等约执。但是虚妄。都无所有)有者无所有。彼见不颠倒(依他无性观。谓。眼耳等境。众缘无性故空)虚妄非虚妄。若实若不实。但有假言说(真实无性观。虚妄是所执性。非妄是无相性。实是无生性。不实是依他性。有无相待不实。有无俱亡。方入无性性观等)上来且约三乘始终两教。辨三性等。然要问答云。问。经论所辨三性三无性异相云何。答。三性法门本安立意。欲别法相。知其解行理事。教义分齐不同。离其慢执故。兴斯教。今就摄论引他四经明三性异相。即为大轨。初引毗佛略经。文义差别。为知诠旨法相故。二引波罗门问经。三性相从。为显理融无性故。三引阿毗达磨修多罗。具分萧然。显融事相无碍故。四有处世尊说等。圣教通目。以理会教。成智故。如是准知。此文在三乘。亦通一乘用。何以故。由此法门。应法界性无边用故通一乘用者。若约同教一乘。则的观现前刹那一念无明妄心。具三千法。即空假中。三千即一念。一念即三千。不纵不横。不前不后。则阴境转成不思议境。境即是观。谓。由一念近而复要。即阴妄事通钞理也。故荆溪云。总在一念。别分色心。一切诸法。无非心性。一性无性。三千宛然。如华严中德首偈曰。如地性一。乃至风性一。无分别(四大本具。以性夺修)贤首偈曰。文殊法常尔。法王唯一法(探玄云。法性德深一味法界。是无分别义。非是一数之一。随缘成多。而不异一味。一味湛然。而不碍种种。此二无二。如此无碍。名为甚深微妙义也。明法性一。行修即一)文殊偈曰。一切诸世间。其实无分别。(探玄云。了知众生。而常无作故无分别)非识所能识。亦非心境界(探玄意谓。言语道断。非耳识等所识。心行处灭。非心思量。此且寄终教门遮情。然清凉直约圆教释云。知即心体。直语灵知真心。异乎木石。了别即非真知。遣南宗病。瞥起亦非真知。遣北宗病。心体离念。即体之用故。问之以和。即用之体故。答以性净。知之一字。众妙之门。水南知识之言。即是荷泽之语。圭山亦承用之。噫。凉密深受此病。执谓究竟之极谈矣。皆非贤首一家之意。可知)非业非烦恼。寂灭无所住(以性融修。故探玄云。照除烦恼障。证寂灭涅槃)无明无所行。平等行世间(照除所知障得菩提。性恶融通。平等行世间。又无明者。无能照也。无所行者。无所照也。平等行世间者。绝能所而照故。行犹照也。谓。泯染碍想。而遮即照。双遮双照。无二中道。此是一乘同教所摄。彼品末结通普见。即明一切处文殊。共一切处觉首等说法。主伴无尽。一乘别教。思而可知)如来林偈曰。心如工画师。造种种五阴。一切世间中。无法而不造。如心佛亦尔。如佛众生然。心佛及众生。是三无差别(清凉解云。心者即总相之心也。三科万类。皆心造也。然心是总相。悟之名佛。成净缘起。迷成众生。成染缘起。法界染净。万类万法。不出一心。余染净二缘。各属二类。应云心佛与众生体性皆无尽。以妄体本真故。亦无尽。是以如来不断性恶。亦犹阐提不断性善。以善恶二法。同以真如而为其性。若断恶性即断真如。真不可断故。云性善不可断也。佛性即是真实之性。真实之性即第一义空。如何可断。性恶不断。即妄法本真。故无尽也。四明指要斥山外云。一念灵知。性体常寂。只约理释。违华严心造之义。辅行释云。心造有二种。一者约理。造即是具。二者约事。即三世变造等。心法既有二造。经以心例于佛。复以佛例于生故。云如心佛亦尔如佛众生然。是则三法各具二造。方无差别。故荆溪云。不解今文。如何销偈心造一切三无差别。何□独云心造诸法。得名因耶。据他所释。心法是理。唯论能具能造。生佛是事。唯是所具所造。则心造之义尚亏。无差之文永失矣。今谓。若依清凉全同山外。皆为荆溪四明所破。不可遁也。今据探玄云。无住为本。故难思也。心起佛中。如心佛亦尔。将凡类佛。如心造凡。作佛亦尔。皆从心起。如佛众生然。将佛类凡。不可例于如佛造凡。作凡亦尔。谓。心作佛。心佛无别。心作凡夫。心凡无别。能所依同。故云无别。此是寄显终教。又释。此三缘起。融通无碍。随一全摄。余性不异故。云无差别。又释初地十愿云。众生为总。摄余九事。在众生中。意亦甚玄。应依一乘缘起无碍。总别相收。圆融之义。义隐在文。故今别显。此等消释。不可一概而混。此章正明三性一际之义。意在于此。思之)。三性同异。说有二门。先别明。后总说别总二门。说有先后。法实莫殊。先则广开义相。别明三性六义。会性相宗。后门结归一体。总说融彻全摄存泯无碍。下佛果义亦有此科(折薪义苑)至彼当叙。
  别中亦二。先直说。后决择。前中三性各有二义。真中二者。一不变义。二随缘义。依他二义者。一似有义。二无性义。所执二义者。一情有义。二理无义复古云。清凉云。三性中各有三释初一通就当性说。二约当性二义说。三对三无性说(已上义苑所引)云何三性各二义耶。遍计二者。一情有。二理无(精进慧偈云。若能了邪法。如实不颠倒。知妄本自真。见佛则清净。大疏十六日。显无相观。上半知于情有。下半知理无。如迷木见鬼。知鬼是迷有。名如实知鬼。知鬼本无。举体是木。名为见木。演义云。即遍计中二义。谓。情有理无。今知情有即是理无。则知此性即无相也。如人夜行。云月朦胧。见一杌木。以无月光。情怀怖畏。而生鬼想。众生亦尔。行生死夜。妄想浮云。蔽于慧月。□缘生法。不了性空。谓有定性。如生鬼想。鬼喻遍计。木喻依圆。若了知鬼是因迷有。则知所执定性之法。皆由妄情。知妄所执理本是无。但是依圆。为举体是木。则见依圆。故名见木。故知妄本目真。则鬼是木。见佛则清净。名为见木)依他二者。一缘生。二无性(偈云。世间言语法。众生妄分别。知世皆无生。乃是见世间。疏云。明缘起无生观。然依他二义。一者幻有。从分别生。二者无性。演义云。依他因缘而得有故。分别即他。上半所起。能生可知。下半无生。即无性也)圆成二者。一性有。二相无(偈云。法性本清净。如空无有相。疏云。明圆成无性观。初句体有。次句相无。演义云。圆成有二义。一体有。二相无。法性本清净故。是体有。如空无相故。是相无。体有即是相无。相无即是体有。本自相融。何能说之。欲言其有。则相无故。欲言其无。则即性有故。唯圆成二义少异。今云不变随缘耳准演义释。圆成二者。相无性有。即法相宗二义。约不变随缘。法性宗中二义。遍计依他二者。若法相宗遍计依他所明二义。唯约于事(谓。事无性缘生之相即无性故。唯识云。假说无生。非性全无。是始教义)圆成一义。方是于理(谓。理无性。圆成实体。本不生故。于真理中无此妄染。即空如来藏。据妄自性。道理亦无。由是故知。情有理无。缘生无性。二义各同。二宗事理各别。思之)今法性宗遍计理无。依他无性即是于理。非有即有。是理彻于事。有即非有。即事彻于理等。圆成二义。即就理上自论无碍(大疏云。遍计理无。情有。无二。依他幻相。性空。无二。圆成性空。与不空。二如不异)今谓。此章先别开三性六义者。且约终教会于始教。然清凉意。多为圆极。后人惑矣。若含圆意。总约本末。如台家云性修不二。本是真源。法尔性德。理具三千。无明性恶。佛性之异名也。末谓妄本。缘起修德。事造三千。全在性中。开惑苦等。即是三德。此二不二。本末无碍。真该妄末。妄彻真源。故指要云。三千之体随缘。起三千之用。不随缘时。三千宛然故。差别法与体不二。如金錍云。万法是真如。由不变故。真如是万法。由随缘故。迷悟三性。虽同一际。不二而二故。有遍计依圆之殊。更约一乘别教。如下十玄缘起。何劳此辨。不得斯意。难见融通。故兹预说方晓下文。
  由真不变。依他无性。所执理无。由此三义故。三性一际。同无异也。此即不坏末而常本也。经云。众生即涅槃。不更灭也义苑云。真有不变随缘。妄有体空成事(起信疏云。真如有二义。一不变义。二随缘义。无明亦有二义。一无体即空义。二有用成事义。此真妄中。各由初义故。成上真如门也。各由后义故。成此生灭门也)此中无性。理无。即是妄中体空。由体空故。与不变而无殊。故三性而一际。不舍缘而即真。故不坏末而常本也。经云等者。即净名经也。妄揽真成。众生相现。妄空无体。卓尔真常。故不复灭(折薪云。即此三性明三无性。集成云真谛中道。亦此意也)今谓。此当终教。义含圆者。万法是真如。由不变故。修在性中。真不变义。妄彻真源。体无不寂(犹如镜明。演若达多。头本自然)以性夺修。无性(镜中影头)理无(忽狂失头。狂歇本有)故云不坏末而常本也。
  又约真如随缘。依他似有。所执情有。由此三义。亦无异也。此即不动本而常末也。经云。法身流转五道。名众生故也。即由此义与前三义。是不一门也义苑云。似有情有。即妄中成事。与真中随缘。毕竟无二故。亦无异。不变性而缘起故。不动本常末也。经云等者。法身经也(亦名不增不减经)即真如随缘。成诸染法。众生现而法身不显。事能隐理。如水成波。动显静隐(折薪云。即三无性明三性义。集成云。俗谛中道)复古云。初明不异二。初不坏未常本。二不动本而常末。二明不一。由不动本。与不坏末二门异故如上此皆当终教义。兼约圆者。真如是万法。由随缘故。全性起修。真随缘义。真该妄末。相无不摄(如全镜明而起影头。本头恒具。相相宛然)似有(像生影头)情有(狂情亡有)故。云不动本而常末也。教证可知(由此应思。无住之本。两重立法。□在其中。亦可准知之)是故真该妄末妄彻真源。性相通融。无障无碍义苑云。结上合成二门。谓。真该妄末。结此随缘。妄彻真源。结前不变。性相通融。结成一际无障无碍。通理事与事事无碍。准前四五二门思之(此解但结三性同义)折薪云。是故下融上不一不异也。复古云。三彰妙。由真妄融通。一异无碍也(如上通结三性同异二义。集成云。二谛中道)通约圆结。准前可解。
  问。依他似有等。岂同所执是情有耶义苑云。似有为假。所执为实。假实相违。故成问也折薪云。问。依下等取真中随缘。此由相宗依圆是有。遍计是空。今若依他等同遍计者。遍计情有。体既是无。岂同似有等。故为此问(以始教义。难于终圆)有云。此由前明不异中。依他似有。是俗智境。真如随缘。是真智境。俱真实有。岂同所执是当情现若空华耶。故致此难。
  答。由二义故。故无异也。一以彼所执执似为实故。无异法。二若离所执。似无起故。真中随缘。当知亦尔。以无所执无随缘故若法相宗。如唯识云。由彼彼遍计。遍计种种物。护法正义。谓六七二识。能遍计心。唯依他起。所遍计境。见相二分。因缘生者(心中现相)亦依他起。依此二分(当情现相)妄执定宾。为有为无。亦有亦无。非有非无。为一为异。为俱不俱等。此二见相。方名遍计所执(若安慧义。唯自体分即依他起。见相二分亦计所执。具如述记)义苑。复古。俱当此义。即始教义。非此中意。今性宗义(谓。自体分亦遍计执)论云。以依阿梨耶识。说有无明。不觉而起。能见能现。能取境界。起念相续。彼疏释云。由梨耶有二义故。谓。由无明动真心成梨耶(别就其本。说依觉有不觉)又即此梨耶。还与彼无明为依。以不相离故(就其末位。说依梨耶有无明也)何者。谓。依迷起似故。即动真起业识。迷似为实故。即依梨耶而有无明也。又云。真心随缘之义。难名目故。或就未起。说依真如有无明。或约已起。说依梨耶有无明(今章云彼所执执似为实。是也。然指事钞云。真如随缘。即依他似有故不问者。不然。真中随缘。若就未起。何为依他似有耶)上终教义。若约圆意。诸法本融。执之为实。但由迷因。各自谓实。本头自然。执影为实。是故失头。思之。言若离所执等者。若相宗义。唯识颂云。依他起自性。分别缘所生(论记有二释。此中依他。唯说染分。净分依他。亦圆成故。或诸净心心所法。皆名分别。能缘虑故。色不相应。不离心故。义苑。复下。□但依之。非此章意。今依性宗。佛性论云。染浊依他。缘分别得成。清净依他。缘如如故)今性宗意。论云。一切诸法。唯依妄念而有差别。若离心念。则则无一切境界之相。疏云。差别相者。是汝遍计妄情所作。本来无实。如依病眼妄见空华。以离妄念无此境故。又论如实空镜。远离一切心境界相无法可现。妄境本不相应故。但以妄法理无故。无可现。如镜非不能现。但以兔角无故。无可现也问。然尔者。何故下因熏习中。即现一切世间法耶。答。彼约依他似法。是此真心随熏。所作无自体故。不异真如。今此约遍计所执实法。故无可现也。若兼圆意者。歇即菩提。思而可知。言真中随缘等者。若法相宗。不许随缘故。无此义(复古云。真如亦尔。由不守自性。而随缘成一切法)论云。以一切言说。假名无实。但随妄念不可得故。此真如体。无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。因熏习镜。谓。如实不空。一切世间境界。悉于中现。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法即真实性故(终圆可思)。
  问。如何三性各有二义。不相违耶义苑云。有无性相。不变随缘。义象既殊。宁不相背。故兹问起。复古云。但三性迢然。即法相宗意。今约彼问云何无异耶今谓。相宗无各二义。不可以三迢然。为难。此意始教二义不融故。设此问耳。
  答。以此二义无异性故。何者。无异且如圆成。虽复随缘成染净。虽现染净而恒不失自性清净。只由不失自性清净故。能随缘成染净。犹如明镜现染净。而恒不失镜之明净。只由不失镜明净故。方能现于染净之相。以现染净知镜明净。以镜明净知现染净。是故二义。唯是一性。虽现净法。不增镜明。虽现染法。不污镜净。非直不污。亦乃由此反显镜之明净。当知真知道理亦尔。非直不动性净成于染净。亦乃由成染净。方显性净。非直不坏染净明于性净。亦乃由性净故。方成染净。是故二义全体相收。一性无二。岂相违也义苑云。答以此二义等者。但有二义而无二体。由体同故。因不变而方随缘。因随缘而显不变也。犹如明镜等者。喻明也。镜喻不变(清凉云。相宗。唯以本识为镜。今依法性。亦以如来藏性而为明镜)染净喻随缘(尚终教义。若约圆教。理具三千。不随缘时。染净本具。相相宛然。无明性恶。九界三道。岂限随缘)由明现像。不变现于随缘。因像验明。随缘显于不变。二义相成。体恒无二。故云唯是一性。虽现下约离过以重明耳(清凉云。此有四位。一能现位。复有二义。一由真净故。能现染。二由真净故。不为污。二所现位。亦有二义。一由相虚故。不能污。二由相虚故。故相现。三相对位。亦有二义。一由分明现染。方显性净。二由性本恒净。令染妄现。四真净虚染。镕融一味。无碍圆融。四门一揆。则一异无碍。染净相融。方为事事无碍之镜像也。此等但当终教。观师谓圆。不然也。专约圆意。全体之用。此即变造。随缘之义。全用即体。性造无改。是不变义。故此二义无异性也。如天台云。中一十界三千诸法。在性在修。得名虽殊。其体是一。故妙乐云。镜明性十界。像生修十界。然山外净净觉固执此义。全同清凉。噫。可悲哉。今详。镜中像喻。有其二意。一如镜中能现影。诸法缘集。起无所从。不异真如故。不可坏。是终教义。二如镜中影不从外入。非刃能伤。以同镜故。不可坏也。镜明本具。染净宛然。故论云。谓。众生心。摄一切世间出世间法。又云。一切世间境界。悉于中现。不出不入。不失不坏。常住一心。以一切法即真实性故。此且约近要故。论一心。生佛亦然。此圆教意。二意天隔。请勿错滥)当知直如下合法也。非直不动下。谓不但不变成随缘。亦由随缘显不变。非直不坏下。谓。不但随缘彰不变。抑又不变作随缘。二义相资。岂成违返。是故二义下。结成上义。是以二义若非一性。同不相成。一性若非二义。则无相遍。思之令见其法。(折薪。复古。不过此意)。
  依他中虽复因缘似有显现。然此似有必无自性。以诸缘生皆无性故。若非无性。即不藉缘。不藉缘故。即非似有。似有若成。必从众缘。从众缘故。必无自性。是故由无自性。得成似有。由成似有。是故无性。故智论云。观一切法。从因缘生。从因缘生。即无自性。无自性故。则毕竟空。毕竟空者。是名般若波罗蜜。此即由缘生故。即明无性也。中论云。以有空义故。一切法得成者。此即由无性故。即明缘生也。涅槃经云。因缘故有。无性故空。此即无性即因缘。因缘即无性。是不二法门也。故非直一义性不相违。亦乃全体相收。毕竟无二也义苑云。依他中等者。似有者相假也。必无自性者。性空也。以诸下。出空所以。若非下。依他二义以相推。初若非下返推。似有若成下顺推。无性假缘从缘者必无性矣。故智论下。从缘即似有义。无性即性无义。正同中论因缘所生法。我说即是空。毕竟空者是名般若。则实相现前。此则下结指上文缘生故空也(大论八十一云。观持戒破戒。皆从因缘生。余如章引)以有空义等者(中论观四谛品偈)谓。诸法若不空。则无道无果。何以故。法定实故。故不能成缘。以今成缘。返知空耳。此则下结指上文无性故缘生也。涅槃经等者。第二十六师子吼品云因缘故法生。因缘故法灭。若如是解。斯人疾成佛。此取意也。智论缘生故无性。中论无性故缘生。各举一义。尚未同时。故引涅槃。空有双陈。结为不二法门。方穷其旨也。非直下全体双收者。谓。空故缘生。相收于性也。缘生故空。性收于相性也。性相双融。成毕竟无二也(上来皆属终教。圆意可思)。
  所执性中者。虽复当情称执现有。然于道理。毕竟是无。以于无处横计有故。如于木杌横见有鬼。然鬼于木毕竟是无。如其于木鬼非无者。即不得名横计有鬼。以于木有非由计故。今既横计。明知。理无。由理无故。得成横计。成横计故。方知理无。是故无二。唯一性也。当知。所执道理亦尔。上来直明竟义苑云。虽复当情者。谓。依他现前故。执之为有。离缘无性故。道理无(心因缘现。是依他起。当情现相。是计所执。相宗所立。如前已引)以于下出所以。如于下喻情有(此譬喻等。多如唯识杂集等而取意别)然鬼下喻理无。此是标定二义。如于其木下返显。今既横计下顺明。是故下二义相资。唯一周遍计度。故云一性也。当知下指法同喻也(今依性宗。当情现相。及未起位。无明妄念。倒心妄境。情有理无。皆准知之。亦可约圆思之)。
  第二问答决择者。于中有三门。第一护分别执。第二示执之失。第三显示其义义苑云。性本超情故。不可以情而取。所以云。般若如火聚。四边不可取。设固取之。便堕断常之过。此乃取则被焚。然后四谤全祛。百非斯绝。真义现前。举措皆入。方云。般若如清凉。四边皆得入。即显示其义矣复古云。今章三门。要问(第四十三。如实因缘义)云。菩萨修行。观如实因果。成入道方便。亦有三门。一明护分别过。二明其义。三明违之成过。但与今章二三上下。要问云。初护义者。略依灯光及燋炷明之。身心诸事准之可解。问云。燋炷生光炎耶。答。不也。炷从炎生故。又问。炎生炷耶。答。不也。炎从炷生故。又问。炎从炷生耶。答。不也。炎能生炷故。又问。炷从炎生耶。答。不也。炷能生炎故。又问。可是不生耶。答。不也。去炷炎随无故。又问。生不生俱耶。答。不也。相违故。又问。非生非不生耶。答。不也。违其因果如实生理故。解第一门竟。即今章圆成依他遍计三义也今详。要问曰。且依同时如实互为因果义。入因果义有二重。第一重内有三门(全如复古所引)第二重者。三门同前。第一门者。初约因明。后约果论。问。因是有耶。答。不也。果因故。缘成故。又问。因是无耶。答。不也。生果故。又问。因有无俱耶。答。不也。相违故。又问。非有无耶。答。不也。现见生果法故。二约果论者。问。果是有耶。答。不也。是他果无体故。又问。果是无耶。答。不也。由是果故。又问。亦有亦无耶。答。不也。一果故。不相违故。又问。非有无耶。答。不也。现有果所生故。解第一门竟(第二三门。至下当叙)。
  初门护执者。问。真如是有耶。答。不也。随缘故。问。真如是无耶。答。不也。不变故。问。亦有亦无耶。答。不也。无二性故。问。非有非无耶。答。不也。具德故。又问。有耶。答。不也。不变故。何以故。由不变故。随缘示现也。问。无耶。答。不也。随缘故。何以故。由随缘故。不变常住也。余二句可知义苑云。此中决择。问同答别。曲尽执性。初问有无等。约随缘不变二义单答。二问有无。约二义相即复答折薪云。初约本二义。顺明四句。第二反显四句复古云。初圆成有五重四句。初二四句显真如具恒沙性德故。初圆成三。一具德门问。真中随缘。依他似有。遍计情有。一性无异。则随缘既有是义。云何遣有。答。虽复随缘能成染净。必无自性。二义无异性故也。故要问答。曰炷从炎生故。炎从炷生故。有无互遮。亦斯谓也。其第三句无二性故者。如要问答云去炷炎随无故(又应更言去炎炷随不焦故也)第四句云具德故者。如要问云炎能生炷故。炷能生炎故。余准可知。复中言余二句可知者。义苑云。应问云亦有亦无耶。答。不也。无二性故。问。非有非无耶。答。不也。具德故(今谓。此但标句。单复不殊。应具足云。无二性故。何以故。由无二性。具恒沙德。摄善不善也。具德故。何以故。由具性德。无有二性。能成染净也。思之)又问。有耶。答。不也。离所谓故。下三句例然义苑云。三问有无。离计以答。离所谓者。谓。即计也。下三句例然者。皆言离所谓故。则离四种计也复古云。二离过门第三四句。离诸分别故。非情识所谓增益损减也准下出执过中。依他起性。虽具有彼有无之理。然全体交彻。空有俱融。而如所计。亦有亦无者。即成相违。具上失也。今圆成中。三四四句第三四句。准彼可解。故要问云。又问。生不生俱耶。答。不也。相违故。又问。非生非不生耶。答。不也。违其因果如实生理故。思之。
  又问。有耶。答。不也。空真如故。问。无耶。答。不也。不空真如故。问。亦有亦无耶。答。不也。离相违故。问。非有非无耶。答。不也。离戏论故义苑云。四问有无等。约离四谤以答。初言空真如者。虽是空如来藏义同。离增益谤。次言不空真如。虽具恒沙性德义同。离损减谤。即离四谛备矣折薪云。第四四句。约胜义无自性性观离四谤说。初句即胜义无自性性故云空真如。谓。胜义自性。即是所无。下一性字。即以前所无为其性。正是空真如。离增益也。次句以前胜义无自性为性。圆成实故。是不空真如也。唯识云。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。即唯识实性。此离损减故也。所以今约此释者。以下依计对此四句。约生无自性性。要无自性性。二观离谤。成四句即知。祖意此约胜义无自性观离四谤也(今谓。唯识明三无性观。但始教义。今性宗句。约空不空如来藏性离谤。可知)复古云。三自体门(四五两重四句。即此门摄)言离戏论者。如孔目云。无戏论清净。由过言语觉观思惟境界故。又如佛性论明三及九戏论。随应可见。
  又问。有耶。答。不也。离妄念故。问。无耶。答。不也。圣智行处故。余句准之义苑云。五问有无。约超情造修以答。所以离妄则超情。智行则造诣复古云。后一四句。约真如自体。本离妄念。真如乃圣智行处。安得云无。余句皆圣智所行也又义苑云。余句准之者。应问云亦有亦无耶。答。不也。性无二故。问。非有非无耶。答。不也。性德圆彰故。问。此之决择真如。与夫起信广释真如同耶异耶。答。遣四句虽同。为门则异。彼局真如门。此通真如生灭二门。何以故。显随缘不变故。问。执情无量。何止于此耶。答。然执取虽多。总摄不过此四。所以四谛前。而百非斯遣矣。
  依他性者。问。依他是有耶。答。不也。缘起无性故。问。依他是无耶。答。 不也。无性缘起故问。亦有亦无耶。答。不也。无二性故。问。非有非无耶。答。不也。有多义门故义苑云。亦问同而答别也。初问有地等。约缘起无性二义单答。无二性者。全体相收故。有多义门者。谓。迷悟染净等皆缘起故(此就依他作五重四句解。折薪。复古。作六重解。如下)复古云。依他三。初具德门依他六重四句。初四重四句。以自体具德故。依他真理。而得显现。以缘起无性故。
  又问。有耶。答。不也。缘起故。以诸缘起皆无性故。问。无耶。答。不也。无性故。何以故。以无性故成缘起也。余二句可知义苑云。二问有无等。约二义相资复答。余二句可知者。例前三四二句也复古云。二胜用门(三四四句亦摄)。
  又以缘起故。离于四句。又以无性故。亦离四句。□可知矣义苑云。三又以缘起离于四句者。谓。藉缘而起故离有。缘起似有故离无。缘起无性无二故。离亦有亦无。缘起具众义故。离非有非无。又以无性故亦离四句者。谓。无性故离有。无性成缘起故离无。无性缘起相收故。离亦有亦无。无性具缘故。离非有非无(此解。依他顺圆成中。初二四句。分为单复。三合两四句。双作一重。此不可尔。初二四句。亦以缘起无性二义。绮互作句。今三四各四句。二义偏作四句。何得合之为一重耶。故折薪。复古。集成。□作两重。章有又字分之。至下当辨)。
  又问。依他有耶。答。不也。约观遣故。问。无耶。答。不也。能现无性故。下二句离相违故。离戏论故。可知义苑云。四问依他有无等。前二句约遣妄显真答。后二句约离二谤答。言约观遣故者。谓。除染分依他也。能现无性者。依他无性。即显圆成也复古云。三自体门。以观智所遣非真实有故。以真理无生非定无故今谓。此准前圆成中第四四句可解。例如空真如。约观遣故。不空真如。能现无性故。后二句全同于前。折薪云。第五四句。约生无自性性观离四谤也。
  又问。有耶。答。不也。异圆成故。又约遍计分故。又离所谓故。问。无耶。答。不也。异遍计故。以圆成分故。又智境故。余句准之。
  义苑云。五又问有无等者。约异真妄。境智以答。异圆成者。非真有也。又约遍计分者。理无也。又离所谓者。离有计也。异遍计也。相有也。以圆成分者。性同真也。又智境者。真净为智所缘故。余句准之者。应问云亦有亦无耶。答。不也。性相不二故。问。非有非无耶。答。不也。依之发智故复古云。依他有二分。净分同圆成。染分同遍计。约染分异圆成故非有也。又问。无耶。净分同圆成故非无也。是无生智所观境故。准上诸句折薪云。依他中有六重四句。若开第六为三重。应八重四句也(此依问有问无及余句故为三重然详第六。总有四个又字。则开为四生。通并前五。应九重四句。何以知者。章文之中都有九个又字。验矣。其四重者。初一重者。又问。有耶。答。不也。异圆成故。问。无耶。答。不也。异遍计故。余二句可知。第二重者。又问。有耶。答。不也。约遍计分故。问。无耶。答。不也。以圆成分故。余句准之。第三重四句者。又问。有耶。答。不也。离所谓故。余三句例然。第四重者。又问。有耶。答。不也。离妄念故。问。无耶。答。不也。圣者所行境故。余句准之。作诸余句。准前可知)第六四句。于中有三重。应知。言异圆成故者。约染分依他说为无也。以净分依他亦圆成故。言约遍计分者。由于依他中。约真实一分属圆成。约妄一分属遍计故。云无也。言异遍计故者。约净分依他说也。以染分即同遍计故。言以圆成分故者。约依他真之性一分属圆成故。云有也。
  遍计所执中。问。遍计是有耶。答。不也。理无故。问。是无耶。答。不也。情有故。问。亦有亦无耶。答。不也。无二性故。问。非有非无耶。答。不也。是所执性故义苑云。初问有无等。约二义以互答折薪云。五重四句。初重句。双约本有二义复古云。遍计有五重四句。前三为自体。后二显胜用。初重四句理无者。如绳上蛇。杌木见鬼。绳因麻有。鬼逐迷生。情有者。则知本无。妄执谓有。两亦者。无二性故。双非者。迷悟异故。
  又问。有耶。答。不也。无道理故。问。无耶。答。不也。无道理故。余句准之义苑云。二问有无等。唯约理无以答。是以答有答无。皆言无道理者。言同而意别也。故初无道理。克就无也。次无道理。翻显情有也。余句准之者。应问。亦有亦无耶。答。不也。无道理故。无二也。问。非有非无耶。答。不也。无道理故恒顺性也折薪云。第二四句。单约理无。
  又问。有耶。答。不也。执有故。又无耶。不也。执有故。又亦有亦无耶。不也。执有故。一执故。又非有非无耶。不也。执成故义苑云。三问有无等。唯约情有以答。第四句云执成故者。谓。执性即圆成也折薪云。第三四句。单约情有。第四句执成者。所执所成。不出有无之见。安得双非复古云。以第四句双非故。不言执有。乃至执成。是执所成故。
  又有耶。不也。由无相故。又无耶。不也。无相观境故(宋本云。余四准之)义苑云。四问有无等。约亡情观境以答。余句准之者。应问云亦有亦无耶。不也。境智不二故。非有非无耶。不也。洞明众德故折薪云。第四四句。约相无自性性观离四谛。初句遍计之相。如绳上蛇本无其相。离增益谤。次句是相无自性性观境。若无遍计。即不发无相观故。离损减谤。言余句准者。依圆约三无自性观。皆以后二句。离相违戏论。今例上故。云准之(复古同之)。
  又有耶。不也。无体故。无耶。不也。能曀真故。余句准之义苑云。五问有无等。约体空障理以答。余句准之者。理故问云亦有亦无耶。不也成事体空无二故。非有非无耶。不也。事能显理故折薪云。第五四句。约无体有用说。余句准之者。亦应云无二性故。所执性故。亦可第三句互夺。双泯故。非两亦。第四句双存故非双非复古云。又有下以遍计即分别性。以分别无体。又无下遍计虽无体。情执曀真如理故。余句无体曀真。准知也言曀真者。经音云。释名。曀者翳也。言云气隐翳。使不见物者。也。起信疏云。无明二义。一无体即空义。二有用成事义。无明中违他顺自亦有二义。一覆真理。二成妄心。又由无明中覆真义。真如中隐体义。从此二义。得有根本不觉。又由无明中成妄义。及真如中现妄义。从此二义。得有枝末不觉。此中遍计不觉准知。上来三性。多约终教。广开四句。护分别执竟。兼就圆教。无明本具。性恶佛性。但约修恶染碍执边。且为无体即空。是护执义。不可一律而雷同之矣。
  第二出执过者。若计真如一向是有者。有二过失义苑云。前章护执。是法本超情。此章示过。是确执乖。真便成过患。故圆觉云。以轮回心而观圆觉。彼圆觉性。即同轮回复古云。即要问明违之成过(第一重第三门)若言炷因生果。亦可恒生。常能生炎果故。增益故。若言炷不生。亦可恒不生。炎果无因不有故。损减故。炎生炷。如前可知。若生若不生相违故。若言非生非不生。戏论故。余义准之。今计三性有无。各有常断二过。要问云(第二重第三门)问。因生果。何失。答。若生者。亦可恒生。亦可恒不生。所以知之。若生者。则常生故。又若生者。现所有炎果是能生。炷。因则无所生故。是断也。又问。因不生果。有何失。答。亦有二失。若炷因不生者。则光炎无因故。是常也。又若炷不生者。既炎无自生。因复不生。不可得有故。是断也。亦生不生。非生非不生。准以思之。
  一。常过。谓。不随缘故。在染非隐故。不待了因故。即堕常过义苑云。若执真如是有。一向定实者。遂不能从缘而转故。对染之时。卓然独立。染中既无真常。何容智慧觉了。则决定是常。故云即堕常过也复古云。有三所以。即堕常也今详三所以。□约于终对始出过。一凝然真如。不作诸法。不许随缘之失。二在缠真如。唯所依性。不许受熏之失。三出障真如。正因常显。不许本觉随缘之失。谓。本觉无漏法。冥熏众生。熏彼妄心。令其厌求。成能观智。作所观境。始觉了因。觉至心源。若本觉不随缘者。何得始觉了因。是以相宗。则四智心品。皆有为摄。故成失也。
  问。诸圣教中。□说真如。为凝然常。既不随缘。岂是过耶义苑云。因上执真为有。被结属常过故。引圣教量。漫以难之。凝然者。不变之性也折薪云。佛地等经。唯识等论。皆说真如凝然。如金石应亦有过复古云。谓。诸经论等。皆说真如凝然不作诸法。此诸经论。岂堕常过耶四明云。凝然为理。出自何文此宗讲者。皆有此言。而未见文疏所出。盛将随缘及凝然二理。简于性相二宗。此乃出自贤首。天台未见此文。据理随缘。未为圆极。彼宗尚自判终教。未及于圆。岂天台之圆。同彼之终。须知。若凝然。若随缘。但据带方便义边。皆属别教。且始贤首。学通性相。位继四依。菩萨弘教。各逗机宜。盖是一类之机。宜闻一途之说。所以作此申通。未必四依有不了也。今谓。法智但见起信注疏(圭山改易)而未曾知彼凝然之所出甚焉。今试举。一二辨之。心地观经云。法身体遍众生。万德凝然性常住。又成唯识云。本来自性清净涅槃。谓。一切法相真如理。虽有客染。而本性净。具无数量微妙功德。无生无灭。湛若虚空。一切有情。平等共有。乃至其性本寂故名涅槃。慈恩疏云。谓。一切法相真如理者。即七真如中实相真如理。虽有客染等者。释本来自性。有十种义。具功德者。以能顺生诸功德故。功德性故。凝寂湛然故。无生灭。众生真性。故平等有(彼宗西明测公。释一切法相真如理之文云。是一切法通相真如。义灯主破云。真如无二。岂有一切法别相真如。此破意谓。无上依经。佛性。宝性等旧译论。以性净涅槃为通相。以三种涅槃为别相。故斥彼故也。正称相宗。反朋法性。是深责之矣。二师虽异。以凝寂湛然之理为正)又摄论。唯识。明能所熏。各有四义。谓可熏性。是所熏。遮心所及无为。世亲无性□云。非金石等能受熏习。基疏云。真如无为。即非无记。无明熏真如者。由此知。非也(演秘云。自古诸德多为此计。此论明简。故知古非。马鸣菩萨亦言。真如受熏持种。恐译者误。今谓不然。纵为真谛释谬奈何。楞伽经说。不思议熏变等。胜鬘云。染而不染。不染而染。难可了知何。皆为误也)又能熏中谓。有生灭。是能熏。此简无为(起信云。真如熏无明。无明熏真如。互能所熏。彼宗不许也)此等经论及章疏中。教理溢目。何辄为讲。者言。云未见文疏。出自贤首等耶。噫。学而不博。闻慧太狭。尚未通晓于权浅宗。何以可达渊深之妙理乎。可不耻欤。
  答。圣说真如为凝然者。此是随缘成染净时。恒作染净。而不失自体。是即不异无常之常。名不思议常。非谓不作诸法。如情所谓之凝然也义苑云。即不异无常之常者。谓。常与无常。毕竟同故。则真随妄转。妄显真常。不可作一端而拟议。故云名不思议常也。非谓下返斥情计。以彼下顺显真常。问。若云凝然常是情计者。且法相宗中。广谈真如凝然。坚如玉石。不受熏习。岂皆情计耶。答。若与之者。对小施权。得真如一分亦是常也。若夺之者。执权为了。二谛不融。岂非情计欤。故智论(应作摄论。不宋本章云智论。故误耳)云智障极旨闇。谓。真俗别执折薪云。答圣下出经论意。清凉云(大疏三上)唯识等亦说真如是识实性。但后释者定言不变。失于随缘。过归后辈。演义释云。引唯识文。结同法性。故论云。此诸法胜义。亦即是真如。常如其性故。而唯识实性。释云。既用真如唯识实性。明知。天亲亦用如来藏而为识体。但后释论之人。唯言不变故。云过归后辈(今谓。不然。深密。瑜伽。说五性别。世亲。无性。二摄论中。□释云如金石。护法成唯识论。明遮真如受熏。戒贤奘。及基师。祖承无爽。然清凉何故惟责后辈。若不许者。如阿含。发智。婆沙等。不明衍门真如法性等。岂亦过归释者耶。若谓天亲实用如来藏。不许凝然者。即此终教。而永无始教分齐。何以分二教异。又何以判为五教。故知非也。今详。盖以彼经论是教浅权。逗机带方便之义。作如是说。贤首和会。具如探玄起信义记中。辨西域二宗。思之念之)况世亲造佛性论。广用胜鬘(上皆祖文)今章出经论意。即是不异无常之常也。非正斥彼说今谓。此失章意。何者。今章非出彼教当意。正约终教。会前始教。以引浅归深故。何云非斥彼耶。故下文云。后代论师。二理交彻。全体相夺。得显甚深法。故相破返相成。是也(此中可思)复古云。如经论说凝然常者。是随缘而不变自性。即无常之常也。良以妄境从妄心生。情执为常。今言常者。真理随缘。而不失自性之常。非情谓之常也。
  若谓不作诸法而凝然者。是情所得故。即失真常。以彼真常不异无常之常不异无常之常。皆出于情外。故名真常。是故经中不染而染者。明常作无常也。染而不染者。明作无常时不失常也复古云。真如全体。动为诸法(如金全体动作狮等)而恒不变真性(如头尾等恒无非金)故无常之常。出于妄情所谓之有无。有故下引胜鬘经证义苑云。胜鬘经也。上句不变即随缘。下句随缘不变。二义双融。故不失常也今检经文云。自性清净心。而有染污。难可了知。有二法难可了和。谓。自性清净心。难可了知。彼心为烦恼所染。亦难可了知。汝及成就大法菩萨摩诃萨。乃能听受。诸余声闻。唯信佛语。故孔目云。又如来藏不染而染。据此即是生死体。染而不染。据此生死即涅槃。更无异法。今章准此可解。
  问。教中既就不异无常之常故。说真如为凝然常者。何以故。不就不异常之无常故。说真如为无常耶。答。教中亦说此义。故经云。如来藏受苦乐。与因俱若生若灭。经云。自性清净心。因无明风。动成染心等。以此教理。故知。真如不异常之无常故。随缘隐体。是非有也此中问答。全如下所依心识中。准彼可解。义苑云。教中亦说者。成上之问也。经云下引楞伽。明随缘成无常之相。如来藏受苦乐者。真随妄转。果藉因成。是以因善果乐。因恶则果苦。虽因果如斯。藏性未尝舍离。故云俱也。若生灭者。状于漂沈也。论云下引起信。明真如不守自性。随熏动作耳。故彼又云。单真不立。独妄难成。真妄和合。方有所为(今检此文。出起信疏。净影义章云。佛性有四。一不善阴。二善阴。三佛果阴。四是理性。不善阴者。凡夫五阴。真妄所集。唯真不生。单妄不成。真妄和合。方有阴生。摄阴从妄。唯妄心作。如梦中有身昏梦心作。如波风作。摄阴从真。皆真心作。如梦中身皆报心作。如波水作。从真义边。说为佛性。与胜鬘经生死肚法。是如来藏。其义相似。起信义记引曰论云等。或十地论意也)以此教理者。结前经论之理。通成上常作无常旨。故妄显真隐。亦非有也复古云。楞伽起信。证真如亦有无常义。此乃随缘而隐于真理。如水因风成波。而隐于湿性今详。引楞伽心玄云。诸识本末就八识者。诸论皆说。前七转识。虽依第八。然各自种生。非即第八。以识变识无实用故(唯识等)今依此经。非谓第八变起七转。但彼七转。皆揽第八为体而起(孔目云。达法无我。七识即与如来藏同)如揽水成波。波无异水之体。下经云。于藏识海。境界风动。转识浪起。故知。皆以第八为体。不尔岂浪异水别有自体。波浪同喻。深思可见。又本末融镕无碍门云。起信云。不生不灭。与生灭和合。非一非异。名阿梨耶识(义记云。以本从末。明不异。经云。如来藏是善不善因。能遍与造一切趣生。乃至。下云。若生若灭等)下经云。如来藏受苦乐。与因俱。若生若灭。准此。本末合举。用以为胜。又探玄云。以巾上成兔义。及兔上相别义。此二合为一际故名不异。此是以本随末。就末明不异。经云。法身(如巾上成兔义)流转五道(如兔相别)名为众生等(二义合为一际)楞伽云。如来藏(亦如巾上成兔义)受苦乐(如兔上相别)与因(即如来藏本是善不善因)俱(以本从末)若生若灭(即末七转。揽本为体而起。全本成末。故云若生灭。亦是二义。合为一际。准心玄义。若就本则名如来藏不生不灭。若从末则无明七识。若生灭等。体一义二。谓之共俱。广如下卷心识所依章解)下折薪云。清凉释云(十忍品演义钞)其如来藏真常普遍。而在六道。迷此随缘成事。受苦乐果。与七识俱(谓。如来藏是因是本。与七转识是果是末。义二体一。名与因俱。有云与七转等善恶业因俱等者。非也)不守自性而成故。七识依此而得生灭。云若生若灭(准此。贤首谓。七转果与如来藏因。若生灭等。亦若清凉释。如来藏因。与七转果俱。七识生灭。所望异而意同耳)此则如来藏。即真如随缘故。受苦乐等(笔削云。此性随善缘。起诸善性。即为善因。随不善缘。起诸不善法性。即为不善因。随善受乐性在其中。随恶受苦。性亦在中。故云因俱。今谓。长水若约终教。此解为当。然彼为究竟。却唯就性论一理遍。不晓无明本具佛性。失事当相。故台家云。理性如来。为迷悟本。立为别理随缘。谓。缘理断九。是属别教。那称圆极。今宗亦然。请。学者当着精彩鉴焉)言经云等者(宋本作论)嘉祥云。西方言论亦称经等。如智论中称发智经。以经曰论亦□无爽。或无笔误也。言随缘隐体者。无差别论疏云。以如来藏随妄染时。陷自实体故。名为空。此是自体空也问。真如是不生灭法。既不异无常之常故。说为常。不异常之无常故。得说无常者。亦可云依他是生灭法。亦应得有不异常之无常。不异无常之常义耶义苑云。问。真如下腾上圆成常无常义。述作难端。亦可下正以依他例而难之复古云。真如是不生灭。尚有常无常义^2□。例显依他是生灭。亦应得有常无常义耶。
  答。亦得有也。何以故。诸缘起无常之法。即无自性。方成缘起。是故不异常性。而得无常。故经云。不生不灭是无常义。此即不异于常成无常也义苑云。以诸缘起者相有。即无自性者性无。由斯二义。方成依他起性。此乃依真而起。故云不异常性而得无常。经云等者(净名弟子品。迦旃延章)谓。不生不灭是所依。生灭妄无常之妄。故曰是无常义。故次结云此不异等也(文)复古云。肇云。小乘以(观法)生灭为无常(义)大乘以不生不灭为无常(义无常名同)而幽致超绝(其道虚微。固非常情之所测)然亦不能明显。今说不异真常而得无常故。不异常而成无常也。则不生灭是无常。显然矣(会解依演义钞。用生肇释。有云。彼两释意。双无生灭。或双绝常无常。而独别明实相故。非此证意。今依凉疏。引庵提遮经云。不生不灭。是无常义。生灭却是常义。演义具释。今章亦应同尔。谓。性即相故。不生不灭。是无常义。以相即性故。生灭是常义。性相交彻。二义相成。证意可知。今谓。不然。此章正据净名。何以知者。既孔目云。始教终教门者。如维摩经弟子品内。为迦旃延。说不生不灭是无常义等。又金刚般若经。微尘即非微尘等。二义已齐。何籍他师以辨同异异耶。请可深思矣)。
  又以诸缘起即是无性。非灭缘起方说无性。是即不异无常之常也。故经云。色即是空。非色灭空故。又云。众生即涅槃。不更灭故等也义苑云。缘起为妄。无性为真。不坏缘而即真故。无常为常也。经云下般若净名。文显可知(指事云。初即大品经也)折薪。复古□云。经云下即净名经也(入不二品云。喜见菩萨曰。色·色空为二。色即是空。非色灭空。色性自空。如是受想行识。识空。为二。识即是空。非识灭空。识性自空。于其中而通达者。是为入不二法门。又菩萨品云。诸佛知一切众生毕竟寂灭。即涅槃相。不复更灭。又如楞伽等。恐烦不述耳)。
  此中二义。与真中二义相配可知。此即真俗双融。二而无二。故论云。智障极旨闇。谓真俗别执。此之谓也复古云。依他二义。与圆成二义。文相可知。以真夺俗。俗尽而俗常存。以俗镕真。真泯而真常存。是故此二不二。存泯同时也。引论证成义苑云。智论下返证。智障极盲闇者。无法空中道之妙慧也(梁摄论偈也。宋本智字非矣。折薪云。摄论有文)。
  是故若执真如同情所谓。而凝然常者。即不随缘隐其自体。不假了因。即堕常过也。又若不随缘成于染净。染净等法。即无所依。无依有法。又堕常也。以染净法皆无自体。赖真立故义苑云。由上问答真如常与无常。左右释成。窃虑学者执情弥固故。此结过。兼显无真有俗。俗亦堕常。以染净下出常过所以也复古云。若执真如定常。堕二过失(初约真谛。后约俗谛。总结堕过。要问如前)言赖真立者。起信疏云。生灭起必赖于真故。揽理理不失。真如未必藉生灭故。泯相不存是终教义也。
  二断过者。如情之有。即非真有。非真有故。即断真也。又若有者。即不随染净。染净诸法。既无自体。真又不随。不得有法。亦是断也义苑云。如情下约真明断。又若下约真明俗断。初则情有。非真有者。谓。情生则理丧。故非真常之有也。次则情有。不能随缘。俗无体性。独妄难成。故染净诸法。几乎绝矣。矧兹有计二谛皆断。宁不慎乎复古云。一切妄法。从缘无性。即非真有。非真有故。成其断有。真如凝然。不随缘生。缘生无故。即成断也(又如要问云。若恒生者。现所有果。是能生。因即无所生。故是断也。若不生者。既无自生。因复不生。不可得有。故是断也。二过可知)。
  第二执无者。亦有二失。一常过者。谓。无真如。生死无依。无依有法。即是常也。又无真如。圣智无因。亦即常也义苑云。谓。真如为迷悟所依故。无真则生死无依。无依有法。法成定实。不可改转。故即是常。智依真发。无真则智何所因。无因成智。是亦常情也(复古全同)。
  又无所依。不得有法。即是断也。又执真如是无。亦即是断也义苑云。断过也。无依下约无真俗断。又执下明无真真断。亦一计而二谛双断。无过斯甚矣(真俗二过。及要问断常。各有二失。准前所引可知)第三执亦有亦无者。亦具上诸失。谓。真如无二。而双计有无。以所计有无非称于真。失彼真理。故是断也。若谓如彼所计以为真者。以无理有真。是即常也义苑云。真理体绝有无。思情双计。与真相乖。故失彼真既失于真无法可诣。故堕于断也。若谓下指彼双计有无也。以双计既失其真。执为真者。正堕常有之过耳复古云。具如无二者。如理虚融。平等不二。心计有无。失真如体。即成断也。若双计有无。执为真者。无理有真。如依病眼妄见空华。即堕常也。
  第四非有非无者。戏1于真。是妄情故。失于真理。即是断也。戏1非真。而谓为真者。无理有真。故是常也义苑云。情怀儿戏于真远矣。岂非断欤。谓。双非戏属乎妄情。故云非真。而翻认为真者。此乃强执情有。故堕常过复古云。当知。真如自性。离於戏论。今谓双非是真法者。则同戏论。即成断也。妄情倒境故。非真理。强执为真。即堕常也折薪云。上四句中。初二常过为首。后二断过居先者。但义便尔(复古同)亦可互举为首。显彼所执之过有断常也。
  第二依他起中。或执有者。亦有二失。一常过。谓。已有体。不藉缘故。无缘有法。即是常也。又由执有。即不藉缘。不藉缘故。不得有法。即是断也义苑云。一常下明常过。又由下明断过。且夫依他起法。本是揽缘。无有自体。执有者。既不藉缘。法成定性。故堕常过。又假缘者。方有其法。无缘有法。无所从。宛成断过(今谓。依他执有执无。各有二失。初执有者。即遮未代有情。闻护说。执成计之失也。后执无者。依清辨义。起执等也)。
  问。若说依他性是有义。便有失者。何故摄论等中。说依他性以为有耶。答。圣说依他以为有者。此即不异空之有。何以故。以从众缘无体性故。一一缘中无作者。无作者故。由缘无作方得缘起。是故即非有之有。名依他有。是即圣者。不动真际。建立诸法义苑云。依他为有。过属断常。殊乖诸论。故此问之。答中初标有。即于空。故云不异何以下征而释之。言无作者故者。谓无定自性也。由无自性方成缘起似有。故结云是故即非有之有名依他有。此即假有之有。不同情计之实有耳(复古引宗镜录。作幻有中道之释)是即下指圣立法。不动等者。依真成有也。亦闇用净名。彼文云。依无住本立一切法演义云。不动真际。即大品意。及智论文今核。放光般若云。不动真际。为诸法立处。又云。不动等觉。建立诸法。今合二文。引证可知。
  若谓依他如言有者。即缘起有性。缘若有性。即不相藉。不相借故。即坏依他。坏依他者。良由执有。是故汝意恐堕空断。励力立有。不谓不达缘所起法无自性故。即坏缘起。便堕空无。断依他也义苑云。若谓下堕常。是故下成断。或谓等者。即计执依他有其实性。才成实性。遂不藉缘。无缘有法。即堕于常。故结云良由执有。此之执有。以防断空故。云恐堕等。不知执有翻堕断空故。云不达缘等。故结云断他故也复古云。如言有者。情谓之有。则坏缘生。以从缘生。必无自性。犹如幻事不可言有。若言有者。则不从缘。不从缘故。则非缘起之法也。坏缘起者。良由定执为有。以相宗说此缘生决定不空。若此亦破。则是断灭恶趣空(趣字非矣。如下当辨)摄。非正法故。猛意立有。非谓不达缘起无性。即坏缘生。便堕空见。失依他法(此未称欤)今详。楞伽玄云。谓。怖空恐断。励力立有。不了幻有是不异空之有故。是故乖空。则失于有。失于有者。良为取有。既失空失有。而谓立有。此是情有。非是法有。岂非具谤真空幻有。以己所见情有之法。称为佛说。是亦谛佛是也。
  第二若执无者。亦有二失。若谓依他是无法者。即缘无所起。缘无所起故。不得有法。即是断也(此即为遮末代闻清辩说。执起计之二失故也)义苑云。且依他是其假有。假有既执之为地。则缘何所起。起法不成。便堕断过。双标二过。常过留在结文。非谓偏拓耳复古云。先举断过。依他若无。应非缘生如兔角等。缘起即灭。不得有者。即成断见。
  问。若说缘生为空无故。即堕断者。何故中论等内。广说缘生。为毕竟空耶。答。圣说缘生以为空者。此即不异有之空也。何以故。法从缘生。方说无性。是故缘生有者。方得为空。若不尔者。无缘生因。以何所以而得言空。是故不异有之空。名缘生空。此则圣者不动缘生。说实相法也义苑云。以情空滥于真空故有斯问。答圣说下标即俗之真。何以下征而释之。是故下结成正义。言若不尔者。谓。若非缘生之有。而显真空者。于何法上。而说其空。故云无缘生因。以何所以等者。此是返征。是故下方顺结耳。此即下指圣洞缘。不动缘生等者。即俗而明真。是故生灭去来本如来藏复古云。中论等下。以三论宗立难。若此不破不已故。理非尽故(指事云。缘生即因。云缘出因等)圣说空者。由从缘生。所以无性。是故缘生无性。是空所以。既是从缘生法无性故空。故曰真空。不待坏彼差别法体。然后方空。是故其空未常不有。即有以辨于空言不动缘生等者。即大品(散华品)云。不坏假名。而说实相者。此也。
  若谓缘生如言空者。即无缘生。缘生无故。即无空理。无空理者。良由执空。是故汝意。恐堕有见。犹励立空。不谓不达无性缘生故。即失性空。失性空故。还堕情中恶取空也义苑云。若谓下执空成断。是故下防有堕空。若谓等者。则言生理丧。情执之空也。故次云即无空理。既失真空故。不能达法遂防有见。督志于空。不知此空却成断灭。故云情中等也复古云。如情执所谓之空。非是对妙有之真空。乃是真空所破之病。以空宗所立。从缘生不。决无自性。汰法师本无论云。非有有即无。非无无即无。故曰真空。彼谓真谛一向无物为真空。此但有三论一分空义探玄云。恶取空者。空乱意故。依宝性论。有三种过。谓实有法断灭。又以空为有物。又离色等法。别更有空(楞伽玄云。立灭色之断空为真空。此是不了恶取空故。性中不了真空。称为佛说等。集成云。百法钞云。二形等是人中恶趣。非是能取当来恶趣。但毁责为名曰恶趣空者。非也。成唯识云。拨无二谛。是恶取空。诸佛说为不可治者。遮拨为无。故说为有。述记云。若拨无识及性。即清辩等。瑜伽论举二种人。一善取空者。谓。不执空之空。二恶取空者。谓。定执空之空。由彼遍计所执无故名空。于此依他圆成有上。而所执空。二俱不信)。
  问。若由依他有二义故。是故前代诸论师。各述一义。融摄依他。不相违者。何故后代诸论师。如清辩等。各执一义。互相破耶义苑云。由幻有真空二义故。一极相顺。谓。冥合一相。举体全摄。二极相违。谓。各互相害。全夺永尽(已上禅源都序之文)是故下属初门。何故下属次门。所以尔者。谓。诸缘起法。未□有体。未曾损德。无体无坏。无二无碍。为缘起法。是则前代论师龙树等。虽说尽有之空。而不灭有。有既不损。即是不违有之空。则离有离空之真空也。无著等虽说尽空之有则不损空。空既不损。即是不违空之有。是故亦离空离有之幻有也。当知。二说全体相与。际限无遗。虽各述一义。而举体圆具。故无违也。是故举体全空之有。无著等说。举体全有之空。龙树等谈。非直二说互不相违。亦乃二义相由全摄。故无二也。若尔何故清辩。护法后代论师。亦约缘起法。却互相破耶楞伽心玄云。于缘起性。此土南北诸师。各执空有。不足为会。但西域清辩论主。依般若等经。习龙猛等宗。造般若灯及掌珍等论。确立比量。辨依他空。护法等论师。依深密等经。习无著等宗。造唯识等论。亦立比量。显依他不空。后代学人。智光戒贤。继其宗致。传芳宗不绝。今谓。不尔余如答中具引。
  答。此乃相成。非相破也。何者为末代有情。根机渐钝。闻说依他是其有义。不达。彼是不异空之有故。即执以为如谓之有。是故清辩等。破依他有。令至于无。至毕竟无。方乃得彼依他之有。若不至此彻底性空。即不得成依他之有。是故为成有故破于有也。又彼有情闻说依他毕竟性空。不达彼是不异有之空故。即执以为如谓之空。是故护法等。破彼谓空。以存幻有。幼有立故。方乃得彼不异有之空。以若有灭非真空故。是为成空故。破于空也。以色即是空。清辩义立。空即是色。护法义存。二义镕融。举体全摄。若无后代论师。以二理交彻。全体相夺。无由得显甚深缘起依他性法。是故相破。返相成也。是故如情执无。即是断过。又若说无法为依他者。无法非缘。非缘之法即堕常也义苑云。答此下约极相违全夺答云。若不空有相夺永尽。无以举体全收故。极破方极成也。何者下。谓。器钝情生。闻说依他幻有。执为定有。故云不达等。如谓者。计执也。破依他有者。情执定有。令成缘起幻有。故云方乃得彼依他之有也。又彼者。指上末代钝根众生。谓。彼闻说缘生性空者。谓。为断无。故云不达。如谓之空者。情计之断空矣。破彼谓空等者。破其计执空无。以存幻有者。即真之有。此有方成。无性真空。故云若有灭非真空故。是故下结。为成空故真也。破于空也断耳。以色即是空。幻色。即真空。则清辩夺有。尽而成空。空即是色。真空即幻色。则护法害空。尽而成有。空有相参故。极违而方极顺。故云举体全摄(下亦都序)龙树无著等。就极顺门故不相破清辩护法。据极违门故须相破。违顺无碍。方是缘起。是故前后皆不相违。余准上思之。故诸法无不会耳。是故下双结二过。如情执无。无不即法故属于断。若以无法便为依他。即不藉缘。不藉缘故。法局定常耳(复古亦引宗镜。文繁而义未尽耳)楞伽玄云。今谓。不然。前龙树中观。无著亲释。提婆百论。世亲注解。以龙树所辨。明有不异空。无著所说。明空不异有。是以二土相契。冥合为一。非直理无违诤。亦乃仰称龙树为阿阇梨。后代论师。为晓浇慧薄。闻空谓断因果。闻有谓隔真空。是以清辩破违空之有。令荡尽归空。方显即空之有。因果不失。护法等破灭有之空。令因果确立方显即有之空。真性不隐。此二土各破一边。共显中道。此乃相成。非相破也。若不尔者。无著世亲何不破于龙猛等论。而还造释。赞述彼空。后人不达其旨。随言执取。各互相违。非直俱不见理。更增□诤。得谤人法罪。如上已引。
  第三亦有亦无者。具上诸失。可以准之。问。若据上来所说依他起性有无偏取。此应不可。双取有无。应契道理。如何亦有具上失耶。答。依他起性中。虽具有彼有无之理。然全体交彻。空有俱融。而如所计亦有亦无者。即成相违。具上失也义苑云。有无偏取等者。谓。单取于有。堕其常过。局取于空。遂成恶趣(正当作取)此是偏局之失。返验。双取空有。应当与理契合。亦何失乎(复古亦同)虽具下欲夺与之。然全下约空有相即夺之。而如下据情出过。所以有无虽同。情非情异也。且依他缘起。非定有无。若执有无双定。即失。其不定缘起故。是断也。若谓如彼双计以为缘起者。以无缘有法。是即常也复古云。答下依他虽具有无。非定性有无。是故二谛俱融。不失中道。而计有无。成其过失。
  第四非有非无者。戏论缘起。亦非理也。何者。以其执者于有无中。所计不成故。即以情谓非有非无为道理也。此既非理。亦具上失。思以准之义苑云。且缘起之性。空有无二。若计双非。宁同正趣。故亦非理。此计从两亦中来。谓。双计有无。既属断常。遂执双非应契正理。不知此计宛又成非。故下结失云。戏论于缘。是计情故。失于缘起。即是断也。又戏论非缘。而计为缘起。无缘有法。故是常也心玄义云。有说依他有故非无。遍计空故非有。将为中道者。此乃语是非有非无。见乃是有是无。二见常存。将为中道。亦谤人法。或说。断无名为非有。无有可对名曰非无。此亦语是非有非无。见是断灭空见。或说。缘成似有故非无。无实体故非有。此亦语是非有非无。见乃唯是假有之见。此□唯改其语。而不破其见。莫若缘成幻有。举体荡尽。即有非有也。揽荡尽真空。以为幻有。即空非空也。以即空之有。即是即有之空(准此。台家山外云。空中无相。空中体上。更立妙假。假是有相。即是理上具于三千。谓之妙心体具。此尚不及今家终教。何况圆教乎)泯然一味中道俱离。以有即空即是空即有故。是故非有不堕于空见。非无不堕于有见。是则二见双尽。然无二法体。如不二法门品盛明此事。缘起空有。应如是知。
  第三遍计所执性中。若计所执为有者。有二过失。谓。若所执是其有者。圣智所照。理应不空。即是常也。若妄执遍计于理有者。即失情有故。是断也义苑云。既云遍计所执。何故计执者。翻成断常耶。答。谓。此性中。情有理无。全体相即故。若偏执之。则不了融即故。属断常。谓。妄执无体故。以智照之。则清净本然。今既执为实有。纵智照之。亦应不空。岂非常过欤。又遍计之性。道理是无。今强执理有。翻失情有。情有失故。过属于断(复古意。同义苑)。
  二若执遍计为情无者。即凡无迷到。不异于圣。即是常也。亦即无凡故。是断也。又既无迷。即亦无悟。亦无悟故。即无圣人。亦是断也义苑云。遍计情中是有。今计执无。则无殊圣者。故云凡夫迷倒不异于圣。既不异圣。则情不可除故。即是常。凡夫与圣无殊。即无凡迷故。即堕断。且悟因迷有。既无凡迷。亦无圣悟。圣凡拨丧。故云亦是断也复古云。定执无者。圣人见空。应是迷倒。凡夫妄见。则同圣智。即堕常也。匪唯同圣。亦即无凡。又既无凡。即无于圣。不见空花。谁是病眼(此依起信义记之文)。
  三亦有亦无者。性既无二。而谓有无。即相违故。具上失。也义苑云。性既无二者。情有理无全相即故。而谓有无者。计执两亦故。有无情隔故。即相违。且有无不二。方善兹性。既两亦双计。失彼相融。故是断也。若执双计。便为性者。失二义。而有性。即堕于常。故云具上失也。
  四非有非无者。戏论遍计。亦具上失。准之。第二执成过竟义苑云。谓。两亦既失。遂计双非。不知双非情同戏论。既成戏论。失彼性融。故属于断。又戏论非性。而计为性故。是常也。故云亦具上失复古云。第二下结。
  第三显其义者义苑云。前示执离过。故于此中明显出情之义。使人造诣。大疏云。四句之火莫焚。万法之门皆入。超情故。所以四句翻成四门复古云。此即要问三门中。二明其义。初约因明。后约果论。各有四义。今约圆成依他遍计三性顺显。今详。要问答曰。第二义者。炷因。生炎果。因是有义。由有力故。炎果从因生。是无义。依炷因生故。炎生其炷。反前可知。炎果从炷因生。是非有义。无体故。炷生光炎。炷因是非无义。为有力故。余句准可知。第二重中第二义者。因是有义。由能生故。因是无义。果家因故。缘成故。因是亦有亦无义。因成故。因是非有非无义。随定取一义不可得故果义四门。准前知之。第二门竟。今准要问。下因六义。复从兹出。思之。
  真如是有义。以迷悟所依故。又不空义故。不可坏故。余如上说。又真如是空义。以离相故。随缘故。对染故。余亦如上。又真如是亦有亦无义。以具德故。违顺自在故。镕融故。又是非有非无义。以二不二故。定取不得故。余翻说准上知之义苑云。真如下标。下三句皆然。以迷悟所依者。谓迷之则生死无穷。解之则廓尔大悟(复古云。凡圣迷悟本故)又不空义者。具足河沙性功德故(以有自体故)不可坏者。性恒不变故。又空义者。空无穷妄染故。故云离相(谓。离一切法差别虚妄相故)随缘故者。以有空义故。一切法得成(随缘无自性。如摩尼珠)对染故者。体无妄染。方能现染故(对染不染故)以具德故者。谓。统众德而空有双含。违顺自在故者。不二而二。则违。各成性故。二而不二。则顺。全相即故。镕融故者。以消事事与理而融和。此皆具有无故。真如两亦耳(具足无漏性功德故空有无量故。二义镕融故)以二不二故者。谓。真俗双泯故。是双非。定取不得故者。约互夺故。亦属双非。互存故。成两亦也(复古云。余翻准上者。如前护分别处说)今详。是有义者。初句即标。言以迷悟所依故者。论云。体大。谓一切法真如平等。不增减故。疏云。真性深广。凡圣染净。皆以为依。故受大名。言又不空义者。论云。相大。谓。如来藏具足无量性功德故。疏云。二种如来藏中不空之义。谓。不异体之相故云性德。言不可坏故者。论云。毕竟平等。无有变异。不可破坏。疏云。虽遍通染净。而性恒无二故也。所以在有为中得不变异者。以不同有为可破坏故。此则在染不破。治道不坏也。言又空义者。第二标。言以离相故者。论云。所言空者。从本已来。一切染法。不相应故。谓。离一切法差别之相。以无虚妄心念故。疏云。一切染法等者。总举能所分别皆不相应。离差别相者。离所取相故。以无妄念者。离能取见故。又以妄境从妄念生故。释显空无也。十二门论疏云。约绝法相故。是空义。言随缘故者。无差别论疏云。以如来藏随妄染时。隐自实体故。名为空。此是自体空也。又以如来藏随缘义成诸烦恼。烦恼即是如来藏中空义。是故起信论云。无明之相。不离觉性。非可坏。无行经云。若人欲成佛勿坏贪欲等(心去义云。又不见惑性空。是迷不成断。若见惑性真。或无不成断。见有惑可断。是惑而非智。若见惑性空。是智而非惑。是则见有惑之智。此智亦须断。诸惑之性空。此惑不须断。又烦恼即菩提等。此□就智见惑性。相尽地断。方为实断也)此等圣教。同明烦恼依真即空故。同真如也。言对染故者。又无差别疏云。谓。如来藏与妄染俱。不为所染故。云名为空。以真妄不相到故。如迷木杭。谓以为鬼。即依木之鬼。不到于木。以见鬼者不见木故。鬼依之木。不至于鬼。以见木者不见鬼故。胜鬘经云。烦恼不触心。心不触烦恼。云何不触法。而当有染心。是故对妄法亦有空义。起信论云。若离妄心。实无可空(疏云。以对染无。说真为空。非无如体以为空。是则明空不真不空也。)言以具德故者。起信疏云。真如门约体绝相。本觉约性功德。谓。大智慧光明义等。名本觉故。本者是性义。觉者是智慧义。是故体相二大。俱名本觉。言违顺自在者。心玄义云。违顺自在门者。善行顺理。不善违理。又约用者。摄论云。诸惑成觉分等。经云。一切众魔。及诸外道。皆吾侍也。此则虽惑而顺。虽善而违也。若约法者。诸惑。就实无非称理。如云烦恼即菩提等。善亦准此。善法存相亦。有乖真性。住事布施。不到彼岸。惑亦准此。是故或违顺相分。或即违常顺。即顺恒违。或即顺非顺。即违非违。理恒不离。思之可见。余如义苑等解。可知。
  第二依他是有义。缘成故。无性故。余准前知。依他是无义。以缘生无性故。亦准前知。依他是亦有亦无义。以缘成无性故。准前。依他是非有非无义。以不二故。随取一不得故。准前义苑云。皆言准前者。前示执中也。何以示义。却准执失之文耶。答。良以前文皆以正义斥彼过非故。今准前能斥之正义耳。有无等四门。皆以缘起义。无性义。顺而明之。随取一不得故者。既不可偏取。显是双非。余皆可知。
  第三遍计是有。约情故。遍计是无。约理故遍计是亦有亦无。由是所执故。遍计是非有非无。由此所执故。余准前思之。上来别明三性竟义苑云。遍计执性。体是横执依他起性故。两亦双非之二门。皆言由是所执故。前二各据一义明之。可知。上来下通结也。然上三性。虽合作二门。克论真妄。乃是离成六义。开合无方。然后三性备陈。黜遂情计。亡情义现。皆属别明。故此通结(然四明云。贤首唯论教道。别有四门被机。彼乃只论双亦。别有自他横竖。彼乃独论自行竖入。未是别教通方。盖是一途之说者。噫诬之甚矣。
  第二总说者。三性一际。随一全收。真妄互融。性无障碍。义苑云。三性既融。究竟无异。故云一际。一实贯三。是故举一全收矣。起信疏云。谓。一如来藏心。含于二义。一约体绝相义。即真如门也。谓。非深非净。平等一味。性无差别。凡夫弥勒。同一际也。二随缘起灭义。即生灭门也。谓。随熏转动。成于染净。性恒不动。不染而染等。然此二门。举体通融。际限不分。体相莫二。难以名目。如金与庄严具。若以金收具。具无所遗。以具摄金。金无不尽。良以二门一揆。全体遍收。此义亦然。思之可见。
  如摄论婆罗门问经中言。世尊依何义说如是言。如来不见生死。不见涅槃。于依他中分别性。及真实性。生死为涅槃。依无差别义。何以故。此依他性。由分别性一分成生死。由真实性一分成涅槃文在梁摄论魏译云梵天问经。唐译云梵问经。复古云。要问明三性异相。即为大轨(今就摄论。引他四经)初引毗佛略经。明有三性。二引婆罗门问经。证有三性。三引阿毗达磨修多罗。证有三性。四复次有处世尊说等。引常无常等三法圣教。证有三性。今引二经用证三性义苑云。依何义下问。于依他下答。何以故下征。释无差。言不见生死涅槃者。了二相之平等故云不见。净志未达此旨。故以问之。于依他中分别性者。染分同妄也。及真实性者。净分同真也。染净不二故。生死为涅槃。故曰无差别。何以故下征云。以何义故。依他二分。成生死涅槃耶。故释云。此依他性等。此约依他二分说也。若约三性说者。谓。于他依他起自性中。依遍计所执自性。及圆成实自性。遂成生死涅槃。何以故下亦是征其无差别。应答云。即此依他起自性。由遍计所执分成生死。由圆成实分成涅槃故。若如此。则三性交彻备矣。此据无性论释之今谓。不然。彼无性等。约始教义。作密意说。故彼论云。世尊依何密意。于梵问经中。说如来不得生死。不得涅槃。于依他起自性中。依遍计所执自性。及圆成实自性。生死涅槃。无差别密意。准此。相宗既为三性决了隐密不了义经。然今章据梁摄论。当终教义。作真实说。岂同于彼耶。故依真谛疏云。分别是生死即真涅槃。真实涅槃即是生死。故名无差别义。不见生死异于涅槃。不见涅槃复无生死。何以故。谓。依他性不定属于生死或涅槃故等。下释准知。
  释曰。依他性非生死。由此性因真实性成涅槃故。此性非涅槃。何以故。此性由分别一分即是生死故。是故不可定说一分。若见一分。余分性不异。是故不见生死。亦不见涅槃。由此意故。如来答婆罗门如此义苑云。此之释论乃是天亲所造。依他性非生死者。约真妄相即义。释上无差义。何以故。非生死耶。遂释曰。由此性因真实成涅槃故。此性非涅槃者。标依他非定真也。何以故下征。此性由分别下。依他亦能即妄也。真妄既能相即故。不可定说一分。言若见一分等者。二分既相即故言不异。由不异故。生死与涅槃。平等无二。故云是故不见等。义记云。生死涅槃。夷齐同贯。由此下结。如来以二相平等答其问矣折薪云。此上若依唯识说。净分依他。虽亦圆成实。而约修生不得即性。故彼论说净分亦圆成实性云。无漏有为。离倒究竟胜用周遍。亦得此名。今宗果德是修王。亦由本具故。不同彼是无漏有为也今谓。此且虽得简前始教。而当终教。尚执为圆。亦应一状领过。可悲也。
  又云。阿毗达摩修多罗中。世尊说法有三种。一染污分。二清净分。三染污清净分。依何义说此三分。于依他性中。分别性为染污分。真实性为清净分。依他性为染污清净分。依此义故说三分复古云。阿毗名对。达磨名法。修多罗名经。为对法经。此通指大乘经也(今详。非也。此依演义。问。明品钞云。此乃通指大乘经。为对法经耳。然按。成唯识引彼经偈。曰谓有大乘阿毗达磨契经中说。基疏云。此简小乘阿毗达磨。是大乘故。故清凉谬矣。盖此乃唯识教证六经中之随一经也。有十万颂。无著菩萨。即依彼经摄大乘品。造摄大乘论。思之)此解经名。亦据清凉。错也。今章复依梁摄论。故曰又云。义苑云。世尊说法下标三种法。依何义下征。于依他下释。约依他二分并总相依他。以为三分。若如此者。一性具于三分。则真妄交彻显矣。若约三性说者。则于依他起自性中。遍计所执自性是染污分。圆成实自性是清净分。即依他起性是彼二分耳。
  释曰。阿毗达摩修多罗中说。分别性以烦恼为性。真实性以清净品为性。依他性由具两分。以二性为性。故说法有三种。一烦恼为分。二清净为分。三二法为分。依此义故作是说。此上论文义苑云。分别性下所依体也。故说法下能依法也复古云。即天亲论释(更引唯识。是始教义。非此中意)若依相宗。唐译释论(无性等)云。依何密意。作如是说。于依他起自性中。遍计是杂染分。圆成是清净分。依他是彼二分。喻如世间金土藏中。三法可得。一地界。二土。三金。于地界中。土非实有。而现可得。金是实有。而不可得。火烧练时。土相不现。金相显现。识亦如是。释论云。地喻依他。金喻圆成。土喻遍计。由唯识性是依他。遍计圆成是此性分。又云。世尊有处说一切法常。乃至非常非无常。谓。依他由圆成性分是常。由遍计分是无常。由彼二分非常非无常。此是法相之释。性分隔绝。金土硕异。与终教别。如水湿性。举体成波。动波滴滴。莫不湿性。岂可同年而语哉。何况作密意说乎。故荆溪云。摄大乘前后二译。旧译即立庵摩罗识。唐三藏译。但立第八论主天亲。岂应徒尔。但恐译者。曲会私情。如摄论识分八九。及婆沙一十六字。□进退在人。何关圣旨。然今章依梁翻论。次作结归。正约终教。为后圆门入方便摄。所流所目。不相乖违也。
  又明真该妄末。相无不摄。妄彻真源。体无不寂。真妄交彻。二分双融。无碍全摄。思之可见义苑云。结上摄论两节之文。初中依也分别为生死。则真该妄末也。依他真实为涅槃。则妄彻真源也。二无差别。则交彻又融耳。次中三分。不离依他也准可知矣问。先别明中。既有此文。今何重言真该妄末等耶。答。前结别明。今结总说。□约终教。对融始教。意在于此。复古云。前标三性一际。真妄互融。后结真该妄末。妄彻真源。前后一际。要问云。此文在乘。亦通一乘用。何以故。由此法门应法界性无边用故。探玄云。约双融者。二有三无。圆融无碍。二相绝故。俱离也。
  缘起因门六义法第二义苑云。此六因义。法相盛谈。以大师约法缘起。点示归性。据义具德。融通入圆。故引摄论偈折薪云。第二门义。通同教分齐。以点示摄论六义。便成圆融。即三是一即同教义。即此以显缘起相由。即别教义复古云。唯因得有六义。果中唯有空有二义。故云因门六义法斥上两解点化等义。皆如前辨。今明。此门正融终始。会同。归圆。何以知者。章中分别融摄约教。不待辨而着矣。其别教义。如次十玄缘起要问亦如上已引竟。
  将释此义。六门分别。一释相。二建立。三句数。四开合。五融摄。六约教。第一门中有二。初列。次释。初列者。谓。一切因皆有六义。一空有力不待缘。二空有力待缘。三空无力待缘。四有有力不待缘。五有有力待缘。六有无力待缘要问曰。又一切因有六种义。一空有力不待缘。念念灭故。二有力不待缘。决定故。三有有力待缘。如引显自果故。四无无力待缘。观因缘故。五有无力待缘。随逐至治际故。六无有力待缘。俱有力故孔目云。约假实辨者。梨耶是实。余法是假。何以故。一切法唯有识故。内种子则是真实。何以故。一切法以识为本故。约内成六义辨者。即念念灭。俱有。乃至。如引显自果。必须具六方是正因义。若阙者即非正义。外道声闻。无有此法。若外种子即是假梁摄论二曰。(无著。谓。如来藏阿梨耶识为一切法种子。更明其种具中六义。即说偈云)外内不明了于二。但假名及真实一切种子有六种。念念灭。俱有。随逐至治际。决定。观因缘。如引显自果。天亲释曰。外内不明了于二者。种子有二种一外。二内。外谓谷麦等。于善恶二性不明了。是有记故。内谓阿梨耶识。于善恶二性则明了。或以染污清净为二。但假名及真实者。外种子但是假名。何以故。一切法唯有识故。内种子但是假名。何以故。一切法唯有识故。明六义中。刹那灭义。谓。二种子皆生无间。定坏灭故。恒随转义。及引自果。别明内外二法。性决定义。与待众缘。□内外种。谓此种子。然基疏云。世亲即通。然彼二皆自释。言内法如此。外法如此。至果俱有。唯言内种。即不论外(谓。果俱有。恒随转义。即种实义。故唯内种。外种是假。□体现行故。第八重变之法。故世亲论云。谓。外种子。就世俗说为种子。彼亦是阿罗耶识所变现故)无性摄论。不简差别。唯言内种有(果俱有义。如莲华根者。且举譬喻。非取外种也)孔目曰。外谷麦等。从梨耶熏变故。谷麦等假说为种。若定是种。种谷麦等。定应齐得。既不齐成。当知业为正种。故谷麦等。是其假因。此义不疑。故论文举内为外本。证内有熏又成唯识曰。诸法种各有本有始起二类。然种子义。略有六种。一刹那灭。二果俱有。三恒随转。四性决定。五待众缘。六引自果。本识中功能差别。具斯六义成种。非余。外谷麦等。识所变故。假立种名。非实种子。故基疏云。内种识变已后生麦等。复识变。以重变故。故非种子。如眼等(外麦等种。克实现行。谓。内种即第八相分故。种识所变。麦等亦是识所变现故。即是现行所变法故。云重变也)义苑云。此明种子六种差别。刹那灭者。生已无间即灭坏故。无有常住得成种子(此相宗义。许随缘)虽刹那灭。然非已灭。何者俱有。已灭生果。不应理故。是故应许。种子与是俱时而住。以此与果不相违故。虽复俱有。然非一二三刹那住。犹如电光。何者应知此恒随转。刹那刹那转转。经于多时。恒随转故。若恒随转。何因缘故。不从一切。一切俱生为避此难故说决定。虽恒随转。以诸种子功能定故。不从一切。一切俱生。虽尔。何故不一切时常能生果。为避此失。言待众缘。非一切时会遇众缘故。无过失。今此种子。是谁种子。答此问言。唯能引自果。所言唯者。若于此时能生自果。即于尔时说为种子。如此六种。是因果生义。此凭无性所释。以出六因之相。下文空有有力待缘等。皆附此六义说之。若不晓斯义。难会下文。学者至此庶几届怀(孔目曰。成唯识等。但于生死之中。辨因果相生道理。□是随转理门无真实义。当知。即是不染而染门如来藏之一义)集成云(海东记曰)俨师摄论疏云。六因十因。乃至二十因。皆具六义。是故此中名一切因。问。唯识论云。本识名言种上。必具六义。余识间断。不具恒随转。果俱有义等。何故此中一切因皆具六耶。答。唯识论义。约初教释。若约缘起秘密义。离如来藏。一切诸法。为因为果之义。永不可得。故一切因。皆具六义。此约大乘实教义也(准下。由空有义。此望自体。缘起相即。力无力义。此望力用。是相入门。异体相由。是待缘义。同体不相由。自具德故。不待缘等。思之可知)。
  二释相者。初是刹那灭义。何以故。由刹那灭故。即显无自性。是空也。由此灭故。果法得生。是有力也。然是谢灭。非由缘力故。云不待缘也梁摄论云。念念灭者。此二种子刹那刹那灭无。先生后灭无有间故。此法得成种子。何以故。常住法(唯不变法。凝然常义)不成种子(不作诸法)一切时无差别故。是故一名念念灭(举体随缘)然唐摄论及唯识等。文稍同。而义意硕异。故今章主。与孔目等拣别自着矣。下皆效之。义苑云。刹那灭义者标。何以故征。由刹那灭下释。即法无定性故空。故楞伽云。一切法不生。我说刹那义(次文云。初生即是灭。不为愚者说。无间相续性。妄想之所熏。起信疏解云。以刹那流转。必无自性。无自性故。即是无生。若非无生。则不流转。是故契无生者。方见刹那也)由此空故。方引果法。故中论云。诸法若不空。则无道无果。故空之有力也(折薪云。由无自性得成种子。种子若成。必能生果。是有力义也。由种无自性。而得生果。是不待缘义也。)然此谢灭非由缘力者。谓。大乘法灭。不待缘故。何以故。且如霜雹凋林。但为黄叶之缘。不为青叶之缘。故法灭而自灭。又如四缘生心故。心灭而不藉于缘。是以不同小乘生灭皆藉于缘。故云不待缘也(此解偏局法相始教。非此中意)复古云。搜玄云。一念念灭。此灭是空。有力不待外缘。所以有力不待缘。为同体未对缘事。自迁动故此意更详。如经云不生不灭是无常义。又论云。则知心相生住异灭。以无念等故。以四相俱时而有。皆无自立。本来平等。同一觉故。染净等法。本无自体。不觉即同本觉。无始觉之异。不同法相此遮常法常无转变。不可说有能生用故。由自体空故。得相即。由果法生。是有力用故。得相入。由是谢灭。不由缘力故。是体不相由义。若终圆教。谓。三谛中道。双遮次与不次。理可准思矣。
  二者是俱有义。何以故。由俱故方有。即显是不有。是空义也。俱故能成有。是有力也。俱故非孤。是待缘也梁论云。俱有者。俱有则成种子。非过去未来。及非相离。是时种子(即如来藏种子)有。即此时果生。是故二名俱有(唐摄论释。及唯识等。皆约生灭赖耶种现。而不约如来藏。故文同义别也)义苑云。则因与果俱。因俱有法。则彰法本是空。虽空要由俱而成有故。是有力也。既言俱。则非孤单法故。云是待缘也折薪云。上约因假果方有。是空义。今约果假因生。因有力义也。既与果俱。不是孤有。是待果为缘。果即是缘也复古云。是俱有力故。所以知者。为待外缘。唯显体空。俱成用力有力待缘非孤起也今详。孔目云。梨耶是种子必熏成。唯如来藏不守自性。随诸法缘起成似义。若终教即真如。若圆教即具一切。又准起信疏。真不变义。无明无体即空义者。是空义也。真如随缘。无明有用成事者。是有力也。经云。甚深如来藏。而与七识俱。又云。阿梨耶识。名如来藏。而与无明七识共俱。如大海波常不断绝。又论云。唯真不生。单妄不成。真妄和合。方有所为。不同法相始教。唯与所生现行果法俱现和合。方成种子。今由自体有即不有无自性义故。空相即。由能成有。力用相入。异体非孤。缘起相由。若约三谛。中道双照。随次不次。终圆可知。
  三者是待众缘义。何以故。由无自性故。是空也。因不生。缘生故。是无力也。即由此故。是待缘也梁论云。观因缘者。由此种子。观别因缘。方复生果。是故非一切时。非一切生。是时若有因。是时得生。是故不恒生。若不观因而成因者。则一切因。为一切果因。以观因缘成故。不得为因。是故五名观因缘义苑云。法不自生。待缘方生。故云是待众缘义。由无自性者。既藉众缘方生。显知。自无性也。故属其空。然虽待缘。且一法不能独生。故云因不生缘不生由不独生。正是无力。由此无力故。云即由此义。须待因缘备具方生。故云是待缘也(但当始教)有本云因不生缘生故。亦有理在复古云。观因缘是空无力待缘。所以知者。为待外缘。唯显亲因非有无力能生果也(要问云。问。未知待缘待何缘。答。此待炉油水土等外缘。不取因事及自六义也。余如次引)要问云。又经云。因因亦因因。果果亦果果者。简别因果亲□。有无力用分齐。初因者。亲因也。后因者。缘因也。亦因因者。二因相由也(果果等者。准因。亲□二果。亦相由成。可知。孔目云。此因缘义。生之分齐。以四句显之。一未成成未成。如因因亦因因等。二已成成已成。如果果亦果果等。三未成成已成。如因成果等。四已成成未成。如果显因等。此约事说。若约理论。唯是一缘起义。无异因也)因不生缘不生故。章多不字(此上多约初教。然今非止此意耳)今详。十地论云(第六地文。十二因缘。分别十门。后三门中。作四句云)缘不生。自因生故(此刹那灭及决定义)因不生。缘生故(此待众缘及恒随转)二力不俱故(此俱有义及引自果)二无力亦不俱故(上三义具足故)探玄释云。约缘起无碍门。一全有力。二全无力。谓。因望于果。有全不生。缘必全生故。云因不生缘生故。二缘望于果。亦全不生。因必全生故。云缘不生自因生故(余句准知)此有二义。一据力具有不有力故。令相入。谓。因有力时。缘必无力。是故由因有力故。能摄他。由缘无力故。能入他(缘有力等亦尔)二据体有空不空义故。有相即。谓。因体由缘。显因性空。摄同于缘。若无缘则无因故。以生果名因。无缘果不生。是时不名因。此因会归彼缘。缘是有力。无不能摄。因是空义。无不所摄。因所摄故。废己同缘。缘能摄故摄因同己。余因摄缘所等。□准思可知(此中终圆及彼寄显门意。如理应思)由无性空故。得体相即。由因无力故。得用相入。由缘全生故。异体相由义也。明知。不同唯识要。待自众缘合。功能殊胜。方成种子。但遮外道执自然因。恒顿生果而已。请精察焉。
  四者决定义。何以故。由自类不改故。是有义。能自不改生果故。是有力义。然此不改非由缘力故。是不待缘义梁摄论云。决定者。由此决定。不从一切一切得生。因果□决定。若是此果种子。此果得生。是故四名决定义苑云。由自类不改故者。谓。众生诸佛之因。不可移易。是其有义。由此有故。能招自果。是有力义。然此不改功能定故。不假他缘之力。故云是不待缘义也复古云。自类不改。如谷不生余果。所以知者。以外缘未至。性不改自成故(此等消释不过始教)有云。今宗言善种生不善法。不善种子生善现法者。即约增上缘义。今性决定。约因缘义。今谓。始教可然。若约终义。谓。如来藏不守自性。举体随缘。为善不善因。功能差别。为迷解本。流转还灭。二义决定。故自不改而能生果。故楞伽玄云。真中随缘。未□改变。即性不改。无不随缘。随缘不改。一味无二。是故不同法相唯随前熏时现行因力。生善恶等功能决定而已。又体相即。用相入。同体具德。不相由义。准可解矣。
  五引自果义。何以故。由引现自果。是有义。虽待缘方生。然不生缘果。是有力义。即由此故。是待缘义梁论云。能引显自果者。是自种子能引生自果。若阿梨耶识。能引生阿梨耶识果。如谷麦等种子。能引生谷等果。是故六名能引显自果义苑云。由引现自果者。谓。因种之功。能引生现行自果。如声闻因引生声闻果等。故是有义。此果生时。虽待众缘。但生因家之果。不生缘家之果。故云然不生缘果。即显生之有力。因虽有力。要须仗缘方生其果。故云是待缘义也复古云。如引显自果故。所以知者。待外缘时。唯显自因得自果故。引现自果。是有义。章多力字今谓。问。摄论唯识。□于引自果义。无待缘义。何故今章言虽待等耶。有云。蹑前乘便。以有此言。此解不然。今依下文。正因对缘。谓。有力不待缘。全能生故。不杂缘力故。有力待缘。相资发故。无力待缘。全不作故。此既有力待缘因缘相资发故因生自果。虽待余缘资发。但能引显自果故。简彼不待缘。不杂缘力。及与无力因归缘故。此拣别因果亲□有无力用分齐。且对显耳。其实而言。谓。如来藏缘起。无碍不思议变。不同法相于别色心。各各引生而已。相即相入。异体相由。皆准前知。
  第六是恒随转义。何以故。由随他故。不可无。不能违缘故。无力用。即由此故。是待缘也梁论云。随逐至治际者。治谓金刚心道。阿梨耶识。于此时功能方尽故。名际。外种子。至果熟及根坏时。功能则尽。是故三名随膛至治际义苑云。因随果转。不可暂停故。云恒随转。由此随转故。是有义。故云故不可无。缘会则生。不能违拒他缘。既不拒缘。显是无力。由此无力。待缘方生。故云是待缘也复古云。刹那转故。如根损益。枝等同故(无性论文)所以知者。为随他故。不可无。不能违缘故。无力也(如上所解不出初教)今详。心玄义云。今依此经。非谓第八变起七转。但彼七转。皆揽第八为体而起。是故随缘不改。一味无二。因全不作故。因归缘。又因不生。缘生故。皆此意也。此亦不同初教谓要长时一类相续。至究竟位。此遮转识。亦是相是相容异体相由门义。终圆可思。
  是故摄论为显此六义。而说偈言。刹那灭。俱有。恒随转。应知。决定。待众缘。唯能引自果梁论中偈。如上已引(孔目依彼)此举唐论。及唯识中。皆列次同。但今章与彼列不次。章与要问。就空有各二义。释。虽有稍异大旨不别。然彼摄论等。为依对于外道小乘所执之因。显示大乘缘起实种故。由遮过之渐次。以明六义。今家依地论等。为欲更会始归乎终圆。是故不全同彼。故言。文在三乘。一乘方究竟。称法界故。如下料简融摄约教。可思。


  第二建立者。问。何故定说六义。不增至七。不减至五耶唯识枢要曰。瑜伽第五。建立因有七相。总而言之。合六义中(摄论唯识)第二果俱。第三恒随转。瑜伽第二第三。义门对说。开六义中第五待众缘。为瑜伽第四第五。自余一切。六七无差别。如彼广辨。增至七等。依此作问。
  答。为正因对缘。唯有三义。一因有力不待缘。全能生故。不杂缘力故。二因有力待缘。相资发故。三因无力待缘。全不作故。因归缘故。又同上三义因中各有二义。谓。空义有义。二门各三。合唯有六故。不增减也义苑云。一因有力不待缘等者。谓。正因既有力用故。举体自能生法。不假他缘。二因有力待缘等者。谓。因虽有力。假递互相资。方能显发生果。三因无力待缘等者。谓。因既无力用。举体不能作法。既不作法。翻被缘之所收。此明正因三义。然后合作二门。谓。因之无性是空门。因之成事是有门。每门各具正因三义故。共成六义。定无增减耳折薪云。言全体生等者。即前刹那灭义。决定义。二因下即前俱有义。引自果义。三因下即前待众缘义。恒随转义今详。十地论第八云。一者有分非他作。自因生故(今章初义)二者非自作。缘生故(今第三义)三者非二作。但随顺生(今第二义)无知者故。作时不住故。然章既为正因对缘。如次三义。问。初不待缘不杂缘力。何为对缘三义。答。虽亦藉缘。全由因力。方有缘用故。相资发。离因力外。无别缘力故云不杂。非都绝缘故。亦对缘义不相违。故孔目云。必须具六方是正因义。若阙者。即非正义。
  何故不立第四句无力不待缘义者。以彼非是因义故不立。思之可见义苑云。谓。既无力用。又不待缘。焉能生法。得成其因。故不立之复古云。既自无力。又不假缘。即非因义。今约亲因能生自果故。不立也有云。地论第三句不共生。无知者故。作时不住故。是无力不待缘等者。不然。彼不共生句。即无力待缘。而非无力不待缘也。今由无力。不得相入。由不待缘。尚非同体不相由义。况为异体相由义乎。既非因义。何可立之(约教可知)。
  问。待缘者。待何等缘。答。待因事之外增上等三缘。不取自六义更互相待耳义苑云。增上缘。所缘缘。等无间缘。并上因事。是因缘(清凉疏云。非谓四缘之因缘也者。非矣)则必具四缘。为生果之因耳。不取自六义等者。拣异六因义展转相待之缘也复古云。因事即因缘也。此果上亲因故。亲辨果体故。因缘虽能亲辨果体。要待三缘。果法得成。要问云。未知待何缘。答。此等炉油水土等外缘。不取因事及自六义也。拣上因缘。及空有各三义。更互相待。今取增上等也(要问云。此显因果亲□分齐等。可准思之)问。因望缘。得有六义。未知。缘对因。亦有六义不。答。此有二义。增上缘望自增上果。得有六义。以还是亲因摄故。望他果成□缘故。不具六。亲因望他亦尔义苑云。因缘相例而问也。答中增上缘望自增上果者。如四谛为声闻增上缘故。声闻果得增上。亦得有六义。何以故。此缘还是四谛亲行。亲因摄故若望他果者。望缘觉等。便成□缘。缘既□故。因不能摄故。六因不具。若将亲因望他□缘。亦六因不具故。云亦尔复古云。答中有二义。唯许增上缘等得有六义。今增上缘。望增上果。则为亲因摄。望等流。异熟。离系。士用为□缘。亲因望他果者。四谛望声闻为亲因。望缘觉还成□缘。亦不具六(此亦不稳)今详。言此有二义者。谓。缘望自果。得有六义。若望他果。则不具六也。故孔目云。其三乘义。初教分达法空。知法次细。约事悉说。熟教已去。究竟法空。会事从理故。不多说。唯论四缘及互为因果等其二十因。由是能作因中自性之差别故。因缘得摄增上。何以故。为达法空分理得相融成故。得摄也。如水土与谷为增上。还即与自增上果(其谷果上所有地水二微等果)为亲因。亲因与亲因。互不相知。□缘亦尔。何以故。无所可知故。亲因与□因不相违。何以故。无二相故。互为因果义。亲因所摄。又总唯有因缘。此约终教。依一乘教。具一切因缘。理事。教义。人法。因果等。复要问曰。又增上缘望自增上果。还为亲因(意谓。譬如将水煮水成汤。若水望汤。是亲因缘。或火对汤。是增上缘。望汤中热。自增上果。还是亲因所收。望汤他水果。成□缘故。此喻虽鄙得理为要)故发集论会□缘。入亲因摄。又成唯识论。因缘谓有为法。亲辨自果。此体有二。一种子(谓。本识中善染无记诸界地等功能差别。能引次后自类功能。及起同时自类现果。此唯望彼。具因缘)二现行(谓。七转识及彼相应所变相见性界地等。除佛果善。极劣无记。余熏本识。生自类种。此唯望彼。是因缘性)十玄门云。若依大乘因果。亦得同时。以因有亲□故。所以有尽。若通宗明因果者。举□缘。以入亲故。皆一时成约教可思。问就因三义。因有力不待缘。亦应缘无力待因。因有力待缘。亦应缘有力待因(相资发故)因无力待缘。亦应缘有力不待因。若尔何故因缘各有六义。答。随所能待。隐显无碍。故探玄云。欲明果不自起。要从因缘。因缘形夺。复各无性斯意也。问。善恶业种。望彼本识无记果体。是增上缘。为有性决定义耶。答。只就异熟果。则虽实无记。望增上果。则界趣差别。岂不是性决定乎。况如来藏为善不善因。而俱生灭等。约教可思。问。异熟报识。界趣虽别。而体唯无覆无记。据增上果。有同性义者。何以为证。答。此尚约异熟果为虽。不成。今准唯识变易生死。性是有漏异熟果摄。于无漏业是增上果。有圣教中为无漏。出三界者。随助因说(此虽有漏识体之中。以约无漏增上缘时。望彼无漏增上果故。尚许同性。故知。有漏增上缘果。例亦应尔)何况缘起互夺。举体全收。何妨之有。故十地经云。是中无明缘行者。无明因缘。令行不断。助成行故。论曰。无明有二种。一子时。二果时。子时者。令行不断。有二种义故。缘事示现。探玄云。论(生起之文)名自因观。无明等自生因观缘事故者。谓。无明生行。是自生因。问。无明行异。云何名自。答。以行赖无明无自体故。缘力全摄。非是分故。前明不即故。说他因。此显不离。名为自因。今寻此文意。只发行无明为子时。所发之行为果时。以行是无明果故。说无明有二时。问。无明望行。无亲因义。云何说行即是无明果时。答。无明是行增上缘故。名为子时。行是无明增上果故。名为果时。言子时令行不断者。以无明为行因故。有二种义。缘事示现者。以子时为缘。果时为事故。余支二义。类此应知。又云(十观之第八门)因缘生者。理实无明望行。无因缘义。而言因缘生行者。有二义。一自种为因。无明为缘。合说故云因缘。然隐彼亲种。显此胜缘故。云无明因缘也。二但彼增上缘。望自增上果。还是亲因故。说无明为行因缘。余亦如是(清凉疏云。谓。行支但假无明为缘。非有行自体在无明中。从自而生。即他因观。但取拣余不亲生故名因。显前非后。□故名缘。非谓四缘之因缘也。演义钞中。乃引探玄之文。斥云。古德此解失意。故今拣之。若取有力增上。拣无力增上。为亲因者。于理则可。然亦非因缘故。为失意。噫。澄观僻见。何辄排斥两祖之文耶。至相大师。既依杂集。明据彰灼。道理炳如。贤首亲承彼义。汝自短绠。不构深泉。可欺他乎。若约初教。探玄问答云。集论说。无明望行。有因缘者。依无明时业习气说。无明俱故。假说无明。实是行种。缘起经说。唯增上缘。一切定有。因缘四位。谓。二是实有。一但增爱为取。无别种故。二有支中具五果种。望生有亲生义。二是假说。谓。无明时行种识为业种。又云。厌离有为。于染因观内。名他因观。为方便观。不相舍离观中。论名自因观。论云。离前支无后支观故。不离无明。即成行观。若不离无明有行者。不应言无明缘行。若离无明有行者。异则不成。是故偈言。众因缘生法。是则不即因。亦不异因。不断亦不常。况今第八名深观中。何为他因观耶。准此明知。清凉偏执法相不即义。而难于亦不异义。不晓两祖之深旨。却谤为失意者。一何昧哉。悲夫)准此。章主今依地论等。作如是说。不可偏以初教法相以为妨也。问。且增上缘得有六义如是。所缘缘。及等无间缘。亦有六义耶。答。上言一切因(六因十因)缘亦可尔。缘起具德。真如所缘缘等。一切皆有。然折薪云。答中唯许增上缘。并亲因缘。生自果有六义。其等无间。所缘缘。则无六义(复古亦同。如上已引)者。此解不然。已增上缘。此有二义。具与不具。缘还因摄。于余二缘。何得不有。若约始教不相杂乱。实缘起说。所缘缘无恒随转。及引自果。等无间缘。阙果俱有。终圆不尔。不可偏局。
  问。果中有六义不。答。果中唯有空有二义。谓。从他生。无体故是空义。酬因故是有义。若约互为因果说。即此一法为他因时。具斯六义。与他作果时。即唯有二义。是故六义唯在因中义苑云。因果相例而问。答中有二。初果中唯有下。约二义正答。若约互为下。翻覆结答。即此一法者。因之一法也。为他因时者。为他果作因时。具上六义。与他作果时者。成果满时。但有无体性空义。与酬因成有义。是以果中但有二义故。六义唯在因中(唯当初教)折薪(复古亦同)云。摄论云。阿赖耶识。与彼杂染诸法。同时更互为因。譬如明灯焰炷生烧同时更互。又如束芦互相依持。阿赖耶识。与诸转识。于一时间。互为因果。其性亦尔。释曰。此互为因果义。为因时有六义。住果时有二义也今详。言若约互为因果者。若依法相。如唯识云。谓。此正理深妙离言。因果等言。皆假施设。观现在法有引后用。假立当果。对说现因。观现在法有酬前相。假立曾因。对说现果(基疏云。识缘于此法之时。寻所从生。说之为因。说现为果。寻现世法及所生。变似未来之相。现名为因。未来为果。故言假也。而实所观之法。非因非不因。且如于因。性论离言故。非定是因。有功能故。非定不因。果亦如是。谓。大乘中唯有现法。观此现法有能引生当果之用。当果虽无。而现在法上有引彼用。用者功能。其因亦尔。观此现法有酬前之相。即熟变相等。乃至广解)准此。章主。上约体用。谓。约体。无体性故是空。约用。有功能故是有。是故唯有二义。今约现在离言一法。互为因果用说(若引后用。若酬前相)为他果之因时(种生现时。能生种子。非现熏种能熏现行)具有六义。与他因作果边(所生现行。而非所熏成种)唯有空有二义。故云唯在因中。然摄论等。赖耶转识互为因缘者(唯识云。三法展转。因果同时。同喻如折薪等引)基疏云。阿赖耶识。与诸转识。为二缘性。一为彼种子。二为彼所缘又转识与阿赖耶。亦为二缘。一于现法长养彼种二于后法摄植彼种互相生故。所生为果。即显互亦能为因也(此依三法二法展转因果同时故。此中通于种生现行。现行熏种。二种因缘。初言为彼种子者。问。第八种识。生转识现行。此现行法。从自转识种而生。非第八种而生转识。又转识通于三性。赖耶唯无记性。是异类法。不可言有性决定义。引自果义。何以赖耶与彼转识。为种生现现熏种之因缘性耶。答。凡诸法种。唯第八自体分。持摄为自体。故言。诸有漏种。与异熟识。体无别故。无记性摄。谓。本识中亲生自果功能差别。此与本识及所生果。不一不异。体用因果。理应尔故。此不约体。且约用故。明知。种子即自体分生果功能。故虽转识种。亦赖耶用故。义灯云。种是识用。不一不异故。摄用归体。说为法因。是也。今此因缘。既有二性。谓。能持体分。是增上缘。若不与力。转识自种。不能独生。彼所持种。即亲因缘。自体辨生果义。以此二缘必不相离故。种生现行因缘义成。又现行熏种因缘性者。谓。本识唯所熏故。非为能熏熏生自种。若诸转识。不熏彼种。第八亲种。谁为能熏。故缘可生实法时。必熏本质种子。故知。转识缘第八时。可熏彼种。故言。则第八识。为六七识之所缘故。为相分熏。以其相分若从本质。即第八摄。无覆无记。即第八摄。或从能缘。亦通三性。是转识摄。故义灯云。不可说离见质定随一故。既约相分熏。则转识相分。熏赖耶种。引自果义。本质相分。熏无覆种。性决定义。约能熏用。非能熏体。应知。转识与赖耶种。亲因缘义。此有二性。谓。能熏体。即转识自体分故。是增上缘。要辨自果用。是相分因缘故。二缘性。必不相离。准前可知。问。转识熏赖耶种。如向所辨。且如转识熏自种时。亦为赖耶相分故。为与赖耶有因缘义耶。又如转识现行。从自种生。而赖耶与转识。名因缘。例此亦尔。答。故瑜伽说。依同生同灭。熏习阿赖耶识。后后转识。转更增长。义灯云。准此。但似与后后转识。为因缘。不言与赖耶而作因缘。又基疏云。非彼自种子可言转识更与本识互为因缘等。凡论因缘。约识自体。然转识熏自种者。虽为相分。不生彼自体故。何为因缘。转识现行。从自种生。是名因缘。何者。受熏诸种。不为赖耶自体。持种彼种。名为赖耶自体。所持自种。能熏已谢。偏属能持。所熏自种。犹有从能熏义故。不同也。广如彼宗消释料简。然虽通种现。正具六义。唯在种子。其现行熏为种子因。唯约因缘。虽有性决定义。引自果义。余义不具。是彼正义。故当初教。若约终教已上。现行皆具六义。然此中未约教辨故。故次兴问答。至下当解。
  问。若尔现行为种子因。岂得有六义义苑云。蹑上六义唯在因中而问也(此不稳矣)故将为种之因。以难现行之因(之字作为者。可也)还有六义不复古云。谓。现行七转识。为种熏阿赖耶。岂有六义折薪云。问。若下蹑上互为因果难也(具应云蹑上为他因时。具此六义之文。而始方可也)如第八识中种子为因。即有六义。从种发现。现行即是果义。此果唯有二义(种子生现行时)此现行果。复熏第八成种。则现行还得为因。种子却是果义(现行熏种子时)此现行为种子因时。应亦有六义。今云岂得有六义者。岂得之言。由摄论唯许第八种子有六义故也。
  答。随胜不具。如论说种子有六义。此约初教。若约缘起秘密义。皆具此六义。此约终教。以此教中。六七识等。亦是如来藏随缘义。无别自性。是故六七识。亦具本识中六义也。思之可见义苑云。答中约随他殊胜之缘。不必具六耳如论等者。摄论所明六义。皆就种子说之。既云种子。则未显真熏。故判云此约初教。若缘起秘密义者。谓。藏性随熏。不思议变故。云秘密。随功立义故。云皆具也。真妄因成故。判云终教。以此教下。明真妄和合为因之相。可知折薪云。前七转识现行。皆随强胜缘转。非属亲因(复古亦用此解。□恐非矣)虽有熏种义。然不具六义。既现行七转识。此有生灭。胜用。增减等缘(能熏四义)方熏成种。则知。但是缘力。非是因力故。唯种子识有六也(此解不知七转熏种已。有性决定。引自果义。亦是因缘。若非因力。何故摄论等。说互为因耶。然转识现行。阙恒随转故。不具六。唯有五义。不名种子。如次具辨)又云。答中约二教不同。现行为因时。或无六义。约始教说。或有六义。约终教说。若终教。本识既通如来藏。能熏七识现行。皆如来藏随缘成故。约能所互熏为因义边。皆有六义(集成引演义钞。依楞伽说。未稳)以此则知前科约互为因果。说因有六义。乃约终教说尔若约始教唯种子有六义。虽有种现互熏。然而现行不具六义故(未稳)指钞云。随胜不具者。谓。随胜说。种得有六。现行不尔。劣故不具等(基疏七末云。唯说种子是因缘。依显胜说。非尽理言。云何显胜。谓。常相续故胜现行。如谷生芽。相显于现行故。今言显胜。今谓。此约因缘论种现胜劣。而非约具义优劣。今章以许现行亦是因缘故。云现行为种子因。故答中正随种现具义胜用。辨其具阙。若随因缘显胜者。种具因缘。现行不具。既非尽理。既非尽理。何故章言此约初教。更有妨难。三法展转因果妙理。是初教义。若言随胜现行不具因缘者。皆非彼义。误也)今详。唯识曰。一刹那灭。谓。体才生无间必灭。有胜功力。方成种子。基疏云。显种子义。谓有为法有生灭故。于变位。能取与果。有胜功能。方成种子。论曰。三恒随转。谓。要长时一类相续。至究竟位。方成种子。此遮转识。转易间断。与种子法不相应故。此显种子自类相生。基疏云。六识三受转变。皆境易脱故。问。第七识(现行)亦至金刚心方断。何不名种。答。十地等中。以转变故。缘境易脱故。未对治已。即转变故。种子不然。即是与果(现行)不俱有名种。此阙恒与果俱一义。若阙一义。得名种子。其第七识。阙恒随转。应名种子。此不应尔。今于此中。正以生灭(第一刹那灭义)恒转(第三)显种子义。余(第二第四)但别遮非正显故。其第七识为种子不成。若缘具。胜种子势增。有胜与果用起之时。方名种子。广如彼解。准此。章意谓。七转现行心心所等能熏之法。为所熏成种果之因。随胜用说。则六七现行。既阙恒转。无正显义。故不具六。其种子有胜用故。摄论等。说种有六义。遮余非种。成唯识云。唯本识中功能差别。具斯六义。成种。非余。此约始教。斯义可思。言若缘起秘密义等者。指钞云。谓。如来藏随缘八识。皆具六义。唯普贤机。得能知之。非三乘人所知之义。故云秘密。(此解不然杂滥终圆)苑薪如上。复古云。约终教。余现行转识。既通如来藏。能所互熏。得有六义(文)如前所引。楞伽玄云。诸论皆说。前七转识。虽依第八。然各自种生。非即第八。今依此经。非谓第八变起七转。但彼七转。皆揽第八为体。而起。岂浪异水。别有自体。是如来藏随缘所成。如金作环钟。密严经云。如来清净藏。世间阿赖耶。如金与提环。展转无差别。故云无别自体等。思之。
  第三句数料简者。即有二种。一约体。二就用义苑云。有无克体。六义彰用。谓。开合不恒故论句数(文)复古引探玄云。此门(缘起无碍)有二义。一据力。具有不有义故令相入。二扰体。有空不空义故有相即(此解不稳。彼释四句。诸论不同。略有五说。其第五门。约缘起无碍之说也。故对今章。当次十玄缘起。非约因六义。思之)今详。次下章文云。又以用收体。更无别体故。唯相入。以体收用。无别用故。唯是相即。此依因六义内准之。故知。约十玄。则曰常即入。约因门。则曰唯即入。此中可验矣。
  初约体有无而有四句。一是有。谓。决定义。二是无。谓。刹那灭义。三是亦有亦无。谓。合彼引自果及俱有无二。是也。四非有非无。谓。合彼恒随转及待众缘无二。是也。义苑云。决定功能定故。配有句。刹那灭生无间灭故。配无句。引自果是有。俱有是无。此二无二故配两亦句。恒随转是有。待众缘是无。是二不二相非故。配双非句(文)复古云。一决定义。谓。自因生自果故。二刹那灭义。谓。生已无间即灭坏故。三亦有等。谓。唯能引自果故。又因果不相违故。四非有等。恒随转。如根损益枝等同故。及待众缘会遇众缘。即因不常生也(此意虽通。不过初教)今详。所谓缘起之法。似有即空。空即不空。复还成有。有空无二。一际相融。二见斯亡。空有无碍。何以故。真妄交映。全该彻故。空是不碍有之空。即空而常有。有是不碍空之有。即有而成空。故有即不有。离有边有。空即不空。离无边空。空有摄融。一无二故。空有不相碍。开互夺故。双离两边。故经(净名)云。深入缘起。断诸邪见。有无二边。无复余习。又经云。甚深如来藏。恒与七识俱。二种摄受生。智者则远离。又云。染而不染等。此中四句。准此可解。以有即空而不有(即空之有。性决定义)以无即有而不无(即有之空。刹那灭义)无有全收。不二而二故(空有两存。引自果。及果俱有义)有无互夺。二而不二故(空有两夺。恒转待缘)以有即空故。不住生死。以空即有故。不住涅槃。一块而两存故。亦住生死。亦住涅槃。两夺而双泯故。不住生死。不住涅槃。其犹水波喻。高下相形是波。湿性平等是水。波无异水之波。即波以明水。水无异波之水。即水以成波。波水而不碍殊。水波殊而不碍一。不碍一故。处水即住波。不碍殊故。住彼而恒居水。是故双离两失。永绝百非矣。
  就用四句者。由合彼恒随转及待众缘无二故。是不自生也。由合彼刹那灭及决定无二故。不他生也。由合彼俱有及引自果无二故。不共生也。由其三句各合其六义。因义方成故。非无因生也。是则由斯六义。因缘全夺。现缘起胜德。义苑云。初句合二义。是待缘故。云不自生也。二句合二义是不待缘故。云不他生也。三句合二义。是有力故。云不共生也。四句总其六义。方为正因故。云非无因生也。是则下明以性就缘。缘无定性故。云因缘全夺。理现情亡故。云缘起胜德(文)折薪云。第三句合俱有及引自果者。以此二□是有力待缘义故。自既有力。又须待缘。既假二义。故知和合无性也。第四句云由具三句等者。此以三位破无因。非谓此中以无因立有因也。故次云由斯六义因缘夺等(文)复古引探玄云。释此四句。诸论不同。略有五说。一约破外道。谓。诸法不从冥谛自性生故。云不自生。二不从梵天自在天等生故。云不他生。三亦非微尘大种和合生故。云不共生。四亦非无因自然而起故。云不无因生等(今谓。此唯约小教初教始门释。非此中意)是则下结成。空有全夺。其执两亡。然执既尽。其德自显也(文)今详。探玄云。二约破二乘。一谓。诸法不定从自同类因生故。云不自生。二不定从彼异熟因生故。云不他生。三又亦非彼俱有因生故。云不共生。四小乘中。许无明支前不正思惟。托虚而起。似若无因。今亦不尔。故离无因(约初教中回心教释)三约法显空。一果不自起。名不自生。二自既不立。对谁辨他。又他亦名自。皆不成自。云何他生。故云不他生。三自他因果。既各不成故。云不共生。四离因缘外无别果法故。云不无因生(此约空相始教)此上三重。如般若灯论等说。四约因缘形夺。对法论云。自种有故。不从他。待众缘故。非自作。无作用故。不共生。有功能故。非无因(始教终门)凡诸缘起。但亡双句。已为甚深(终教)况总亡四句(顿教)是故缘起最极甚深(此中含始终顿三意。今章正在于此)五约缘起无碍门(此约圆教。故略不叙。然复古向引此门。非此中意。如上已斥。今则正当形夺门义耳)。
  故地论云。因不生。缘生故。缘不生。自因生故。不共生。无知者故。作时不住故。不无因。随缘有故。又集论云。自种故。不从他。待众缘故。非自作。无作用故。不共生。有功能故。非无因。义苑云。此论与下集论有二意。一皆明四性推扯。显法无生之义。不共生言无知者。谓。无共和了作用故。作时不住故者。谓。不涉自他故。二显缘起义。因不生者。因全无力。缘生故者。缘全有力。下句例知。今正用此意。证成上义。又集论下。然兹与夺意显无生。故中论云。诸法不自生。亦不从他生。不共生无因。是故知无生(文)复古云。约因缘形夺(探玄五说之中。即第四门。如上已引。皆无生观义也。次举探玄。亦如向引)
  问。此六义与八不分齐云何。答。八不据遮。六义约表。又八不约反情理自显。六义据显理情自亡。有斯左右耳。义苑云。八不六义。事不相类。何以关涉而为问耶。答。建义虽别。显理犹同。故兹问答。文义可知(文)言八不者。谓。三论宗夺明二谛八不。源在佛说。如璎珞经。不增减经。及中观论。遮情表德。终圆二教。三一义别。谓。存泯之即不即。及入不入。具德之融不融。与尽无尽。如理宜知。今约三乘遮表。若约一乘遮情表德。如下十玄缘起处明。故探玄云。是故无尽大缘起法。无碍自在。皆从此门而开现矣。意在于此。可审。又八不用在遮情。六义功在显理。朝暮四三。如左右手在于一身耳。
  第四开合者。或约体唯一。以因无二体故。或约义分二。谓。空有以无自性故。缘起现前故。或约用分三。一有力不待缘。二有力待缘。三无力待缘。初即全有力。后即全无力。中即亦有力亦无力。以第四句无力不待缘非因故。不论也。是故唯有三句。义苑云。虽有六义。皆一因故。故合之为一。次展转开。云谓空有者。标二义。以无自性故。释空。缘起现前故。释有也。约用者。力用也。初列三句二。初即下标三用。是故下结。
  或分为六。谓开三句入二门故。如前辨。或分为九。谓。于上三义。随一皆具彼三故。何以故。若非有力。即无无力。是故随一具三故。有九也。义苑云。二门者。空有二门。空有各三故成其六。如前辨者。释相中也。谓。于上三义者。指用中三句义也。随一皆具彼三者。每一义中具三义故。何以故者。征一具三之所以。若非下。约力用相资而释也。
  又分十二。谓。于上六义。空有二门。不相离故。随空即有。随有即空。空有有六。有空亦六。故十二也。义苑云。若据上文。空有但各具三。今以相即故。各具六。共成十二。耳。
  或分十八。谓。于上六义中。一一皆有三义故。一体有无。二力有无。三约缘待不待。三六成十八也。义苑云。或分下标数。谓于下释。体则空有。力则力用。缘则互缘。六义中各各具三故。结云三六成十八也(文)复古云。一约体。有空不空义。二约用。具有不有义。三约缘。有待不待义。三六成十八也。
  或分为三十六。谓。于上六义。随一皆具六。何以故。若无一。余皆无故。余门思准之。义苑云。或分下标数。谓于下释。约互相资故各具六。何以故者。征具之所以。以若下释。阙一非真因。一因既尔。余之五因皆然。故云余门思而准之。然上从一至多。递互资发。意显无尽缘起耳。思之。
  第五融摄者。然此六义。以六相融摄取之。谓。融六义为一因。是总相。开一因为六义。是别相。六义齐名因。是同相。六义为不坏相。是名异相。由此六义。因等得成。是成相。六义各住自义。是坏相。义苑云。以体从义。彰性德之无涯。以义融体。显因起之遍周。故兹融摄。六相融通。义如下辨(文)复古云。要问曰。其六义。及前因果理事相成。更以六法显之。所谓总总成因果也。二别义别成总故。三同自同成总故。四异诸义自异显同故。五成因果理事成故。六坏诸义各住自法。不移本法故。所述缘起。□悉遍通。随有事成。验思可解耳(彼次文云。此文在三乘。一乘方究竟。何以故。称法界故)
  问。六义六相分齐云何。答。六度据缘起自体。六相据缘起义门。以法体入义门。遂成差别。义苑云。六义据体。所依体事也。六相据义。周遍含容也。以法体入义门。则参而不杂。故曰差别(文)复古云。初正问答(集成同)搜玄云。六义六相共成者。六相有二义。一顺理。二顺事。此二义中。顺理义显。顺事义微。今据自体义门分异。为此经主别将六相照令入理故。
  如以六义入四句。顺去非故。即顺三乘。入相。显自德故。顺一乘。是故四句与六相。俱为入法方便也。折新云。如以下况显。以三乘可见义边。况出一乘自德也(文)义苑云。法随义异。遂分权实之殊。是以显是为门。去非则离谤。未彰无尽。故顺三乘。若未交参。六相实德。以之融明故。顺一乘。是以四门六相。□为入果法之先容也(文)复古云。如以下。二辨余义。四句则体用二种。如前句数料拣中列。入方便者。探玄云。泛论方便有三种。一切起方便。谓。如加行发起根本。即七方便等。二无住方便。谓。由悲智巧相导引。不住生死及涅槃故。如方便义等。三集成方便。谓。诸缘起巧相集成。如六相方便等(文)孔目云。与彼究竟圆一乘为方便故说乘。非即圆通自在义也(文)集成云探玄第九云(二种类者)不自不他生等四句。及不有不无等四句。并不生等八不十不等。皆悉会事入理。是此流类。但彼等入理。以顺一寂。今此入理。圆融彼事。便相即相入。成普贤法。有斯左右耳。
  第六约教辨者。若小乘中法执因。于此六义。名义俱无。义苑云。小乘由法执所障。不能达法唯心。尚无熏种。岂有缘起之六义乎。是故名义俱无也(文)复古举孔目云。依小乘教。六因四缘。相摄不与三乘义同。何以故。不原因缘理故。今六义。小乘名义俱无(孔目又云。小乘因果数少。未达法空。不尽大理。故不具说)
  若三乘。赖耶识。如来藏法无我因中有六义名义而主伴未具。义苑云。若三乘下通始终二教。若单说赖耶种子六义。是始教。若赖耶具如来藏性缘起六义。是终教。而主伴未具者结权(文)折薪云。若唯赖耶法无我因种有六义。即终教。通如来藏之赖耶。法无我因中种现。互为因果。就因义边。通一切因。皆有六义。即终教(文)复古云。要问云。此文在三乘。一乘方究竟。何以故称法界故。孔目云。三乘初教。分达法空。知法次细故。约事委说。熟教已去。究竟法空。会事从理。故不多说(彼次文云。唯论四缘及互为因果等。又总唯有因缘。此约终教)又楞伽玄云。本识种子门者。有二义。一辨种子新熏(难陀)本有(护月唯本有种。护法新旧合用。)二辨种子与识(现行)同异(此亦难解。以不离过故。具如彼辨。上当始教)今总通释。谓。无始无明。与如来藏合。为习气海。通为一发染净法因。是故凡一种子皆有四义。一就所依。用本非新。二据能依。用新非旧。三由前二义。合为一种。四二义同体。形夺俱离。是则于一种子。或熏非熏俱不俱等。随说皆得。无所障碍。又由习气海中有带妄之真。名本觉。为无漏因。多闻熏习为增上缘。或亦闻熏与习海合。为一无漏因。梁论云。多闻熏习。与本识中解性(净影义章云。于六识中所修行。熏于本识。于本识中。佛性真心。名为解性。解性受彼净法熏。成净种子。净种成已。熏于无明乃至究竟。又云。无分别真心。虽是神知之性。而非攀缘取舍之法。又云。本识是心神知之性。海东元晓。亦执为圆。荷泽所立知之一字。皆不过此义。今大师意。正约终教。然清凉圭山。坚执灵知真心。台家山外。皆陷于此。悲哉。)和合。一切圣人。以此为因。又习气海中。有带真之妄。为染法因。余准同前。乃至广辨。
  若一乘普贤圆因中。具足主伴。无尽缘起。方究竟也。复古引孔目云。依一乘教具一切因缘。理事。教义。人法。因果等。又总唯有因缘。乃至。一即一切。一切即一。即卢舍那佛普贤行因成就因果。与三乘等别(更如问答)。
  又由空有义故。有相即门也。由有力无力义故。有相入门也。由有待缘不待缘义故。有同体异体门也。由有此等义门故。得有毛孔容刹海事也。思之可知耳。义苑云。此门明因。次十玄论宗故。将此空有等三义。对下相即之体。相入之用等说之。请对次文。思之方见一道竖穷之旨。故圆宗义理。岂徒然哉(文)复古依探玄云。由此义故。诸法相即。无所障碍。又云。知一即多。多即一等。皆此义也。是故无尽大缘起法无碍自在。皆从此门而开现矣。

华严一乘教分记辅宗匡真钞卷五(毕)