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大乘三论大义钞卷第三

  西大寺沙门玄睿集

  将叙诤论。开之为二初诤论可不。后正述诤论。言可不者。夫自他之见。自古纷纶。是非之情。今亦罕夷。如来在世。亲禀金吻。莫彼己意。泥洹而后。唯有金牒。人根亦钝。或玩轻叶。而谓之根。或攀枝条。以称曰茎。所以偏竞之生者也。是故二百之首。两部名兴。三百之尾。三六见生。岂唯小筌之脱乱乎。大谛亦争迹。故千余之始诤乎空有。二千之末。竞于宗途。岐路弥众。去城弥远。盖谓之欤。问。自他两宗诤论以不。答。心有所寄。言有所当。而诤论者。是则府坠之根。沉沦之本以为不可。虚中织罗。空间种树。而是非者。实寔清升之因。浮渡之缘。是则为可。问。所寄之诤。所当之论。斯有何失。固以为禁。答。有自有他而为是非。此是三涂之因。灭法之缘。众累之根。所以禁制矣。问。向前三者有何诚证。答。佥有诚文。非自专言。一妙胜定经。佛自云。我往昔作多闻士时。共文殊诤有无二谛。文殊言有。我言无也。因此诤论故。而不能定二谛有无。死堕三恶道。服热铁丸。迳无量劫。从地狱出。值迦叶。佛为我解说有无二谛。佛言。一切法皆无性。述曰。文殊是释迦之九世祖师。释迦是过去之久证法身。于彼迹中。起有无论。示府坠相。正为禁止末学之谬。而今唐和所论。空有二谛之诤。的此是矣。诤论之失。显在玆焉。明识君子。详而揽之。明知诤论之三涂因矣。二百喻经云。譬如一师有二弟子。其师患脚。使二弟子各按一足。其二弟子。互相憎嫉。迭折两脚师即便死。佛法学徒。亦复如是。方等学者非其小乘。小乘学者。复非方等。大圣法典。而令破灭。涅槃经云。我诸弟子。起诸诤论。互相是非如来正法。不久住世(已上)则委诤论灭法相也。三涅槃经。二十余诤论。竟云。如是诤论是佛境界。非二乘知。若人于是。生疑心者。摧破烦恼。如须弥山。若于是中生决定者。是名执着。名为不善。不能摧坏诸烦恼故。述曰。寻夫诤论起。自执著于自他宗。而生疑心。何因诤论。良由各于自义生执着心。互于他宗起僻谬想。诤论始起。孰诤论时。无此意乎。夫执着也。爱见之根。爱见即是众苦之本。为是义故。不可诤论。问。破邪显正。舍失从得。此是佛法之大宗。绍隆之洪基。若不诤论者。何由辨邪正。复别得失哉。虽有向前三种过失。而复诤论。有绍隆德。何偏禁乎。答。为诤论矣。有失有得。身子。善吉。梦觉之诤。广利群品。龙树。圣天摧邪之论。大兴佛法。此等诤论。上于下利。称之为得。如是诤论近备万行。远感万德。向者所明。谓之失也如是诤论现起三毒。当招三涂。谁有智者。起此业哉。问。大小两圣。及与末学同起诤论。等竞宗途。何因缘故。得失不同。升坠各异。答。大小两圣。神冥无相。而断累根。相心无偏滞。以等怨亲。忧喜之颔。亡于叹骂。怡忿之色。毋乎涂割。是以终日言。而言无害自之失。竟夜破。而破有利他之得。未觉凡夫。五盖覆心。十缠裹身。八风飘飏。六埃粪汗。及诤论时。口吐和言。而心乖译顽。似怡悦。而胸怨害。良由累根未拔三毒炽盛矣。诤论虽同。得失各异。意显玆焉。次正述诤论者。群家异论。毛目繁多。提厥纲领。粗而论之。凡有十种。空有诤论一。常无常诤论二。五性尔非尔诤论三。有性无性诤论四。定不定性诤论五。变易生死诤论六。三一权实诤论七。三四车诤论八。教时诤论九。说不说诤论十。
  言空有诤论者。又开为二。初叙立论真比。后通敌者伪过。佛灭已后。千有余年。南印度界建至国中。有二菩萨。一时出世。一名清辨。二号护法。为令有情悟入真理。立空有宗。共成佛意。清辨菩萨。借空拨有。令除有执。护法菩萨。借有排空。令舍空见。是以峨峨兮两边。山崩荡荡焉。真理海寂莫空有论。奚有斯能矣。仰惟。波毗薜迦(此云/清辨)器量弘远。至德深邃。表示僧佉之服。里弘龙树之学。心处释迦之理。宗无偏滞之情。时人号为妙吉祥菩萨。以本愿力。不舍群生。亲承观音。延受金刚。住修罗宫。待见弥勒。佛日潜辉。圣迹绵远。自乘异执。郁起千端。外道殊计。纷然万绪。有见之萤火。争辉于龙烛。封相之驴乘。竞驰于驾驷则制裳珍之洪论立二空之真量。以性空火。燎邪宗薪事同劫火烧于纤毫。使有见俦投空量火。类似蝶起于猛焰。于是泾渭流派。邪正辙异。有见露消。空宗峰峙矣。彼论颂曰。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实。不起似空花。述曰。真性两字。是所依之宗。有为已下十八字。是能遣之量。上八字依于真性。能遣一切有为有无等定执。下十字依于真性。能遣一切无为有无等定执。言所依之宗者。夫真性。杳冥寂寥。忽恍百非所不遣。万虑所不缘。随迎不见其始终。名言不得其性相。是以释迦。掩室而不谈净名杜口而无言。岂曰无辨辨。所不能言也。今寄就此理。以遣执情。不知·何以目之。强名真性。假斯真性。遣夫俗有。然则谈真则逆俗。顺俗则违真。静思服致。何以言哉。故假有无。以兴词。寄真俗而启量。病除药弭。草死雹消。幸不舍有而因无。滞教而成疾。真性如是。于能遣量。有为空者。是立宗言。有为有法。空是其法。法与有法。不离名宗。如幻同喻缘生故者。是立因也。言就真性。辨有为空。非就世俗。若就世俗。说有为空。则与自教自言现量世间等违故云真性有为空等。无为无有实者。此是立宗。无为有法。无有实法。法与有法。不离名宗。言不起者。此是立因。似空花者。是同法喻。言就真性。辨无为空。非约世俗。若就世俗。说无为空。则违自教自言等四。故云无为无有实等。二量能别。唯遮非表。闻空之言。勿生空解(上来略释/量意如是)问。论所陈量。其意如向。未详真似。为是何量。答。宗义圆成因缘喻。具正显以悟他。是真比量。异焦慧徒。于其初量。邪设伪过。谬谤真量。唐界诸师。竞捧土块。本朝学徒。争狎妄谈。所设伪过。备列于右。别通于左。基法师云。有法一分违自宗过。违自教失能立不成。所立不成。俱不成也廓法师云。随一不成。相违决定。沼法师云有法不成。自他随一。法自相过。测法师云。违教。相符。能立不成。周法师云。我例之失也。向者。群匠所设。伪难如是。似过自惠。轻微之失。弥敞他智深远之德。清辨门人。垂哀于胜意。而今免伪谤之失。彰德于喜根。以使徇真宗之得。安问答辞。以为通破。问。慈恩法师。唯识疏云。谓约我宗。真性有为无为。非空不空。有法一分不极过(已上)此过何免。答。法师所言。未详过意。回粹为释。
  问。案法师疏。唐蕃本州众师。各异义。滨法师。述基意云。真性。有为。皆为有法。智周师云。真性有为。既是有法。详居士云。掌珍论意。以其性。而为有法。故基师云。有法一分。若唯三师。成基师意。于其有法。凡有二分。真性一分。有为一分。一分有为。自他共许。真性一分。于自于他。互不成过。故基疏云。有法一分。不极成过。惠沼师云。不取真性为有法也。迈师贤师。眩法师等。亦同沼师。唐国众师。异说如是。日本诸匠。亦有二传。如向两类。答。是过可笑。不读论故。迷有法故。掌珍论云。故以真性。简别立宗。又云。就胜义谛。立有为空。不熟读论。何妄谈耶。含有因法故。名有法。真性不含。岂名有法。何闇有法。妄取真性。如是伪过。不足通破。若谓非含有因法故。名为有法。此是有为有法具故。名为有法。此亦不尔。云何真性。而为有法具耶。若言真性即是有为有法所依。名有法具。此亦不尔。简别真性。不相离依。非是有法之所依。故真性有法。其妨如是。然其真性。既非有法。本量有法。但是有为。一分之过。有何所在。问。不取真性以为有法。而作有法一分之过。本国先匠。异说不同。或云。真性之言。虽是简别。而其体空。敌论不许空真性故。有法一分。或云。有为有法。凡有二分。空分。有分。敌者不许空之一分。是故疏云。有法一分。或云。简别真性。不极成故。有为有法。亦非极成。故名有法一分不成。答。初过不尔。若言不许空真性故。名不成者。应言简别不极成过。不可得言有法一分。其真性言。非有法故。若谓有为有法之下。一分空义。取为简别。简别即是有法之一。一分空义。是故不许简别真性。名为有法一分不成。此亦不尔。因明能破。未见此轨。若有作法。请应示之。又有为下之空义者。敌论未了。此是能别。不取此空。而为简别。简别真性。非空非有。心言绝故。若以此过为真能破。唯识比量。亦有此过。有法之下一分。不离眼识之义。即是大乘殊胜之义。对小乘敌。举真故。时亦应有过。此既不然。彼何尔耶。又言。不许空真性者。此义不尔。掌珍论文。释真性云。绝诸戏论。寂静安乐。胜义谛理。又云。真义自体。说名真性。非空非有。心言俱绝。能所并寂。名为真性。如是真性。立为简别。何以妄言空真性耶。次过不尔。有法之下。性空之义。即是能别。今正所译。因明之家。此门不咎。若此义而为过者。声无常宗。是亦应有有法一分。声有法下。一分无常。敌不许故。若许尔者。一切立宗。皆有此过。何有真比。后过亦妄佛说真性以为简别。立之与敌共言真性能诠共许。彼此共许。非有非无。绝诸戏论。所诠共许。能诠所诠。立敌共许。云何得言不极成真。若谓清辨所立真性。体空离言。护法真性。体有离言。离言虽同。空之与有。其体各异。名不极成。破云。既言体空。亦言体有。体既空有。何言离言。空有之体。是心智境。空有之名。是言谈路。心言未绝何云离言。清辨护法。所悟真性。非如彼说。彼师所明体有体空。但基师真菩萨真性。非关彼真。是故真性。立敌共许。云何妄言非极成耶。又掌珍论云。众缘合成。有所造作。故名有为(已上)有法如是。能诠所诠。彼此共许。云何得言有法不成。问。二菩萨。真能诠所诠。皆是共许。有何文证。答。掌珍论云。今此论中就胜义谛。于有为境。避常见边。且遮有性。如是余处。避断见边。遮于无性(此胜义谛非/有非无)又云。故我依止如净虚空。绝诸戏论。寂静安乐胜义谛理。又云。有是一边。无是一边。离有离无处中妙慧。故知清辨所立真性。非空非有。心言俱绝。广百论云。如是释者。应作是言。真非有无。心言绝故。为破有执。假说为无。为破无执。假说为有。有无二说。皆世俗言。胜义理中。有无俱遣。圣智所证。非有非无。是故得知。清辨护法。所立真性言义共许(上来通破有法一分不极成过/略举三传而通破之。亦有异推随应可/破恐繁不述)问。基法师云。若随小乘。彼转实有。便违自宗(已上)此过何免。答。法师意何。问。若萨婆多所立胜义。望相应论师胜义时。转实有也。清辨若以小乘胜义。而为简别。即违自宗。答。如是伪过。不足通。若其立论者。引大乘经而立真量。简别即是大乘所明甚深真理。何依小乘。而为过耶。问。基法师云。又以我说。若约世俗。有为无为二俱是有。若约胜义。非空不空。汝今说空。帅有违自教之失(已上)此过免。
  答。过意若为。问。清辨护法。同佛弟子。即以佛教。而为自教。如来所说。中道胜义。非空不空。今我护法。以佛胜义。而为胜义故。是胜义。非空不空而汝清辨。说之为空。即违如来非空不空自教之失。答。此亦同前。以佛所说中道胜义。而为真性。有何违教。又如来真性。非唯有一种。具有四重故。又基师言。彼此相违。无垢称疏云。四种胜义唯有非空。唯识疏云。若约胜义。非空不空。一师之语。一何如是。又基师因明疏云。凡若宗标胜义。如掌珍。真性有为空。如幻缘生故。无为无有实不起似空花。亦无违自教世间等过矣(已上)何今奸妄言违自教。如是孟浪之言。孰以为龟镜乎。问。所依真性。非空不空。能依有为无为可尔。能依有为无为既空。云何所依名非空耶。
  答。于为无为。非空不空。心言俱绝。真性理中。而横计有有为无为。对彼妄有。假说为空。但是遮止。非是表诠。是故能别虽言性空。而与简别。相符契也。问。基法师云。同喻如幻。若依俗谛。则有二征。如幻实事。非缘生故。能立不成。如幻事。此宗非空。所立不成(已上)此二种过。若为免耶。答。此过盖是过类之例。何者因明之家。不许分别因之与喻。今既分别。岂非分别相似过类哉。问。不应分别因及以喻。此言有义。于真因喻。不许分别。掌珍同喻。似而非真。何不分别。若其似喻因。真因喻。不许分别。何以得辨真似别耶。答。世间幻师。咒术药力所趣象马现似有自性。实无。即具缘生及以体空二种之义。此喻足成能所立法。似而非真。是何谓乎。若如幻喻。虽有缘生体空二义。而强分别。令有过者。无常宗之同喻瓶瓮。亦应分别。彼既不尔。此何然耶。问。所引之例。未为融例。何者瓶上所作无常。与彼所立宗。因不别故。是真喻。如幻不然。似事幻上。无体空义。实事幻上。非有缘生。二幻互阙。合而为喻。何不分别。似事瓶上。具有所作无常二义。似事之瓶。既成能所。何由分别。牵真例似。太致可笑。答。如幻似事。此宗非空。此言甚谬。进乖经论。退违自言。华严经云。演说诸法空无生。如幻如炎水中月。大佛顶经云。诸法性空。如梦。最胜王经云。如幻马等。唯有幻事。有名无实。故有智者。了一切法。皆无体实。唯有名字。无有体实。瑜伽论云。幻者唯有相状名字。无有实体。又云。幻事假立名相无实。顺中论云。此一切法。皆无自体。以因缘故。如幻如梦。广百论云。我大乘幻。如世共知。觉慧推寻诸幻事性。实不可得。故一切法。皆如幻事。其中都无少实可得(已上)若尔佛经。及以四依所造之论。皆明幻空。又以幻喻。喻于诸法性空之理。那乖经论。而言非空。基师辨中边论疏云。于幻事上。无实体用。故成非有。喻依他起。自性无也。既言幻事无实体用。喻依他空。今云何言此空非空。既违佛经四依论师。亦违自言。谁为依信。问。未审经论。未详基意。虚致谬滥。足表拙识。甚足呰笑。今正程趣。其为幻也。虽实是无。而现可得。似象似马。而无实体。故名为空。是虚假空。非都无空。一切佛经。四依论中。凡明幻空。是虚假空。辨中疏意实在玆也。再寻自见。道听辄尔。勿敷弱言。答。是亦大妄。于广百论。护法菩萨。自亲释云。我大乘幻。是都无空(其文/如上)何乖家师。而言虚假。又虚假空。未晓意致若也。虚假即是空故。名虚假空若也。虚假无实自性故。名虚假空。若言初者。更无所译。若言后者。此是鼠喽栗之义也。护法菩萨。岂立此义哉。又广百论。相应师云。从缘生法。有二。一依他起性二遍计所执。准此论文。实事之幻。亦是缘生。云何得言如幻实事非缘生故。
  问。基法师云。依胜义谛。彼此二家。一切法。皆不可言。非空非不空。非缘生。非不缘生。何得以空华等为喻。同喻亦有俱不成失(已上)此过何通。答。此言自害。何者绝言之中。非唯不言空不空。缘生非缘生。亦不可言。立敌量非量。过不过。喻非喻等。此无言中。云何得起喻及过言。谁立谁敌。有何喻过。汝欲破他。还害自也。又有不了他宗之失。清辨菩萨。住真性心。于世谛中。立量破执。故无向过。故般若灯论云。但住第一义心。以世谛智。立量破执。又广百论云。宗因假立。皆俗非真。何不见此。辄作难耶。彼若救云。我约诠门。指废诠门。而作前难。故无失者。亦尔何隐自过。强咎他耶。又不相似本量作法有体无体俱不成过。穷惟基师伪过谓之真破。真立谬为似立。盖斯由。夫以。山鸡为鸾凤。楚人将卞璞。谓瓦砾之比类。良以。未识凤璞。亦乃迷惑鸡石矣。今既呈伪难之易坏。敞真理之难倾真伪既派。理难诬毁者也(上来通破基师伪/过。问者法相。答者三/论)问。廓法师云。因随一不成过失。又有相违决定过也。此愆何免。答。不成。违决定。其相若为。问。廓法师云。汝约其性。说有为空从缘生故犹如幻像。真性周遍。本来无二。即应俗有一切皆无。何得说言世俗是有缘生故。因证宗非有。汝自所许。非我所许。因不共许故。有随一过。作违决云。俗法不由真性故。空为所缘缘。故犹如真性。答。不成不尔。若尔佛经所说比量。亦有此过。彼既不尔。此何然耶。又有为法。从众缘生。立敌共许。既具初相。不成何乎。违决之量。似而非真。问。非真若为。答。真性同喻。有俱不成。问。请述过相。答。真性之理。能所俱亡。所缘非有。空有俱泯。泯阙无所立。故俱不成。廓师于成就因。不成因言。于决定因。不成因言。表自惠之庸浅。显情识之冥暗也。萤光莫阴兔之明。爝火毋阳乌之照。盖斯谓之欤(上来通破廓师似/过问者法相答者三论)问。沼法师云。彼举真性。真性皆空无。有为有法。本意不取真性为有法。于真性中。复不可言说。说何以为有法。故有法过(已上)此有法不成。免之若为耶。答。未详过意。为陈述矣。问。沼师云。清辨宗。举其性时。于真性中。由诸法空故。不可说有为不有为。说何以为有为有法。故有法过。
  答。通前基师俱不成过。此亦遍彼。不更烦营。问。沼法师云。缘生法空。是护法许。宗有相符。缘生不空。清辨言空。随一不成。又胜义空。何有缘生。亦彼自随一不成过(已上)此师自他随一不成之过何免。答。夫立因者。是总相言。若分别时。即成过类。立敌共许。有为缘生。有何不成。若空不空。分别因义。即是过类。若也将此为真能破。是于何处。有真因耶。声无常宗之所作因。皆应分别故。岂有此义乎。又住第一义心。于世俗谛中。假立宗因。何以得言又胜义空何有缘生。自随一过。彼若救言清辨菩萨言。空。缘生。非我所成。故名不成。非取能别而征其因。何邪类例。此亦不然。汝若不取能别之空。而征因者。汝何得言缘生法空。是护法许。宗有相符。岂非取能别而征其因耶。又清辨言。空缘生者。未审汝言若缘生法胜义空故。名空缘生。若缘生法。世俗即空。名空缘生。若言前者。即取能别。而征因失。于无常宗之所作因。亦有此过。岂有是义。若言后者。未了立意。彼立论者。于世俗谛。许有缘生。非拨而空。何邪致难。于世俗谛。许有缘生。以为其因。彼此共许。有何不成。问。沼法师云。又依世俗缘生。许有幻事为喻。世俗有体。因于彼转。是法自相相违因过(已上)此难何通。答。相违量何。问。就胜义谛。有为不空。从缘生故。犹如俗有幻事等也。答。此似相违。阙同喻故。无合义故。问请陈其相。答。清辨菩萨。体空缘生。以为喻体。似象似马。但是喻依。非是喻体。真俗二谛。不许有体。何牵不许有体之幻而成有宗。是故阙无同法喻义故。同喻有所立不成。既立宗云。真性有为不空。则别真性不空。而应为同法喻。何牵俗有之法。而为同法喻耶。因也是宗之所随逐。以为喻体。所立之宗。真性不空。同法喻者。俗谛不空。宗喻不似。同喻既阙。所立之法因谁所随。何得合言诸真性不空。皆见缘生。犹如俗有幻耶。是故同喻。有无合失。沼云。无过之因。谬推似过。莫愆之处。徒构虚言。而虚指巧。自无所得。其犹登树求鱼。沿波觅明。虚弊功力。空而无益矣。赖沼伪过。弥显真量之幽远。益敞立论之深慧焉(上来通破沼师虚言/问者法相答者三论)问。测法师云。若依胜义胜义者。宗有相符。我亦许故(此相/符过)若依世俗胜义。即有圣教相违。以华严深密等经。皆说有彼依他圆成故(此违/教失)若依说一切有部。同法喻有能立不成过。幻化之事。虽我许无成同法喻。然彼不许从缘生故。是无法故(此是能立/不成之过)此师三愆。免之若为。答。三失皆是伪而非真。如次通破。初相符过。此非理也。如彼宗云。于胜义上。更无胜义。真如即是诸法胜义。故就胜义。说真如空。虽离言说。而是实有。诸有为法。从众缘生。非自然有。就生无自性。立彼为空。清辨菩萨。若因缘力。所生眼等。世俗似有。自性显现。以胜义谛觉慧寻求。犹如幻事。都无实性。想施设力。于唯无有一切所执。立为真如。就胜义谛。亦立为空。故无相符。又住第一义心。以世谛智。说第一义中一切法空。据离言真。而说性空不依世俗。故无违教。顺正理论云。幻色亦由幻术力生。能发眼识(已上)彼宗既云。由术力生。而发识。岂不许缘生哉。何诬因言能立不成。测师。于无过宗。有过宗言。于无过喻。有过喻言。足敞自己识浅虑短。可谓牛迹莫滨潡之注功。土块靡安明之巍能焉(上来通破测师似过/问者法相答者三论)问。周法师云。数论师。对佛弟子者。说我是思。虽佛法中许有假我。彼不分别。言谈思我。故所别过。彼宗真性有为亦尔。彼不分别。直言真性。能诠之言。立敌共许。所因之体。彼此差互。故有法过。答。此过甚谬。不足通答。何者真性。此是简别。非是有法。何以真性。而为有法。作有法过。未读论文。未了立意。辄尔起谤。甚可笑矣。若言师意不取真性。而为有法。若尔云何。彼师得言真性有为既是有法。又咎真性作有法过。过之大况既谬。我例何足通破。周师虚言。徒然染竹帛。谬而迷盲者。负拙声于白骨。流庸昧于末叶。可伤之甚矣(上来通破周师虚言/问者法相答者三论)向来伪过危。同柜轮之蟷螂。拙等塞盖津之土块。智果之宗。离三三之过。生因之言。无四六之失。三支圆正。似雾斯净。事同大虚。虚和群匠。追受妄有。逆怖真空。瞋怨真宗。憎嫉空量。各举伪过竞吐妄谈。而虚劬劳。不能损坏所立空量。如世上愚人。瞋恚大虚以卷打之。徒损功力莫害虚空也。伪过之叆既除。真空之日乃炳。愚曚之俦。已蒙厥光。浅识之比。孰敢再谤矣。庶也无相之宗。千代兴隆。性空之教。万劫弥弘欤。问。清辨菩萨。所立之量。为是自作为是依据。答。清辨菩萨仰述佛量。非自穿凿。问。佛量何出。答。大佛顶如来蜜因修证了义诸菩萨万行首楞严经第五。佛说颂曰。真性有为空。缘生故如幻。无为无起灭。不实如空花。言妄显诸真。妄真同二妄。犹非真非真。云何见所见(已上)问。若尔既是佛经之量。何故唐界基廊等师。敢生众过。
  答。彼宗二传。一云此是伪造。非真佛说。一云真是佛经。然佛经量。与清辨量。言同意异。其意异故。论量有过。经量无愆。今将二条。捡求彼宗。初叙伪造之失。后述妄通之过。言伪造者。此经本。是先入唐沙门普照法师。所奉请也。经本东流。众师竞诤。则于奈乐宫御宇胜宝感神圣武皇帝御代仲臣等请集三论法相法师等。而使捡考。两宗法师。相勘云。是真佛经。掌珍比量。与经量同。不可谤毁等。论定竟。即以奏闻。奉敕依奏已毕。然宝龟年中。使德清法师等。遣唐检之。德清法师。承大唐法详居士云。大佛顶经。是房融之伪造。非真佛经也。智升未详谬。编正录。然彼法详所出伪经之由。甚可笑也。恐繁不述。德清法师。效详士妄。而泥犁语亦传本朝。可伤之深矣。今案。唐大兴福寺。惟悫法师疏云。唐神龙元年五月二十三日。中印度沙门般刺密帝。于广州制止寺道场。对举梵本。乌苌国沙门弥伽释迦。译玆梵语。房融笔受(已上)又唐智升录云。修州沙门怀迪。游广左。遇一梵僧赍梵经一挟。共译之。勒成十卷。即大佛顶万行首楞严经是也。迪受笔经旨。兼绢缀文理(已上)两匠称真。法详单独。那为造若许佛经。清辨之量。即应无过。为欲诽毁清辨之量。强称伪造。欲谤弟子而师所说名之伪造。是则谤佛之与菩萨。谤佛菩萨。是三涂因。可不悲哉。然基法师。却居并州大原县平等寺。及幽州葪地。咸亨年中。更注唯识疏。师住远夷。经在京师。加以基生在前。经译在后。未见佛经之所说量。是故谬出伪过而已。又基法师。非唯不见佛顶经量。亦不得见广百论量。顺中论量(论量/后出)故谬出过(上来问答三论/之家自问自答)言述妄通者。
  问。既是正经。经论量同。经量无过。云何珍量。有多过耶。答。日本先匠。此有三释。第一释云。佛经之量。据三无性中生无自性性立。彼以为空。此义云何。诸有为法。从众缘生。非自然有。就生无性。立彼为空。非谓真俗性相毕竟空。是故彼经第五卷云。言妄显诸真。妄真同三妄。既云妄真同三妄。言妄者。三无性也。由此明知。如来本意。就生无性。立彼为空。非谓真俗体毕竟空。今清辨菩萨。协真俗体性毕竟空。偏释经义。故诸师等。于彼所立量。竞出诸过失。是故经论。其量虽同。过无过异。第二释云。释佛经量意。清护意久别。清辨释云。真者胜。真胜义理。即胜胜义胜义。尽性理也。尽性理中。依地法体。毕竟是空。是故如来。对迷空人。立此比量。护法释云真性者。第三胜义。由此诠门。遣遍计故。第四真中。心言路绝。不遣执。故小乘外道。执依他体是真实有。是故如来。遣彼妄有。立此比量。故广百论云。遣彼妄有。故立真空。清辨论师违佛本意。遣依他体故掌珍量语。虽同经。而有多过。经量不遣有为法体故。无诸过。第三释云。清辨护法。俱符经旨。不背佛意。然则清辨之空。不异有之空也。护法之有。不异空之有也。立空为成有。立有为成空。击目互示纷诤之相。但以。末学门徒。寻之不晓。各作异释。虽有三说第二为胜。问。三释得失。第三是得前二为失。得义后论。且破二义。汝言于三无性中生无自性性。立彼为空。是故经云妄真同三妄。三妄即是三无性也。此义不尔。捡校众本。皆云二妄。无有一本而言三妄。唐大兴福寺。惟悫法师。释此偈云。两祛真妄。真妄二号。相假立名。妄疾既除。真亦不留。双排两名。圆阶妙体(已上)所言妄者。是空异名。妄之与真。此二亦空。故云二妄。是故疏云两祛真妄。云何得言三妄者三无性。次破第三。若空遍计。不空依他。彼能别空。是何空耶。为是都无为是虚假。若言都无。有自所立不成之过。护法不许如幻似事体都无故。若言虚假。有他所立不成过失。清辨不许幻有体故。若言空遍计者。自不定愆。相应师云。遍计缘生实事。幻者是都无空。宗之同品。故是同喻。似事之幻。是宗异品。即摄异喻。缘生故。因亦转彼故。名为不定。非但经量有此过失。广百顺中所立之量。亦有此过。答。二论量何。
  问。广百释论。护法菩萨。自立量云。诸有为法。非实有体。从缘生故。犹如幻事。诸无为法。亦非实有。以无性故。譬似龟毛。顺中论者。无著所造。彼论量云。一切诸法。皆无自体。以因缘故。如幻如梦。佛经清辨护法无著所立之量。言义皆同。有人判异则有多过。恐繁不述。答。佛经广百所立之量。若空遍计。有如是过。是故今谓并空依他。但经论量。虽同空于依他起性。而其意异。名若掌珍量。空依他体。是都无空。若是佛经广百论量。明非实有体。即虚假空。同空依他。而空意异。是故掌珍量。有多过。佛顶广百量。无有过。问。此通亦谬。若依护法。佛顶广百量。空依他。是虚假空。非都无者。有多妨难。经论能别。皆同言空。有何所以。彼量虚假。此量都无。若言空者是都无之名。非实有体。是虚假称。掌珍之量。能别是空。广百能别。非实有体。能别既异。彼是都无。此虚假(兴法师等作/如是释)若尔掌珍之与广百。其量应别。能别异故。佛顶掌珍。二量何异。其量能别。同言空故。勿于能别判二量异。又彼兴师。于广百肆量。甚闇能别。何者空与非实有体。是空异名。都无空义。故广百第七云。本颂曰。以觉慧推寻诸法性非有故。说为无性。释论曰。是故诸法。因缘所生。其性皆空。犹如幻事(已上)本颂曰。非有。释论曰。皆空。故知空与非实有体。同是空义。又第八云。诸无为法。非缘成故。犹若空花。体用都无。诸有为法。众缘所生。如幻所为。无实体用(已上)前第七卷初之有为空比量之能别。非实有体。第七卷次之文云。其性皆空。第九卷云。无实体用。无为空比量之能别。第七卷云。亦非实有。第八卷云。体用都无。第九卷云。性相俱空。一论上下。二量能别。其文如是。不孰捡论而致妄谈。愚之甚矣。新罗晓师。掌珍广百。其量皆同。此师为好。宜依信也。窃惟。珍量金口所吐。如来诚言。寔实千代之微言。万劫之轨范矣。拙弊帚为珍之比。谬起伪造之言。爱燕石藏匮之流。徒传无间之语。结虚业于当时流丑声于后代。谤法之因既就。无间之报盍感焉。於乎可伤哉。若人之也(上来一条问者/三论答者法相)问。佛地论第四云。菩萨藏千载已前。清净一味。无有乖诤。千载已后。乃兴空有二种异论(已上)空有诤论之质是孰。答。有云。清辨护法二菩萨是也。今论未必然也。于大乘家。空有僻执。其类甚多。何的判之。又于彼论。既不称名。何以定判。问。有何明据。而言空有异执类巨。答。龙树菩萨。于六百年。造智度论。中观论等。破方广道人偏空执。世亲菩萨。于九百年。造佛性论。破始行菩萨空与有二见护法菩萨。于千一百年后作广百论释。评空有二徒。泰轨二师并云清辨之学徒。瑜伽之学徒。明知空有偏竞之人。其类非一。准向前论所破之人。而为言之。千年已前。既已起空有诤。况乎千年自后。亲光论师。于其多分。而为论之。故千年后。千年已前。空有诤竞人。其数小。千年已后。其类多故。问。若尔清辨护法菩萨。不相诤耶。答。青丘沙门太贤法师。自述三说。有说。此二实有诤论故。成唯识云。我法非有空。识非无。离有离无。契于中道。此遣所执存余二性。掌珍论云。如为弃舍。堕常边过说彼为无。亦性为弃舍。堕断边过。说此为有。谓因缘力所生眼等。世俗谛摄。自性是有。不同空花。全无有物。但就真性。立之为空。此存世俗胜义皆空。以此为证。测等传说。实有诤论(第一/说也)有说。二师都无诤论。清辨不许胜义无无故。如掌珍云。此非有言。唯遮有性。功能斯尽。更不诠无(乃至)非一切种皆谤为无。护法胜义。亦不许有。如广百云。现在亦非胜义谛。有从缘生故。如幻事等。又说空言。是遮非表。非唯空有。亦复空空。乃至广说。以此为证。顺憬师等传无诤论(第二/说也)有说。此二语诤意同。如诤浮图下粗上细。语诤意同。为今末代钝根之徒。依此诤论。巧生解故。元晓师等传如是说(第三说已上贤/师之学记文)抄者评曰。贤师所述。兼得失义。实诤论失。后二是得。问。未详评致。为陈述矣。答。清辨菩萨。是文殊化。即往古佛。护法菩萨。则千佛一。是贤劫师。此二菩萨。既是过现两世之佛。法身大士何因得言实有诤论。诤论之本。即是执见。各于自见。而生执着乎。于他见而生非折。名之诤论。此二菩萨。何有此事。实诤之失。实敞玆焉。此二菩萨。若自悟门。彼此齐达。自他同契。都无诤论。憬法师等。得此一边。若悟他门。依此诤论。而生物解。击目而论。例如身子及以善吉。并往古佛。互执一异。诤论梦觉。而利菩萨。此二菩萨。亦复如是。意许口执。诤论空有。而利末学。晓法师等。得此一边。广百论云。正法学徒。周无诤论。又玄奘云。圣人作论。终不相违。但学者有向背耳。又求那跋摩。遗文偈云。诸论各异端。修行理无二。偏执有是非。达者无违诤。清护大士。既是圣人。正法学徒。亦是达者。有何乖诤。但末学徒。实乖诤耳。然基法师谬推彼愆。诬罔清辨。名恶取空者。名拨无邪见同邪见外道。同顺世外道。而令相诤。何谤人甚。清辨菩萨。是文殊化。何因谤之。令同外道。谬之又谬。迷之又迷。甚可愍耳。清辨。护法。无著。天亲等大论师。义意不异。繁故不述。问。清护大士。不相诤者。唯识论云似比量等。岂非掌珍之量哉。又掌珍二量。对相应师。盍护法耶。答。此皆不尔。唯识论。破方广道人。非是清辨。基测等。谬云破清辨。珍量所对。瑜伽学徒非是护法。何者广百论中。护法所评。相应师义。与珍量破相应师同。广百论中。护法正义。与掌珍论清辨义同。如是义故。明知清辨护法不诤。但门徒诤。若言唯识所言似比是珍量者。护法之量。亦是似比。护法所立。广百比量。与掌珍量。无有异故。护法菩萨。岂还破自比量。与掌珍量无有异故护法菩萨者哉。若言清辨所造中观心论。立破第八识之比量。今指此量故。云似比。拨无此识。是亦不尔。彼论未翻。未知有无。何因得知。掌珍比量。就胜义谛。明诸法空。若约世俗。非空八识。论有识识文。云何得言拨无此识。明知此是破方广道人之比量。非清辨量(上来一条问者法相答者三/论。自上以来略述空有二谛诤论于诤论条/叶繁多恐繁不述)。

常无常诤论第二

  问。及妄相流。归本觉源。登涅槃山。离无明亲。三德圆备种智朗照。所有众德。为有起谢。为无起谢。答。此一条义。由来纷纭。或偏执常。而排无常。或单无常。而折常住义。则偏局未获圆意。今依龙树风。破折此偏情。开示彼圆起于中初叙正义。后破邪执。问。无生观成。不二念满。释结业形。登法身位。为是常住。为是无常。为常无常。为是双非。答。若二谛门。而为言之。世俗谛故。四句皆是。若真谛故。四句并非。若悉檀门。而为论之。三悉檀故。四句俱存。后悉檀故。四句双泯。问。所立二门。情所未晓请一二述。答。夫生死交谢。存王迭迁。即由妄想。犹在众累未净矣。位登法身。德备三明永灭大患。超度四流。虚无寂漠。妙绝有为。寂寥虚旷。斯冥形名。超群有以幽升。量大虚而永久随之弗得其迹。迎之罔眺其首。六趣不能摄其生。力负无以化其体。眇漭恍忽。若存若亡。五日莫睹都其容。二听不闻其向冥冥寂寂。谁见谁晓。然则言之者失其真。知之者返其愚。有之者乖其性。无之者伤其体。所以释迦。掩室于摩竭。净名杜口于毗耶。岂曰无辨。辨所不能言也。若尔无名无相。无心无知。何常何无常。亦常亦无常。非常非无常。第一义悉檀。及以真谛门。其义趣如是。寂而恒照。会号常应。居方而方。止圆而圆。在天而天。处人而人。原夫。能天能人者。岂天人之所能。果以非天非人。故能人耳。若尔居常而常。在无常而无常。俱之与非亦尔。原夫。能常能无常者。岂常无常之所能。果以非常无常。故能常能无常耳。二悉檀门。及俗谛门。其义如是。非但于常无常等四句而具此二门。亦于有色无色等四句。有心无心等四句。一切皆如是应知。问。子义实尔未识依据。为是自推。答。佛经及以龙树论中。有其诚文。不敢自专。故维摩经云。无在无不在。是名佛所说。中论法品云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。青目释曰。诸佛以一切智。观众生故。亦说有我。亦说无我。为凡圣二人。说我说无我。若于真实中。不说我非我。又如来品云。寂灭相中。无常无常等四。寂灭相中。无边无边等四。空则不可说。不空不可说。共不共叵说。但以假名说。问。经论意致。梦情未晓。为陈述矣。答。夫无在故。四句并非。法身则非常无常等。无不在故。四句宛然。是故法身。名为常住。亦名无常。亦名为亦常亦无常。亦名为非常非无常。维摩意是。若法品意。既云诸佛或说我等。亦应得言诸佛或说常或说于无常。诸法实相中。无常无非常。若如来品意。于真谛门及以第一义悉檀门。十二种法。皆非如来故。云寂灭相中。无常无常等四。乃至共不共叵说(言十二种者常无常/等四边无边等四合为八一空二不空三共四不共并前八为十/二共者空与不空不共者非空非不空也)若于俗谛及以三悉檀门。十二种法。亦是如来故。第四句云。但以假名说。青目释曰。但破相违故。以假名说。又般若灯论(本论龙树若青/目释名中观论也若清辨释名般若/灯论同本异释而已矣)本论之第四句云。但俗谛有。说经论意致。其义如是。若尔谈体。四句皆忘。赴缘而言。四句斯存。众家但得其应物用。未谈其体。于彼用中。但得片边。未悟圆意。可谓但以握半珠。而未得全宝矣(上来三论/自问自答)次破他执。慈恩门人。依傍唯识。而立量曰。四智心品。非自性常(宗)从因生故。生者归灭。一向记故不见色心非无常故(因)如余有情。又如瓶等(喻)三论师破云。此量三支。皆有过失。其愆甚多。粗而述之。宗有相符。又违教失。初中后因。皆是两但随一所逐。伪立妄陈。邪宗谬显。兴言自陷。何称真立。问。且宗二失。其趣若为。
  答。若第一义门(亦名内证/胜义门)及以第一义悉檀门。是相符过。清辨菩萨。于此二门。亦不可言自性常故。心言绝故。若汝言我依世俗立此比量。非就胜义。是故无有相符过者。约世俗立。而亦相符。我于世俗。为破自性常住。偏执亦言非自性常住故。又为破折一向无常。亦立常故。若世俗谛门之与三悉檀门。圣教相违。于圣教中。说常住故。于世门虽具四句。立论偏执。而不了悟常住之义。即违常住之圣教故。问。违何圣教。陈列呈之。答。经论诚证。不胜称数。且牵九文。而示违失。一密严经。云何赖耶识。是意等诸法。习气所依。为分别心之所扰浊。若离分别。即成无漏。无漏即常。犹如虚空。述曰。阿赖耶识。是第七意等七转识。所熏诸法习气所依。亦为七种分别心之所扰浊。若离分别即成无漏。无漏即常。犹如虚空常住。既云。无漏即常犹如虚空。何智法身是无常耶。二同经又云。密严中之人。一切同于佛。超过刹那坏。述曰。密严土者。智法身土。言中人者。即智身。所言佛者。自性法身。言密严土中执佛如来同于自性法身常住无刹那灭。经文既尔。何因谤言刹那生灭。三金光明经云。法身者。非是行法。无有异相。是根本故。犹如虚空。是故说常。又云。法身是常住。应化无常。述曰。今此经意。合本开迹。即合理智。名为法身。故彼经云。唯有如如如如智。是名法身者。非是行法。岂是生灭无常有为行法耶。四涅槃经云。虽不恒住。非念念灭。述曰。此于法身。而离二边。谓法身是非常住故。云虽不恒住。法身亦非是无常故。云非念念灭。楞伽经意。亦复如是。故彼经云。大惠如来。非常非无常。二边有过故。若尔法身犹尚非常。况乎无常。云何俯仰。而谤无常。五涅槃经云。谓佛所师。所谓法也以法常故。诸佛亦常。述曰所言法者。即是所证之理法也。言诸佛者。是能证之智法身也。言以所证理法身常。能证之智法身亦常。六涅槃经云。若有人欲护正法。勿说如来同于诸行。不同诸行。唯当自责。我今愚痴。未有慧眼。如来正法。不可思议。是故不应宣说如来定是有为。定是无为。若正见者。应说如来定是无为。宁舍身命不可说如来同于有为。当言如来同于无为。以说如来同无为故。得阿耨菩提。又云。若有惭愧者。不应观佛同于诸行。外道邪见。可说如来同于有为。持戒比丘。不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为。即是妄语。当知是人死入地狱。如人自处于己舍宅。又云。若言如来无常。如是说者。为自侵欺。亦欺于人。宁以利刀。自断其舌。终不说言如来是无常。又第五云。若有人言如来无常云何是人舌根不堕落。述曰。案上经文。若护持正法之人。若有正见之人。若有惭愧之人。若持戒之人。如是等人。说于如来是常住也。若破坏正法之人。若邪见外道之人。若无惭无愧之人。若破戒之人。如是等人说于如来无常也。宁成护持正见惭愧持戒之比丘。不应成破坏正法邪见外道无惭无愧破戒之比丘。又案上经文。佛殷勤制言。宁以利刀断舌。宁舍己身命。而不应说如来是无常。何由不见此禁制言。而好谤佛。又上文云。若有人言佛是无常。舌根堕落。又云。如来是有为无常者。死入地狱。何故不畏现世拔舌。不怖后生入狱。而谤如来。人身难得。佛法难遇。得难得身遇法。云何不殖出离之因。而谬结轮回之业耶。大圣殷勤之制诚。岂可不慎哉。又智度论云。设使十方。无有诸佛。而言有十方佛。如是之人。得无量功德。又涅槃经云。我于九部经中不说佛性。我虽不说。而言说佛性。是名真佛弟子。准此而言。设使如来无常。而言是常。如是人。得无量功德。佛虽不说常而言说常住。是真佛子。况乎如来其体常住。亦佛亲说如来常住。嵩法师舌。烂于彭城。实在玆事。前车既覆。后乘改辙。勿固朋傥。自宗偏执着片义。以现世为佛家之息肉。后生作三涂之灰炭焉。七大智度论云。萨婆若。不与三世合。何以故。三世是虚妄。是生灭。萨婆若。是实法。非生灭故。述曰。萨婆若者。此外国语。秦言一切智。既言一切智是实法非生灭。是常住明矣。八摄大乘论云。犹如虚空遍满一切色际无生住灭变异。如来智亦尔。遍一切所智。无倒。无变异。述曰。论文显然。不更述之。九佛性论云。九甘露寂静。远离死魔故。常者。金刚之心。能除无明最后念惑故。得佛果常乐我净。故离死魔。故是常住法。文云。一切有为法。为四相(生住异灭名/为四相)所行役。不息故名行。如来法身。则不如是。故湛然常住。述曰。于金刚心。初金无间。一念强慧。能断一切无明妄想。于解脱位。始起常智。常智即是如来常身。常身起故。无常死阴。自然谢灭。无常死阴。既谢灭故。生等四相。无所变异。是故法身。凝然常住。佛经文证甚多。略引九条之文而示违教过失。问。所引经论义。虽似尔而未必然。何者。所引经文。明所依理是常住故能依亦常。非谓能依智法身体是自性常。断舌遗命之诫。但以在理法身。非是报佛。如来经论意趣。其义如是。未晓鱼免之深潜。而迷筌蹄之浅敞。牵举理常住文而谬难智无常。盖是刻船守株之类而已矣。若智法身同真如理。亦是体常。即违理教。言违理者。生者必灭。即是有为法之道理。报佛如来。金刚后心。方始生起。理应有灭。许生拒灭。是亦何乎。言违教者。经论繁多。略引四文。一涅槃经云。常法无知。犹如虚空。如来有知。是故非常。述曰。修成报佛。无漏五蕴。即是色心。既云如来有知。盍智法身。亦云是故非常。那是常乎。二大品经云。如来十力。四无畏。十八不共等。皆是有为。述曰。有为无常。有漏法苦。大圣格言。智身众德。既是有为。非无常耶。三大庄严论云。由自性常故。一切诸佛。自性身常住。由无间常故。一切诸佛。食身常住。说法无断绝故。由相续常故。一切诸佛。化身常住。述曰。自性身者。即真如理。言食身者。自他受用。合名食身。既理名之。为自性常。其食身。称为无间常。明知报佛。是不断常。非自性常。若言食身但他受者。何彼论云由心故一切诸佛。食身平等。佛心无别故耶。自受是心。他受非故。四摄大乘论云。佛受用身及变化身。既是无常。云何经说如来身常。此。所依法身常故。述曰。言受用者。自他受用。合名受用。既云所依法身常故。不言能依是自性常。云何得言报佛常住。
  答。此义不尔。若言所依真如常故。能依名常非自性常。若尔正智冥合真如。若理智各体。为无为别异。而名冥合耶。若人法同体。境智无相故。名为冥合耶。若言初者。言冥合者。泯然无际之异名也。若境智体别。常无常义异。既有境智之踪迹。常无常之二辙。何得名为理智冥合。何复得言能所平等。无二无别。无分别名。有何所在。若言后者。既人法同体。境与智无二。如境凝然。智亦常住。非自性常。斯若为乎。明知因位众惑未净。是故生灭患累未免。若至佛地。无明妄想。毕竟寂灭。无常力负。不能反体。故自体常。非异门常。又密严云。阿赖耶识离分别时。即成无漏。无漏即常。犹如虚空。既言即常。云何得言异门常耶。又生灭者。是患累之异名。生死云别目。若法身体。犹有生灭。即是生死。亦是患累。云何得言永别生死寂灭患累。又世上凡俗。发心归依者良闻。如来法身。离生死患累。而寂静安乐。若如来身。犹有生灭。还是所恶。何堪归依。又所引经论。甚迷其趣。涅槃经又但明化佛。非是智身。彼化身如来。虽无自依心。而有依他心。故云有知。非谓智身。故经次句。云常法无姓氏。如来有姓氏。姓氏瞿昙。是故无常。岂是智身乎。大品意。明于真如空智德。是有故名有为。非谓是生灭有为法。又虑知法故。如起法。名为有为。非谓生灭。大庄严论云。二者食身。于大众中。作法食故。又云。食身于一切世界中。诸徒众。诸刹土名号。诸身诸业。如是诸受用事。皆悉不同。既云于大众中。作法食。又云徒众等不同。岂是智法身耶。其报佛如来。不处大众故。无徒众等故。十地不见故。然其论云。食身以自利为相者。他受用身。于大众中。他受法乐。似自法乐故。云自利。非谓当体。是自利也。摄论亦尔。但他受用。名受用身故。彼论次文云。又受用身。于彼菩萨众中。受大法乐。无休废故。明知他受。面墙而引文。被盆以断义。谁凭信乎。问。初因何过。答。两俱不成。随一不成。问。过相陈示。答。若据内证胜义门。有两俱不成之过。若约因果门。随一不成失。问。若为如是。答。若据内证胜义门。彼此二宗。俱许智身本性寂灭。境智无相。能所无别。有何缘生。是故从因生故之因两俱不成。若言立论不许。此者他随一过。若约因果门。敌论亦许智身缘生。但因体别彼。立论者。法尔无漏智种为因。敌论不许。若敌论者。真如种子。以为其因立论不成。而今所立。从因生故之因。为是何耶。故成随一。若言因义是总相言。分别成过。此言未雪。立因之过。若分别真因即成过类。因明之家。于此为咎。若于似因。须分别。明正理者。亦许此义。以似同真。未见其可。如言觉慧非思以无常故。数论言隐显无常。佛云生灭无常。别而既不成。总而成立。时即有不成失。此亦如是。智种。真如。彼此不共。别而不成。总立何故成随一失。问。中因何过。答。同前二失。问。过之由那。答。立敌俱许。生者必灭。一向记者。此于是世间。非谓出世。执报佛如来。既是出世。何同世间。故所立因。于立与敌。俱不成失。彼立论者。不应违于佛所说。故于涅槃经云。一切诸世间生者。皆归死。三界无常。又云。诸行无常。是生灭法(已上)但言世间。但言诸行。而不言出世间。亦不言非行无常。故报佛如来。是出间故。非是行法故。又佛性论云。如来离四相。又摄论云。无常有二。一因中本无今有。有已还无无常。二佛果本无今有。有已不无无常而不同。因中生灭无常。生灭是四相。佛离此四相。故一向记者。不通出世法。又佛果德。名无常者。此始边名无常耳。非是生灭故。生灭法。不通出世。若言我立论不许一向记但是世间法。即随一过。敌论者。不许在出世法故。又据内证门。两俱不成。约因果门。随一不成。准前因过。而可思寻。问。此过不尔。岂彼敌不许报佛新起乎。若许新生者。何由不许灭。许生而拒灭。有何道理耶。明知一向记。通世出世法。又据四八记。有人有法。若人四记。但是分段。若法四八记。该通变易及以佛果。明知四记。亦通佛果。答。摄大乘论云。佛果本无今有。有已不无无常。不同因中生灭无常。又涅槃经。佛自言。我法因无常。果是常住也。若尔世间法。缘生而无常。如来之圆德。缘生而常住。但据始起边。名之为无常。而不同因中无灭无常也。又约四记。分人与法。出何经论。无文立义。谁依信乎。问。后因何过。答。亦有两俱随一不成。问。过之由何。
  答。据内证胜义门。彼此二宗。两俱极成。理智冥合。能所平等。本性寂灭。有何色心。有何无常。是故色心无常。故因两俱不成。若谓立论不许之故。无两俱失。他敌既许。立因何故。成随一过。若约因果门。亦有两俱随一不成。问。因果门何。答。若据因果门。敌论亦许报佛色心。而不许是色心无常。佛果色心是常住。因中色心。名为无常。何以得知。涅槃经云。舍无常色。获得常色。受想行识。亦复如是。此经意。明舍于因中无常色心。而得佛果常住色心。亦依此经。两俱不成。彼宗岂不许佛果之常住色心哉。若不许违佛经。即是非佛弟子。若许此者。立因即犯两俱不成。又涅槃经云。愿得如来无色之身。又云。非色非心。华严经云。智身无有色。文殊十礼经云。无色无形相。依此等文。且两俱不成。立论不许。即违佛经。又随一过。又涅槃云。如来其性常住。是住是不变异。无智慧眼。不能得见。如彼闇中不见树影。凡夫之人。于佛灭后。记言如来无常。亦复如是(已上)如是常住。深密难见。犹如闇夜中树木影。以已不见。何谤如来而言无常。又云。舍无常色心。而得常色心。何不见此文。而言不见色心非无常耶。又立世间量。不应贬量出世大圣。故华严经云。解脱明行者。无数无等伦。世间诸因量。述过不可得。又密严经云。密严佛土。是如来处。无功用智之所生处。非因明者所量境界。述曰。前经明人。后经说土。若尔能栖佛与栖土。并非因明者所量境界。何以三因。贬量大圣。而谤无常。又汝所立三种之因。还是自害。何者此因。非但使佛有刹那生灭。亦令佛有大期生灭。具此三因。必有大期生灭患故。问。汝言孟浪。何者既云报佛无色无心。何复得言有常色心。于一报佛。岂有二体哉。又汝执常。而破无常。常与无常。俱是偏病。何他无常。以为曲木。以自常住。而谓规矩。并是偏局。何折中乎。答。子领令。初叙龙树风。再叵扣机。尔寝梦情未得晓喻。今当重陈。若约真门。理智无二境同体。能所俱寂。心言绝故。四句言妄。四句心断。若据俗门。随处随时。随缘随病。四句斯存。是故或说有色有心。或说俱无。或说俱是。或说俱非。如是四句。不四之四。四即不四。子闻四方勿生四解。又汝不知三论立破。如言言而无当(此立)破而无执(此破)俱为破汝无常偏执。假言常耳。我未曾心执常住义。汝无常除。我常亦弭。草死雹消。何由同彼偏局之流(上来略破执佛无常。/问者法相。答者三论)。

大乘三论大义钞卷第三(终)