四种相违略私记下（下）

　　◎文云。此四过中初二种因各唯违一。后二种因一因违二（云云）此文以下后料简也。
　　即明能乖返十五因之类也（如文可知之）文云。其有一因通违三者。如胜论立所说有性非四大种。许除四大体非无故如色声等（云云）此明一因违三之量也。问。此量本意何。答。胜论为成离实大有立自比量也。意云。四大实句之外有体非无。故有离实等之有性（为言）
　　次文云。自所余法皆入同喻无不定过（云云）此文意何。答。此文意云。四大种外余法皆入同喻。故无不定失（为言）问。其余法者何物耶。答。或人云。空时方我意德业和合同异性云所余法也。今谓。子孙微等也。问。以子孙微不入同喻。如何可有不定过耶。答。作不定云。为如色声等。许除四大体非无故。所说有性是非四大种。为如子微等。许除四大体非无故。所说有性是四大种（北院僧都云。改是四大种。可云非非四大种云云）问。何故以子孙微为不定敌。答。子孙微以四大为体。是故以为自不定过。为简此过皆入同喻也。问。由除四大即简子孙。岂得子孙作不定耶。答。彼宗唯言地水火风父母极微。不言地水火风子孙微等。由此当知。除四大时唯除本微。不除子孙。故分子孙得作不定也。问。因明之法立宗之时。可成同品之物自然成同品。可成异品之物自然成异品。以异品之物为同品非可成同品。以同品之物为异品非可成异品。同异二品自然无滥。然则子孙等若可成异品者。虽云皆入同喻。岂变成同品乎。若本可成同品者。何劳云皆入同喻耶。岂非无用耶。答。尔也。至如水火相违之物。不待言定自然为同品为异品。然今约此子孙颇以难判。以不名四大故。为非四大种宗即成同品。然以四大为体故。亦有可成异品之义。故不云皆入同喻。敌者以四大为体之边勘成异品可作不定失。故为遮此滥云皆入同喻也（唯识比量中有可例事。可见也）问。何故因云许除四大耶。答。言除四大种者。云四大之外也。故大贤师云。所说有性非四大种。许四大外体非无故。如色声等（云云）周记云。问。云何须说言除四大耶。答。若但言体非无故不言除四大。便有不定。谓所说有性为如色声等。体非无故非四大种。为如四大种。体非无故是四大种。为简是过故因云除四大种（云云）问。就此周记为简不定失云除四大欤。答。尔也。问。若尔何明灯抄云此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外并为同喻无自不定。今案彼意不得取宗有法能别作不定过。故云以除四大及有性外并为同喻。非四大种既是能别。岂取能别作不定过。故因中云除四大者。显四大外体非无故。故云除也（云云）答。此抄文意难得。所以者何。云四大之外。云除四大。义意无殊。俱简不定之词也。而云岂取能别作不定过。其意未得。何者以非四大种为能别。四大种即成异品。若不云除四大之时。体非无故因转其异品四大种。云为如四大种体非无故有性是四大种。既成不定失。而何得云岂取能别作不定失。一切比量作不定皆如此故。此抄意甚以难得也。问。其一因违三者何。答。违有法自相有法差别法差别也。问。何故不违法自相。答。言显法自相无过故不违法自相也（其由可知之）
　　次文云。非四大种是法自相。能有四大非四大种。不能有四大非四大种。是法差别。彼意本成能有四大非四大种。故今与彼法差别为相违云。所说有性非能有四大非四大种。许除四大体非无故。如色声等（云云）此明违法差别也。问。尔阙后二相勘付法差别方何。答。所说有性者。有法自相也。非四大种者。法自相也。此法自相下为能有四大非四大种不能有四大非四大种者。法差别也。立者意许为立能有四大非四大种之宗。而同喻色声等非能有四大非四大种之物故。望意许宗成宗异品。许除四大体非无故因。转彼同无异有阙后二相。作能违云。所说有性应非能有四大非四大种（因喻如前）问。其能有四大非四大种。不能有四大非四大种者。体何物耶。答。能有四大非四大种者。离实大有也。不能有四大非四大种者。古德云云不同也。或云。即实有性也。或云。即义相违也。或云。同喻色声等也（云云）今谓可云同异性和合性也。此二句不能有四大。非四大种是立敌所共许故也。
　　次文云。所说有性是有法自相。与此有法自相为相违云。所说有性应非有性。许除四大体非无故。如色声等（云云）此文明有法自相相违也。问。其有方何。答。所说有性者。有法自相。即离实有性。而同喻色声等。是离实色声等。非离实有性。望有法宗成宗异品。许除四大体非无故因。转彼同无异有阙后二相。故作能违云。
　　所说有性应非有性（因喻如前）次文云。彼说。有性离实有性。今非此有不犯自语自教相违。随言即非。故违自相（云云）此文意何。答。明弟子难有性非有性无失也。意云。今难师主所立离实大有。不难共许实等上能非无有故。弟子不犯自语相违自教相违（此二如上释。可知之）又难言显大有故违自相也。
　　次文云。有性既是有法自相。作有性有缘性。作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别为相违云。有性应非作有性有缘性。许除四大体非无故。如色声等（云云）此文明有法差别也。问。其有方何。答。所说有性者。有法自相。为作有性有缘性作非有性有缘性者。有法差别。立者意许为立作有性有缘性之宗。而同喻色声等。非作有性有缘性之物。故望意许宗成宗异品。许除四大体非无故因。转彼同无异有阙后二相。故作能违云。所说有性非作有性有缘性（因喻如前）问。其作有缘性作非有缘性者。体何物耶。答。作有缘性者。离实大有也。作非有缘性者。古德有多义。今谓。共许有也（具如上释）
　　次文云。不改本因即为违量故成违三（云云）结也。
　　文云。有唐兴隽法师者。释门之枢纽也（乃至）冲远天而别羽（云云）唐兴者。寺名也。隽者。灵隽也（明抄云似变反）诸本远冲天者。文倒也。可云冲远天也（已上略而不释之）
　　次文云。乃申难曰。窃观论势文理不同。准九因中第四第六名曰相违。因于同无皆异品有。此四相违唯法自相。可与彼同。其后三违因皆同有异品上无。既不同于四六。如何返成相违（云云）此文隽法师约四相违付二难。即一文势不同难。二义势不同难也。此则述初文势不同难也。问。此难意何。答。明灯抄云。文势不同难意云。如论文云。此中法自相相违因者。如说声常所作性故或勤勇无间所发性故。此因唯于异品中有。是故相违。准理门论。九句因中第四第六名曰相违。因于同无皆异品有。此论所说四相违中。唯法自相可与彼论九句因四六违同。其后三违法差别因者。如说眼等必为他用。积聚性故如卧具等。有法自相因者。如说有性非实非德非业。有一实故。有德业故如同异性。有法差别因者。如说有性作有缘性。有一实故。有德业故如同异性。观此后三所相违量。各具三支。因皆同有异品上无。既不同于四六。如何返成相违（云云）
　　次文云。又法自相他因于同遍无。于异品中说有。用他异品为同。得成相违之义。后之三违他因皆于同有。异品上无。用他能立因喻。与他作三相违。行相既自不同。如何可得法自相相违与余三合。而言二合违有六三合违有四四合违有一（云云）是第二义势不同难也。问。此难意何。答。难意云。初法自相相违因同无异有。以立者异品为同喻作相违过。后三相违因同有异无。以立者因喻作相违过。行相既别。义势不同。何得言法自相与后三合有一。因违二违三违四之义耶（为言）
　　次文云。尔性不隐贤（乃至）匪发彼之千钓谁发我之万硕者欤（云云诸本云彼发者。文倒也。可云发彼。顺下句故也）此明亲友之芳相知心遣疑生解也。
　　次文云。夫正因相者。必遍宗法。同有异无生他决智。因法成宗可成四义。有法及法此二各有言陈自相意许差别。随宗所诤成一或多。故宗同品说所立法均等义品名为同品。随其所诤所立之法有处名同。非取宗上一切皆同。若尔便无异喻品故。若令皆同亦是分别相似过类。又非唯取言所陈法。不尔便无自余过失。如前数说。故随所应因成宗中一乃至四所两竞义。有此法处名为同品（云云）此下通难中有二。初明正因相并会违文。后此论所说下正通前二难也。此先明正因相也。问。尔此文意何。答。夫正因相者。简决定相违因等也。必遍宗法者。遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。异无者。异品遍无性也。生他决智者。简决定相违虽具三相不生决智也。此正因法成所立宗可成四义。谓有法与法各有言陈意许故也。随宗所诤成一或多者。随两所诤。或唯成法自相一。或通成四种宗也。故论说所立法均等义品名为同品也。随其所诤等者。邑记云。若令一切皆同不但无于同品。亦无异品。又如有立声无常宗。无我必随。若全同者。虚空无我亦入同中。故无异喻（云云）若全皆同等者（或本令字作全字）谓若强以一切令同者。即是分别相似过类也。又非唯取等者。非唯取言陈为诤。亦取意许。若不尔者。即无余差别失也。故随所应乃至名为同品者。结也。如文可知之。
　　次文云。问。理门论云但由法故以成其法。如何今说因成四耶（云云）此即为会违文更发自问也。明灯抄云。此问意云。若言正因成四宗者。则以有法为因所成。理门论云但由法故以成其法。如何今说因成四耶（云云）清记云。难言。既因能成其四宗。何故理门不说以法成有法差别等。
　　但说以法成法耶（云云）次文云。答。实唯成法。如难有性而非有性。难彼意许离实等有而非有性故唯成法。虽难意许。寻言即难。更不加言故名有法自相相违。加言便成难彼差别。今望言陈因成宗四。理门望诤有法之上意许别义。故言但以法成其法。理不相违（云云）此答会违也。问。此答意何。答。明灯抄云。此答意云。若望意许实唯成法。且有法自相相违因中。如难有性非是有性。不难言显不无有性。难彼意许离实等有而非有性故唯成法。若尔不可说言有法自相相违。难意许故应名差别。虽难意许寻言即难。更不加言故名有法自相相违。若加离实有言。便成难彼差别。今望言陈必为他用言陈有性言陈作有缘性因成宗四。若望法上意许不积他用有法之意许离实有性作大有缘性差别义。唯成其法。故言但以法成其法。故与彼论理不相违（云云）问。其加言不加言之意何。答。不加言者。所违量只云有性非实。随之能违只云有性非有性。此云不加言。是云有法自相。言加言者。若所违量云有性离实有性。随之能违亦云有性非离实有性。此云加言。是云有法差别也。问。若尔此疏文云加言不加言者。约所违量约能违量欤。答。古德云。此疏文约能违之量云加言不加言也。问。若约能违量判加言不加言者。何断云望不加言名有法自相等。约所违量判加言不加言＊耶。答。古德云疏断所望各异。各举一边故不相违也。今谓。疏断俱通所违能违云加言不加言也。意云。所违量若不加言时。能违量亦不加言故。云有法自相若所违量加言时。能违量亦加言故名差别。不可疏与断各异也。问。其今望言陈等文意何。答。若据明灯抄者。言陈有四种。谓言陈常。言陈必为他用。言陈有性。言陈作有缘性也。故云今望言陈因成宗四也。若据周记者。其文云。今望言陈等者。此论据言陈意许即成四宗。理门中唯据意许且隐言陈故言成法（云云）纂云。理门望为量成立必须加言。如立大有云有离实等有。更无同喻。有一实因于同异有。即唯异转违彼后陈总名相违。乃至今此论中立四违者。望不加言本意所诤言陈意许。故有四种（云云意同周记也）问。明灯抄与此纂文既殊。可依何之。答。俱无难故任意耳。问。次理门望诤等文意何。答。凡有法差别法差别。显意许诤时皆成法自相。今理门论望此义云但以法故成其法也。
　　故不相违也（为言）文云。此论所说法自相因唯违于一故。显示因同无异有。自余三因乍观他立皆似其因同有异无。彼此所诤宗上余三以理穷之皆无同品。其因亦是异有同无。
　　如法差别不积聚他用有法自相离实等有性有法差别作大有缘性。皆无同喻。彼因但于异品上有。由彼矫立以异为同。故今违之。以彼同为异。以彼异为同。成相违义（云云）自下正通隽法师二难之中。是通初文势不同难也。明灯抄云。前所作因唯违此一无常法自相宗。不违余三。是故显举因同无异有。云此因唯于异品中有。乃至自余三因等者。敌者同他。立者同立。所违量主名之为立。能违量主名之为他。后之三因观他与立。皆似其因同有异无。乃至所诤余三以理穷之。皆无同品。其因亦是异有同无。若法差别作所违量。云眼等不积聚他用能别不成。阙无同喻。故彼矫立以异为同。故今违之。以彼所违量主同喻为能违量异喻。以彼所违量异喻为能违量同喻。故成相违（云云）
　　次文云。论中示法各各不同。法自相相违改他同喻为异。改他异喻为同。后之三违以他同为同。以他异为异。欲显相违因必仍旧喻或改新（云云）此文通初难中。明论主示法不同也。问。其他者何。答。立者观敌者云他也。然明灯抄云。敌者名他。且初一违改他能违量同喻瓶为异。以他能违量异喻空为同。后之三违以他能违量同喻为同喻。以他能违量异喻为异喻（云云）今谓。此抄文释文甚劳。况据所违量所释颇不顺疏文。既结云欲显相违因必仍旧喻或改新。明知据能违量示法不同也（具义如初料简释了）次文云。其不定因立顺因正。破乃相违。因虽不改通二品转。不生决智立不定名。此相违因随应所成。立必同无异有。破必同有异无。决智既生。故与前别（云云）此文意何。答。此通初难中更通伏难也。故明灯抄云。此通伏难。难云。若相违因必须本因。其不定因有何差别。共不定等须本因故。故今通云。其不定因立顺因正。破乃相违。如立量云声应是常所量性故。同喻如空异喻如瓶。今观此因。于立论者是顺因正。作不定云。为如空等。所量性故声是常＊耶。为如瓶等。所量性故声是无常。由此应知。破乃相违。因虽须本二品转不生决智。立不定名。此相违因所违因必同无量有。能违因必同有异无。此理常定本不相滥。决智既生。是故与前不定因别（云云邑记同之。不依周记也）
　　次文云。若立因正破者相违。因通二品。岂非不定（云云）意何。答。此通伏难中。重明相违因与不定因别义也。周记云。此正释相违不名不定所以。相违举因即令宗有过。非破乃成过。因同无异有显不违四六。若相违因后彰过通二品。岂非不定。由此故知。不名不定。其不定因以下傍乘释难。非正答前问（云云）
　　次文云。故此四因不违四六（云云）此结也。又云其不定因乃至不违四六者。若据邑记意者。为难彼隽法师文势难中。云其后三违因皆同有异品上无。既不同于四六。如何返成相违之难。先举不定与相违别义也。故邑记云。此将欲难彼唐兴法师。先张不定与相违义别。且如声为常所量性故。此因同品虚空上有。名为立顺因正敌家出过。此因亦于异品瓶有返成无常。故乃相违。因通二品决智不生名为不定。其相违因立者必须同无异有。敌者出过必须同有异无。决智既生。故二差别也。若立因正等者。此正难也。隽公若言后三相违本量之因同有异无者。便为正因。敌者破此与理相违。若彼立因通于二品智既不决。宁非不定。故知后三相违本所立因皆是同无异有。故与四六不相违也（云云）问。就此记如何可成其意耶。答。依此记案其不定因等文者。隽公难云。其后三相违因皆同有异品上无。不同四六句同无异有。何成相违（云云）即返难云。若如汝言。后三相违约立者同有异无是正因者。敌者破之时可成不定因。而其不定因以理穷之。因通二品决智不生。此后三相违因以理穷之。同无异有决智既生。故与不定殊。而何得定同有异无不同四六耶。若犹云正者正因破者相违者。岂非不定。而既不尔故不违四六句也（为言此义顺文之）
　　次文云。又将法自相因同无异有。就后三种同有异无。与三合说。一往观文必无是理。初以异为同。后以同为同。故今将后三。以就初一以异为同。便有合者改他能立之同喻故（云云）自下通第二义势不同难也。问。此文意何。答。意云。如此论所说初法自相相违以所违量异喻为能违量同喻。后三相违以所违量同喻为能违量同喻。以异为同。与以同为同既殊。故如论文一往观时。初一与后三合违。必可无是理。初一改喻。后三不改喻故。然今后三相违与初一合违者。约后三相违改喻之量也（为言）问若尔论所说后三相违。克性可云改喻。可云不改耶。答。以理穷时亦是改喻。望立者意许皆无同喻。以异喻矫为同喻。勘过时既成异喻。破者以之为同喻。故可云改喻。然云后三相违不改喻者。
　　一往约论现文不改也（如上已释）次文云。如胜论立所说有性离实等外有别自性。许非无故如同异性（云云）是出后三相违改喻故。与初法自相合一因违四宗量之证也。问。此量本意何。答。胜论为成离实大有。对弟子立自比量也（所说者。我所说也。如我执之言也）问。其许非无者。许言若自许之许。若共许之许欤。答。是共许之许也。实等上能非无有立敌共许故也。问。若云自许之许有何过。答。若一向自比量者。无失。若自中之共比量者。有随一不成失也。
　　次文云。乍观此因是共不定。二皆有故（云云）此文意何。答。明灯抄云。观此比量非无故因同有异有。故共◎◎不定 为如同异性所说有性离实等外有外自性。为如实等。所说有性离实等外无别自性。是故此因成共不定。同异二品因皆转故（云云）周记云。乍看似共不定。细细寻乃是异品故言乍（云云）重意云。大底豫见时似共不定。故云乍观等也。
　　次文云。然彼五顶诤五句外无别自性。故立有性离实等五有别自性。阙宗同品（云云）此文意何。答。此文意明以同异性虽为同喻。寻其实时成异喻之所以也。意云。此量因二品转故虽似共不定。然彼弟子五顶不许实德业及同异和合之外有别有性。故师主立有性离实德业同异和合有别自性。更无同品。故同异性既成异品。故非共不定（为言）问。胜论本意只云离实德业三有别有性也。而何今加同异和合。云立离五句有别自性耶。答。云离实德业三有别有性。约初说六句之次第也。意云。师主为弟子说六句之时。第一说实句。第二说德句。第三说业句。此三皆信。第四说有句。是时不信。师主论离实等三别有。弟子论离实等三别无。尔时师主为立比量令信。超说第五同异句第六和合句。此本意即有性离此实德业及同异和合有别自性（为言）故云离实等三者。约最初说。论其实者。立离五句有别自性也。
　　次文云。其同异性既是异品所离之外。由彼胜论方便矫立举异为同。许非无因唯于异品实等上。有同遍非有（云云）此文意何。答。此明以异品同异性矫为同喻之所以也。问。其所离之外等意何。答。谓之诸记说不同。且周后记有二释。一云。同异性云能离。大有性云所离。同异性所离大有性之外。矫立异喻为同品。实是异品。因转彼故成相违。一云。大有性云能离。实等云所离。所离实等之中偏取同异性为同喻。故云所离之外。实但是异品。彼依矫施设故立外名（云云）清记文同初释也。邑记云。应详。此中脱一字。谓非之文也。应言非所离之外。意云。其同异性既是异品。即非所离五句之外。由彼立宗但言离实等不言离五句故。彼矫立为同品耳（云云）明灯抄云。其同异性虽是异品所离之外。而彼胜论方便矫立取异为同等（云云）问。且就此等记意破文方何。答。先就周记初释可训所离之外也。就后释可训所离之外。若依邑记。可加非言训也。依明灯抄者。可训所离之外也。清记可如周初释训也。今案。此等诸记恐不叶文。今疏意云。胜论初说实德业三。次说离此三外之有性。故以大有为能离。以实德业三为所离。后说同异性为立量之同喻也。即以所离实德业为异喻。同异性此三之外物也。故立量之时矫只立有性离实离德离业。不云亦离同异和合。其同异性为所离实德业三之外物。方便矫立以为同喻。然而理实诤有性亦离同异和合有其体无其体故。师主立量之本意。为成立有性离实等五句有其体。而无同喻故方便矫立以异为同。寻本意之时。遂成异品。因转彼故。自然同无异有成相违也（为言）问。就此义如何可训。答。可训其同异性既是异品所离之外也（此义先德未传。愚推如此。可秘之）
　　次文云。亦如论说。声常之宗法自相因对无空论阙无同喻。所作等因唯于异品瓶等上有。同上遍无许成相违。今此亦尔（云云）此文意何。答。此引喻明阙无同喻成相违之义也。意云。论所说声常。所作性故。如虚空之量。对无空论师之时。阙无同喻。无空论师不立虚空故。然所作性因唯异喻瓶上转。同无异有阙后二相。故许成相违。今此有性量亦复如此。立有性离实等五句外有别自性之时阙无同喻。许非无故因唯异喻实等五句上转。同无异有阙后二相。故成相违（为言）问。此有性量立离五句有别自性之时。观立敌共无同喻。声常量观敌者无空论师。虽无同喻约立者声论既有同喻。彼此既殊。如何引为喻。答。望立敌论颇虽是殊。阙无同喻成相违义。彼此是同故引为喻耳（言对无空论者。设言也。非谓论中尔说之）次文云。依此比量后三从初一因违四（云云）此文意何。答。意云。若依论说。无初一与余合违之理。今依此胜论所立比量。而说后三从初一一因违四宗也（为言）
　　次文云。法自相相违者。所说有性离实等外无别自性。许非无故。如实德等（云云）此是一因违四量先勘付法自相相违也。问。尔其勘付方何。答。所说有性者。有法自相也。离实等外有别自相者。法自相也。许非无故因同品非有。异品实等上有。同无异有阙后二相。故作能违云。所说有性离实等无别自性。许非无故。如实德等也。本量同喻云同异性。今改云实德等也。
　　次文云。同异入宗所等之中。故无不定（云云）此文意何。答。作能违量之时。以同异性即入宗云离实等外无别自性之等言中。故无不定失。若不入宗中之时。离实等有别自性。故成异品。有不定失。即作不定云。为如实等。所说有性离实等无别自性。为如同异性。所说有性离实等有别自性。而以同异性既入宗中故无不定也。问。其入宗所等之中者如何。答。作能违之时。具可云所说有性离实德业同异和合无别自性（为言）问。若尔以同异性亦可为同喻耶。答。尔也。问。若尔何明灯抄云。此法自相相违因中。唯实德等得为同喻。其同异性不得为喻。不随所立故后三相违其同异性亦得为喻。随所立故。由此当知。因必须本。喻或改同（云云）答。此抄意云。离实等无别自性者。其离实等者。只云离实德业言也。其同异性离实等三故。不随所立宗故。不为同喻（为言）然既云同异入宗。以其入宗法皆为同喻。故此抄意不顺疏文。且似不可依之。问。若以同异性为同喻者。何云今将后三以就初一以异为同。便有合者改他能立之同喻故（云云）答。理实同异性是本量异喻。本无同喻。今能违量以彼本量异喻同异性为同喻。故自然成改他能立之同喻也。问。若尔何故能违量同喻更云实德等似改喻耶。答。凡此能违量同喻只非同异性。实等五句皆成同喻。为显此义改词云实德等也。其等下等同异性。亦以同异性为首。可等余实等。故下云。此上同喻举同异为首。亦得等（云云）
　　次文云。彼所立量离实等有性。是法自相。能有实德业。离实等有性。不能有实德业。离实等有性。是法差别。彼意本成能有实德业离实等有性。故今与彼法差别为相违云。所说有性应非能有实德业离实等有性。许非无故。如实德等（云云）此勘付法差别相违也。问。尔勘付方何。答。所说有性者。有法自相也。离实等外别有自性者。法自相也。此法自相下为能有实德业离实等有性。不能有实德业离实等有性者。意许差别也。立者意许为立能有实德业离实等有性之宗。而同喻同异性能有实德业。离实等有性同异性。非能有实德业离实等有性大有。望意许宗即成异喻。许非无故因转彼同无异有阙后二相。故作能违云。所说有性应非能有实德业离实等有性。许非无故。如实德等也。问。尔其能有实德业离实等有性。不能有实德业离实等有性。其体何物。答。能有实德业离实等有性者。离实大有也。不能有实德业离实等有性者。古德云云不同也。或云。即实有性也。或云。即义相违也。今案。可云和合句也。意云。和合句不能有实德业。然离实德业有其体故也。问。离实等之等言亦等同异和合。故和合句是所离内也。而何为意许片方。答。理实尔也。但胜论师之意乐只以实德业三为离。同异和合为所离之外。故立量之时以同异性为同喻。是即彼师方便矫立也。然弟子勘失之时。显师主矫立。勘成离实等之言亦可等同异和合。乍五句以为异品之时。即成相违失。今任师主矫立之意乐。以和合句为所离实德业三外之物。为意许片方也（为言此义深奥也。问。凡差别相违者。言显共许意许所诤也。如必为他用立敌共许。真他假他为意许所诤。而此量法自相离实等外有别自性者。弟子不共许故。言显有法自相失也。何有意许。答。彼共比量也。此自比量也。故不可例也。问。设虽自比量。对弟子立时。若言显无失。可有意许差别。而既以言显成立师主乐为之宗。了弟子返难之。何更亦有意许差别。答。约相违单与重殊故义不同。更可思之。）
　　次文云。为有法自相相违云。所说有性应非有性。许非无故。如实德等（云云）此勘付有法自相相违也。问。勘付方何。答。所说有性者。有法自相。即离实大有也。离实等外有别自性者。法自相也。而同喻同异性是非离实大有。故成宗异品。许非无故因转彼同无异有阙后二相。故作能违云（如文可知之）
　　次文云。彼说离实等有性。今随难言陈而非有性。故违自相不违自教自语之宗。同喻亦无所立不成（云云）此文意何。答。此明此有法自相能违量无失之所以也。意云。既立自比量云所说有性。明知离实大有。今随彼难言陈离实大有非有性故。不犯自教相违自语相违。又若弟子难实等不无有非有性。如实德等喻不成所立宗故。喻可有所立不成。然而难离实大有故。喻无所立不成失（为言有明灯抄文。颇似不本意。故不记之）
　　次文云。有性既为有法自相。作有性有缘性作非有性有缘性。是有法差别。彼意本成作有性有缘性。故今与彼有法差别为相违云。所说有性非作有性有缘性。许非无故。如实德等（云云）此勘付有法差别相违也。问。勘付方何。答（准先之有法差别可知之）问。其作有性有缘性作非有性有缘性者。体何物耶。答。以上有法差别之所释可知其义也。
　　次文云。不改本因即为违量故成四因（云云）此结一因违四之义也。
　　次文云。此上同喻举同异为首亦得。随所立故（云云）此文意何。答。此上四违能违量同喻。亦以同异性为首可为同喻。随所立宗故（云云）问。若尔乍四皆以同异性。亦可为同喻欤。答尔也。问。若尔何明灯抄云。具文而言。此上同喻除法自相。余三相违举同异为首亦得。随所立故。言随所立者。除法自相说余三违。为简初一遂致此言（云云）答。如先所释。此抄意云同异性离实等三有别自性。故作离实等外无别自性之能违时。同异性不随所立故不成同喻。故云除法自相也。然而说其法自相能违 既云同异入宗所等之中故。具可云所说有性离实德业和合同异外无别自性。如此立时即以实德业和合同异皆为同喻。皆随所立。而何云约法自相除同异性。为喻不随所立故耶。故此抄文且不可信之。言离实等者。只案唯是离实德业三。忘和合同异也。故不信也。重意云。所违量云离实等外有别自性者。等言 只等德业不等和合同异。是师主矫立也。能违量云离实外无别自性者。等言等德业和合同异。是弟子勘显师主之实意难也。故所违能违等言有此委曲。而此抄偏就所违量意。忽忘能违量意也。
　　次文云。违一有四。论自说二。违二有六。论自说一。违三有四。今略叙一。违四有一。今亦示法。自余十种皆如理思（云云）此明能乖返因有十五类中。既说其五类也。小论说三。违一有二。谓法自相法差别也。违二有一。谓有一实故等因违有法自相有法差别也。此疏说二。谓一因违三量。一因违四量也。自余十类如理可思之（清●注抄出之）
　　次文云。此四亦有他自共比。各三亦说有违他自共。四相违因合三十六（云云）此文意云。凡此四种相违有自他共三种。自比量中亦有他自共三种。他比量中共比量中亦复如此。自比量中亦有自他共三种四相违。即三四十二也。他比量亦如此有三四十二。共比量亦如此有三四十二。都合有三十六相违也。
　　次文云。论文所说皆共比违共。向三四因皆自比违自。他比违他等皆应准知（云云）此文上言自他共中。小论所说四相违因共比量违共也。所先说一因违三一因违四因。皆自比量违自也。亦可有他比量违他。皆可准知。非此所明故略之。
　　次文云。诸自共比违共及自皆为过失。违他非过。他比违他及共为失。违自非过。义如前说（云云）此文意云。诸自比量违共与自为失。违他非失。诸共比量亦复如此。诸他比量违他与共为失。违自非失。其义具如疏中卷说自他共不定等之处也。问。先云何云自比量自等耶。答。若宗因喻俱以自许法立量云自中自比量。若以自许法为宗。以共许法为因喻。云自中共比量。若以自许法为宗。以他许法为因喻。云自中他比量也。共中三种他中三种皆准知之。
　　次文云。此但说全。应详一分（云云）此文意云。所上言自他共等说全分量。现理亦可有一分自他共量（为言）
　　次文云。既许一因通违四种。故知此四非必相违（云云）此文结通隽法师后义势不同难了也。问。此文意何。答。意云。如论文非可有初法自相与余三合一因违二三四等之理。然而见此一因违四量。既一因通违四宗。故知此四种非一向各别违（为言）非必相违者。非必各别言也。非四相违之相违也（已上通隽公二难了）
　　文云 问 四于九句何句所摄（云云）此问意何。答。此问此论所说四种相违所违量九句因中何句所摄也（自问答也）
　　次文云。答。乍观文势唯初一违是九句中第四第六。具二因故。九中二因违法自相。相违因故。今观后三皆彼第四。同品非有。异品有故。违所立故（云云）此答也。此答意云。约法自相相违有二种。所作性故因同喻虚空非有。异喻瓶等有故。第四句摄。勤勇发因同喻虚空非有。异喻电上非有。瓶上有故。同品非有异品有非有第六句摄。后三相违积聚性故因。有一实故等因。皆同品非有 异品有故。第四句摄（为言）问。若后三相违因皆第四句摄者。何纂文云。有一实故等因即九句中第六句也（云云）答。纂意委曲寻也。意云。有性量勘失之时。同喻同异性勘成异喻其和合句亦可成异喻。而有一实故等因。转同异性不转和合句。故异品有非有。第六句摄也。今疏意本量＊只以同异性为同喻。不用和合句。故勘失以同异性成异喻之时。因转彼同品非有异品有。第四句摄言也。约和合句本不为喻故。不劳勘成同品异品也（先德云。疏文述古师义也。今谓似甚恼之）问。就纂意何故和合上有一实等因不转耶。答。和合句不有实等故。有一实等因不转也。
　　次文云。此上所说但是立敌两俱不成四相违因。亦有随一犹豫所依余三不成四相违因（云云）此文意何。答。凡三支过中皆有四不成故。此文明此四相违因亦有四不成也。问。若尔此论所说四相违云两俱不成四相违因意何。答。谓之诸记不同也。且周记云。问。不成是初相过。相违后二相过。各自不同。云何得不成就相违而作句耶。答。不望体说。但望名说。立者本立因拟正成宗。因既阙相不能成宗。此相违因名不成因（云云）明灯抄同之（抄有又义。不可用之）邑记云。四相违因不阙初相。此言两俱不成等者。非是此因不依有法名为不成。但是两俱不许于同品有。名两俱过。余三不成亦准于此。以相违等并是后二相过故（云云）献记云。此望同喻立敌不成也。然疏下文说。若有两俱不成必无不定等者。彼望宗有法不成也（云云同邑也）问。此等记中可依何。答。先德不判之。今谓。可依邑献二记也。问。何以知尔。答。疏中卷说四种不成了云。然上但说因于宗不成。理实此因于同异喻。随应亦有四种不成。故理门论解不成已云。于其同品有非有等。亦随所应当如是说。至下当知。然名不定及名相违。不名不成（云云）明知今言两俱不成者。在喻两俱不成。故云立敌两俱不成四相违因也。重意云。此四相违勘失时。立敌俱不许因同品有异品非有。故成相违即云立敌两俱不成四相违也（为言）问。尔其余随一等不成四相违何。答。疏中不出。然明灯抄云。如说声常勤勇发故。若以显论随一相违。
　　彼许显发顺常因故（是随一不成相违也）若疑烟雾立彼有火以现烟故。犹预相违（是犹预不成相违也）兔角是无鸟依生故。即为所依不成相违（是所依不成相违也）如初相违具四不成。余三相违理应必有（云云）此等皆在喻不成也。问。约此等具作法方何。答。声显论师对佛弟子。立声常勤勇发故如声性。此声性同喻。立者。成敌者不成故。因观敌者同无异有阙后二相。故作能违云。声无常勤勇发故如瓶等。是喻随一不成法自相相违因也。又疑若烟若雾。立彼处应有火以现烟故之时。此以现烟故因不定转同喻厨舍等上。依之约喻立敌俱未生决定喻解。故返作能违。云喻犹预不成之相违因也。又立兔角是无鸟依生故如龟毛等之时。自体依同喻助所依因俱无故。有喻所依不成。返作能违。故云所依不成之相违因也（然此后二能违可寻作之）
　　次文云。三十六中一一有四。合计一百四十四种诸相违因。如不定中引理门说。皆应思准。恐文繁杂故略不述（云云）此文意云。上云有自他共相违。各亦有自他共故有三十六相违。此三十六中一一皆有两俱随一犹预所依之四不成。有四番之三十六。故都合有一百四十四种相违因。如疏中卷说不定中引理门论说之。皆可思准。繁故略之（为言）
　　次文云。然理门论摄此颂云。邪证法有法自性或差别。此成相违因。若无所违害（云云）此出理门论摄说四相违因之文也。明灯抄云。此之一颂摄四相违文有三节。初之二句显四相违。言邪证者。释相违义。能倒立故名为邪证。法谓宗法。如无常等轨生物解。故名为法。言有法者。宗有法也。如色声等能有宗法故名有法。如是二种各有自性及差别。次有一句结成相违。谓此四因由倒证故名相违因。后有一句释成所由。夫与他因作相违过。所立比量必须违害他所许宗。而不违害共所许现量等义方成相违。故云若无所违害（云云）邑记云。上之两句意。明本所立量要以异品为同品。邪证自性差别四种宗法。下之两句。明敌者成相违过。必须同有异无无所违害方成能破（云云）
　　文云。问。如前所说。十四似因设有两俱不成。亦有不定及相违耶。如是乃至设相违决定亦相违因耶（云云）此问凡因有十四失。谓四不成六不定四相违也。此十四一一相对。问明并不并之由也。是乘言势来问也。如是乃至者。此中可有多相对存略故云尔也。
　　次文云。答。若有两俱不成。必无不定及与相违。两俱不成彼此俱说因于宗无。不定之因于宗定有。彼因立正。用此因违。彼正必违。此违必正。令宗不定。相违之因亦于宗有。随其所应即用此因成彼违义。此违无正。彼正无违。令宗决定故名相违。由此若有两俱不成。必无不定及与相违（云云）此答文也（有残如下）问。此答意何。答。若有两俱不成量必无不定及相违。两俱不成阙初相失。不定阙第三相失。相违阙后二相失。故此三失无相并之理（为言）邑记云。问。且若言两俱不成必无不定者。如前论解不定中同品一分转异品遍转云。如说声非勤勇无间所发无常性故。此乃声生对声显立。两俱不许无常性因于有法有。疏自断为两俱全分两俱不成。今何不许两俱不成亦有不定耶。又若两俱不成必无相违者。如立声常眼所见故。此因立敌不许于声上有。又于同品虚空上无。异品瓶盆上有。岂非两俱不成亦是法自相相违过耶。又前解因三相阙二有三。阙三有一。如阙初二或阙初三。理应合有两俱不成及不定过。既许阙三。即应许有两俱及相违过。
　　如何此中不许两俱不成亦有不定相违过耶。答。今此疏意且约三相中唯阙初相名为不成。后二相中偏阙一相名为不定。二相俱阙名曰相违。非尽理说。不是前后自相违害。据其实理得有两俱不成兼余过也（云云）明灯抄云。太贤云。虽无全过。今约一分两俱不成亦有一分不定相违。如立一切声皆是常勤勇发故如声性等。共许此因于外声无。若于内声便有二过。若许同喻以瓶不定。若无同喻是相违故。若准此解疏主亦同。今约全分而作此说（云云）问。古德疑云。若两俱不成必无相违者。何上云此上所说但是立敌两俱不成四相违因耶。如何可通。答。上下殊也。上约喻两俱不成云相并也。下约因不遍宗两俱不成云不相并也。问。其彼因立正。用此因违之意何。答。明灯抄云。此显不定过体也。如立声常所量性故同喻如空等异喻如瓶等。彼所量性因于立论人虽是正因。于敌论人必用此因可违彼宗。于异有故即作不定违。故云用此因违也（云云余记意同也）问。次云。彼正必违。此违必正之文意何。答。明灯抄云。此明不定义。其前量因望彼立者即是正因异品有故必违彼宗。故云彼正必违。又所量因望此敌者。即是违因必正成宗。互正互违令宗不定。即亦不定义（云云）清记云。彼正必违者。彼立者因虽得名正亦必有违异品转故。此违必正者。此据破量既违彼宗必正破也（云云）余记大意皆同也。问。次下云。此违无正。彼正无违之文意何。答。是释相违因义也。明灯抄云。此违无正者。此立论者唯是所违无有正因。彼正无违者。彼敌论者唯是正因无所违害。此理常定令宗决定。故名相违（云云）余记意亦同之。
　　次文云。若有后三不成。可有不定及与相违。随应还成随一等不定及相违义。由因于宗随一犹预随一所依而说有故。然非一切。就三随一可说有故（云云）此文上答文残也。意云。若有随一不成及随一犹预不成随一所依不成之量。亦有随一不定及随一相违（为言）明灯抄云。后三不成通不定及相违。随应还成随一不定随一相违等。然非一切不定相违皆有后三不成也。后三不成得有不定及相违者。各据随一可得有故。若不定中有随一随一不定随一犹预不定随一所依不定。若相违中有随一随一相违随一犹预相违随一所依相违。乃至答。两俱之中无随一义故。无不定及与相违。后三不成各有随一。故有不定及与相违。既言随一。一分阙初相。一分不阙初相。若约阙义即有不成。约不阙义同有异有即有不定。约不阙义同无异有即有相违（云云）余记略之。
　　次文云。自他共比既各有三。有体无体全分一分梗概而说。二十七不成五十四不定三十六相违。合计一百一十七句似因。相对宽狭以辨有无皆应思准。恐繁且止（云云）此文明十四似因广略之所以也。有体者。有因体也。无体者。无因体也。全分一分者。如文也。明灯抄云。两俱四句（一有体全分。二无体全分。三有体一分。四无体一分也）随一八句（一有体他随一。二有体自随一。三无体他随一。四无体自随一。五有体他一分随一。六有体自一分随一。七无体他一分随一。八无体自一分随一也）犹预六句（一两俱全分犹预。二两俱一分犹预。三随他一全分＊犹预。四随自一全分＊犹预。五随他一一分＊犹预。六随自一一分犹预也）所依九句（一有体全分。二无体全分。三有体一分。已上两俱所依不成。四有体他随一。五有体自随一。六无体他随一。七无体自随一。八有体他一分随一。九有体自一分随一＊也。已上随一所依不成也）合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。谓自他共。此三各有自他共三不定。三三九也。三十六相违者。此四相违有他自共。此三亦各三。谓他自共。合有九种此九各有四种相违。四九三十六也。合一百一十七句似因。计上可知（云云）言相对宽狭等者。周记云。有是不成亦不定亦相违名宽。有是不成亦不定非相违次宽。有是不成非不定及相违名狭。不定及相违作法准此（云云）
　　次文云。依理门云。因与似因多是宗法。不定相违并于宗有。多并宗法。唯四不成于宗上无。非宗法故有四不成定无相违及不定过。此说共者。余如理思（云云）此文会违文也。依理门论者。二八正因及不定相违因。皆有遍是宗法性之义。故云多是宗法。唯四不成因无遍是宗法性之义。故非宗法。若依此义者。有四不成量定无不定相违。是约共比量说也。若约自比量等者。然可有相并义（为言）问。其此说共者。余如理思之意何。答。谓之诸记不同也。颖记云。此说共者者。说立敌共不成。即两俱不成。非共比也（云云）清记周记意皆同之。明灯抄云。四不成中有自他共。今此约共说无相违及不定过。若自一分容有此义。于宗有法互容有故。若有一分两俱不成。亦有一分不定相违。如立一切声皆是常勤勇发故如声性等。共许此因于外声无故。有一分两俱不成。若于内声便有二过。不定相违。若许同喻以瓶不定。若无同喻犯相违过。由此义故云此说共者余如理思（云云）问。此等记意如何。答。颖记等意云。共者。两俱不成云共（为言）明灯抄意云。共比量云共（为言）问。尔此中可依何。答。取舍任意。彼俱圣言。必可有其义也。

　　四种相违私记下卷

　　天延三年（乙亥）七月五日于鹿苑院自记之或依记古德之义或述自之鄙怀逐圣语则虽无依谬陈愚情则讹错多端以恐以惧愿归胜义是则为充温觉上人法花会竖义料也。
　　兴福寺释真兴集
　　写本云
　　永享三年三月之末从或律师方相传之喜悦无极者也。　　　　 三论宗延营。
　　于时文明十五年（卯）十一月五日令书写毕
　　三论沙门英宪（生二十一）
　　（(朱笔)）
　　长享贰（戊申）九月下旬之比移点了于时秋雨叩窗黄菊乱风（而已）