四种相违略私记卷下
释真兴集

　　文云。论此因如能至俱决定故。述曰。此成违义有二。初二句牒彼先立因遮有非实。谓有一实有德业因。如前所说能成有性遮是实等。等德及业。后三句显此因亦能令彼有法自相相违。谓指于前如是此因亦能成立遮彼有性而非有性（云云）此约有法自相相违明所违能违合释也。初二句下释所违也。后三句下释能违也。如文可知之（论文有五句。约彼分初后也）次文云。谓前宗言有性非实。有性是前有法自相。今立量云。所言有性应非有性。有一实故。有德业故。如同异性。同异能有于一实等。同异非有性。有性能有于一实等。有性非有性（云云）此举所违宗正作能违量也。言同异能有等下例破也。谓虽同异性有于一实等。然非有性。例知虽有性有于一实等。亦可非有性（为言）问。且约有法自相相违。令阙后二相作能违方何。答。有性者有法自相也。非实者法自相也。以非实言见有法有性。是离实大有性也。而同喻同异性是离实同异性。非离实大有性。望有法宗成宗异品。有一实故等因转彼同无异有阙后二相。故作能违云有性等（如文可知。阙后二相之样亦有一样也）
　　次文云。释所由云。此因既能遮有性非实等。亦能遮有性非是大有性。两俱决定故（云云）此释俱决定故之言也。所由者。故之义所以之义也。意云。所以此因为所违能违成因者。能成有性非实宗。亦能成有性非有性。两宗俱决定故（为言）明灯抄云。师资并成故云俱决定（云云）
　　文云。问。今难有性应非有性。如何不犯自语相违（云云）此问起意何。答。此就有法自相之能违量所起难也。意云。宗有法中云有性者。实德业上非无之义名为有性。此即立敌共同所成。今难有性非是有性。岂不自语相违之过（为言）
　　次文云。答。若前未立有性非实。今难实等能有非有。此言乃犯自语相违。亦违自教。彼先已成非实之有。今即难彼。破他违他。非成诸过（云云）此其答也。意云。前立宗中既言有性非实等。明知离实等有名为有性。今寻意许难于言显。是故不犯自语相违等（为言）问。何故答中加自教相违。答。问中略故。必可有故加也。问。此二差别何。答。弟子实等非无云有性之人也。而今云有性非有性。故为自语相违。如云我母应石女也。自教相违者。立实等不无计有性人。今云有性应非有性。已违自教。如胜论云声常也。问。其破他等文意何。答。此通伏难也。难云。弟子不许离实大有之人也。而言指大有有性非有性者。岂不犯所别不成等耶。今通云。为破于他就他宗立。虽有所别所依不成而不为过（为言）重意云。唯为破他曾不顾自。譬如入军陈中之人也（为言）第一问答了。
　　文云。问。于因三相是何过耶（云云）此问意何。答。此问显阙后二相之由也（此问每四种相违皆有之）次文云。答。彼立宗言有性非实。有性言是有法自相。彼说离实有体能有实之大有。其同异性虽是离实等有体能有。而非大有。虽因同法。便是所立宗之异品。离实大有虽无同品。有一实因同品非有。于其异品同异之上遍皆随转。此亦是因后二品过。于同品无异品有故（云云）此答文也（如文可悉之）第二问答毕。
　　文云。问。若尔立声为无常。宗声体可闻。瓶有烧见。其瓶与声应成异品。若许为异不但违论亦一切宗皆无同品（云云）此问意何。答。此问乘次上答文来也。若尔者难上答之词也。意云。大有体离实能有实等。同异性亦离实能有实等故为同喻也。而若云同异性虽离实等能有实等。而非大有故为大有成异喻者。如立声无常声是可闻非烧见。瓶是烧见非可闻。其瓶与声可成异品。若许成异喻。非但违论。说声无常判正因。又一切量可无同喻（为言或本云皆无异品云云且不可依之。周前记以同品为或本。后记以异品为或本也。以云同品可为正。顺文相故也）
　　次文云。答。岂不已说。其声之体非所诤故。声上无常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼说离实有体有性为宗有法。以有一实因所成立。同异既非离实有体之有性。故成于异品（云云）此答也。岂不已说者。指上声论师为法自相能违又作能违。释其量非本意之处也。此答意云。以所立同法方为同品。其声体非本所立。声上无常方是所诤。所立无常于瓶亦有。故为同品。今此量者师主立离实有体有性为宗有法。以有一实等因成立。而同异性以非离实大有故成异品（为言有清记文）第三问答了。
　　文云。问。前论说云。与所立法均等义品说名同品。但言所立法均等有名之为同。不说有法均等名同品。如何说有有法自相相违耶（云云）此问意何。答。此问乘次上问之答来也。意云。上答中云。彼说离实有体有性为宗有法。同异既非离实有性故成异品（云云）今就此答发此问也。谓若言离实有性为宗有法。同异性非离实有性故为异品者。此论上说同品。
　　云谓所立法均等义品说名同品（云云）异品翻之但望所立法说同品异品。非望有法。而何今望有法定同品异品。以同异性勘成异品。云有有法自相相违耶（为言）。
　　次文云。答。今若但以有性与同异为同品。可如所责违前论文。既以离实有性而为同品。亦是宗中所立法均等有。故有此过。无违论理（云云）此答也。意云。若但有法有性与同异性相对定判同品。以同异性望有法有性。非同品故。勘成异品。可如所责违前论文。而既云有性非实。其非实言显有性离实有体。为此离实有体。以同异性为同品。故亦是宗中所立法均等。而有然显失之时还成异喻。
　　故有此失不违论文（为言）文虽颇隐义意必然也（此答中诸人就文相致疑。曾不被欺之）邑记云。此答意云。若但以有法有性与同异性同故名同品。即非所立法均等义品可如所责。其本量意立离实有性。即以离实正为所立。同异离实故。是所立均等义品得成有法自相相违过也（云云有清记文。不如此文）断云。今解。意立实等上不无之有为有法。定非是实等。言非实等者。是离实等有义为法。望此即为所立。故理门论云。此中若品与所立法邻近均等说名同品。此论亦云。云何名为同品异品。谓所立法均等义品说名同品。不望有法名同异品。如是方便成立有法。因喻既返。故成相违（云云可诵之）问。若言望所立离实法宗以同异性为同品。亦勘成异品付过者。可名法自相相违。何名有法自相。答。其约量有二种。或以法成法。谓声无常等量也。或以法成有法。谓此有性非实量也。今此以非实法成立有法有性之离实义。是还相违。故云有法自相相违。故断云。如是方便成立有法。因喻既返。故成相违（云云）又本量不加言故名有法自相。若加言时即名法自相也。意云。本量只云有性非实。随此能违亦云有性非有性。是依本量不加言。约能违偏难有法故。云有法自相相违也。若本量加言云有性离实有性之时。作能违亦难能别。云有性非离实有性故。是云法自相相违也。故断云。望不加言名有法自相。若加言已即名为法（云云）第四问答了。
　　文云。问。有性既为有法自相。离实有性是其差别。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过（云云）此问意何。答。此乘上答来问也。意云。上云既以离实有性而为同品等。就此文发此问也。谓若言以离实有正为所立者。有性既为有法自相。非是所诤。离实有性是其差别。即为所诤。有一实因便是有法差别之因。如何今说为自相过耶（为言）
　　次文云。答。彼宗意许离实有性实是差别。言陈有性既是自相。今非此言陈。即是违自相。故自相过非差别因。若不尔者。极成所别皆无此过。违自宗故（云云）此答也。意云。离实有性虽是差别。云有性非实之时。既是言陈自相。今难此言陈自相。故自相失非差别因。若不难言陈离实有性。最初极成之所别无此有法自相失。亦难极成所别。即违自宗故（为言）故断云。若直言大有有法不成。为此但言有性。泛尔言有彼此俱成。以为有法不须分别即离。言非实等。为法以弟子有即实。今言非实违他顺已。故得为宗。由此故知。离实等有虽是意许。言有之时即言所显。离言所显有外更无别有（云云）诸记文无用也。又古德云。寻意许难言陈云有法自相相违（云云）今案尤非。乖疏断意故。有法自相中意许无用故也 第五问答了。
　　＊文云。问。若难离实之大有性。所别所依犯自不成。亦犯违宗随一不成。若难不离实等大有。而非有性既犯相符。亦违自教。彼岂非有（云云）此问意何。答。此乘上问之答来也。意云。上答中云今非此言陈即是违自相等（云云）依此答发此问也。谓若言非言陈故是自相失者。约其言陈自相立敌所立各别。若难师主所立离实大有者。即有四失。一弟子举离实大有。云有性故有自所别不成失。二大有是弟子所不立。故无有法所依即因有自所依不成失。三弟子不立离实大有。而举宗云大有。即违自宗。四以有法上义。为因故。有一实因即成大有。
　　故有自随一不成（为言）若举即实有难非有性者。即有二失。一师主已成即实有非有。故有相符失。二弟子立即实有之人也。而今云非有即违自教（为言周前记云。随一不成者。若实等非无为有。有一实因是有体随一。若取大有为有。有一实因是无体随一云云后记云。随一不成者。通宗因二又含。宗中随一所别。又是因中随一所依不成故云云可略之）问。上既作今难有性应非有性如何不犯自语相违等之问答。显难有性非有性无失之由毕。何更致此问耶。答。尔也。无失之由上已释了。今乘此上答文假叙问词。以其答文正显正义毕也。但此问中若难离实等文有用。上未述故。若难不离实等文无用。同于今难有性等之文故也。故纂云。今谓。法师此意言。有假叙。如是若论弟子唯难离实之大有性等（云云）
　　次文云。答。彼先总说。今亦总难。彼既成立离实之有。故今难令有非此有。言同意别。故无诸过（云云）此答也。明灯抄云。彼胜论师为其五顶总言有性。今亦总难彼有性。故彼既成立离实之有。故今难彼离实大有。令非大有。言同意别。故无诸过。言同意别者。有性言是同而意内难非实之有。故云别也（云云）问。就彼前总说今亦总难之文。若尔师主奄含即实离实总立。弟子奄含即实离实总难欤。答。若依周记意者尔也。故其文云。立者奄含说即实离实之有。今敌者难有性亦奄含难等（云云）今谓。不尔。违断文云谁言五顶有性含即离等之文故。今云彼前总说者不分别离实即实。泛尔言有性。是云总说。然云非实时即离实大有悉显＊了。言今亦总难不分别离实即实。泛尔难也。然难彼师主所立。自然成难离实大有（为言）言同意别之义。盖以如此也。问。其故无诸过答意何。答。虽有所别所依等过。然不为过。故云无诸过也（如断之）第六问答＊毕。上来六个问答生起次第展转如此＊之。深可知此由也。

　　已上有法自相＊毕

　　文云。论有法差别至作有缘性。述曰。下文亦三。此即初二。标名举宗因（云云）此下明有法差别相违也（如文可知）问。先有法差别相违作法如何。答。四相违中都无若斯之难义。何辄知之。一云。以前有法自相作法即为有法差别作法也。问。何故无别量。答。若云有别量者有四失。即一违论失。谓论中不别出故。二亦违论失。谓论说此有法差别。未云如遮实等俱决定故。何有别量耶。三违疏失。谓以有一实等因为一因违二之作法。若有别量既违此理也。四亦违疏失。谓文云。有性言陈有法自相。作有缘性作非有缘性是自相上意许差别等（云云）何云有别量耶（已上一义）一云。必有别量。谓先量改能别云作有缘性也。问。若尔如何可遮前四难耶。答。第一难不尔。论文略故更不别出。如周记会也。第二难亦不尔。疏释如遮实等俱决定故云。胜论此因既成有性遮非实等而作有缘性。此因亦遮有性非作有缘性。此如彼遮。两皆决定等（云云）此文意云。有法自相相违所违能违俱用遮言。俱用非言故。此有法差别相违不尔。唯约能违量用遮言。故为成遮义。以遮言可为证故。为言如遮有性非实之词。亦遮有性非作大有缘性。言如遮实等俱决定故也。非谓云尔故不成作有缘性之言陈。既云成有性遮非实等而作有缘性。明知能成作有缘性也。第三难亦不尔。谓有性之量所成立者离实大有。言显诤自相。意许诤别义。前后之量能别虽改三支是同。所诠不殊。岂非一因违二耶。第四难亦不尔。谓有性言陈有法自相等者。是尤尔也。有性之上有此差别故。任道理案立前量所有意许差别也。但成立此有性言陈有法自相上之意许差别之时。必可别立意许之量。若乍前量如何得成其差别乎。不妨有性之上有此差别。但为成此差别。必可有改能别之量也。问。若无别量有何失。答。若无别量即有七失。一云。违论失。谓论云。

　　如即此因即于前宗有法差别作有缘性（云云）此文明有一实等因能成作有缘性之言陈也。若此作有缘性即是作大有缘性者。既无同喻。为成何物云如即此因耶。如之言者是言略也。其下必可有成立之言（如疏说之）二违疏失。
　　谓文云此言有无之有乃至若作大有缘性能别不成等（云云）定知有以作有缘性为能别之量也（有云。此文明。设显意许立量之词。非谓有别量。今谓不尔。曾无所见故）三亦违疏失。谓文释阙后二相云。有性有缘性因本所成有法差别等（云云）此若非彼量更云何量耶。四违断失。谓文云。以有为有法。作有缘性为法故等（云云有云。此为破璧公非自义。今谓不尔。专无所据故）五违周记失。谓彼文作问答有二释。以有别作法为胜（云云）六违明灯抄失。谓其文云。言陈作有缘性（云云）七违理失。谓虽云成有法之量。正所诤者是则能别法。若留有法即诤差别。如何得言如是成立于有法。甚无用故也。问。若尔何故论中略之。答。以实言之。虽有性上有此差别。立者未成立之时。不知有意许之由。若立者为成乐为之宗作差别量之时。以作有缘性为法自相。其下意许作大有缘性作非大有缘性之差别。故敌者知得其意即得显失。若无作有缘性之能别。何知有法之上有意许差别乎。问若云作有缘性法自相下有意许差别者。是法差别。何云有法差别。答。有二义。一望不加言名有法差别（意云。所谓任本量未别立之时也）二云。犹名有法差别。故文云。然成此法意成有法等（云云具如断也）已上两义后义殊胜。虽然未熟之人先可学前义。广学之后可用后义。努力努力。不可忽诸之。
　　文云。此言意说。彼胜论立大有句义。有实德业（云云）此先明胜论本计也。如文可知之。
　　次文云。实德业三和合之时。同起诠言诠三为有。同起缘智缘三为有（云云）此文意云。大有句义与实德业三和合之时。大有起能诠言。诠是实是德是业即为有三。起能缘智知是实是德是业即为有三。诠言即诠三种各别之名。缘智即缘三种各别之体也。
　　次文云。实德业三为因能起。有诠缘因即是大有。大有能有实德业故（云云）此文意云。实德业三为起能诠言及能缘智之因。大有句义为有能诠言及能缘智之因。所以者何。为诠缘实德业大有能起诠言及缘智。故约起言智实等为因。依大有有实等即能起诠缘实等之心。故约有诠缘大有为因。是皆境引心之义也。实等为大有成因。大有为心成因。展转如此也。
　　次文云。十句论说。同句义云何。谓有有性。何等为有性。谓与一初实德业句义和合。一切根所取于实德业有诠智因。
　　是名有性（云云）此引十句论释有性之文为诠也（十句论胜论弟子惠月造也）明灯抄云。同句体者。谓实德业体性非无能诠能缘之因名同。此体即是旧大有性。诸法同有。故名为同。俱舍论云总同句义也。一切根所取者。唯言根所取不言心所取者。且约有境义论。根能取境。因根。果识。识者心也。依根而住。从强论故。故先举根所取也（云云周记同之）邑记云。彼以五大为眼等根。以觉等及现比智行为心根（云云）总意云。大有是与实等和合。为缘大有诸根及心之所缘境性。为有能诠缘实等之能诠能缘心心所之因。是名有性（为言）断云。即是许有是缘有心所取境性等（云云以此文可释根所取之言）
　　次文云。智谓能缘（云云）此疏主释上智字也（诠智之智也）
　　次文云。彼下又说。如是有性定非所作。常。无德。无动作。无细分亦尔。有实德业。除同有能无能俱分异。所和合一有同诠缘因（云云）此又引十句论释为证也。十句论以诸门释十句义中。释有性有五门。故彼正文云。如是有性为是所作。为非所作。定非所作。如非所作常。无德。无动作。无细分亦尔（云云）即一所作非所作门中。定非所作。体常住故（此门简实句也）二常无常门中。定是常。非所作故（此门简子孙等）三有德无德门中。定无德。非德所依故（此门又简实句）四有动作无动作门中。定无动作。自体不动故（此门简德业）五有细分无细分门中。定无细分。体是一故（此门简同异性＊也。若依明灯抄简九实＊也）亦尔者。易知之。有实德业者。如文。除同等者简不诠缘之物也。同者。即同句义。诸法同有故名为同。自体不有自体故除之。有能句者。实等和合造各同果决定所须也。无能句者。实等和合不造余果决定所须也。俱分句者。旧名同异性。实等三性及彼一义和合地性。色性。取性等也。亦同亦异。故名俱分也。异句者。常于实转依一实。是遮彼觉因及表此觉因也。以上五句有性所不有。故除之。所和合者。实德业也。言一有同诠缘因者。有性此所和合实等同一能有。为有能诠能缘之因也（为言）唯识疏云。同体是一。实德业三同一有故（云云得此文意可训之）问。十句中何故不除无说句和合句。答。无说句者。无体故不论除不除（邑记文也）约和合句诸说不同也。今谓。不可除。此有二解。一不可除者。约大有诠缘实等。有与力不障义故。何以知者。大有与实等和合之时。能起诠缘。故和合句亦为诠缘之因。若离和合力不能起诠缘。故大有与实等和合。是即和合之与力也。故十句论云。和合句是一切实·德·业·同·异·有能·无能·俱分生至因。同诠缘相（云云）明知同句以和合为因。岂云除耶。大有合力故也二不可除者。和合句即以所和合为自体。无别体故不云除也。问。就后义有二难。一云。若云和合句以实等为体故不可除者。何彼宗云有别体常一乎。二若云和合以实等为体者。大有有实等即为有和合。岂云大有有和合耶。答。以实言之。和合句义实等为体。曾无别体。然为立六句计有别体。西明云。和合句者。能令实等不离相属。即用此法为其自性（云云）略纂云。和合句者。无别名体（云云）大都案彼宗和合与实等不即不离。谓能所别故不即也。体性一故不离也。以能所别计有别体。以体性一不云除彼。犹如四大与子孙也。故无先二难也（然此两义愚管所推。犹未审详。更可寻之）然诸记中释此所和合言极以多。周后记云。意举所和合显能和合等（云云）清记有三义。第一义颠倒也。第二义同周。邑亦尔。第三云。所字不知所从（云云）随如此记古德之说参差。皆未见十句论也。
　　＊文云。彼鸺鹠仙以五顶不信离实德业别有有故。
　　即以前因成立前宗言陈有性有法自相意许差别为有缘性（云云）此文意何。答。此文明师主为弟子更以前量意许重立量也。明灯抄云。前本量宗以有性与非实等不相离性为所立宗。今所违量以有性与为有缘性不相离性为所立宗。因喻同前（云云）邑记云。谓彼作成立意许差别。云有性能作有缘性。有一实故如同异性。彼立意者既能作有缘性。故知有性非实德业。令欲与彼作相违过故假叙之（云云）若据此邑记意者。可谓敌者为勘显意许差别。作出本量主所作意许量也。假叙之意盖如此也。
　　次文云。有性同异有缘性同。诠言各别。故彼不取（云云）此文意何。答。明灯抄云。其大有句同起诠言诠三为有。同起缘智缘三为有。同异句义能同异彼实德业三。乃至故云诠言各别。故彼不取者。谓但云有缘性不得云诠言同也。故云。不取诠言。以有与同异别故（云云后解略之）别推云。此文可云通伏难也。难云。有性同异俱为有能缘之性。俱为有能诠之性。何故唯取有缘之性为同品。用宗法中不取有诠之性乎。今通云。有性同异俱为境性。有能缘心实是虽同。有能诠言彼此各别。有性之上所起诠言诠有性体。同异之上所起诠言诠同异体。譬如山河俱为境性有能缘心。彼此虽同有能诠言彼此各别。山上所起诠表山体。河上所起诠表河体。有性同异亦复如是。故取彼此同有缘之性为所立。用同品不取彼此各别诠言也（为言虽有诸记文意极难得也）
　　次文云。心心所法是能缘性（云云）此文意何。答。此文明所缘大有等之能缘性也。佛法外宗心与心所为能缘性也。唯识疏云。彼宗心心所即德句中觉乐等摄无常。无碍（云云）
　　次文云。有缘谓境。有能缘故。谓境有体为因能起有缘之性。若无体者心如何生。以无因故。缘无不生（云云）此文意何。答。此文释作有缘性之言也。明灯抄云。有性若无有法非有。有缘之智如何得生。故有智生必赖有性。由此有性非实德业。所缘之境有能缘故名为有缘。谓境有体为因能起有缘境界之性。若无体者心如何生（云云）总意云。有性为境有体。能起缘有性之能缘心。故有性名作有缘性（为言）断云。今诤大有与能缘有心作境性等（云云正与此同也）
　　次文云。如同异性有一实故。作有缘性体非实等。有性有一实亦作有缘性。故知体亦非实德业（云云）此文意何。答。此明立者相例成量也。邑云。此述彼宗成立有缘性意（云云）灯抄释作有缘性有二释。一云。心及心法体是缘有性者。从境为名名曰有缘。二云。其大有性能作有缘境界之性。故言作有缘性（云云可用后释）。
　　次文云。此言有者有无之有。非作境因有能缘性。故非大有也。若作大有缘性。能别不成。阙无同喻。同异为喻所立不成（云云）此文意何。答。此释论作有缘之有字也。意云。今立有性作有缘性之时。此有缘之有者是有无之有也。非为境因有能缘大有性。若作大有缘性者。对弟子时可有二失。一弟子不立作大有缘性故。有他能别不成。能别不成故。阙无同喻（义如上释＊之）二设以同异性为同喻时。同异性非作大有缘性故。不成自所立宗。故有自所立不成也。问。若尔此有性作有缘性之量。言显量欤。意许量欤。答。此意许量也。问。若尔如何避失。答。虽意许量。言陈必避失。譬如法差别相违也。言作有缘性者。意许量之言陈也。共许词也。一云。清记云。疏若作大有缘性能别不成等者。问。此据他宗唯是意许作大有缘性。何故即他意许之有。但是有无之有不许为大有。答。此据设遮他。若成立有性为有缘性。必不可作大有有缘性。即犯能别不成。由此故但意许以因成立。不言陈＊也（云云）若依此记。由有性上有意许。弟子为作能违。先显出立者意许。立量之时可云有性作有缘性。若云作大有缘性。犯能别不成等。作出此量即牒取所违。后作能违故。故是意许量亦避失也。非言显量（为言）若依此者。可云疏文案立弟子可显立之量也（古德多用此义。今谓不尔）
　　次文云。有性言。陈有法自相。作有缘性。作非有缘性。是自相上意许差别。是故前因亦是有法差别之因。是本诤故（云云诤字或本作成字）此文意何。答。此案立前有法自相有性言陈上。有此作大有有缘性作非大有有缘性之意许差别也。问。若尔何立别量。答。此义不然。前有法自相有性之处有此意许差别。
　　然为成立乐为之作大有缘性宗立意许量之时。必改非实能别。可用作有缘性之言。其下有作大有缘性作非大有缘性之差别也。今此文还案立前量所有之差别。上文正述立意许量也。故不相违也（有古师云。非实等宗中含作有缘性非实等作非有缘性非实等云云玄应破之。具如灯抄及略纂＊之）且约作有缘性之言有滥。今先明之。论云如即此因乃至作有缘性者。是非作大有缘性。是共许作有缘性也。疏云。此言有者。有无之有者。释此论文也。论次文云与此相违作非有缘性者。即是作非大有缘性也。论略大言也。论中阙无作大有缘性之言也。是省繁也（璧法师以为。论作有缘性者。即作大有缘性。故为断所破也。具如断＊之）疏此文云有法自相作有缘性作非有缘性者。上下俱略大字。俱是大有也。余处准知之（能可沙汰此意＊之）问。且其作大有缘性作非大有缘性者。其体何物。答。作大有缘性者。离实大有性也。约作非大有缘性者。诸师之说甚多。或云。即实有也。是依如理记。师主有法差别之时亦立即实有性也。故彼记云。又可立即实有。纂主不说非也（云云一）或云。同喻同异性也。是依立四分量法差别心心所法。一刹那中定能自照之法自相下。有缘虑自照非缘虑自照之差别。以同喻灯日等为不缘虑自照之差别相例言也（二）或云。与立者意许别义相违之法也。是依断文云作有缘性是别义。作非有缘性即义相违之文为证云也。问。就此传纂云作有缘性作非有缘性各有别体（云云）何云义相违。答。其义云体无妨。既此论云自相共相各付己体（云云）共相者。此义也。问。要有二等方名差别。若云义相违为差别。有二等义耶。答。有也。谓虽无物体。有相违离实有之义。其义即体故。云有二等无难也（三）或云。共许有也。是依泛尔道理云也。意云。作有缘性作非有缘性各有别体。虽违作有缘性。作非有缘性存（云云）又要有二等方名差别（云云）必以立敌共许法可为片差别。故以共许实等上能非无有。为作非有缘性体之时。作能违云。有性非作大有有缘性之时。虽被非离实大有。共许之有替处不失言显自相是以云差别相违 故作非有缘性云共许有其理穷也（四以之为胜也）
　　文云。论亦能成立至俱决定故。述曰。此成违义有二。初三句显此因亦能令彼有法差别而作相违。后二句释所由（云云）自下明能违也。如文可知之。
　　次文云。作非有缘性者。作非彼意许大有句义有缘之性。谓即此因亦能成立与彼所立意许别义作有缘性差别相违。而作非大有有缘之性（云云）此文意何。答。此释能违量论文云亦能成立与此相违作非有缘性之文意也。
　　次文云。同异有一实而作非大有有缘性。有性有一实应作非大有有缘性（云云）此文意何。答。此文释以同喻同异性例同令意许大有相违。作能违之所以也。意云。同异性有一实等。作同异有缘之性。非大有有缘之性。例知有性有一实等。应作非大有有缘之性。如同异性（为言）是则以同喻力证令成相违也。明灯抄云。释成意云。汝以同异有一实等同异非是实德业。则证有一实等有性非是实德业故。离实等作有缘性。我以同异有一实等同异非有缘之性。证知有性有一实等。有性作非有缘之性。彼此皆成故云俱决定也（云云）问。尔约此有法差别相违量。令阙后二相作能违方何。答。且有二方。就长途义。可云有性者有法自相。此有法自相下为作有缘性作非有缘性者意许差别。立者意许为立作大有缘性之宗。而同喻同异性是同异有缘之性。非大有有缘之性。望意许宗成宗异品。有一实故等因转彼同无异有阙后二相。故作能违云。有性应非作大有缘性。有一实故。有德业故。如同异性也（就别解者。作有缘性能别之下可有意许差别。可思准之）
　　次文云。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。故成意许别义相违（云云）此文意何。答。意云。就能违量云有性应非作大有有缘性者。不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。所以者何。作有缘性是共许词故更不可遮。作大有缘性是正乐为之宗故可遮彼。故成相违（为言）
　　次文云。不尔违宗。有性可作有缘性故（云云）此文意何。答。此成次上文也。意云。若不云不遮作有缘性。但遮作大有有缘性。直言遮作有缘性者。弟子许实等上能非无有性为作有缘性。若遮彼者。即有违宗失（为言）
　　次文云。文言虽略义核定然（云云）此文意何。答。此文可云通伏难也。谓或难云。论文唯云作非有缘性。而何今云但遮作大有有缘性更加大言耶。故通云文言虽略等。意云。论文略故不具。义必可然。故加大言（为言譬如法差别胜字也）
　　次文云。释所由云。如遮实等。俱决定故（云云）此牒论文也。所由者。成相违之所以也。
　　次文云。胜论此因既成有性遮非实等而作有缘性。此因亦遮有性非作有性有缘性。此如彼遮。两皆决定。故成违彼差别之因（云云）此文释如遮实等俱决定故之文也。问。委意何。答。可有二意。即一若依通途义者。先有法自相之时。有性非实等之时。即显作有缘性义故。云既成有性遮非实等而作有缘性也。今有法差别能违之时。亦遮有性非作有性有缘性。如遮非实等。亦遮非作有缘性故。云如遮实等俱决定故也。二若约有别量者。先有法自相之时。云有性非实等自然成作有缘性义。故今有法差别之时。云有性作有缘性之时。自然有遮非实义 故云既成有性遮非实等而作有缘性。如其成立遮非实等而作有缘性。亦能遮非作有缘性。故云如遮实等俱决定故也。重意云。此因虽成共许作有缘性。为引遮言例成遮义。云如遮实等。非谓此因无成作有缘性之表义也。问。有法自相之时只云俱决定故。何故今更加如遮实等言耶。答。明灯抄云。前有审定。略故不言。此无审定故别指例。以前准后应有指例。以后准前应有审定。论主善巧影略故也（云云）
　　次文云。此宗自相差别不定。如前已说。今此各以言陈为自。意许为别故无妨难（云云）此文意何。答。此文总约四种相违宗遮难也。设或难云。判自性差别约自相共相者也。故可有有法自相法差别。何今云有有法差别法自相耶。故今遮云。此因明宗自相差别已以不定。若以局通及前后者可如所难。今各以言陈为自相。以意许为差别故。有法亦有差别。法亦有自相。故无妨难（为言）邑记云。若以局通前后为自性差别。即不得有四相违过。前陈无差别。后陈无自相故。今取言许。故无妨难（云云周等记更不引之）　　 文云。问。于因三相是何过耶（云云）此问显阙后二相也。
　　次文云。答。有性有缘性因本所成有法差别。宗无同品因于。遍无。同异非有性有缘性是宗异品。因于遍有。有一实因同无异有后二相过。故成相违（云云）此答也。即意云。有性作有缘性量本意。为立作大有有缘性之宗。而同异性非作大有有缘性故宗无同品。同异性即成异品。有一实故等因。转彼同无异有阙后二相。故成相违（为言）
　　文云。问。如声论言声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。亦应说是有法差别相违（云云）此问起意何。答。依次上文。此问起也。意云。若云如同实性有一实。而作非大有有缘性。有性有一实应作非大有有缘性者。佛弟子对声论立声无常之时。声论师谓云。声上有作声有缘性非作声有缘性意许差别。而如瓶等所作性而非作声有缘性。声所作性而应非作声有缘性。故作能违云。声应非作声有缘性。所作性故。如瓶等。此亦应有法差别相违耶（为言）
　　次文云。答。彼自违宗。故非彼过。本亦不诤声非作声有缘性故。彼似破摄（云云）此答也。意云。彼声论云声是所缘耳则能缘。彼宗既言声。而返言声上无能缘声之心故。即违自宗。又声上常无常为本所诤。声非作声有缘性。非是本诤故似破摄（为言）
　　次文云。如非声有缘性。如是应非击发所生起等皆准此知（云云）此文逐遮余似破也。意云。设谓声上有击发所生起非击发所生起意许差别。以瓶非击发所生起。作有法差别相违。亦如破非声所缘性之言。皆准之知。违自宗。非本诤故悉似破摄（为言）邑记云。若声生为此难者。彼犯违宗。若声显难。虽不违宗亦非本诤。亦有世间相违之过故。皆似破（云云）　　 文云。问。又如彼言声之无常应非作声无常有缘性。所作性故如瓶。应是法差别相违（云云）此问意何。答。又彼声论云。声无常下有作声无常有缘性非作声无常有缘性之意许差别。而瓶非作声无常有缘性故。作法差别相违。云声无常应非作声无常有缘性所作性故如瓶。是可为真能破耶（为言）
　　次文云。答。亦不然。彼犯两俱不成。无常有法两俱不许有所作性。亦似破摄（云云）是答也。明灯抄云。声之无常是则有法。为因所依。无常灭义。所作生义。生灭既异。故所作因于灭不遍。无常有法两俱不许有所作性故。两俱不成过（云云又云。若准前者。此亦违宗。无常是所缘。意识即能缘。宗既言无常。而返言无常无缘无常之心。即违自宗。乃至非是本诤故似破摄云云疏外加也）
　　次文云。如是应非缘息无常等。皆准此知（云云）此文又逐遮似破也。意云。设云声无常下有缘息无常打破无常意许差别。而瓶非缘息无常故。作法差别相违。皆可准知。有两俱不成故非真能破（云云）问。其两俱不成如何。答。如前无常有法不许遍所作因。故有两俱不成也。

　　已上四种大作法毕◎

　　于时历应贰年正月三日于西新谈义之屋书写毕依此功永出六趣苦域托生九品净刹。
　　南无春日权现慈悲万行菩萨　　右笔沙门尧专
　　后日一校了