成唯识论述记集成编卷第二十二（五本之二）

　　（四十九右）依二十种（至）彼少分故（文）。瑜伽五十八（六纸左）云。云何名随烦恼。略由四相差别建立。一通一切不善心起。二通一切染污心起。三于各别不善心起。四善不善无记心起。非一切处非一切时。谓无惭无愧名通一切不善心起随烦恼。放逸·掉举·惛沈·不信·懈怠·邪欲·邪胜解·邪念·散乱·不正知。此十随烦恼。通一切染污心起。通一切处三界所系。忿·恨·覆·恼·嫉·悭·诳·谄·害。此十随烦恼。各别不善心起。若一生时必无第二。如是十种皆欲界系。除诳谄憍。由诳及谄至初静虑。憍通三界。此并前二。若在上地唯无记性。寻·伺·恶作·睡眠。此四随烦恼通善不善无记心起。非一切处非一切时。若有极久寻求伺察。便令身疲念失心亦劳损。是故寻·伺名随烦恼。此二乃至初静虑地。恶作·睡眠唯在欲界。又有定地诸随烦恼。谓寻·伺·诳·谄·惛沈·掉举·憍·放逸·懈怠等。初静虑地有初四种。余通一切地。若杂事中世尊所说诸随烦恼。广说乃至愁叹忧苦随扰恼等。及摄事分广所分别。如是一切诸随烦恼。皆是此中四相差别。随其所应相摄应知（文）义演云。不取别境等者。邪欲·邪胜解。是别境染分。此间不取。然妄念等三。虽通痴分及别境染分。然今但取是痴分者。若据二十随烦恼说。即不取邪欲与邪胜解及妄念等三。遍取是别境染分者。问。何故说六边染则不取别境染分。说十边染乃取通别境染分耶。答。下说十边染心。家广明所以。
　　（四十九左）今言二十至二俱相显（文）。义演云。今言二十者至二俱相显者。约此疏说六边中有五义简。第一简不定四。第二简根本。第三简忿等。第四简无惭。第五简惛沈等。若依论但有三简。
　　（四十九左）瑜伽此四说名随烦恼（文）。五十八（十纸右）之文。如上引。　　
　　（四十九左）解通粗细（文）。义演云。解通粗细者。意说。染心行相有粗细也。粗者行相猛利。猛利心中起烦恼故。细者行相沉审。审心中起烦恼故。故此六法通二种行相。故边染心。
　　（四十九左）简惛沉掉举二法（文）。义演云。简增惛沉掉举二法者。意说。不信等六法。通障定慧。行相增胜。惛沉掉举二法。不得通障故。此六中不说惛沈（文）今谓。准义演牒文。现本脱增一字。
　　（五十右）对法第一障奢摩他（文）。对法第一（十七左）云。惛沈者。谓愚痴分心无堪任为体。障毗钵舍那为业。掉举者。谓贪欲分随念净相心。不寂静为体。障奢摩他为业（文）对法抄二末（十四右）云。然实惛掉通障止观。行相相违。今各别说。瑜伽等说。惛沈障止。掉举障观。依相顺障亦不相违。
　　（五十右）对法论中等（文）。义蕴云。惛沈暗钝慧性明利。掉举嚣动定心寂静故相翻。瑜伽说相顺者。惛沈障定。定虽不惛。亦沉隐故。掉举慧。慧虽不掉。性明举故。故相顺也。
　　（五十右）然无一文（至）简惛掉二（文）。义演云。然无一文至简惛掉二者。长连续自晓也。无一文者。意说。然一惛沈无说相翻相顺。通障定慧也。惛沈无文说通障。掉举亦尔。
　　（五十左）彼即不尔（文）。义演云。彼即不尔者。意说若约惛掉体。亦得通障定慧。若据粗显通障。而即不许。今论粗显故。须简之。
　　（五十左）虽复简他非所遍义（文）。义演云。虽复简他非所边义者。意云。据就二十随惑中简他。邪欲解等不名边。以邪欲解等不边故。非是此六便边一切染心也（已上）今谓。此释非。疏文意。于二十与二十二随惑中。唯就二十中为说。虽复简他。非谓遍不遍义。
　　（五十左）十随惑者（文）。义演云。十随惑者。为欲生起下文故。先举出。　　
　　（五十左）论依二十二（至）非互相违（文）。义灯四末（三十纸左）云。论会违云。依二十二随烦恼说者。准百法论。二十随惑成于百法。瑜伽论中。惑说二十二·二十四·二十六。应不唯百法。答。大论中据取别境及四不定是染性者。烦恼等流品类不同说多少别。离彼二位更无别法。百法论等。据其体性有差别者。但说百法。亦不相违。
　　（五十一右）亦简不定（文）。义演云。亦简不定四者。即邪欲·邪胜解二法。简不定四。不定四虽名随烦恼。今约二十二随烦恼简故。除不定四。
　　（五十一右）通后二义（文）。义演云。通后二义者。即通前二义中。通前二义。应错为后字。或对余说。又通后二义者。周云。即此十边染心文中。总有四义简。第一简不定四。第二简根本。第三简忿等。第四简无惭。今言十边染者。以四义中通后二义所以言通（已上）今解。后解为正。义蕴云。疏通后二义言通者。谓初言二十二及随烦恼。虽有所简。不释边义。唯取粗细及二性释边言。
　　（五十一右）虽简他法（文）。义演云。虽简他法非所遍者。意云。简余非所遍言十边。非十即能总边染心。意合是释通伏难。
　　（五十一右）故论三文（文）。义演云。论三文者。即五边六边十边之文（文）即对法第六。瑜伽五十五·五十八之三文也。
　　（五十一左）如不以见（至）故别诸见（文）。义演云。如不以见即慧体故别说见者。意云。如根本烦恼中五见虽是慧。既得别说者。此识相应我见亦尔。虽是慧亦可说。意云。不以见即慧体故。而别说见也。别境中慧。准翻显。若不尔者。即别境无慧也。故第七相应亦有慧也。问。别说见与慧义意云何。答。五十一心所法中。义别立故。故见·慧别开说。
　　（五十二右）此论俱明五十一心所（文）。对法钞二本（十一纸右）云。然唯识论第五·六·七。一一废立六位增减。广引教理。皆如彼说。此诸心所。如瑜伽第一·第三·第八·五十五·五十八·五十九。显扬第一。五蕴论等说。一一并如唯识疏解（文）五十一中取本惑四边行。五随惑中不信等。五别境中五合十五心所。其余三十六。此今所简也。
　　（五十二左）缘外染污三种业（文）。义演云。缘外染污三种业生者。意记。不正知。于境不了故。发身语意三不善业生。又云。缘外染污者。不正知行相。缘外以染污慧为体。是不善性。所以发生三业也。违越轨则。为犯戒等。如显扬第一说。
　　（五十三右）忿等十四如文无（文）。义演云。忿等十四如文说无者。即忿等十及四不定也。又周云。忿等十·无惭·无愧·散乱·不正知。故云简忿等十四也（文）义蕴云。疏忿等十四如文说无者。谓忿等十并无惭·无愧·散乱·不正知。论中自释无此所以。妄念及邪欲胜解是别境分故。此不说。若尔散乱·不正知亦别境分。何故说之。答。散乱约别体。不正知据痴分故论简也。
　　（五十三右）何故此中（至）亦非边也（文）。义演云。何故此中不说随三亦非边也者。此问也彼三随亦不边。何故论文不简耶。答意可知。
　　（五十三右）此例与上第一师同（文）。义演云。与上第一师同者。今所简无者。同第一师。第一师但有九法。更无余者故云同。同第八识者。此所简无者。第八识皆无故云同也。
　　（五十三右）然忘念一（至）故不说有（文）。演秘云。然忘念一至不别说者。与别境念行相相似。念前说无。忘念同念故不说也。有义。若尔不正知亦尔。何须解之。故此但是论主遗忘。详曰。疏若断云忘念别境念分摄故不说之。可如所责。疏检行相有似不似故。说不说。一何辄。岂自不得论之妙旨。推过论主言遗忘乎。次前疏云是别境故此不说者。对邪欲解摄相说也。此方悉陈。
　　（五十三左）不正知（至）今别说（文）。义演云。不正知设慧分亦是痴分等者。以不正知说今是慧痴分。由与惑行相异。恐相应故今简也。又周云。不正知非但是慧分不说。亦是痴分故不说。下自别说故。散乱既有别体。与定行相异。恐相应故别简也（文）义蕴云。既不别体不正知至与定慧行相别者。谓散乱别体者。与定行相别。不正知痴分者。与慧行别。
　　（五十三右）既许有惑（至）恐亦许有（文）。义演云。既许有惑恐亦许有者。恐以不正知等同慧。别境惑既与七俱。恐不正知亦与此相应故须简也然忘念邪欲解者。体即别境。念欲解故此不说（文）。
　　（五十三左）邪欲邪解（至）故此不说（文）。演秘云。邪欲邪解至故此不说者。义非由别境。但依二十故不说之。详曰。五边染家。亦不说言而依二十随烦恼说。如何简略依二十耶。若言虽不说依二十。二十随中有不边故。故须简者。若尔二十二中。亦有不边。何不依简。故如疏说理甚无违。
　　（五十四右）以忘念慧是痴等摄（文）。义演云。以忘念慧是痴等摄者。意说。忘念·不正知。非取别境。但痴念故边染心。
　　（五十四左）论要缘曾受（至）诸烦恼故（文）。义灯四末（三十一纸右）云。论言要缘曾受境类者。有二说。一云。境类者。缘灭·道时。但缘其名名亦为境。此境是灭·道类。二云。境体之类。如缘苦·集亲符其体。亦已曾受后复缘时。言缘境类。即前体类。余准此释。又云。名是名类。谓先闻缘今复闻缘。二名是体之类。谓先见体今复缘名。三体是体之类。四体是名之类。准前可解。问。护法正义云。非诸染心皆缘曾受境。及邪简择故。妄念·不正知依念慧者。不边染心。依无明立即边染心者。如缘现在复非简择。起此忘念·不正知时。与无明俱不。若许俱者。忿等应嗔俱。若不俱者。应非边染。答。义别说之。犹如见·慧。虽不相应。可得俱起。以他性相应非自性故。问。如缘曾境。及邪简择起忘念等。依二法立。为一忘念等为有二耶。答。有二解。后说为正。然要集云。有说两说皆违第六。故第六云。染念·染慧虽非念·慧俱。而痴分者亦得相应。既广破已彼自释云。若无念·慧。唯痴上立。若念·慧起。即与无明各二法立。即自问云。既二并起为一为异。答。谓揽二分假立一法。具含二义。故痴分义念·慧相应。念慧分义非念·慧俱。与痴相应故无有过。今谓。此说即是前明。何劳别说。本疏云。或总依慧·无明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云揽二分假立一法。岂非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不约贪等别。说二相应故。此慧放逸虽依贪立。二得相应据余分说。说遍染故。例不正知等相应亦尔。何劳更言故痴分义念·慧相应。念·慧分义非念·慧俱。与痴相应故无有失耶。又复彼说自有过失。何者彼云。或可念·慧·无明各别立一。虽有多种。相用无别故。说为一。二十随惑等。但说一故。据实有多。随用立多而体非多。故说事等约体说等。用望于体不说相应。非他性故。若尔不害·无嗔二数应不相应。第六云信等皆遍善心故。解云。但云遍善不言相应。亦不言俱故无有过。今难彼云。既云各别立一。即有多放逸等。若用若体俱多法故。何得云等。非受·想等有多并故。又云。不害·无嗔。彼但云遍不言相应。亦不言俱者。岂许不害·无嗔前后别起言不俱起。故依虽别。取各功能假立为一。名为体等。不害·无嗔虽不相应。而许俱起。问。且如不翻别境入随惑中。别境染念·染慧。亦名忘念及不正知不。若不尔者。应非是染。以正念·正知故。若许亦名忘念及不正知者。与随惑中二法何别。答。别境中忘念者。谓于过去曾受境界忘追忆故。随中忘念只忘失正念。不要忘念过去之境。问。若尔前善心中。不能记忆曾所受境。应非忘念。以非染故。答。起善心时。虽有不能忆过去境。而于现境能正念故。问。缘现可尔。缘过如何。思之。若别境中恶慧必邪简择。随中恶慧能恶于慧。即令知不正。非要邪简择。又假实殊。有无体别。随惑但作用。而无别自体。别境有别体（文）准前可解。演秘云（周海私云。论要缘曾至名缘曾受演秘文。御本具引之。私略之而已）。
　　演秘云。论要缘曾受境界种类等者。有义。如等流五识所缘现境。虽非曾受。而是卒尔五识所得境之种类名曾受境。五识既尔。意识准知。此之后心缘前类境亦得念起。今第七识唯缘类故。故说有念。所执赖耶是无始时曾受类故。缘现境故非缘曾受。问。设缘过去。彼已灭故但缘现影。此即一切皆缘境类。如何曾受与境类别。答。理实二境皆是现在。本质过去名为曾受。质若现在但名为类。七与五境质唯现故。但名缘类。意识有时质久灭故。名缘曾受故有别也。详曰。现在等流五识之境。岂非过去等流识等境之类耶。若许是者何乃不言。若不许者有何所以。又现意识缘久灭。体既无。何是曾受。故虽重释尚疏遗也。故今应云。是前卒尔等流识等境之类也。过去本质虽体实无。反相似于彼名缘曾受。
　　（五十四左）如缘灭道起邪见等（文）。义演云。如缘灭道至起邪见等者。意云。邪见缘灭道。皆是寻名而起邪见等。问。既现缘灭道起邪见。如何云曾受境之类耶。答。非但现缘。亦曾光闻名故。故名曾受之境。皆是拨名而不拨体。亲不证故。如上乐等者。皆闻有天上乐而起贪等。邪见亦是先时闻名而今缘故。
　　（五十五右）如他界缘惑（文）。义蕴云。疏如他界缘惑者。如下界贪求上界生爱。彼界法此亦先曾闻说起爱心。亦名曾爱境之种类也（文）义演云。如他界缘惑者。意云。如贪等缘上界梵王时。亦不亲得。但以名为不质起自心。缘名缘自心相。即自心反相缘故。故染心时。定有此二也。
　　（五十五右）又缘于内（至）如何名散乱（文）。义演云。又缘内至如何名散乱者。此将起下论文也。故疏有三。先问起之由叙。次征不起之意。后问散乱之 立号。
　　（五十五左）释无惛沉掉举所以（文）。此师所立惛沈。第七相应法中取之。遍染中除。应知。
　　（五十六右）即简散乱从定数来（文）。义演云。即简散乱从定数来至不唯违善者。意说。散乱翻定数来。或别有体。以所障定通于三性故。不唯违善故不遍染心。定通三性者。与三性心专注一境得有定。故云。下云染定起时。心亦躁扰。故通三性。如下自解。
　　（五十六右）理亦应然（文）。义演云。理亦应然者。以别境通三性。忘念等亦非唯违善法故今不取。
　　（五十七右）此别说念（文）。义演云。此别说念等者。意云。妄念与念虽是一体。而五十一心所法中。义差别故开为二种。问。此中既说念。不正知如何类念非不正知耶。答。此不正知即是慧分。前释慧·我见等别义。准可知。是故不释。念未曾类。所以类也。
　　（五十七右）或是痴分（文）。义演云。或是痴分即非我见者。或不正知是痴分。即非我见。或可义别说之者。重释义说。不正知我见。虽一种以慧为体。然义别说也。约其心所行不同有五十一。所以据义别说。疏更不问之者。不同前慧·我见问也。即准前慧·我见。说别为二。
　　（五十七右）能发恶业（文）。演秘云。能发恶者等是者。释前师难。前师难云。不正知者。谓起外门能发恶业。岂第七识能有此事。不正知俱故。今会云。彼约六识非据第七。义蕴亦同。
　　（五十七右）论无掉举者此相违故（文）。枢要下本（二十纸右）说六随遍中云。无掉举者此相违故者。问。掉·惛相违不许俱起定·乱相返应不并生。答。彼不违故俱起。此相返遂别生。问。二二行相各各相违。如何不等。答。流荡是散乱一行得定俱。高下名惛·掉故。二行相返。由行相别。其体亦无。是此师意。
　　（五十七右）如于忘念（至）故有定（文）。义蕴云。问。忘念行相与定不同。何以为例。答。念能缘过去缘曾境类有忘念。定名心一境。此识境一故有定。问。缘亲现境前师不许定俱。我境唯一后师许也。有定从何为正。答。唯正义师非定俱也。问。既专一境何非定俱。答。能深取所缘。此境虽一散缘定不俱也。若以缘一境。故即令有定。如缘一色。由尔即求等心应必有定。境是一故。
　　（五十七左）忿等前十二（文）。义演云。忿等十二者。即忿十并无惭·无愧也。
　　（五十八右）论瑜伽论说（至）三界系故（文）。演秘云。论瑜伽论至三界系故者。按彼五十八云。云何名随烦恼。略由四门差别建立。一通一切不善心起。谓无惭·无愧。二通一切染污心起。谓放逸等。三于各别不善心起。小十随惑。若一生时必无第二。四善不善无记心起。谓不定四。不定四法。瑜伽亦名随烦恼也。放逸等十。既云遍染。明知。第七有不定惑（文）今谓。此错综二处以为一文。非全论文。
　　（五十八左）不爱不憎之境有处中欲（文）义蕴云。此非染欲如善法欲。非爱憎故。或亦是染。如痴慢等相应之欲。虽非爱憎。岂非是欲。先解为正。问。此师意说。欲边染心。如何说为善法等耶。答。此说邪欲遍诸染心。何妨处中通于善法。问。若求善染即是合欲何名处中。答。如欲利物济生。于境有何离合。故名处中欲也。
　　（五十八左）戒见取等即是合欲（文）。义蕴云。谓于诸见及所依蕴执为最胜。不乐离故是合欲也。亦有本云于取也。
　　（五十九右）论诸疑理者（至）亦有胜解（文）。演秘云。论诸疑理者至亦胜解者。问。何故疑理事须印。答。事理虽别。然必相依。如于苦谛即有苦事苦理苦如。由此疑理于事有印。
　　（六十右）事决不生疑（文）。演秘云。事决不生疑等者。此难意云。疑与胜解俱时而生。境有理事。疑缘于理。胜解缘事。既不同取。便违同一所缘之义。
　　（六十右）疏论其体同取理疑亦解生（文）。义蕴云。此解意云。若疑决两增不可俱起。若据一境有理有事同时取者。故疑与决亦可并生。问。此师曰。如何理事二法说名同一境耶。答。起执心不可双缘二法。如多青等。何妨同一所缘。以心王心所同所缘境名同一境。非谓一法名同境也。若要一法名同境者。即第六识缘十八界等。应非同一所缘。问。非执心中可如说。或起执着。如何理事同一所缘。答。执要慧俱疑即民不并。今既理疑事决。必非慧俱。以有疑故。问。疑非慧俱。胜解可并。如何说此定无执耶。答。疑强解劣故。执不生不相违也（文）演秘云。理疑亦解生者。此释意云。胜解于彼所疑之理而亦解生。即所缘同。行相有别。问。疑所疑理而胜解生。可同所缘。印所印事。疑不缘之。所缘还异。答。事亦有疑。但相微隐。疏示一隅故不言备。
　　（六十右）是异熟生无记心摄（文）。枢要下末（二十纸左）第三师中。萨婆多。贪·恚·慢唯钝。五见·疑唯利。痴通利钝。今大乘见疑唯利。四通利钝。随应许与见疑俱故。不得以见与贪等俱。亦名为钝。无独钝故。彼有独钝故。由此贪等通迷理事。疑唯迷理。仁王经云。见五地断疑事中犹预。阿罗汉疑蝙蝮亦尔。皆异熟生故法执类。坚着即执也。
　　（六十一右）瑜伽五十八等（文）。五十八（五纸右）云。疑者犹豫二分不决定心所为性。当知。此疑略由五相差别建立。谓于他世作用因果诸谛宝中。心坏犹豫。
　　（六十一右）此约事于理疑（文）。义演云。此约事于理疑等者。此余瑜伽文。文云。疑于五事转者。意境约世事。于理亦生疑也。即理事双疑。
　　（六十一右）非但迷世（至）迷他世事（文）。义演云。言非但迷世至但迷他世事者释成也。瑜伽云他世事者。以彼事必依理故。即疑彼有无报等道理。不唯迷于事也。故理事俱疑。问。如何得知理事俱疑。如疏云非不迷彼理但迷他世事。即其意也。五事如下自解（文）义蕴云。疏瑜伽五十八至约事于理疑非但迷世等者。此师会云。彼言疑他世等是烦恼者。疑他世时非但疑他世事。必兼他世道理。由他世中兼理事故。名烦恼事。于现世事不妨。起决故。疑与解亦得俱时。
　　（六十一右）若此迷时（至）生印可故（文）。义演云。若此迷时一心于现事必生印可者。此意云。于他世理事虽疑。此时同念。必缘现在善恶事等生决印也。故邪解亦遍染心。无有不缘现在而得疑他世。以世疑依对现在起故。
　　（六十一左）若缘非爱事（至）不欲此事（文）。义演云。若缘非爱至情则不欲此事者。谓邪欲必虽体是欲。相非粗显也。正疑于理时。于理不印。意说虽亦有胜解。相非粗显故。说此二境无欲·胜解。非实无体也。
　　（六十二右）五十三心所各各别说（文）。义演云。五十三心所各各别说等者。即五十一心所中。更加邪欲·邪胜解。
　　（六十三右）若谓彼言（至）亦有胜解（文）。义演云。若谓彼言至有胜解者。谓牒第三师救。遂难解之。未来世中而生希望者。显有欲也。为或有显有疑也。故于现在福为罪有差别者。准此一段。并是前师。释上文证有邪欲解疑等所以也。希望未来有果故。现在作福。若希未来无果。即现在作罪。即于现在罪福而生印。于未来苦报因果等道理而生疑等。问。此疑与欲解得因缘不。答。准上疏解理事同缘。此亦应尔。疑亦与胜解缘现在。胜解与疑亦缘未来故。同一所缘。有疑·胜解。于疑他世中亦迷彼理者。此则举事显理。非但迷事。亦迷理也。则于他世迷理。现在事印（文）义蕴云。疏若谓彼言至亦有胜解者。此并牒救也。言未来世中而生希望为无或有者。此说于未来有欲及疑也。言于现在世为罪为福者。此释现在有胜解也。意云。若疑未来无苦起希求者。即于现世决定为罪。若疑未来有乐起希求者。即于现在决定为福。如是二爱必得疑欲胜解三法俱也（已上）与义演大同。
　　（六十三右）难言疑未来为无此应有我见（文）。义演云。难言疑未来为无此应有我见者。谓下难前师云。汝疑未来之心。应与我见俱时。若言由有疑故无我见者。下难云。我见是推求疑亦是推求。则疑时无我见。难云。即印持是决定。疑时无胜解。彼若救言。疑时必无我见境故。无我见者。亦应疑时无决定境。胜解应不生也。若言理疑事境有得俱生者即应疑决二境殊同缘义非有。若言疑亦缘解境者。疑应不成。疑解亦缘境生故解应不是解等难。义蕴大同。
　　（六十三右）又于他世等（至）有胜解（文）。义演云。又于他世等于一心有胜解者。即牒前师一心之中。于他世起疑。于现世有印者。下难云疑杌为人等。
　　（六十三右）疑杌为人（至）应有解（文）。义演云。疑杌为人时此一心应有解者。汝虽现印于未来疑。然与得生同一心起者。亦应疑杌 时一心中应有解生。彼若救云。疑理事别得俱生。疑杌境唯一故无解者。即应疑解不同一所缘过。
　　（六十三左）二云（至）犹豫（文）。义演云。二云疏犹豫者。意云。前第一但引瑜伽。唯约事疑为难故。瑜伽云。疑于五事时等。今第二。更约理事双疑为难故云二也。谓前师词。疑他世理事时。于现在起印故为难也。若唯缘未来生疑。及唯缘涅槃理生疑者。既不缘现在事。如何起胜解（文）义蕴云。此难意。若缘他世亦缘现在可如所说。若唯缘未来不说现在。于何生印。亦不可说缘未来时要缘现也。
　　（六十三左）难曰（至）为无此应有我见等（文）。义蕴云。疏难云疑未来为无此应有我见等者。此意难云。疑与胜解相违。汝许疑未来时现起胜解。亦应疑与我见相违。疑未来时。于现在世应起我见。
　　（六十三左）此亦去来理事双疑（文）。义演云。此亦去来理事双疑者。即二云云已下文是。
　　（六十三左）前师但缘事疑（文）。义演云。前师但缘事疑者。即指前瑜伽五十八约事疑为难。今时约理事双疑为难故。二难有别。故瑜伽说疑缘五事起是烦恼疑。虽依事起疑。亦别见道断。以是理疑所引生故。虽言缘事。行相迷理。犹如见取缘事起。亦行相迷理也（文）演秘云。前解但缘事疑者。即前引彼五十八云。疑由五相至如何有欲胜解二数。此解约彼事疑为难（文）义蕴云。疏前解但约事疑以疑。理所引亦见道断者。此释他伏难。谓前师难云。若如我说疑他世等必兼于理。可准见断。汝以瑜伽说五事故不迷理者。应非见断。如疑杌等。唯迷事故。此师解云。疑五事等。必由疑理之所引生。虽唯疑事。行相深取。能迷理故。亦见道断。如见取等。虽不亲迷谛理。由迷理惑所引生故。亦唯见断。如迷杌等。行相识近非疑理引。不可为例。
　　（六十三左）以疑理所引（文）。演秘云。以疑理所引等者。外躅前难故释之。外难意云。若缘事疑是烦恼者。应非见断。见断唯是迷理惑故。答意易详。
　　（六十三左）行相识非是烦恼（文）。义演云。行相识非烦恼者。意云。瑜伽言迷理事疑是烦恼。若迷杌起疑。但是异熟无记心。行相微劣。于境不了。妄执为人。但异熟生摄。非烦恼疑也。亦非见所断。
　　（六十四右）对法等云（文）。如上已引。
　　（六十四左）或通难前（至）非染污位（文）。义演云。或通难前至二非染位者。意云。非但今难无掉举。二者即二法各有两难。且无惛沈有两难者。第一无堪任。第二非染位。量云。烦恼起时。应不得名无堪忍。以无惛沈故。如善心等又量云。烦恼起时。应非染位。以无惛沈故。如善心等。无掉举亦有二难。一云无嚣动二云非染位。量云。烦恼起时。应无嚣动。以无掉举故。如善心等。又量云。汝烦恼起位。应非染位。以无掉举故。如善心等。故言二法各有二难。即难前六边染家也。然今八边染家云。惛掉二法。行相增时。则不并生。若以行相一粗一细。而论则二并生故。云然此与惛沈等。
　　（六十五右）染者名散乱（至）如萨婆多（文）。婆沙四十二（十六右）云。谓大地法有十种。一受·二想·三思·四触·五欲·六作意·七胜解·八念·九三摩地·十惠。大烦恼地法亦有十种。一不信·二懈怠·三放逸·四掉举。五无明·六忘念·七不正知·八心乱·九非理作意·十邪胜解。大烦恼地法中。心乱即彼三摩地（文）俱舍第四（六右）云。染污等持名为心乱。又云。有执邪等持非即是心乱。光记四（二十四纸左）云。叙异说。此非正义。有执。大地法中邪等持。非即是大烦恼法中心乱。
　　（六十五右）对法等同（文）。对法第一（十八纸右）云。广明六种散乱。对法抄二末（十六纸右）云。有义。此体贪嗔痴摄。此中说故遍染心故。有义此体别有自性。谓他分者。彼等流故。如无惭等。随他相说。此别自相。谓即躁扰令俱生法皆流荡故。若无别体者。应不别障定。此与掉举二相何别。掉令易解。乱令易缘。乃至广说。如唯识所说。
　　（六十五右）五十五云（文）。五十五（十一左）之全文。
　　（六十五左）此是非故（文）。义演云。此是非故者有二解。一云。若有此二法是染。无此二法非是染故。故言此是非故也。二云。此二是染法。非是不染法。染法即非。非是过也。此二是过。染心必有（文）今谓。三解皆大谬也。是非者。指不正知之所知境。非谓染非染等。若烦恼现前。则不能正了知此境是耶得耶失耶故。言不正知此是非故。
　　（六十五左）疏必失正念及（至）而起烦恼（文）。义蕴云。此释二法。遍染所以。必失正念。方起烦恼。必由不正知。不能知。此或是或非故烦恼也。
　　（六十五左）如加行善等（文）。义演云。如加行善等者。等取善心及自性无记等。
　　（六十六右）如第一师三（至）第三师除二（文）。义演云。第一师至第三除二者。第一师加三者。谓忘念·散乱·不正知。第二师加二者。谓惛沈·掉举。第三师除二者。谓邪欲·邪胜解。前师许十边。正义唯八边故须除二。
　　（六十六右）非诸染心皆缘曾受（文）。义灯四末（三十一纸右）云。问。护法正义云。非诸染心皆缘曾受境及邪简择故。忘念·不正知依念惠者。不边染心。依无明立。即边染心者。如缘现在复非简择。起此忘念·不正知时。与无明俱不。若许俱者。忿等应嗔俱。若不俱者。应非边染。答。义别说之。犹如见惠。虽不相应。可得俱起。以他性相应非自性故（文）又（三十三纸右）云。问。且如不翻别境入随惑中。别境染念染惠。亦名忘念及不正知不。若不尔者应非是染。以正念正知故。若许亦名忘念及不正知者。与随惑中二法何别。答。别境中忘念者。谓于过去曾受境界。忘追忆故。随中忘念。只忘失正念。不要忘念过去之境。问。若尔前善心中。不能记忆曾所受境。应非忘念。以非染故。答。起善心时。虽有不能忆过去境。而于现境能正念故。问。缘现可尔。缘过如何（思之）若别境中恶惑。必邪简择。随中恶惠。能恶于惠。即令知不正。非要邪简择。又假实殊。有无体别。随惑但作用而无别自体。别境有别体。
　　（六十六左）其五遍中（至）故说也（文）。义演云。其五遍中亦可约此至无明为体边故说也者。此疏叙二论文说五六互有互无所由也。然第二师。虽说六边。仍不可别境念惠为体者。不边故。遂云六边。以染边心要由曾受境类等方生。取别境为忘念等体。故今破之。言边染者。但取痴分也。
　　（六十六左）答曰不然（文）。此有二说。义灯四末（三十一左）云。问。如缘曾境及邪简择起忘念等依二法立。为一忘念等为有二耶。答。疏有二解。后说为正。然要集云。有说。两说皆违第六。故第六云。染念染惠。虽非念惠俱。两痴分者。亦得相应。既广破已。彼自释云。若无念惠唯痴上立。若念惠起。即与无明各二法立。即自问云。既二并起为一为异。答。谓揽二分假立一法。具含二义故。痴分义念惠相应。念惠分义。非念惠俱。与痴相应故无有过。今谓。此说即是前明。何劳别说。本疏云。或总依惠无明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今揽二分假立一法。岂非前明。本疏引例。如放逸等依四法。立不约贪等别。说二相应故。此意放逸虽依贪立。二得相应。据余分说。说遍染故。例不正知等相应亦尔。何劳更言故痴分义念惠相应。念惠分义非念惠俱。与痴相应故。无有失耶。
　　（六十七右）疏有不正知（至）无明义别说（文）。义蕴云。不可念有无明故差别说。谓由无明令知不正故说为二。
　　（六十七右）或总于惠（至）言有二（文）。义演云。或总于惠无明立一正知者不可以依二法立。即言有二。但约假用说故。若言此二者。放逸应有四。以依四法立故。故不可随所依法体立有多也。问。何故无二不正知。答。由惠无明二法相应。共立一不正知故。所以无二也。
　　（六十七右）疏二相应（文）。义蕴云。谓无明与惠相应故。于此二共立不正知耳。问。今既于惠无明二法之上立一不正知。如疑心时有不正知不。若言有者。疑非惠俱。如何言有。若言无者。此不知应非边染。如何共立一不正知。答。疑心起时。惠分俱起。既尔于二法上。各立一不正知互有无。以之为正。
　　（六十七左）三文不同（文）。义演云。及三文者。即说五说六说十边染论也。
　　（六十七左）虽无论文定许八遍（文）。此评四说第四义为正。下论云。论说大八边染心。然略纂中以六边染为胜者。唯就五·六·十三种中而论。故彼曰。此六文为正。余十·五者。各据别义。此会为胜。然对法抄举四释已云。此依正义（八遍染义）唯识第四说遍染心。更有三师。如彼广破。准此以八为正明矣。五·六·十边皆言非实边。又彼抄此疏。并以八边为正。略纂一往评论。可知。
　　（六十七左）以同初能变故（文）。义演云。疏颂中以同初能变者。同初能变。是舍受故。所以颂中。更不辨受俱门。
　　（六十八右）疏颇设异计后申正义（文）。颇者。字汇云。差多曰颇多。多有曰颇有。今谓。颇字形误。合作预字。珙韵预先也（文）。
　　（六十八右）疏瑜伽第十一（至）乃至广说（文）。第十一（九纸左）云。复次此四静虑。亦得名为出诸受事。谓初静虑出离忧根。第二静虑。出离苦根。第三静虑。出离喜根。第四静虑出离乐根。于无想中出离舍根。如薄伽梵无倒经中说。如是言苾刍忧根生已。应当如实了知（文）略纂第五（十纸右）云。辨出离有三义。一不行义。二灭粗重义。三离染义。初定离忧。有此三义。二定离苦。唯有灭粗重义。染初已舍。后犹行故。后定之三离具粗重灭及离染义。无相离舍。要无学位。余位分离。不得离名（文）伦记全同。又论（十纸左）云。问。以何等相了知忧根。答。或染污相。或出离欲俱行喜相。苦根者。或由自等增上力故。或由身劳增上力故。或火烧等增上力故。或他逼等增上力故。诸离欲者。犹尚生起。善根者。谓第二静虑中。即第二静虑地摄。乐根者。谓第三静虑中。即第三静虑地摄。问。何故苦根初静虑中说未断耶。答。彼品粗重犹未断故。问。何缘生在初静虑者。苦根未断而不现行。答。由其助伴相对。忧根所摄诸苦。彼已断故。若初静虑已断苦根。是则行者入初静虑及第二时。受所作住差别应无。由二俱有喜及乐故。而经中说由出诸受静虑差别（乃至）略纂第五（十左）云。问答中有三。初诸根相。次明苦根。后释无相。初静虑中苦根粗重犹未断者。由诸忧根无知等引。彼离染时。一切不行。粗重亦舍。设于无上法希慕愁戚。亦无知引故离欲舍。由诸苦根有不由痴引。离欲犹行故。彼粗重无堪任性。二定方灭。问。苦根离欲起粗重。二禅灭喜乐离下舍。粗重上地除。答。苦根所依及寻伺初定有故。二禅灭喜乐所依无别引。离染之时粗重亡。若初静虑已断苦根。是则行者入初静虑及第二时。受所作住差别应无等者。此意说言。初定灭忧。二定灭苦。由此虽有现法乐住。应无差别。经说静虑出受差别住成差别故。又此断受有差别故。初定寻伺不寂静。粗重不断灭。二定中寂静粗重方断。若初定中苦根已断。此别应无（文）伦记全同。论十一（十一纸右）云。又无相者。经中说为无相心定。于此定中舍根永灭。但害随眠。彼品粗重无余断故。非灭现缠。住无相定。必有受故。于此定中容有三受。谓喜乐舍。非彼诸受得有随眠。烦恼断故。说以为断。彼品粗重说名随眠（文）伦记四上（十二纸右）云。又无相者等。景云。无学人无漏定心缘真如境名无相。以烦恼相应舍根为烦恼杂。或为烦恼缘缚。并是舍根体上粗重。今说能缚舍根惑种名为随眠。于无相定中。灭其惑种名灭随眠。非灭现受名灭舍根。以无相定中必有受故。以受非烦恼性。诸受种子不名随眠。故云。非彼诸受得有随眠。而缘舍受。烦恼断故。说舍受断。彼烦恼品粗重说名随眠。泰云。无学之人。空观之时。取相舍根种子永灭。随眠刚缠名为粗重。粗重无余断。故名灭现行。何者住无想定。必有缘相舍故。今舍现起缠种名随眠者。依名说故。非彼喜乐诸受得有粗重随眠断。杂彼烦恼故名断。彼烦恼品诸受种子。名为随眠。基云。有漏。舍种子为烦恼缚。假名为粗重。入此定中说之为断。现行无漏舍。假名现缠。在定犹起。非彼诸受为烦恼染。得有随眠。即此随眠说名粗重。非无漏受。而无种子。有释。非灭现缠者。非灭相应缘缚烦恼所缚舍根之体也。谓此举能相应烦恼等。而取所缚舍根名现缠。非灭此现缠也。又此舍根实通九地。今约唯舍之地说五地（文）演秘亦同景释。或云。略纂灭有漏舍根。秘云断舍根种子者非也。秘释略纂并不尔。略纂云。有漏舍种子名为粗重故。演秘云。杂缘舍根惑种名舍粗重故。义演云。问。忧苦二受欲界系。忧受初禅无可尔。如何苦受初禅犹有耶。答。且如苦根唯五识有。谓初禅中有眼耳身三识者。所以得有苦根。识若无忧苦方出故。故二禅出苦根。又胎法师解。欲解先曰云。何故二禅方出苦根。答。由初定有三所依识。是苦所依故。是下地之类故得有苦。若尔苦根。设欲舍。随所依识。二定断喜乐。在二三禅。然应随所依。问。六随诸地。答不然。五识无能治。苦随二定断。意识体能治。喜乐不从遍三界（文）又六十三（六纸右）云。问。何因缘故知。初静虑中苦根未断。答。彼品粗重未远离故。若于是处苦根已断。便与第二静虑住时应无差别。是故当知。是处未断（文）略纂第六（十二左）云。论云。何因缘故知初静虑苦根未断。答。彼品粗重未远离故。苦根断。便与第二静虑住时应无差别者。大义曰。初禅苦根粗重亦在得第二禅。方尽故言彼品粗重未离。粗重者。即随所依无堪任性。但以初禅三识尚有。喜未圆满。粗重未尽。三识苦根相随顺故。喜与苦根正相违故。第二禅地三识无故。喜满极故。所以粗重除故。初禅若离苦粗重。即是喜满。喜满足故。即无三识。应与第二静虑无别。此是断者。断苦根上粗重满依附性等。非谓断种及缘相应（文）。
　　（六十八右）疏于无相中出舍（文）。义蕴云。此等即彼论标词。彼下释云。又无相者。经中说为无想定。于此定中舍根永灭。但害随眠。彼品粗重无余断故。彼复释云。烦恼断故。说以为断。彼品粗重说名随眠。彼论意无分别智相应定名无想定此智定之中舍根永灭者。非谓舍根现种永灭。以能永断烦恼种子粗重。名为永灭。此约无学位能永断缘杂随眠故。问。既约烦恼永断名为出离。喜乐二根。于无相中亦应永灭。何独言舍。答。喜乐二受。已约静虑明其出离故。此不论。其实于无想中。亦皆出离。无学位中。既有喜乐。与舍同故。然有疏本云。于无想中者。想字误（已上）今谓。案伦记文。泰基两师。以有漏舍根种名为粗重。景师杂缘舍根。惑种名为粗重。然演秘义蕴。并同景释。违疏主意。两师不见略纂。故致斯违。有说不辨略纂演秘不同。如上已辨。
　　（六十八左）若许喜乐通在有顶（文）。演秘云。疏若计喜乐等者。问。前师但言喜受相应。如何牒言许喜乐耶。答。为二释。一依三受而以明之。二就理言。喜粗乐细。粗犹上有。细必不无（文）。
　　（六十八左）疏应计忧苦通三界有（文）。义演云。疏应计忧苦通三界有者。难云。上地无喜乐。汝计第七彼地喜乐俱。上地无苦忧。六识于彼有忧苦（文）。　　
　　（六十八左）疏第七所缘（至）为境界故（文）。义灯五本（五右）云。云何与忧喜俱。答。且与喜俱有其三释。一云。喜与第六俱。第七与六俱故。云与喜相应。不尔何以故云缘有喜地善业所引果故。不缘第六故此解非。二云。果从因故。或从喜受相应思之所感。此第八识。第七缘此引业果故。名缘有喜等。与喜受俱。三云。相顺故俱。如说五识缘前相分。此相从前五识熏成。后五识缘云缘前相。此义亦尔。此果从喜及相应果之所招感。虽缘此果。顺彼因故。云与喜俱。余受相应。二释。准此（文）演秘云。疏第七所缘至为境界故者。此释意云。随缘何地所引果识。第七俱受。即与先世引业受同。何以者。缘彼引业所感果故。疏云相应。是随顺义。若与彼业受不随顺。即不能缘彼业之果（文）义蕴云。疏此第七识至为境界故者。此师意说。如生恶趣第八识果。能引之业即第六识。此以忧根名增上受。今第七识既缘此业所招之果故。相应受与彼类同。亦忧俱也。如是乃至第四静虑能招之业。即以舍受为增上也。问引恶趣业亦喜舍俱。如何此中但言忧受。乃至上界为问。准知如三恶果。不善业招故。唯忧受。又名为增上。设余受俱不名增上。因胜果劣。非相顺故。第四静虑果。舍受相顺故（文）。义演云。疏增上受类相应者。意云。如第六识。修初禅定时。即是造初禅业。此业与第六识中喜受相应。为增上缘。能感初禅第八识果。然第七识俱喜受。即与彼地能引业之增上受类相应。缘彼业果为境界故。云受类相应者。第七识俱喜受。是第六识中喜受之流类也。即约与能引业之受类同。问。何故要须与增上受类相应。方缘彼业果为境界耶。答。相应者是相顺义。要彼此喜受相顺。方能缘此地业果。若不相顺。第七即不能。缘此业果。乃至余地皆与第六识之业增上受相应。而缘业果。问。若如造三途业。互有苦受俱。彼第七应互与喜乐受俱耶。答。依多分说。以上二定及人天等多分。与彼能引业喜受相应。亦三途等业。且多分忧受相应。以奢逸人极少。少有喜受俱欤。若又难似乖据无违人天互天多分者。明知。造三途业。多分忧相应也。又次是不正义。设有失无劳会之（文）。
　　（六十八左）又地所有（至）与彼受俱（文）。演秘云。疏又地所有至与彼受俱者。此第二释。随所缘识所生之地。七与彼地第六意识增上受俱。俱者即是喜忧等同。何所以然。由缘彼地引业之果故。与当地增上受同。如生恶处忧受增上。余趣准知。前据与彼能引受同。后同所缘当地增受故。二别也。有义。随第六识增上受俱。如初转依随六增上故。受俱起亦随第六（文）义蕴云。疏又地所有增上之受等者。此解意云。如初二定并人欲天。 于此地中喜受增上。第七我见缘此地果。亦与此地增上受同。喜相应也。此即不约能引果业故。与前别。喜受既尔。余地准知。义演云。疏又地所有增上之受至与彼受俱者。此第二解。如第六识有人天业。感得人天第八果识。即随彼地第六识中受喜乐。受缘彼第八。以之为境。然第七识亦与自相应喜受俱。缘自地第八识果为果。又此地之业者。此人天趣业。后能招彼地果。即当生地果。当生地果第六识。与喜乐受缘同地果。第七与彼同缘此初第八所生之地。随地所有受。即缘第八生故。与前不同。不同所以。如演秘抄（文）今谓。演秘·义蕴·义演。皆并不殊。
　　（六十八左）欲界虽有（至）故此不说（文）。义演云。疏欲界虽有舍受至故此不说者。释通外难。难云。余地有舍受业果。即说识受俱得缘。欲界互有受业果。何故不说俱得缘。答。虽有舍受之果。而业劣故不说。意说。以欲界善恶二趣引业强。喜乐忧受胜故。得彼胜受说。不同彼劣受业说（文）。
　　（六十九右）如苦乐受（至）故今不说（文）。义演云。疏如苦乐受至故今不说者。然苦乐二受。唯在五识。不与引业俱故不说也。然初二定五根有乐根者。但约怡悦义边说有乐。互非此间所说。谓五识受不能感引业果。一向不说五识受也。所以初二定说有喜受。不说有乐受也（文）。
　　（六十九右）故瑜伽六十三（文）。六十三（十二纸右）云。阿赖耶识相应受。于一切时唯是不苦不乐。唯是异熟生。此于一切识流转时。或乐俱行。或苦俱行。或非苦乐俱行位中。恒相续流。乃至命终无有间绝。所余三受。当知思惟所引发。非是俱生。时时作意引发现行。彼俱生受极微细故。难可分别。如是等类。当知是名胜义道理建立诸识俱有差别（文）演秘云。例七。七同唯舍。
　　（六十九左）与第八识义有异者（文）。枢要下本（二十一纸右）云。此与初变有同不同。颂说不说。疏指如枢要者。如十卷中解。
　　（六十九左）彼是第八自相别义（文）。演秘云。疏彼是自相别义者。异熟果相种子因相。是阿赖耶识自相别义。摄持因果为自相故（文）。
　　（七十右）疏恒转如流（至）枢要解（文）。义灯五本（三纸右）云。论若与藏识有异等者。要集云。有说有解三位无故。无恒转义。亦不应理。未断灭来恒续起故。同第八识未入四位。恒名赖耶。故依有释周故不说。或相同不说。今谓不尔。赖耶设入四位未成无漏故说恒转。不约名说。恒转如流。末那三位转成无漏。转易非恒故不如流（文）。
　　（七十右）又此若与四受（至）金刚心非顿断过（文）。义灯五本（初左）云。问。疏云若四受俱则金刚心非顿断过者。设无舍受俱岂不顿断。以易地舍故。答云。若喜等俱。必随地别染法俱断。如六识故。若舍受俱即可顿断。如第八识。舍俱顿断。其理极成。故无有失（文）义蕴云。疏又此若与四受相应至非顿断过者。第六识通四受俱相应修惑。从下向上渐次而断。若第七识亦四受俱。即应同彼。先断喜俱之惑。乃至渐次断乐舍俱。应非顿也。问。若七俱或非四受俱故顿断者。超果人第六俱或既四受俱。如何顿断。答。此不同七。以超果者。九无间道断三界惑非顿断故。问。如断一品通三界。岂非顿耶。答。以超果者意乐力故。虽四受俱而能顿断。第七不然。不可为例。独觉菩萨金刚断为难亦然。今应正解。但取前六识中得有非顿断义。即成相例。何得要以超果等难（文）。义演云。疏又此若与四受相应至少分断故者。意云。如欲界第七我见俱惑。与悲想地第六识中下下品惑。舍金刚无间道。一时顿断。今若与四受相应。即应非顿断过。何以故。由前位中少分断。谓初禅出忧。二禅出苦。三禅出喜。四禅出乐。俱是非顿断过也（文）若依义蕴。虽四受俱然有顿断。是别意乐故。如超中二果之人。九地修惑类聚合断。独觉圣者。非非想地初品无间。断尽下八地烦恼之类是也。
　　（七十左）问若尔（至）何别（文）。演秘云。疏欲界中不伏修惑等者。即欲意识俱生我见依不断问。依断家答（文）义蕴云。疏问若尔如欲界中不伏之修惑与此何别者。前师难云。如欲界第六识中俱生我见相应之或。见道已前亦不断伏。许四受俱。今第七识与彼何别而无四受。答云。有异。六俱修惑。地地渐断。如不还等。先断欲故。其第七或。三界九地合。一时断故不同依（文）义演云。疏若尔如欲界不伏之修惑与此何别者。此因前故为此问。意如第六识中俱生烦恼贪瞋我见俱。世道不能伏。要与非想地同。与第七相应惑何别。此即不断家问。疏答彼前前地已永离故。此即计断家答。然第六识相应惑。第三果人。离欲即时。亦能断彼。又如第二果人。前断六品入那含果故断。答第七识相应惑。纵离欲互不能断。要至有顶合于九品。一类方能顿断故有别也。故云此合于后等。及第六识中修惑有二师说。一许不断故为此问答。
　　（七十右）六识可然（至）故唯舍受（文）。义蕴云。疏六识可然者。前之六识。至无漏位。有易脱故。有分别故可通余受。七则不尔。疏虽初地以去有行不行等者。此说平等性智。既成佛已无不行时。亦是恒时平等转故无。无动摇故。同前无漏第八。故唯舍俱。
　　（七十左）虽初地已去（至）唯舍受俱（文）。义演云。疏虽初地至唯舍受俱者。意云。释外难。难云。若言已转依位第七。与平等性智俱任运转不易故。唯舍受相应者。亦如初地第七地。互得无漏。即任运转不易脱耶。答。不尔。据佛位说云不易脱。非约余位也。任运转者。无动摇义（文）枢要下本（二十一纸右）云。平等性智唯舍受俱者。观智是初定。平等智初定摄。观智喜乐俱。平等智随喜乐有二解。一解得。然今说者。取至佛位唯舍一定。未自在随观智。自在不然故。若尔七识因舍俱。净由他喜乐。因中无寻伺果由他引生。答寻·伺行相粗。非由他引转。亦应喜乐非一类。他引不随生。故第二义一切是舍。何故地同。共受即别。喜乐易脱故。恒唯舍受。定不相违故从能引。若有漏位。能依通九地。所依一地摄。随所生故。若至佛位能依通九地所依唯第四定。与净第八相依相续。无动摇故。十地无漏。能依所依。俱定同地。随他引故。未无动故。此说法观品。非生观品。犹有漏故（文）义灯五本（二纸左）云。论故此相应唯是舍受者。问。第七缘于八。唯舍受。第六缘七八。随彼唯舍受。答。第七恒内缘。随境唯舍受。第六缘内外。不得唯舍受。问。六是能引七所引。随彼能引成无漏。七是所引六能引。应随能引通三受。答。无漏起时。难随他起无漏。缘境恒任运故。不通三受。问。第七无漏由他引。不随能引同一地。答。净法起时难。随他能引同一地。舍受任运起。不随能引通三受。问。第七任运起。不随能引通三受。五识任运生。不随能引通三受。答。五识易脱起。随他通三受。第七缘一类。不随他三受。问。五识任运他引生。即随能引通三受。第七一类他引起。应随能引通三受。质答云。五识虽他引。不随能引寻·伺俱。平等虽他引。不随能引通三受（文）。
　　（七十左）复又此知（至）唯舍受俱（文）。义演云。疏复此知至唯舍受俱者。意在佛身中。大悲功德最胜。常在第四禅。此第七。唯舍受俱（文）。
　　四智依地（本疏三末·五末各有三释。合陈同别）。
　　大圆镜智（有三释。疏云。此说第一解胜矣）。
　　一云种子（色界六地四无色）现行（唯第四禅）疏三末初释。五末初释。二云种子（如前）现行（通色界六地）疏三末第二释。五末无此释。三云种现（俱唯第四定）疏三末第三释。五末第二释。
　　平等性智。因位（种现俱通色无色界十地随妙观察智能引故）果位（三说如下）。
　　一云种子（通八地）现行（唯第四定）五末第二释。
　　妙观察智（因果二位种现俱通十地）成所作智（五末有三释）。
　　一云唯在初定。二云通四静虑（多在第四定）三云唯第四定。疏云。此中三解。任情取之（云云）。
　　（七十左）又设下地有平等智（文）。义演云。疏又设下地有平等智者。意云。随上下地。第六识入法空观时。皆引得平等性智故。平等智通上下地有。以无漏第七与第六必同地系。若有漏末那。与第六或异地系。如演秘说（文）。
　　（七十一右）疏若在十地（至）皆有此智（文）。义演云。疏若在十地至皆有此智者。是总举如下自解。
　　（七十一右）疏依彼地心（至）为有顶依（文）。义演云。疏依彼地心至为有顶依者。意云。如因位中。若依有顶地等。六依法空观入灭定时。引得平等性智。此平等性智。与净七六为依。灭定不无。所以有顶第六。还以有顶地第七平等智为所依故。不可定说下地第七与有顶第六为依。以无漏末那必与无漏第六别地系故。有漏者或通异系（文）义蕴云。疏不可定说下地第七为有顶依等者。谓在下地。若起有顶地生空观时。不能引起平等性智。即以下地第七为有顶地第六所依。若起法空智。即能引起平等性智。此平等性智。随能所六。亦有顶系。即非下七为有顶依。问。未入灭定可随能引有顶地系。若入定已六识不行。既无能引。此平等智属何地系耶。答。彼由定前法空智引。虽入定已无能引识。亦有顶系。问。有顶第六。设依下地平等性智理有何失。如生空智依下七故。答。有漏第七随第八系故。生空智以下为依。平等性智。与定相应。非欲界法。随引上界所系故。法空智。不以下七为所依也。问。有顶平等性智以何为依。答。以下界第八为依。如生空智依下七故。论云随所生所系者。约有漏说（文）。
　　（七十一右）虽通诸地皆唯舍受（文）。义演云。疏虽通诸地皆唯舍受者。意云。此释外难。难云。次言平等智由第六引诸地皆有者。互应引第六识。随在何地与何受相应。初二禅等有喜乐等。答不尔。皆唯舍受故。应思者。意同前解（文）。
　　（七十一右）不可以因数（至）未必相似故（文）。演秘云。疏不可以因数等难者。不可以受因果是同。便难因果令似所等（文）义演云。疏未必相似故者。意云。因果心心所。未必相似。恒于所缘平等缘故。过合唯舍受相应。若论余心所。因果多少。即未必相似。由无漏善心。法尔有此二十一心所。作用俱亲相似（文）今谓。演秘牒文有等字。与今疏别。义蕴云。疏不可以因数难彼心所法者。不可以因果俱舍受。遂难相应心所令因果数同也。疏以俱染法说为不共无明等故恐滥不善者。谓不共无明中独行不共。唯是不善。今此相应恒行不共非是不善。恐滥于彼故。唯问。心所何性摄耶。答云。有覆心王。不滥故不问之。
　　（七十一右）此识何为（至）亦无记摄（文）。义演云。疏此识何故名为无记至互无记摄者。意云。此识相应四惑。虽合是不善性。由所依识行相微细。任运一类故。所以是无记性。然能依烦恼。随所依识互为无记。不障善故者。不障六识中善无记。遍三性者。说第七及心所等。能与三性为依。言通三性。非体通三性也。故第七与前六识为染净依。又边三性者。前六识起三性。同时第七恒现行。与彼俱起故。云边三性也（文）六论云。虽数现行。不障善故（此释俱生身边二唯无记性）遍三性者。瑜迦六十三（十二纸左）云。是烦恼与善不善无记识俱而不相违（文）。
　　（七十二右）摄论二本皆第一说（文）。无性第一（十五左）世亲第一（十八纸右）演秘云。疏此微细言摄论二本皆第一说者。按无性论牒本论云。此意染污故有覆无记性。与四烦恼常共相应。如色无色二廛烦恼。是其有覆无记性摄。色无色廛为奢摩他。所摄藏故。此意一切时微细随逐故。释三界者。有情所归所集之所。犹彼市廛。而梵云阿缚遮罗（文）。
　　（七十二右）疏此中两解（文）。义灯五本（三纸左）云。疏有二解。初云。双问双答。王由心所成三性故。初举所显王故。论云。此意相应四烦恼。是染法故。次显由王所成有覆。论云。此俱染法所依细故。故双问答（文）义演云。疏此中两解者。意今疏家说有覆无记性有二解。与彼论说别。二解如疏（文）。
　　（七十三右）答中有二（文）。今准下文疏有二解。一者如今所言。答中有二等（答中有二。一总解。二别显中亦有二。若起彼地下是第一解。或为彼下。是第二解也）一者此下至即非所系分为三段。下文所言（七十五右）又解。此又三释等是也。虽有二解。疏主自言前解为胜。若不预知疏有二解。则至下大混故为斯释。
　　（七十三右）六十三（至）显扬十九（文）。六十三（十三纸右）十九（初纸右）演秘云。按瑜伽论。六十三中明亦同此。彼论云。随所生处。是诸烦恼即此地摄。释随第七识所生之处。彼相应惑。亦同地摄。又显扬十九云。若生此界中补持伽罗。当知此意相应烦恼。即是此界体性所摄。释瑜伽约地。显扬据界。粗细少差。大意一种（文）。
　　（七十三左）对法第六（至）计为我故（文）。第六（十四纸左）云。所言无明缘上地者。谓与见等相应。见者除萨迦耶见。不见世间缘他地诸行执为我故（文）义灯五上（三纸左）云。问。七缘八为我。随境一界系。第六缘三界为我三界系。答。自地互相增。随自自地系。他地不相增。不他地系（文）。
　　（七十三左）由此故知（至）色等亦通故（文）。枢要下本（二十一纸左）云。末那系中难云。所缘一地系。能缘系随境。所缘九地系。能缘系通九。如总缘我见等。答。现行为境显。能缘随彼系。种等境沉隐。能缘系不随。问。现行相显可缘起见。种子相沈应不生见。答。境通隐显种现俱境。随系义显不随种系。又难。能缘缘彼地。能所一地系。境为能缘缘。能所俱无覆。答。性据类殊能所别性。系据缚义不可别系。问。第七缘彼现。能所一界摄。八缘三界种应随三界系。七·八互相增。能所一界系。八境不平增。见境各别系。又八为彼业招。不随境界系。七非业所感。随境一地系（文）义蕴云。疏由此故知第七不缘本识种子者。此第七法。既不能别缘他地法为我我所。故知。不缘种子。若许缘种子。应缘他地法。种通三界故。此破安慧师言亦不缘色等者。第八相分有定果色。天眼等亦他地故。故知。第七不能缘色。此破火辨师义。问。第八任运缘。即许通他地。第七既任运。非唯自地缘。如疏自解。其意可知。
　　（七十四右）若尔（至）如下自解（文）。此乘上言第七我见不缘他地。以问第六命终心也（义蕴义演大抄意。善珠为问第七不稳）言此别缘我者。指第七我。今所问答本起第七。文虽悬隔。言指无失。已言缘未来。非第六何。下文（六末）云。同学五之一（十二纸左）如命终心得起上者。缘未来生故。非计他地法为我（文）义灯云。论然正润生不取二见。于此位起。亦复无失。然是总缘。非是别缘。以未来无。别缘我见无所杖质故（文）演秘云。润生我见据总缘说。又此润位非一刹那。理事二惑。前后问起。而言润生迷增上果。据彼爱境正润位说（文）准上诸文。润生我见。定是总缘。不简他地过未。总缘当生蕴（文）。
　　（七十四左）疏不可难以相应所缘二缚名系（文）义蕴云。此第七识。虽系属第八。不与第八相应。亦非第八所缘之境故。不可二缚难。今言系者。但是属义。非是缚义。疏下方正解者。第二释。其次论文。解属所缘地义也。言若起彼地。至染污末那即显所由也。缘彼执我即系属彼等者。解属义也。疏又彼说世道伏与不伏因言出世道者。谓六十三中正明染污第七。世道之中为不伏乘文文便故知明出世道。出世道即摄学无学人。彼约能治道故。下论灭定在也。
　　（七十五右）又解此释三释（文）。此上所言第二解也。折为三段。以释论文故言三释。非谓别解。义演云。此文三释者。即疏家三段科也。
　　（七十五右）属彼所缘之地（至）后属彼故（文）。义演云。疏属彼所缘之地者。意云。举第八所依地。显第七属此地第八识也。疏若起彼地异熟藏识以下。是正解。何故尔耶。答。前举任运等者。此显所由。若起彼等者。方解属义（文）。　　
　　（七十五）是彼类故（文）。义演云。是我执类也。
　　（七十六右）对法第二（至）六十三中（文）。对法第二（八纸右）云。又此意。偏行一切善不善无记位。唯除圣道现前若处灭尽定及在无学地。同下又云。何故圣道现前无染污意耶。由胜义智。与我见现行极相违故。出圣道后。从阿赖耶识复更现起。以有学位未永断故。又灭尽定。望无想定极寂静故。此染污意不得现行（文）演秘云。准瑜伽六十三（十三右）中不灭定故。彼论云。诸离欲者。世间治道。若现在前。若不现前。此诸烦恼现行不绝。若诸有学已见迹者。出世间道现在前时。此诸烦恼不得现行。从彼出已。还复现行。善通达故。未永断故。若诸无学。此一切种。皆不现行。是诸烦恼。当知唯离非想非非想处欲故。一时顿断。非如余惑渐渐而断。释言。此烦恼者。此第七识相应四惑。与此论别。会释如疏（文）。
　　（七十六右）论阿罗汉者（至）故说无有（文）。义灯五本（三纸左）云。论此位染意。疏云通二执说。要集等说。唯说人执不说法执。何以故。若说法执。何故论言三乘圣道有伏灭义。二乘无学不应求舍。又护法释三位无者。依染意说。故知。法执不名染意。今谓。俱说于论不违。是本意故。虽定性二乘不能伏断。望彼非染不名染意。对不定性及定大乘。法执名染。然不定性生空圣道。亦不能伏故。论云。三乘圣道有伏灭义。若唯人执。应言三乘圣道俱能伏灭。何须得言有。三位无染。亦复无过。法执望二乘定性不名染。三位中不无。若望菩萨。三位中无。文含义隐。余者不悉（文）。
　　（七十六左）疏又彼唯依人（文）。义蕴云。即学无学人也。此依人及法者。人谓阿罗汉。法即灭定出世道。
　　（七十六左）然第八识（至）约自体说（文）。义蕴云。疏第八识断舍之中引对法等。彼云。集论复说。若诸菩萨得菩提时。顿断烦恼及所知障成阿罗汉及成如来故。即证罗汉通三乘（文）义演云。疏然第八识唯从烦恼以立藏名至物体说者。此第八识得藏名者。但从我见烦恼取执。以立藏名而不说所知障也。其第七识名染污者。非唯烦恼。亦通法执。据自体说。以不从他法立名故。疏在无学俱不行者。无学言。通摄三乘故。名俱不行（文）。
　　（七十七右）法执既细菩萨不从得名（文）。义演云。疏所执藏名应不舍者。以菩萨法执在故。
　　（七十七左）答藏名据缚（至）亦通法执（文）。枢要下本（二十二左）云。阿罗汉永断染末那中。唯说毕竟断染名舍。不说毕竟伏名舍故。不说直往不退菩萨。亦舍第八四人相违。以心从境。实亦应舍。种非永无故略不说。其实亦舍。则是圣道舍门摄故。更不论说。
　　（七十七左）顿悟二乘（文）。义演云。疏顿悟二乘者。二乘中有利钝二人名为顿渐。今即利根者。故云顿悟二乘。或可。说初菩萨名为顿悟。简渐悟菩萨。
　　（七十八右）六十三说同（至）犹行故（文）。六十三（十二右）云。又与末那相应俱有遍行任运四种烦恼。世间治道。尚不能为损伏对治。何以故。已离欲者。犹现行故（文）。
　　（七十八右）又解世道是事观（文）。义演云。疏又解世道是事观等者。亦是六十三文（文）今谓。唯是事观此迷理故二句。此非论文。六十三（十三右）云。当知此地已离欲者。此地烦恼现行不绝。何以故。此诸烦恼。唯阿赖耶识种子所引。于一切时。任运而生。非所对治及能对治。境界缘力差别转故（文）。
　　（七十八右）非所对治（至）差别转故（文）。义演云。疏非所对治至差别转者。意云。若论世道者。以是事观故限。此第七识烦恼等。非是所治。世道亦非能治。境界缘力者。意说。第七识惑等。互不是世道之境界。以世道不缘故也（文）义蕴大同。
　　（七十八右）八十八云（至）世道不伏（文）。八十八（六纸右）云。复次杂染有二。一见杂染。二余烦恼杂染。见杂染者。谓于诸行以为实我。或执诸行为实我所。复有所余。此为根本。诸外见趣其余贪等所有烦恼。当知是名第二杂染。又见杂染得解脱时。亦能于余毕竟解脱。非余杂染得解脱时。即能解脱诸见杂染。所以者何。由生此者。依世间道。乃至能离无所有处所有贪欲。于诸下地。其余烦恼心得解脱。而未能脱萨迦耶见。由此见故。于下上地所有诸行和杂自体。不观差别。总计为我。或计我所。由此因缘虽升有顶。而复退还。若于如是一切自体。遍知为苦。由出世道先断一切萨迦耶见。后能求断所余烦恼。由此因缘无复退转。是故当唯见杂染是大杂染（文）演秘云。六·七惑别。金刚断异。是不同也。然俱世道不能伏之。名不伏相似（文）。义蕴大同。
　　（七十八左）无分别智（至）并自违故（文）。义演云。疏并自违故者。菩萨人法执。违自法空观。三乘人我执。违自乘人空观故。言并自违（文）。
　　（七十八左）疏随人法观（至）一分或全（文）。义蕴云。谓入生观后得名为一分。唯除我执故。法空得名之为全。人法二执。俱全无故。
　　（七十九右）后显前二（至）亦不现行（文）。义演云。疏后显前二灭已后生至互不现行者。意云。后显前二灭者。我法二执灭后出观还生也。如小乘以生空观引灭定我执不行。菩萨以法空观引灭定。法执不起。或双入二观。即二执不行。后出得生。言生及法执者。意说。小乘人入生空时。我执不行。菩萨法执互尔故。云随其所应。又解后显前二灭已后生者显前灭定圣道二种。对后罗汉得前二灭。名已后生者。于此二位中二执不行。出观得后生。小乘人空观。菩萨法空观。引生灭定二执不行。及法执随其所应等者。此遍对菩萨说法执也。不言我执者。即同二乘。互不行故。更不说（文）今解。后解为优。
　　（七十九左）对法第二（至）七十等同（文）。对法大论如上已引。显扬十七（二十一纸左）成就转识非赖耶等。四句分别中之文同。第十九（初纸右）云。又此烦恼皆是俱生。非分别起。是有覆无记性。非不善性。最后金刚喻定之所顿断（文）。
　　（七十九左）此识染法（至）第九品摄（文）。辨曰。第七惑品。此段疏中略有二解。一九品。一一品。即下评言。前解为正。他处唯有前解。无一品释。前九品中有二三解。别分点示。九品（此疏初释）一品（此疏后释）此二说中。前解为胜。九品亦有两解。一细分八十一品（十末初释断障第二释）二九地相望单九品（此疏唯有此释。十末后二释断障章初释）义演云。疏此识染法至第九品摄者。意云。夫论第七识中烦恼。即其一类不可分其品类。今且据三界论之。得有九品。即九地中一地有一品也。随地地之中。定是下品。行相微细。名为下品也。若望当地第六识九品烦恼中。即当第九品摄。地地皆尔。
　　（七十九左）一切地者（至）名势力等（文）。义演云。一切地者至名势力等者。意说。一切地中第七识烦恼皆与有顶地第六识第九下下品。一时顿断。以势力等故。同障无学。意云。第七识烦恼。虽地地有一品。每品皆与有顶地第六识中第九品六惑同断。此意说。虽有九品。皆与有顶下下品中一时断故。欲界所系第七惑。与彼有顶地下下品相似。以彼不能发业润生等故（文）。
　　（八十右）若有难言（至）无九品义（文）。义演云。疏若有难言既有九品至无九品义者。意云。此是外难。有两意。其粗细非一类者。是第一难。难既有九品。粗细应作一类也。意云。若言三界相望有九品。应九品道断。即非一类。如色界中有四地即有四品。如何一类耶。余准此。此识至无九品者。难有一品无九品义。第二难意也。至下实有九品者。答有九品非一品义（文）义蕴亦同。
　　（八十左）然第七识（至）一时顿断（文）。义演云。疏然第七识至一时顿断者。意说。如欲界自地第七中烦恼。虽无九品摄。此烦恼还与自地第六识中第九品我见相似。以一时顿断。问。既有一师许第六识中我见渐渐断非顿。如何乃言与非想地第九品同断之。答。约超二果人说。断欲界第九品时。即是断非想第九品时。何故尔耶。以束九品为一品故。此名破竹断。如破一节全节互破故。故合八十一品。总为九品断。若许粗细三界相似者。返难前师不许九品之义。若尔无性有情第七识。应无能熏。以无增减故。故有九品也。
　　（八十左）阙第三义（文）。前第二论。明能熏四义。于中第三有增减义。
　　（八十左）如断善邪见（至）分九品故（文）。义演云。疏如断善邪见至分九品故者。意云。此况第七亦有九品。如邪见行相增强故。欲界第九一品仍作九品。今此第七识惑亦尔。一品之中分为九品。又邪见能断善根。准婆沙二说。一云。一品邪见能顿断九品善根。犹如见道断惑。随何等品智。一时顿断九品惑。二云。九品渐断。如修道断惑。下下品邪见。能断上善乃至上上邪见。能断下善根。惑缘一一谛故。即能起得起九品邪见。或乃次第缘于四谛。方始起九品邪见。即缘四谛。所有邪见。随惑皆能断生得善。广如彼杂心·杂集等说曰。如何一品分为九品。答。言一品者。即唤九品为一品。次第七识中烦恼地地中皆是第九品摄。即以九个第九品。同是第九品摄。所以合为一品。其实有九品如邪见等（文）义蕴云。疏如断善邪见等者。此随小乘说。此断善邪见地之中。在第九品。以所断善根有九品故。此能断邪见类一品中。义分为九。三界九地。见道顿断。第七亦然。虽上下粗细一类。九地既别。何妨。亦有九品。同时顿断。问。邪见由所断善有九品故。可一品之中分为九品。此第七识邪执之我。既无差别。如何亦得分九品耶。答。所执第八九地不同故。能执见分九品别。此即上下共为九品。不同邪见约邪断善。地地之中更分九也。有云。第七亦同邪见。地地分九义乃非也。少分为喻。不可一一相似。
　　（八十一右）如前第二能熏中解（文）。义演云。疏如前第二能熏中解者。意云。第七识烦恼品数。与非想地第九品惑同。是一品所以同断。即是一品非九品义。若尔如何成能熏耶。答。约三界九地论。随地上下互有粗细。下粗上细故。成能熏也。
　　（八十一右）断缚彼（至）无染亦除（文）。义演云。疏断缚彼故者。谓我执缚二乘不得解脱。今时断此我见。名断缚彼。若菩萨断无染亦除者。法执望二乘无染菩萨能断。
　　（八十一右）问见道（至）此识亦应断（文）。演秘云。疏问至能缘此识亦应断者。此中征意。若不许断而违其理。若随所缘亦名断者。如何论云。与有顶地下下烦恼一时顿断。先已断故。何名顿断耶（文）。
　　（八十一左）若以不行为断此识可除（文）。义演云。疏若以不行名断此识可除者。若处恶业所招一分第八无。即同时一分第七亦不行。据此不行名舍。若作此解。即同因亡果断。若尔何故言与有顶下下品惑同断耶。答。彼约断道。此望不生。望义有别（文）义蕴亦同。
　　（八十一左）实理解（至）以此例彼（文）。演秘云。疏实理至以此例彼者更无恶业所招之果第八言除。修惑犹在。我执未亡。能缘第七不得言断。问。见道但无一分第八。第八名舍。亦阙一分能执第七。第七应舍。答。因亡果丧。第八可舍。七非业招。执体不无。何得名舍（文）。
　　（八十一左）如下断障及章说（文）。如下第十断初地障。及断障章具说。
　　（八十一左）同第八识初师舍义为问（文）。义演云。疏同第八初师舍义为问者。即此第七识。无学回心互舍。应今文外有。问云。此回心无学亦舍第七。何不说耶。答。如彼谓第三卷（十一纸左）内明舍赖耶中。彼初师。三乘无学舍赖耶不言菩萨。彼问何不言不退菩萨。今此亦同故。言同彼初师为问。舍前文（文）。
　　（八十二右）应次别说为同何例（文）。义演云。疏应次别说者。无学回心。应与顿悟别说。疏为同何例者。此不退菩萨。为同菩萨为同无学例耶（文）（八十一左）义蕴云。疏何故不说同第八识初师等者。此问今舍第七亦有无学回心。何故不同。彼会决择亦摄故阿罗汉中耶。
　　（八十二右）文势总故（文）。义演云。疏文势总故者。如上约三位。总明无第七。下别明之。第七三位无者。为体耶为名耶。下有诸师异诤。
　　（八十二右）余如枢要（文）。枢要下末（二十二纸左）云。又八地已去。法执在故。末那不得舍名。赖耶据烦恼得名。八地等名舍。不相违也（文）。
　　（八十二左）安慧等云（文）。义演云。疏安慧等云者。等自门徒。或西方有此类计（文）今谓。西方有与安慧同计者。如胜军论师·护月论师等是也。对法抄三（三十三左）云。唯我胜军师亦法戒贤师。瑜伽略纂十六（十七纸右）云。护月云。末那唯有人执故。二乘无漏观唯第八识。第七一向无。戒贤论云。法执亦有。疏七本（六十九右）云。对法第二五蕴论言。恒行一分。即以此文为证。今谓。此约灭定言恒行一分者。于七八恒行中。无第七一分故。言灭定无恒行一分。此安慧五蕴论释中之意也。
　　（八十二左）对法等说（文）。对法第二（八纸右）云。何故圣道现前无染污意耶等具如上引。
　　（八十二左）余七识成佛（文）。唯识义章云。应因八果七识（文）。
　　（八十二左）显扬第一（文）。第一（二纸左）第十九（初纸右）并同。
　　（八十二左）然今此论（至）亦通无漏（文）。佛地论二明四智中。无性第二明三位中。皆言有净第七（文）演秘云今此不依至亦通无漏故者。虽复佛地·无性二论说有净识。然佛地经及无著论。不说有之。由斯不取末论为证（文）义蕴亦同。
　　（八十三右）论有义彼说（至）经说有故（文）。枢要下本（二十二纸左）云。护法立末那通法执诤中有十。一违经失。二违量失。三违瑜伽失。四违显扬失。五七八相例失。六四智不齐失。七第八无依失。八二执不均失。九五六不同失。十总会。或总分三。一立理引证。二总结。三会违。初中有九。即九是。是故定有下结言。彼无者下会违（文）。
　　（八十三右）六十三云（文）。六十三（十二纸右）云。问。若彼末那于一切时思量为性相续而转。如世尊说。出世末那云何建立。答。名假施设。不必如义。又对治彼远离颠倒正思量故。即此末那任持意识令分别转。是故说为意识所依（文）此问答文。已出次上（三十二纸右）文。
　　（八十三左）此等无染意等（文）。义演云。疏此等无染意等者。成第六识必有俱生不共所依。意说。有净第七识也（文）。
　　（八十三左）次第逆简第八及无间缘种子（文）。义演云。疏次第逆简第八及无间缘种子者。即于上第二能返所辨三缘中。逆次配之。今前得辨不共故言逆简。于彼不共所依者。简俱有依中第八识也。以第八识与诸法为共依故。言生者简无间缘。以无间缘不俱生故。言俱者简种子。种子是因缘故。今此俱者。显增上缘故。有生简种子。俱简无间缘。虽有此解。准文不次。又解。不共如前简。俱生二字。通简无间种子二依。以无间缘依前后异。非是俱生。种子是因缘依。非增上缘。以俱生言显增上缘故（文）枢要云。不共者简第八俱生者简无间。
　　（八十三左）第五十一（至）当七十六（文）。五十一（六纸左）解深密第一（十六纸）七十六（二纸右）中引深密经故显当言。
　　（八十四左）彼一说（文）。显扬第一（二纸右）云。意者。谓从阿赖耶识种子所生还缘彼识。我痴我爱我我所执我慢相应。或翻彼相应。于一切时。恃举为行。或平等行。与彼俱转乃别为性（文）。
　　（八十四左）然所引识（至）无藏识故（文）。瑜伽云。若顿起五识与七俱转（文）义蕴云。疏所引识起多少至无藏识故者。此重简前文也。论中俱举灭定出世道难。准理应更难阿罗汉位云。若阿罗汉无第七识顿起五识。尔时藏应六识俱。如何可言顿起五识则七俱转。然论中不作此难者。以瑜伽说有藏识言故。阿罗汉位已舍藏识故不说也。问。何要征无学难起五识耶。答。以出世道必在观中不可顿起五识。灭定六识所行故。但应以无学位难（文）义演云。此是答上问也。意云。亦合同圣道等作如是难。为瑜伽论文有藏识之言。所以不难无学。何以故。以无学人无藏识故。又亦无第七也。所以不难（文）演秘云。以瑜伽论而言藏识或二转等所以。此论不难无学。以彼无学无藏识故。有义文略不说。详曰。非为略也。为引大论识起多少以之为难。本论既举藏识为法所以。不得难于无学。故疏为正。若也不取彼文为理。而难无学即无伤也（文）。
　　（八十五右）庄严论摄论第九（文）。庄严论第三（二十纸右）摄论第九（十四纸右）如上已引。
　　（八十五右）疏云似有为藏识（文）。义蕴云。为字误来。或是语倒。应云为有。
　　（八十五左）又间断名不行者（文）。义蕴云。问。此与前解转易何别。答。转易约六识中识喜乐舍等。不恒一故。今言间断。据灭定等有不行故（文）。
　　（八十六右）第八应无（至）如余七识（文）。演秘云。疏第八至如余七识者。问。前师自计圣道无学第六无依。识性因转。岂非犯于他不定耶。答。俱有依中含共不共。圣道等位第六意识。彼亦许有共俱有依。宗法之中既不别言。故无不定（文）义蕴云。疏是识性故如余七识者。问。安慧既不许有净第七。即是第六亦无依。此净意识即是异喻。何故此言如余七识。答。有二解。一云。彼许第六以五为依。设无五识。然许第八为六共依。宗既不言不共故。净第六然入同喻。二云。喻中既言如余七识。即简三位六识也。净六无依此不许故。第二解正（已上）今解。初解与演秘同。然余之言简三位六识者。此不应然。今对第八取七识故云余。非简三位。初解应正。
　　（八十六右）论又如来证（至）彼依何识（文）。义灯五上（四纸左）云。论又如来证补持伽罗。西明量云。未起法空应有法执。恒行以未起对治故。犹如我执位。此量喻中所立不成。枢要云。法执未证法空位（有法）应恒行（法）二执随一摄故。犹如生执。有妄出过云因有法自相相违。错引枢要解论文中所立宗因。便俱有过失故（文）。
　　（八十六左）瑜伽第五十一摄论第一（文）。五十一（六纸右）云。又由有阿赖耶识故。得有末那。由此末那为依止故。意识得转。譬如依止眼等五根五识身转非无五根。意识亦尔。非无意根（文）无性摄论第一（十五纸右）云。云何得知。有染污意。谓此若无。不共无明则不得有成过失故。又同法亦不得有成过失故。所以者何。以五识身必有眼等俱有依。无性释曰。此破唯立从六二缘六识转义。眼等五识与彼意识有同法性。谓从二缘而得生起。彼染污意若无有者。与此相违。所谓俱生增上缘依无别有故（文）。
　　（八十七右）彼二论所立（至）应俱有过（文）。枢要下本（二十二纸右）云。所立宗因便俱有失。如疏各有二过。又因有自法自相相违。以无学圣道意为同法故。同品定有可成害于宗法故成法自相相违（文）义灯五上（五纸右）云。疏云有自法自相相违决定者。改彼因云。除圣道等意识。无俱有依。是意识故。如三位意识。因改于前。前因亦应除三位六识摄故。无不定过。枢要云。又因有自法自相相违。以无学不定意为同法故。此量意云。以无学人恒无第七言不定者。除在灭定无第六识。取不入灭时第六意识为同法故。然以理论。此中宗有二。一总立第六意识。二简去三位取余第六。因亦有二。一总因六识摄故。二别因亦简三位非三位。余六识摄。随其所以。以二因各成二宗过思可知（文）演秘云。疏若成前总宗至意识无依者。有义弹云。无学圣道意识。皆在有法中收。岂得约宗有法之中有不定耶。详曰。夫五不定因。于二喻。或有或无。无所立处即为异喻。立者虽立圣道等意在有法中。然后陈宗圣意非有。以理而言。合居异喻。因既于转。何非不定。谁望有法出不定耶。若言前立在有法中如何复言是异法者。斯亦无爽。前依总立云有法收。出过据理合居异品。亦如古立宗因违云。如立声常一切皆是无常故因。陈那正云。一切皆是无常故者。而是异喻。非是因也。彼既以理正因为喻。今亦以理正宗为异。亦何失乎。又因明论云。异法者。若于是处说所立无释除所立。外所余法处但无所立。即宗异法。圣道等意。既无所立为异何咎。若不尔者。于是处言摄其所立法不尽也。止滥不穷。便诸过起。由斯疏判理固无违。疏若以六识至无第七者。有义弹云。别宗如前。宗违比量。因无不定。已成似量。外量如前。之支无过。因云。第六意识摄故。如无学等第六意识。外人岂将真量。与似量为不定过耶。若彼外量取因量。云六识摄。亦有不定之失。此即共不定。如何说有决定过耶。此弹意云。相违决定。前后两家之支并具。今者前量六识摄因已犯不定。所立别宗复违比量之文便缺。后家举彼第六意因三支乃具。阙不阙别。何理得成相违决定。若也敌者还取前因。即是六中共不定摄。何成第六不定过耶。详曰。直观疏文诚有斯文。论疏主意。据改其因。前因之中而言略也。如义灯正故疏无失（文）义灯云。随其所应。以二因各成二宗（文）。

　　量云。第六意识必有俱生增上别依

　　总宗（总宗有违宗过者。有法总言六识时。通摄圣道等第六识。此违自宗计圣道等意无所依故）。

　　六识摄故如五识

　　总因（总因有不定过者。作云。为如五识六识摄故。第六识有别依。为如圣道等意识六识摄故。第六识无别依。圣道等裹取为异喻。此以理言。如演秘辨。总因亦有自法自相违过。义演量云。余有一分意识亦应无依。以六识摄故。如汝所除圣道等意识。疏于总别宗因各立一过。唯有四过。枢要总因更加一过）。

　　量云。除圣道及无学意识余意识心有此依

　　别宗（别宗有比量相违过者。作法云。除圣道等余意识。应非必有别依。意识摄故。如圣道等意识）。

　　六识摄故如五识

　　别因（别因有相违决定过者。作法云。除圣道等余意识。必无别依。是意识故。如无染意识）。

　　（八十七右）若以六识（至）意识无依故（文）。义演云。疏若以六识摄故至意识无依故者。意云。将六识摄因成前总宗。因有自不定过。然总宗者。如疏言。若总言第六识至增上别依即总宗也。又云。若以六识摄故成论别宗至故无第七者。意云。若将六识摄因成后别宗。即有二过。一谓法自相相违。二决定相违。云何名成后别宗。答。如疏言。若除圣道及无学意识余意识必有此依者。是后宗。云何名法自相相违过。答。如立量云。余有一分意识。亦应无依。以六识摄故。如汝所除圣道无学意识故。是法自相相违过。违宗法也。决定相违过者。即向因中出过。然但改前因即是同云唯六识摄因。但有法自相相违过。无决定相违过。何以故。决定相违之量。改前因故。如何今言有决定相违过。又准枢要。亦但云宗宗各有二过。不言决定相违。答。应疏主笔误故尔。或可。改前因作量云。余染第六意识。应无俱有依。因云。染净中随一摄故。如圣道第六识等。既改前因故。成决定相违过（文）义蕴大同。
　　（八十七左）便有自法自相（至）相违过失（文）。明诠唯一过。谓法自相之相违决定。上置法自相言。为简后三相违也。义演义蕴善珠。以为二过。谓相违因及违决定也。
　　（八十八右）二乘三位法执无染（文）。义演云。疏二乘三位法执无染者。意云。然二乘三位。虽有法执相应染污末那在。若圣二乘仍名无染。何以故。不障二乘圣道果故。菩萨不然。若第六入生空观。第七即法执相应是染也。第六入法空观。即与平等性智相应。纯净无漏也。是随所应界之差别者。意云。第七成净差别者。是意识之力也。要由第六引。第七方成染净差别故（文）今谓。二乘法执无染菩萨净无漏等。此为差别。非谓引力。义演不允。
　　（八十八右）随何乘说染污意无（文）。义演云。疏随何乘说染污意无者。二乘断染我见。菩萨断我法二执。然法执望二乘。不染亦可名净。菩萨能除故云染污意无。非无第七识体。四位者。三乘无学不退（文）。
　　（八十八右）下自更解（文）。义演云。疏下自更解等者。如论云。此意差别。略有三种业（文）。

成唯识论述记集成编卷第二十二终