成唯识论述记集成编卷第十八（四本之二）

　　（五十三左）正理所言上座是（文）。室利逻多呼言上座。由此有误为二十部中上座部。又有上座部称为经量部。此亦非二十部中经部。如无性第三（十七纸右）云经部者是也。如次下辨（五十四纸左）。
　　（五十四右）文外破前后心异性等（文）。义蕴云。论中但言若事若类前后二念非互相熏者。今文外破云。如前念善不可熏后念恶。或前念无记不可熏后念善恶等也。今后无记可熏者。且约无记是可熏性。非是后念实受前熏。
　　（五十四右）后无记可尔（文）。演秘云。疏后无记可尔者。此设许也。无记中容容前熏后。理实不然。熏习俱时不得前后。后无记者非第八。故知设许（已上）义蕴大同。
　　（五十四左）无性第三（至）言经部（文）。义灯四本（二十六丁右）云。上座部经分别论者。上座部者以有引经亦名经量部。非二十部中经部。此上坐部中有阿罗汉。迦多衍那弗呾罗。善闲论藏。难此上座。莫能对之。遂凑雪山。因名雪转部（文）无性第三（十七纸右）云。论曰。若复有执色心无间生。是诸法种子此不得成。如前已说。释曰。若复有执者。谓经部师。作如是执。色心无间生者。谓诸色心前后次第相续而生。是诸法种子者。是诸有为能生因性。谓彼执言。从前刹那色后刹那色无间而生。从前刹那心后刹那心及相应法无间而生。此中因果道理成就。何用复计阿赖耶识是诸法因。为遮此执故。次说言此不得成如前已说。如说二念不俱有等。
　　（五十五左）摄论云（至）色应不生（文）。无性论第三（十七纸左）云谓无色没色界生时。前色种子能生今色。理不得成。久断灭故。从无想没心想生时。及灭定等出心生时。前心种子能生后心。皆不应理。久断灭故。
　　（五十六右）极成二乘（至）能为因故（文）。无性第三（十七左）云。又若离其俱生俱灭摄受种子相应道理。但执唯有前刹那心能为种子引生无间后刹那心。即阿罗汉后心不成。不应得入无有余依妙涅槃界。由最后心能为种子等无间缘生余心故。如是即应无无余依妙涅槃界。是故色心前后相生。但应容有等无间缘及增上缘。无有因缘。
　　（五十七左）第五清辨（至）皆空故（文）。掌珍论上（二纸左）云。此中世间同许有者。自亦许为世俗有。故世俗现量生起因缘亦许有。故眼等有为世俗谛摄。牧牛人等皆共了知眼等有为是实有。故勿违如是自宗所许现量。共知故。以真性简别立宗。真义自体说名真性。即胜义谛。就胜义谛立有为空。非就世俗。众缘合成有所造作。故名有为。即十二处唯除法处一分。虚空择非择灭及真如性。
　　（五十七左）今言空者（至）为正解故（文）。今者。指护法等宗。如护法等夫第二解般若会中。说一切空。为遣遍计妄情。非谓依圆二法皆悉空无。实有余说也。然彼清辨僻解般若不了义说。执为正解。立似比量。拨无一切法。今此论文为辟彼邪解也。
　　（五十七左）彼依掌珍（至）似比量（文）。彼论上（二纸右）云。真性有为空。如幻。缘生故。无为无有实。不起似空华。于自他宗计度差别。虽有众多遍计所执。然所知境略有二种。一者有为。二者无为。以诸愚夫不正觉了胜义谛理有为无为无颠倒性。妄执诸法自性差别。增益种种邪见罥网。如世有一无智画师。画作可畏药叉鬼像或女人像。眩目乱意。谓为实有。执实有故自起惊怖。或生贪染。于彼境界众多计度增长分别诸见罥网。若正觉知胜义谛理有为无为无颠倒性。尔时如世有智画师不执彼有真实自性非如前说。有为无为境界差别。邪见罥网以自缠裹如蚕处茧。彼非有故无分别惠趣入行成。为显斯义先辨有为。以诸世间于此境上多起分别故说是言。真性有为空。如幻。缘生故。此中世间同许有者。自亦许为世俗有。故世俗现量生起因缘亦许有。故眼等有为世俗谛摄。牧牛人等皆共了知眼等有为是实有。故勿违如是自宗所许现量。共知故。以真性简别立宗。真义自体说名真性。即胜义谛。就胜义谛立有为空。非就世俗。众缘合成有所造作。故名有为。即十二处唯除法处一分。虚空择非择灭及真如性。此中复除他宗所许虚妄显现幻事有为。若立彼为空。立已成过故。若他遍计所执有为就胜义谛。实有自性。今立为宗。且如眼处一种有为。就胜义谛辨其体空。空与无性虚妄显现门之差别。是名立宗。众缘所起男女羊鹿诸幻事等。自性实无显现似有。所立能立法皆通有。为同法喻故说如幻。随其所应假说。所立能立法同假说同。故不可一切同喻上法皆难令有。如说女面端严如月。不可难令一切月法皆面上有。随结颂法说此同喻。如是次第由此。半颂是略本处故无有失。所立有法皆从缘生。为立此因。说缘生故。因等众缘共所生故说名缘生。即缘所起。缘所起义为遮异品。立异法喻。异品无故遮义已成。是故不说。于辨释时假说异品。建立比量亦无有过。云何此中建立比量。谓就真性眼处性空。众缘生故。诸缘生生故。诸缘生者。皆就真性其自性空。牧牛女等尚所共了。如有威神咒术药力加被草木块砖等物。众缘所现男女象马宫殿园林水火等相诳惑愚夫种种幻事。若彼自性少有实者。应非颠倒（文）枢要下本（九纸右）云。破清辨似比量。宗有一分所别不成。如论中道胜义。亦有一分违宗之失。不成如疏中解。同喻如幻者。依俗谛如幻有二微。如幻实事非缘生故能立不成。如幻似事此宗非空所立不成。依胜义谛彼此二宗一切法皆不可言。非空非不空。非缘生非不缘生。何得以空华等为喻。同喻亦有俱不成失名似比量。
　　（五十八右）约我宗真性（至）非极成过（文）。义灯云。如彼诸说宗中无有法不极成过。以其真性不是有法。举此真性意取有为以为有法故。今谓。是过。彼举真性真性皆空无有为法。本意不取真性为有法。于真性中复不可言说。说何以为有为有法。故有法过。若取护法胜义有为。有为非空不空。彼一分违自宗过。取萨婆多胜义有为。俱违宗过（文）演秘云。问。如佛法者。对声论师立声无常。声有法宗不为其过。真性有为既是有法。何故疏等判为过耶。以有法中不言空故。答。如数论师。对佛法者说我是思。虽佛法中许有假我。彼不分别。意谈思我故所别过。此类亦然。故有法失。若尔声宗亦不分别。对声常宗应所别过。答。泛尔言声立敌皆许。真性有为道理差互立敌乃别。故有法失。不同声宗。准掌珍论。有广纷诤。如因明钞（文）今谓。演秘以真性言属有法者。且从近者而言。若据实而论。真性之言宽通总宗。非局有法。义蕴云。疏有法一分非极成过等者。有法既言真性有为。若中宗真性有为非空不空。彼宗不许。若彼宗真性一向是空。中宗不许。故于自他各有一分所别不极成过。问。若尔如声论者。对佛弟子说声为常。无常之声彼宗不有。彼宗常声佛弟子无。应有自他不极成过。答。常与无常正所诤。故非是过也。若尔空与非空为例亦然。如何是过。答。此不相例。且如常与无常。即是声上别义。正是所诤不诤声体。今言真性。不是别义。此宗真性体非空有。彼宗真性自体是空。彼此两宗互不相许。故不极成。能别中空即是有为等上正所诤义。故理别也。亦如下成意有俱有依。不以有依无依意识为所别不极成过。但以他方佛意识最后身菩萨有漏意识互不许为不极成。今此亦尔。问。下言极成意识。即简彼此二不极成。今此若言极成真性有为。简互不许应无过耶。答。不为例。彼说极成。除所简。外立余意识。有法仍存。今若互简便无有法。为立何等故义别也。
　　（五十八右）汝不许（至）名似比量（文）。义蕴云。疏四种世俗胜义之中等者。谓初世俗可说为空。余四胜义非空非有。疏若随小乘彼转实有者。若望中道非空不空。今望小乘一向不空。言转实有便违自宗者。违小乘经。俱是佛说亦自宗故。疏汝今说空即有违自教失者。即违中道非空非有教也。问。护法等说有为法等非空不空。亦违般若等经诸法皆空。应名违自教耶。答。彼说遍计为空。护法亦许。故无违教之失。若尔清辨亦云。我亦不违中道之教。深密等说非空非不空者。约世俗谛名为非空。约胜义谛名非不空。无违自教之失。答。我亦有异。经论明说依圆非空遍计非不空。曾无处说三性俱空。故汝有违。我无违也。深密经说相生胜义无自性者。彼经自云佛密意说。不可为例（文）义灯云。复有说。彼因亦无过。缘生法空符宗无故。此亦不尔。若缘生法空。是护法许。宗有相符。缘生不空。清辨言空随一不成过。又胜义空。何有缘生。亦彼自随一不成过。又依世俗缘生许有。幻事为喻。世俗有体。因于彼转。是法自相相违因。若以实幻为喻。彼非缘生阙因后二相。以似幻喻有为异法喻缘生因转。亦是法自相相违因。喻过准知。西明云。依清辨造中观心论入真甘露品中说。阿赖耶识无别有性。眼等六识所不摄故。犹若空华。护法今破。然彼比量有三过失。故言似比。宗依胜义胜义说无第八。有相符过。亦有立已成过。若约世俗有违教过。因有共不定。为如空华。六识不摄故非有。为如色等是有。若宗言无别识性。即有他不定。为如第七。六识所不摄故。第八是有。今谓。不尔。要集虽云三藏所说。然恐传错。何者诸大乘经清辨同信。胜义诸法空也。世俗诸法有。何独偏破中宗第八。设依胜义即无违教失。教依俗说。何得相违。云违前经。又护法胜义非空不空。彼说皆空。何得相符。又四胜义及四世俗皆瑜伽显扬等立。未必清辨亦许各四。何须云胜义胜义拨无一切量。西明即取掌珍比量。然出过云。若依胜义宗相符。若依世俗违圣教。今谓。不尔。非相符过义如前说。不违圣教比量标依真性说故。故本疏述正契深旨。枢要云。同喻如幻者。依俗谛。如幻有二征。如幻实事非缘生故。能立不成。如幻似事此宗非空。所立不成。依胜义谛。彼此二宗一切法皆不可言。非空。非不空。非缘生。非不缘生。何得以空华等为喻。同喻亦有俱不成失名似比量。
　　（五十八右）论彼持违害前所引经（文）。义灯云。据胜义谛非空不空。今谓皆空故持违前集起心经。又仁王般若云。有无本自二。即辨世谛。何得依胜义立一切皆空。虽亦违前楞加深密。在此证明。即违此经。破无为量准前辨。
　　（五十八左）论若一切法（至）用为军旅（文）。演秘云。问。按掌珍论云。依世俗福智资粮二种不无。依他亦有。今难无彼。岂不失宗。答。为二释。一难非实不责其无。即次论云。不谓全无。但执非实。故知彼宗世俗虽有而非实也。不尔便有他随一过。二就胜义。本被资粮极归真谛。直谛即无。资粮何用。
　　（五十九左）即八证中（至）第三中义（文）。八证者。瑜伽显扬等所说如上具引。演秘云。疏及摄论第二至第三中义者。无性摄论第二卷（二十纸左）中广明熏习。熏习之中而辨染净由心义也。又明安立第八识相。略有三种。一者自相。二者因相。三者果相。果相等中亦明杂染。清净由心。如下抄引。故此不具（已上）义蕴大同。
　　（六十右）如彼电光长养色等（文）。义蕴云。问。此长养色如何断已更续等耶。答。如天眼等梵行长养或得或失。故有间断。如肥盛等段食长养有增有灭断已更续。
　　（六十左）论异熟不应已更续（文）。义蕴云。问。如眼等损坏。云何复有续耶。答。有二释。一云。大乘异熟生许断已更续。今言不应者。随小乘说。彼许眼等真异熟故。二云。由殊胜现报所感。非先灭者而更续也。前解胜。
　　（六十一右）如自许声等（至）异熟生故（文）对法抄上末（三十一纸左）云。声异熟者。五十四说。诸声界有异熟非声。此界有二。一种子二四大生造声故立声界名。彼是异熟而声体非。如菩萨地四十九说。常修谛爱语时语及法语故。感得梵音。言词哀雅。乃至雷震如天鼓声。又涅槃经二十九说。若菩萨布施时心不疑故感声柔软。不讼彼短不谤法。故感梵音声。此文即显声是异熟。从业生故二处相违。有义现声亦通异熟。彼决择分随经部宗。非真实理。不尔如何说从业感。或由现声非觉受性体虚疏故。说非异熟。非由间断异熟便无。心等刹那有异熟。故亦有声种子。即许业果。现行声处何独不然。由此二文不相乖返。有义不尔。无文显说是异熟故。有漏诸法皆异熟生。许通三性此别证。此由业故感因大种生彼胜声。显果藏因。说声业感。实非异熟。故决择说声界非声。由此诸文亦无违返。虽申两意难照是非。详究二宗初说为善。诸余相好皆业所生。修行感声。宁非异熟。又不见彼声非异熟相。故此在因位非说佛果。
　　（六十一左）又无色界应无有情等（文）。义蕴云。若以身器为有情依。即无色界应无有情。以无所依身器色故。问。彼有定果色。何不为情依。答。非彼有情皆有此色。设许有者。非业果故亦不为依。今立有情依业果故。
　　（六十二左）瑜伽等文（至）有身受起（文）。瑜伽论五十一（三纸左）云。何故若无阿赖耶识身受差别不应道理。谓如有一。或如理思。或不如理。或无思虑。或随寻伺。或处定心。或不在定。尔时于身诸领受起非一。众多种种差别。彼应无有。然现可得。是故定有阿赖耶识（文）略纂十三（十四左）云。论云。如理思不如理思。不如理思可知。或无思虑无心定也。或谓寻伺有心定。有在定不在定可知。此意谓。此六位之时境非一种。领受非一。心不并生。意缘此随一种境。或有声至。识不并生。若无第八。起何领受。若有第八第八领受。虽入定等无余五识。觉受仍生。若无第八此不应起。是此中意也（文）演秘云。按瑜伽论五十一云。谓如理思至定及散总有六位。具如疏引。其行相者。思量安立非安立谛。正思惟者。名如理思。外道等类耶思多者。名不如理思。诸任运缘及无心位。名不思惟。若简择心名为推求定散二位义可知也。此论但四。广略异相摄。思之可悟（文）义蕴云。疏如理思至或不思者。此等皆通定散。定中多有如理思。散中多有不如理思。或不思者。亦通定散。无相等定。睡眠等散。皆不思故。
　　（六十二左）理有众多身受生起（文）。演秘云。论理有众多身生起者。此身受者。即定等中是第八识所缘触境。是后身识所取本质。如疏所明。复有说云。入定等位有五识。身身受生起证有第八。谓以第八变本识触。身识依彼起影像触。若无本质影像亦无。云何在定。将有身识明。受彼境劳适事成。有义断云。疏释为正。令身劳损。非影像故。余时亦有影像相故于一切位应皆可说。详曰。余释及断理皆有余。岂无心后身识起时。无劳劳适。若尔云何唯约定中有识。而说五识。理得因缘变收。影像之触云何无用。若言五识是分别变。便违正理。如前具辨。
　　（六十三左）身所受故非谓受数（文）。演秘云。疏身所受故非谓受数者。劳适等触是身所受。所受名受非能受受。
　　（六十四右）或是余无心位等（文）。义蕴云。此第二解余字也。即成无心定之位亦有真异熟心。若无心位不入宗中。他便以为不定过。如我自许起异熟时。有情摄故。善心等位有真异熟耶。为如我许无心之位有情摄故无真异熟耶。
　　（六十四右）此简起异熟心（至）无同喻故（文）。演秘云。疏简起异熟心至无同喻者。若不言余简异熟心。而但说云非佛有情应起异熟。此便相扶。他亦有起异熟心故。又由不简余异熟心。便在宗中。不可取宗而以为喻。故阙喻失。疏不尔便有所立不成等。若也不致许言尔者。论主喻有自所立过。以自不许六种转识真异熟故。
　　（六十四左）彼说无故无俱不成（文）。演秘云。疏彼说无故无俱不成者。彼小乘者不许第八。第八既无便无喻体。由无喻依二立便无名无俱不成。因明疏云。论俱不成者。复有二种。有及非有。疏云。有谓。有彼喻依。无即无彼喻依论若言如瓶有俱不成。若说如空对无空论无俱不成。述曰。此释成。以立声常宗无质碍因瓶体虽有常无碍无。虚空体无二亦不立。有无虽二皆是俱无。
　　（六十四左）无此解者难者难解彼文（文）。此解即此论文。彼文是瑜伽论。于五十一中广说其相。略纂文亦长矣。
　　（六十五右）四义具故方名趣生（文）。义灯云。然总聊简一切法有二种。一有为。三无为。无为非生。故不须简。有为之中略有三类。一色。二不相应。三心心所。且色法中异熟五根有实及恒起无杂乱。然体不遍。长养等流则有杂乱。在下起上天眼耳故。是长养故。便阙三义。但有一实。若五境色。一非一向实。二非是恒。三非遍。业果无色无。定果欲界无。四非不杂。以下上五识缘上下境故。法处色中。初四阙四义唯假。不恒不遍。起杂。定自在色体通假实亦阙四义。第二不相应行总阙实义。命根众同分阙一具三。恒遍。无杂故。异生性一阙三有一。遍三界故。或可具三。虽总言依见所断立。若在欲界。即依欲界分别惑立。故亦无杂。余准可知。第三心心所法中。初辨心所。后辨心王。心所之中六位差别。总而言之。遍行别境唯有实遍。阙恒无杂。所余四位总聚而言。四义俱阙。约三性别辨具阙者。且于善中分为二种。一生得。二方便。其生得善四义具几。答。决定有二。谓实及遍。定阙恒一。无杂二说。一云。约界不杂。据趣杂乱如人中得起天鬼趣等生得善业。由生得善感彼趣报故。然论云。诸生得善及意识中业所感者。虽遍趣生起无杂乱者。异熟是护法文。生得善者。是难陀师义。与护法文合说无杂。据护法正义许生得善新二云。不杂。由在人中造作善业。击彼旧业感余善报。非在人中起彼天中生得善业。二说前正。以同欲界无定所属如烦恼等。又解。五趣亦别。以定异因遍诸法故。虽然起杂。问。惑业生三虽同一界五趣应别。不尔岂可是人趣中不善业于他趣受。若云非定属。亦应报无属。若许报无属。应无五趣别。如业烦恼故。若言报有属。惑业亦应然。道理稍难。智者思择。以惑业二随报定胜。顺定异因故。问。方便善中得具几善答。约总而言。有定及遍。阙恒无杂。若别别说。但有实义阙余三种。亦不遍故。思惠但在欲。闻惠通下二。修惠在上二。总聚亦假。义如前说。不善准知。无记有四。且异熟无记中。若非业感所知障摄。总而言之亦阙四义。若业感异熟得有实无杂。余二准知。次明心王分为四类。谓五六七八五识唯实。阙余三义。若约三性善性如前。异熟无记或容有杂。如地狱等受等流乐。如在人中受别报苦。据界无杂。趣即有杂。第六有二。实遍三界。阙余三义。若约三性。善性如前。异热无记或容有杂。如地狱等受等流乐。如在人中受别报苦。据界无杂。趣即有杂第六有二。实遍三界。阙恒无杂。约三性言。异熟无杂。以地狱中无异熟乐于人趣中无异熟苦故。第七有云。义皆有。然非趣生。何故如是。答。有四解。一云。不共。今据共许简趣生体。二云。间断。圣道灭定中不起故。三云。非业所感。谓是异熟具四义者。方见趣生故。论云。非异熟法趣生杂乱。今者又解。第七阙一。有性之人起有杂故。据界而言亦阙恒义。如生欲界起平等智。无性之人是此类故。又约识明。不据人故。唯第八识具四义故。问。若许第六异熟无杂。如殃掘摩阿阇世转异熟于余受。何得不杂。答。据五识说。非第六识。又已解脱圣人身中无苦异熟。经说有者。现业果化。设非无学。见道惑亡因无果丧。设有苦者。等流增上。非是异熟。如地狱乐（文）今谓。溜洲解释。如此者多。是学之细也。学者依之。本邦所谓细者。不类于此。予每所慨矣也。
　　（六十五左）此言正实（文）。枢要云。正实趣生者。正者本识义趣生本故。余别报五蕴依此相从名趣生。不尔应杂乱。一趣起他趣故。此中唯取正感后业所招识等为趣生体。
　　（六十六右）论非异熟法（至）趣生法故（文）。演秘云。论非异熟法趣生杂乱等者。简色心心所。具辨如灯。问。招三涂业起必人中。此之业惑而属何趣。若属于人。岂可人业招三恶耶。若属三途。感三途业分别惑发。彼无分别。何得属彼。答。相传两释。一云。既人等中造恶趣业。而感彼报。能招业惑故属于人。以三恶趣无分别故。二云。虽于人趣起彼惑业。惑业还属所招报趣。不可异趣业惑招异趣果。而言恶趣无分别惑。据不现说。不障成熟。详曰。二皆有理。且依后释。如于人中起上界业。业属上故。又人中业为彼远缘。亦应无失。如因欲乐得上定。故若依前释阙定异因（文）今谓。后释为稳。本据义灯评论意也。
　　（六十六右）种类言之（至）余生法故（文）。义蕴云。此类非一。故云种类。且如下界起上天眼。即住人趣胎生。起余趣化生等也。
　　（六十六右）此意在真前言正故（文）。义蕴云。前言正实趣生。意在真异熟也。正即真故。
　　（六十六左）第七识不在此中（文）。义灯云。第七有云。四义皆有。然非趣生。何故如是。答。有四解。一云。不共。今据共许简趣生体。二云。间断。圣道灭定中不起故。三云。非业所感。谓是异熟具四义者。方是趣生故。论云。非异熟法趣生杂乱。今者又解。第七阙一。有性之人起有杂故。据界而言亦阙恒义。如生欲界起平等智。无性之人是此类故。又约识明。不据人故。
　　（六十六左）异熟色中（至）无异熟故（文）。演秘云。疏异熟色中有九处除声者。以他不许声为异熟。今简共许。所以除声（文）义灯云。且色法中异熟五根有实及恒起。无杂乱。然体不适。长养等流则有杂乱。在下起上天眼耳故。是长养故。便阙三义但有一实。若五境色。一非一向实。非是恒。三非遍。业果无色无。定果欲界无。四非不杂。以下上五识缘上下境故。法处色中初四阙四义唯假不恒不遍。起杂。定自在色体通假实。亦阙四义（文）义蕴云。除声及法处者。谓小乘不许声是异熟。今言诸异熟色。不摄声。言及法处者。除定果色。非异熟故（已上）今谓。邑师除定果色者非也。准义灯意。法处所摄五种色中。评四义具阙。五种皆是非异熟法。何唯局定果色乎。思之。
　　（六十七右）论诸生得善（至）而不恒有（文）。枢要云。生得善及意识业果起无杂者。如生得善虽此欲界亦有定属。趣生名无杂。不尔唯意业果无杂。此相从名非实无杂。此解为正。通五趣得果故。意异熟者。此师不许诸趣转受。唯本处欤。或多分故亦有。实异熟依异熟转受故。意中业果是护法文。生得善者余师义。令之一处。然非准的（文）义灯云。且于善中分为二种。一生得。二方便。其生得善四义具几。答。决定有二。谓实及遍定阙恒一。无杂二说。一云。约界不杂。据趣杂乱。如人中得起天鬼趣等生得善业。由生得善感彼趣报故。然论云。诸生得善及意识中业所感者。虽遍趣生无杂乱者。异熟是护法文。生得善者是难陀师义。与护法文合说。无杂据护法正义许生得善杂。二云不杂由在人中造作善业。击彼旧业感余善报。非在人中起彼天中生得善业。二说前正。以固欲界无定所属。如烦恼等。又解。五趣亦别。以定异因遍诸法故。虽然起杂。
　　（六十七左）虽复说（至）上亦有故（文）。义蕴云。谓生得善等虽恒因简。余因不能简。故名不共因。即此恒因能亦简彼遍无杂因所简之法。故亦名共因也。言有体通上亦有故者。有体即是实因。谓通上三因所简之法。皆有实义。故此不说。非如遍无杂因唯生得等有余色无故。此中言虽遍无杂。西不恒有不说实因。以通上故。
　　（六十七左）然此虽复（至）亦说共因（文）。演秘云。然此虽复说不共因者。即恒因也。生得善等无名不共。疏亦说共等者。即遍无杂生得善等。自他皆有名为共也（已上）演秘释共不共。与义蕴殊。二释有理演秘为优。
　　（六十七左）有体通上亦有故（文）。演秘云。疏有体通上亦有故者。其实有因通前所说非异熟等及异熟色五识业感。故今不举。
　　（六十八右）彼心所（至）意并臣故（文）。义灯云。心所之中六位差别。总而言之。遍行别境唯有实遍。阙恒无杂。所余四位总聚而言。四义俱阙（文）枢要云。实唯异熟及彼心所名正趣生者。问。趣生之体为一为多。若是一者。依六别实心及心所。以立总一如瓶盆等。趣生应假。若许假者。违上文故。若实一者。云何依多实法而立体一实耶。若是多者。应如一人六个人趣六生所摄。故为大过。此义应思。趣生是假。经部师难。依六根立命根。命根应是趣生。总一假故。要依实法方可建立。故不违上。所依实故。后解为正。或唯心王是趣生体心所相从实非趣生。故唯是一。或同在一聚。俱言无失。是实非假。应勘瑜伽假实（文）义灯云。问。立趣生体为但依王亦兼心所。为实为假。答。有三释。一云。但依心王立趣生体。具四义故。若依王所即六趣生有违前失。此卷初云。应一有情有六种体。第一云。此识足为界趣生体。无劳别执有实命根。亦不得云此中识言亦摄心所。彼辨唯识义。此出趣生体又若此识言亦摄心所。彼辨唯识义。此出趣生体。又若此识言亦摄心所。命根亦应通依王所种。故但依王立趣生体。第七亦云。然立有情依命根数或异熟识。故知不多。何故论云唯异熟识及彼心所是正实趣生。答。此相从说。正取心王。不尔同前六种体失。何得难他。问。八俱五数四阙何义而非有情。答。八俱虽具种类言之有杂有间。据百法简。不约相应。不尔命根及众同分。遍恒无杂。足为趣生。何要须实。一云。通依王所立为趣生。此正辨云唯异熟识心及心所实恒遍无杂是正实趣生。又结云。正实趣生既唯异熟心及心所。彼心所离第八识理不得成。又复王所同引业招而前说云此识。足为界趣生体。据胜偏说难他。有情应有六体者。据六受熏。后生现时应六第八。经说。无处无容。二识并生故。彼成过。不障王所六各一体说为有情。问。若尔何故第七云然立有情依命根数或异熟识。答。同一聚故名之为一。或从王胜说趣生一。一云。通依王所总立为一。何以得知。准前不许多体。准后依命根数立。此文复举王所。顺前后故。若尔趣生体应是假。何故论云。是正实趣生。答。正简方便惑业中有。实简遍计妄立趣生。今此趣生体虽是假。依实法立故言实恒遍无杂。问。何理得知。趣生体假。答。准第七云然立有情。依命根数惑异熟识。故不障能依趣生体假。问。趣生体百法何摄。答。依初二释即心心法摄。若依后体即有二解。一云。假有三种。一相待假。如长等色。二分位假。如生等相。三聚集假即随实摄（是更一法师解）今云。不相应摄。大乘许多不唯二十四。如随烦恼且据胜说二十四种或同分摄。如法同分。但云众同分者。且对他宗不立法同分者说。若据宽论。应但云同分。或有众同分。众同分中有总有别。此别同分虽无教文。理亦无失。
　　摄生体。
　　枢要三释。义灯亦同。


　　一总取王所（诸师皆。为不正）义第第三。二唯取心王（义苑抄。为优）义灯第一。三双取王所（枢要后。解为正）义灯第二。
　　（六十八左）今为此难于理不遮（文）。义蕴云。正难经部。以经部师无命根等故。若对萨婆多。虽有命根等前已遮讫。故生无色。起善等位不可以命根同分为趣生也。
　　（六十九右）摄论第三云（至）应灭离（文）。第三（五纸右）云。论曰。若生非想非非想处。无所有处出世间心现在前时。即应二趣悉皆灭离。此出世识不以非想非非想处为所依趣。亦不应以无所有处为所依趣。亦非涅槃为所依趣。世亲曰。若生非想非非想处。或时起彼无所有处出世间心。令现在前。由彼处心极明利故。又由非想非非想处心闇钝故。住于彼处极明利心。起出世心。令现在前。此出世心不应以彼第一第二为所依趣。由彼二地皆世间故。又生余地起余地心。现在前故。二所依趣俱不应理。又即此心不应涅槃为所依趣。有余依故。如是三种为所依趣。既不得成。若不信有阿赖耶识。此出世心何所依趣。
　　（六十九右）即应二趣皆灭离（文）。义蕴云。如何那含生有顶地。无漏极劣弱故。不能断此有顶地。或要起所有处无漏心。方断彼惑。此那含于二天中皆无有摄。故二天趣皆应灭离。若有第八便无此失。
　　（六十九左）论亦非界摄（至）已永断故（文）。演秘云。论亦非界摄非有漏故者。问。趣生有漏。以证第八。界非无漏。何不将明第八识有。答。界虽有漏然通三性及情非情。故不可以证于有情异熟识也。
　　（七十左）佛地论中亦同此解（文）。彼论第六（十纸右）显示现业果化化身业相。此中具说本事本生。六年苦行食马麦等事是也。
　　（七十左）五根在身（至）五根依（文）。演秘云。疏五根在自身者。显自五根是自八相第八执受。疏非已相分他身五根依等者。此明他身五根·及依不是自已第八相分自八不执（文）义蕴亦同。
　　（七十左）对法执受（至）非执受故（文）。对法第五（八纸右）云。云何执受。几是执受。为何义故观执受耶。谓受生所依色故。是执受义。若依此色受得生。是名执受。色蕴一分。五有色界处全。及四一分是执受。色蕴一分者。谓根根居处所摄。五有色界处全者。谓眼等。四一分者。谓不离根色香味触。为舍执着身自在转我。故观察执受。
　　（七十一右）五十五等（至）如前已说（文）。五十四（二十一左）云。声相差别者。谓执受大种为因。非执受大种为因。执受非执受大种为因。
　　（七十一右）以依执故非生执受（文）。义蕴云。以声依第八名为执受。不是此声能生觉受名执受也（文）今谓。义蕴牒文为以依执受与今现本不同。然义则无别。
　　（七十一右）经部去来无（至）非过未（文）。演秘云。疏萨婆多非过未者。在过未世。不名执受。名非过未。不说过未而无体故名非过未。故俱舍云。十八界中九无执受。谓七心界声界法界。所余九界各通二种。谓眼等根住现在世名有执受。过去未来名无执受。色香味触住现在世。不离五根名有执受。若住现在非不离根过去未来名无执受。如在身内除与根合。发毛爪齿大小便利唾血等及在身外。故地水等中色香味触虽复现在而无执受。正理论云。有余师说。不离根声亦有执受。问。住无心位现在五根何名执受。答。执受类故亦名执受。若尔过未应名执受。此难不然。现在五根容有发识。名有执受。过未不然。又解。现根识不起时名无执受。依现发识说有执受。不言现在唯执受。故如定道戒能造大种虽不离身亦是现在而无执受。五根亦尔。前师释言。定道大种在定即有。出定即无。名无执受。五根相续与彼不同。疏依前义有断后胜。详曰。既未明文。二皆有理。任意取之。
　　（七十一右）经虽但言（至）执受自也（文）。无性论第三（四纸右）云。有说。身根为能执受。由遍体故。此义不然。身根亦是所执受故。设此身根是能执受。更无有余执受此。故亦不得成。又佛应言舍离身根尔时名死。不应说言寿暖及与识。若舍离身时。如是等是故身根为能执受。不应道理。
　　（七十一左）纵第七识亦现缘起（文）。演秘云。疏纵第七识亦现缘起者。此释伏难。难方。若任运生即能执受。第七应尔。故此文生。由第七识有覆无记非先业引。故现缘生不名能执。
　　（七十一左）即是八证（至）不能烦述（文）。瑜伽五十一（初左）云。若无阿赖耶识。依止执受不应道理。由五因故。何等为五。谓阿赖耶识先世所造业行为因。眼等转识于现在世众缘为因。如说根及境界作意力故诸转识生。乃至广说。是名初因。又六识身有善不善等性可得。是第二因。又六识身无覆无记异熟所摄类不可得。是第三因。又六识身各别依转。于彼彼依彼彼识转。即彼所依应有执受。余无执受。不应道理。设许执受亦不应理。识远离故。是第四因。又所依止应成数数执受过失。所以者何。由彼眼识于一时转。一时不转余识亦尔。是第五因。如是先业及现在缘以为因故。善不善等性可得故。异熟种类不可得故。各别所依诸转识故。数数执受依止过故。不应道理（文）略纂十三（七纸右）云。答中五因不同。即为五段。其初因意者。诸小乘等中不立本识。如经部师。以六识持身。今意非此。谓以先业生者能执持身。双现在缘生者不能执持。此约长理不约六识于一刹那或起异熟心破如文。可知此中应立量云。眼等转识非能执受（宗）现缘发故（宗）如声等起（喻）又若有转救之云。我眼等中亦有异熟心。从先业生。能执持汝。何故云眼等转识非能执持而总遮我。今应破之。如下第三因比量。若尔下第三因应不异。破此已彼救已为破。故后既有破。明知此中但约长理相续道理破之。如前解释。此第一因也。因言所以即宗因等之因也。从此为名。故言五因。前总破六识。说下因别疏牒破。且疏善不善性心破故。第二因。又六识身善不善等性可得是第二因者。即欲破之。且遮别法有非执受。方为同喻而能遮彼善不善等设。有计云。涅槃体能持有漏依正。今量云。二种涅槃定非执受（宗）是无为故（因）由如虚空（喻）此义既成转破道谛设。有别计道谛能持。应立量云。无漏善心不能执受有漏诸根（宗）此言为简大圆镜智能执持身。若但总言无漏善心不能执受。即有不定过。为如涅槃。是无漏故。无漏善心不能执受。为如大圆镜智。是无漏故而能执受。避斯过故。故作此言。是无漏故（因）由如涅槃（喻）此义既成。应须转破有漏善心。应立量云。有漏善心应不执受有漏诸根（宗）以是善故（因）如无漏善（喻）善既被破。不善须除。别立量云。诸不善心应非执受（宗）有记性故（因）如彼善品（喻）虽破记性无记之中有四无记。且除异熟在第三因。变化等三令应别破。量云。三无记心应非执受（宗）以间断故（因）。由如声电（喻）或因喻云。非异熟性故。如善恶心。此因亦善。前因有异熟生心。为不定过。今论云善不善性。不言无记。既有等字。明别有破。虽复疏牒其六识中无记报心。此中有计。以为执持。应破彼计。故第三因即遮此计。论云。又六识身无覆无记异熟所摄类不可得是第三因者。言六识中虽有异熟。但一念生。或诸心间。前后一类异熟之性必不可得。前后一类异熟之性无有变易。可能执持。是真异熟。今六识中异熟之心。但一念生。非无有间。既非一类。是异熟生。不得称言而能执受。应立量云。六种转识非真异熟性（宗）有间断故（因）譬如风声等（喻）此量未明。应更别立之。六种转识无覆无记。异熟一类既不可得。不能执持身（宗）有间断义故（因）喻等同前。或应立量云。六转识中异熟生心不能执受（宗）有间断故（因）如风声等（喻）其论云。异熟类不可得者。即是此中有间断之因言也。即彼遂难。六识中异熟心是异熟生。非真异熟。不能执持者。汝宗何故言不苦不乐受。从异熟生。既异熟生应非执受。述曰。异熟生有二种。一从异熟种子生。二从异熟相续生。第六识等者。是异熟种子生。名假异熟。如眼根。非真异熟。其第八识是异熟相续生。前念后念皆异熟故。今前念后念皆是异熟者。能执持非六种识。故有异也。即以此文一师言。欲界有第六异熟心。一师云。此乃遮计。又彼外计汝宗。第七识应得能执持身。何劳第八者。应立量云。我第七识不能执持身。非异熟性故。如六种转识等。又彼外计。非一种识能持一切根。一一自识能持自根。今应破之。故第四因云。又六识身各别依转乃至是第四因。此中有二。初依计正破。二从计遂难。谓如眼识起时。余耳等无识之根便应烂坏（宗）无能持识故（因）以小乘宗诸识不并生故。如死尸（喻）说许执受亦不应理者。此牒计遂难。谓彼外计。眼识起时非但唯持眼根。亦能持余耳等之根。今设纵之故云设许执受亦不应理识远离故。今立量云。眼识必不能持耳等诸根（宗）识远离故（因）如他八识。不能持身根等。如死尸等。又有合立量云。无识诸根应无执受（宗）识远离故（因）如死尸（喻）既难无执。已应成非情摄。立量云。无识诸根应非情摄（宗）无执受故（因）如死尸（喻）又眼等诸识起时。应不遮相执受（宗）所依别故（因）由如眼识起时不依诸根。此量有过。同喻所立过如前所计。身识持自根。设尔应成数执过。故第五因应成。数执过其文可解。此中有量。既有执受不执受。不执受时应非有情摄。无执受故。如死尸等。又可云。六种转识应非执受。三性心间非一类故。如声火炎等。此亦有过。由上五因。六识执持既非道理。故许第八能执持身。结文可知。
　　（七十二右）此中第八（至）如下自解（文）。义蕴云。此中既言一类能遍执受即准异熟第八。便证佛色根而无执受。如下自解言滥也。
　　（七十二左）谓前二因但义差别（文）。义灯云。问。解执受中准瑜伽论等皆有五因。何故但举三因。不说非善染及业所引。答。有二解。一云。先业所引是相续上义。非善染者。一类上义。所以不说。一云。亦简佛果。虽有执受而非业引。虽是一类许是善故。故不言二。西明云。初二即一类摄。二云。欲显执受非要五义。佛有执受故。此解为正。若如前解。但云眼等无如是义。何须重说一类等三（文）演秘云。问。前正执具。此简言滥。何但有三。答。具如疏灯。有义简滥。文中应先标难。谓外难言。若唯异熟能执受者。诸佛报身应无执受。无异熟故。故答如论。但三义者。前显执受有漏根故。故五义简。今显执受无漏根身。故但说三。佛净第八非业所引。是善性故无初二因。若依疏说。此但应言眼等转识无如是义。何须重举一类等三。与证所说大意相似。然少有异。思可知也。
　　（七十四左）前第三因（至）是非一类（文）。义蕴云。前第三因即一类也。此云非真异熟便有间断。即非一类故。此云非异熟者。即是辨前第三因也。
　　（七十四左）摄论生（至）不坚住也（文）。无性摄论第三（初右）云。论曰。云何为生杂染不成。结生相续时不相应故同卷（三左）云。论曰。复次结生相续已若离异熟识执受色根亦不可得。其余诸识各别依故不坚住。故是诸色根不应离识。释曰。结生相续已者。谓已得自体。若离异熟识者。谓离阿赖耶识。言执受者。谓能摄持。言色根者。谓除意根。亦不可得者。谓余转识皆不能得执受色根。何以故。其余诸识各别依故。此则显示眼等六根无有一法能遍执受。且如眼识唯依于眼。如是所余耳等诸识唯依耳等。若是此所依唯此能执受。若非此所依此不能执受。不坚住故者。此数数间断。彼独生起故。于无想等有间断故。尔时眼等无能执。故应无觉受。
　　（七十五右）别破经部萨婆多色等（文）。演秘云。对破二乘。具如疏明。有义疏说色根。正破经部。本计色根亦能持种及受熏故。不相应行别说命根及众同分。正破一切有部。经部无别不相应故。今解。不然。经部色根虽能持种。既无所缘。理不应是能执受。故一切有宗但说色根及根依处是有报受。命根同分非能所受。亦不说是能执受故。故今别说色根非执。遮破经部。不相应行遮萨婆多。又解。此文通遮二部。但非正破。皆无有失。详曰。疏中但云破经有部而无正言。此乃加言妄出过也。又设言正理亦何爽。由经部师许色根等持种受熏故。色根等对彼名正。不言他许色根执受对之名正。有部准此。又言通遮亦为不可。不相应行持种之事。二部无差。何假双遮。无义而言。恐繁翰墨。
　　（七十六右）此经有颂（至）如不无思觉（文）。俱舍五（九纸右）云。故世尊言寿暖及与识三法舍身时。所舍身僵仆。如不无思觉（文）光记五（二十八纸左）云。仰死名僵。伏死名仆。亦有侧死。且言僵仆。或从多说（文）玄应音义云。居良反下古文踣同蒲北切。仰谓之僵伏谓之言偃卧前覆也（文）演秘云。身僵仆者。僵犹仆也。仆犹合也（文）字汇僵仆也偃也。义蕴云。疏所舍僵仆者。僵犹仰也。仆犹覆也。随其男女有仰覆故。
　　（七十七右）此喻有失（文）。演秘云。疏此喻有失至非能持识故者。问。喻何失耶。答。所立不成。依论量云。异熟识者。是宗有法。可立为持寿暖识。是法犹如寿暖。而是其喻。因法可知。寿暖喻上无彼可持寿暖识法。以彼寿暖而体不是持寿暖识故。成其过故。疏释云。以寿暖非持寿暖识。故义蕴亦同。
　　（七十七左）或复成立（至）恒持用（文）。义蕴云。更互量云。第八识有恒持用。无间断故。如寿暖成无间转。即以恒持为因。因言许者。是自许故。不言自许随一不成。
　　（七十九右）我前所言（至）以暖为理（文）。演秘云。疏我前所言至以暖为理者。我前若言转识不遍而不能持。汝可举暖不遍为例。但说转识间断不持。何得以暖不遍为例。
　　（七十九左）彼亦不然（至）及非无漏（文）。演秘云。外质意云。若识寿暖俱能持故。难识同余不通三性及于无漏。亦应寿暖俱能持故暖同于寿暖不是暖。暖虽能持不同于寿。而得名暖。识虽能持不同余二。而通三性及无漏（文）义蕴云。疏彼亦不然如寿能持暖等者。此外人难云。识持寿暖。汝即令识同于寿暖定非无漏。亦可寿持于暖寿应同暖而非是寿。彼寿既不随所持名为非寿。故知识亦不随所持是非无漏。
　　（七十九左）此意不然（至）例成失（文）。演秘云。疏此意不然至例成失。此解意云。前难意者。不可无漏能持有漏。余二能持有漏之法。既是有漏识应同彼难三性意义亦同前。岂可以将三世等难乘难寿等一切合同（文）义蕴云。疏此意不然至岂得言三性等者。初论主以识例同所持寿暖不通三性及无漏。他遂例寿同所持要非是寿。既不如是。何得以识同于寿暖不通三性。故今论主云。我本意以无漏三性之识不可持于有漏唯无记法。汝今既得以寿例暖应非是寿。即例三性而成失耶。疏中隐略意在于此。
　　（八十右）一切难中俱有此例（文）。义蕴云。汝若言寿应非寿以能持故如暖者。亦应难云声应非声所作性故如瓶。即一切难皆不成也。
　　（八十左）如俱舍第五命根中难（文）。第五（九纸）经部有部互诤之文是也。
　　（八十左）然今以（至）能持宁在（文）。义蕴云。寿可持识。识不熏种。既非因缘。应不持寿故。识寿二应不得名互相依持。
　　（八十左）若无持者便失坏故（文）。演秘云。疏若无持者即便失坏者。种若无彼现识持之。即便失坏。
　　（八十一右）必住散位（至）此中合文（文）。义蕴云。论中应云必住散心非住无心亦非在定。以合为文故。论说云非无心定。
　　（八十一右）下破经部等（文）。义蕴云。谓初文引经证此识有。此句科谓生死时下五段论文。问。何以知下唯破经部。答。言如睡无梦。非萨婆多。故知尔也。
　　（八十一右）所以者何（文）。义蕴云。此征受生命终证有第八者有何所以耶。由此引瑜伽。既说灭定命终。即无六识。故知命终有第八识也。
　　（八十一右）瑜伽第八十（至）非无第八（文）。八十（十九纸右）云。问。诸阿罗汉住有余依涅槃界中。住何等心。于无余依般涅槃界当般涅槃。答。于一切相不复思惟。唯正思惟真无相界。渐入灭定。灭转识等。次异熟识舍所依止。由异熟识无有取故。诸转识等不复得生。唯余清净无为离垢真法界有。于此界中般涅槃已。不复随于天龙药叉若健达缚若紧捺洛若阿素洛若人等数。以要言之。所有有情假想施设。遍于十方一切界一切趣一切生一切生类一切得身一切胜生一切地中。非此更复随在彼数。何以故。由此真界离诸戏论。唯成辨者。内自证故。
　　（八十一左）彼由无学（至）不相违也（文）。义灯云。问。若尔何故摩诃俱瑟耻罗经。罗汉入灭定方化火烧身入无余涅槃耶。答。有二解。一云。以期愿故。入灭定前起加行意。愿化火烧身方入灭定。折伏心力令其衰损方入无余言住散心非定心非无心者。据不期愿说。惑约有学及异生说。不遮无学。一云。入灭定已损伏心力。出灭定后方入无余。言入灭定即入无余者。据前方便说。此虽二解约小乘说若大乘师虽入灭定有第八识。是散非定。有心非无故。此论云若无此识生死时心不应有故。问。若有第八。许在灭定得入无余。何故在有心定而无死者。答。约无期愿有学等说。何故如是。若无期愿定力所持不得死故。又准大乘。正死时心中有初心本有初心皆是无记。然有一师云。中有初心及与末心是起爱心。本有初心亦尔。何以得知。以瑜伽论六位无心不说生死位是无心故。准知有第六。一师云。是无记心。六无心位不言生死时者。即闷绝摄。故不别说。后师为正。
　　（八十一左）心惛昧闇劣性（文）。演秘云。疏心惛昧闇劣性者。有义此位无心。如何闇劣。解云。即于前位身心惛昧故。至后念心等不行。此说所因。非无心位。然此立因。应云身心极惛昧故。不尔不定。有心睡眠亦惛昧故。详曰。非无其义。然对有心明胜之位无心名闇劣。劣谓无力。不生现故。如呼曰没名为闇者。复夹何理。若言后念方无心者。喻阙能立。文中既云极闷绝时。极言通上。文功便也。不烦更置。
　　（八十二右）如决择分无心地说（文）。六十三（十三纸左）云。摄决择分中无心地如是。已说有心地决择。无心地决择我今当说。问。心众生因凡有几种。由几种因心不得生。答。心不生因略有七种。由此因故心不得生。何等为七。谓缘阙故心不得生。如是作意阙故。未得故。相违故。断故灭故。已生故心不得生。
　　（八十二右）今此二位（至）故引为证（文）。义蕴云。此眠闷二位虽是无心是散位摄。故得与死生为喻也（已上）今谓。二位者。指生死位非。谓眠闷若指眠闷者。下文应言引而为喻。何言为证。邑师云。眠闷二位恐是违疏主意。
　　（八十二左）此文可然言无余故（文）。演秘云。疏此文可然言无余故者。此唯识文望第一释理可然也。言余者。释可然理。即此论云。谓生死时显无转识。而有疏本云宗无余。宗字误也。合是言字。
　　（八十二左）以瑜伽第一为证（文）。第一（十八丁右）云。尔时父母贪爱俱极最后决定。各出一滴。浓厚精血二滴和合。住母胎中。合为一段。犹如熟乳凝结之时。当于此处一切种子异熟所摄执受所依阿赖耶识和合依托。云何和合依托。谓此所出浓厚精血合成一段。与颠倒缘中有俱灭。与灭同时即由一切种子识功能力故。有余微细根及大种和合而生。余有根同分精血和合转生。于此时中说识已住结生相续。即此名为羯罗蓝位。
　　（八十二左）又以对法论文为证（文）杂集五（三左）云。中有初相续刹那唯无覆无记以是异熟摄故。从此已后或善或不善或无记。随其所应除彼决心。以中有没心常是染污犹如死有。生有相续心刹那亦唯无覆无记。若诸菩萨愿力受生者命终等心。当知一切一向是善（文）瑜伽略纂一（三十纸左）云。死有三位心。一正死。即末后刹那。唯识论说为第八识。对法论说。死有末心。生有初刹那。中有初刹那。唯无记性。二次前润生心。唯第六识我爱相应。对法说。为九种命终心唯有覆无记。三次前明利心。即此三性是粗想现行故（文）伦记全同。
　　（八十二左）此文可然宗无余故（文）。义蕴云。论所立宗。谓生死时明了转识必不现起。既无余识。故知死生唯有第八。有疏本言无余者。言误也。论中不言无余识故（已上）今谓。与演秘殊。二释有理。然邑释优。
　　（八十三右）即以此文证有第六（文）。演秘云。疏即以此文证有第六者。此对法论以无记心命终之文而为证也。或可即以此所引经而为证也。经云生死必住散心。散心之言而目第六。若不尔者第八元有。何劳更说前说。为本顺疏文也。若别为释。后亦无违（文）义蕴云。疏即以此文证有第六者。即以此文受生命终。命终必住散心。证生死时有第六也。第八先有。更何须说。故知散心即第六也。若尔何故对法云以无记心命终。答。简异性故说唯无记。不以无记便证第八。彼唯无记。何须说之。
　　（八十五右）此中所以（至）众教同说（文）。义蕴云。此中以惛昧为因至众教同说者。结前言次。难陀等无量论师下。生下论文。由三因故。意识取境。胜军师等既祖难陀。故同遵南指。
　　（八十五右）无识之俦第（文）。演秘云。疏无识以俦等者。此乃生下大乘异说。信彼之人。或难陀等下总明是信大乘异说。前释为正。
　　（八十六右）无心别起（至）必应尔故（文）。演秘云。疏无心别起至必应尔故者。亲疏合说不离三因。如闻教等缘尘等。即疏依三。亲可知也。
　　（八十六右）然虽更有（至）必应尔故（文）。义蕴云。如妄计实我法等。不由他教五尘定等而起。名独起意识此即不由三因而起。何不说之。今云取增人法者。取增与执着义同即。是妄执我法也。此难难陀等师。无心别起下彼师释。设执我法必藉三因方生计度也。
　　（八十六左）若彼伏言（至）无散意者（文）。演秘云。疏若彼伏言至无散意者。此救意云。即第八识受彼生。已不起散意（以已通用已下）次第六即起定心。定心既有。复意得生。
　　（八十六左）或生得善引生方起（文）。演秘云。疏或生得善引生方起者。问。此生得善。岂非思等。何须别说。答。生得因。修思等加行。何得同也。又宽狭别。生得善心通于三界。思等不遍。
　　（八十八右）即以汝因还复破汝（文）。演秘云。疏即以汝因还复破汝者。彼言意识行缘难了。今者取彼难了之义。破彼所执而非意识（已上）义蕴大同。
　　（八十八右）无著摄论（至）不可得故（文）。无性摄论三（二纸左）云。是二意识应一身中一时而转。然不应许经相违故。如是颂言。无处无客。非前非后。同身同类。二识并生（文）演秘云。无著摄论三因破之。此论但一。故彼论第三云。又即与彼和合之识。是意识性不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。无性释云。依染污者。由立宗门。显与彼法自相相违。谓共决定故有三释。一云。依染污者。而是宗法。今以为因。与彼小乘意识宗法。作法自相相违过也。二云。大乘立和合识非是意。为宗法门。小乘所立是意识性为法自相。依染污因违彼自相。三云。依染污等实是因门。为宗门者。由论主立初和合识依染污示彼外人外人即许。更不立因。以此所立依染污宗门。与彼外人作是意识宗法自相相违相违之过。依正道理。初和合识有法宗上有二种法。一依染污。二非意识。有染污处必有非意宗法性随。外人虽许初和合识恒依染污。然和合识即是意识。犹如声上有所作因。无常宗随。即与声上常宗之法自相相违。问。若依染污为宗中法。立量云何。答。量云。初和合识定依染污。由能执持名色等故犹如命根。由此依彼染污之言。若望论主自立即宗。若望破他即是因。他问。破他云何。答。量云。初和合识非是意识。依染污故。犹如命根（今谓。观无性论具牒本论为释。依染污故之言。是能立因。不待言而明白也）详曰。第二理胜·以本论云。又即与彼和合之识。是意识性。不应道理。依染污故。故知依染但名为因。是意识性不应理者。乃是宗法。然释于文语犹未备。故今释云。由前两家立于宗法。显知染污与敌宗法自相相违。何以尔者。夫相违因与宗相违法作因也。若也不见二之别宗。因望于何名相违也。由此故说由立宗言。又相违因立敌共许。不尔其因即随一摄。为简随一言共决定。故本论云识羯罗蓝更相和合若即意识。此牒他宗。又云若此和合识是一切种识即是阿赖耶识。此即破他自立宗也。故知无性言立宗门。不说染污是宗法也。又无性云。如是结生相续时识于一切处种类时分。皆依染污即中有摄后心为依。此所依心生有为境于一切处种类时分。是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依。释曰。初受生时与羯罗蓝和合之识。于三界处四生种类三世时分皆依染污。言中有等此出所依染污之体。问。生无色界既无中有。以何为依。答。此中且据欲色者说。若生无色以命终心俱生我爱为远所依。由此染因越彼所立意识宗法。以彼意识非一切处种类时分皆依染污。余师之义文可知也。问。二师何意致此不同。答。无间俱有二依不同。各随取一。问。既是异类。何名无间。答。望护法宗即为不可。余师无违。如下自释。时无断者。无性释云。由异熟性时无间断。由此亦是遮是意识性。释曰。不但前因遮其意识。此亦是遮。若是意识时有间断。初和合识即不如是若初之识。有间断者。后时若起应名更生。广如下引。意识所缘不可得知者。无性释云。此义重增遮意识因。若是意识。决定可得自所缘境。谓可了知。如中有位最后意识已相续心。所缘境界不可了知。故非意识。释曰。染污因初。无断第二。是第一增。故不可知是第二增。故名重增。初和合位。若是意识。自所缘境即可了知。既不可知。明知彼位识非是意。论文示法。思可知也。详曰。观论本释。量无明文。所以疏主断前二因但直责也。古德以彼命根为喻而立其量。量如前辨。喻既论无不假为量。又自第八亦不得成。他量破云。初生时识非是第八。依染污故。犹如命根。彼此既同。何能遣过。由此故知。直责为善。或可作量。论示方隅。略不言喻。我宗命根不定异八。汝命根喻所立不成。由斯作量。理亦应通。义既多途。任情取舍。时无断。因亦可以彼命根为喻。义蕴亦同。
　　（八十八右）又依染污故（至）所说第八识（文）。义蕴云。此牒摄论文。破上座部也。彼师云。依染污者。谓粗意识名为染污。在中有中。缘当生有而起于爱。至生有已于母胎中随其男女。于父于母而有爱增。即粗意识名为染污。初生之位细第六识依彼而有。名依染污也。彼许粗细二意得并生故。言时无断故意识所缘不可知者。俱是细意识也。言是种子识者。即此细意初受生已能与诸法为依。名种子识也。言即我第八识者。谓第八识依第七故。当相续故。所缘行相不可知故。能持种故。由此汝说细意识者。即我大乘第八识也。
　　（八十八右）摄论诸师（至）唯识论故（文）。义蕴云。此论但言极成意识不如是故。即当彼论第三因也。准此但应以意识所缘不得故为因难上座。诸学摄论师乃至依染污故。无断故为因。难上坐云。生位识非意识。依染污无断故如命根。既尔即大乘生位应非第八。依染污故如命。此便自害。故云未语也。今观上座返立量不成。若难大乘。以命根为喻有不成。命根不离第八识故。即所立不成亦依染污故能立不成。彼量既非真量。便唯依染污为因亦通而疏不许。未详何意也。
　　（八十八右）上座部云（至）无此语故（文）。无性论三（二纸左）云。是二意识应一身中一时而转。然不应许经相违故。如是颂言。无处无容。非前非后。同身同类。二识并生（文）今谓。指此经文或云阿毗达磨经者非也。若言摄论释阿毗达磨经故以指举者。泛漫之甚矣。又无性论引此经颂。世亲论无。无性摄论第三（初纸右）云。论曰。若有于此非等引地没已生时依中有位。意起染污意识结生相续。此染污意识于中有中灭。于母胎中识羯罗蓝更相和合。若即意识与彼和合。既和合已依止此识。于母胎中有意识转。若尔即应有二意识于母胎中同时而转。又即与彼和合之识。是意识性不应道理。依染污故。时无断故。意识所缘不可得故。设和合识即此意识为此和合意识。即是一切种子识为依止。此识所生余意识是一切种子识。若此和合识是一切种子识。即是阿赖耶识。汝以异名立为意识。若能依止识是一切种子识。是则所依因识。非一切种子识。能依果识是一切种子识。不应道理。是故成就此和合识。非是意识。但是异熟识。是一切种子识。释曰。非等引地所谓欲界没即是死依中有位意者。谓依死生二有中间中有转心起染污者。与爱恚俱有颠倒故。言意识者。余识尔时久已没故。连持生故名为相续摄。受生故名为结生。此染污意识者。缘生有故。于中有中灭者。此若不灭无生有故。于母胎中识羯罗蓝更相和合者。谓此灭时于母胎中有异熟识。与其赤白同一安危令相和杂成羯罗蓝。如世尊说阿难陀。识若不入母胎者。不应和合羯罗蓝成羯罗蓝之体性。若即意识者。谓此若非阿赖耶识。既和合已者。谓受生已。依止此识者。依异熟识。有意识转者。有别转识。谓与信等贪等相应乐苦受俱。分别意识后后位转。若尔即应有二意识。于母胎中同时而转者。谓异熟体有情本事。不待今时加行而转。无记意识及可了知。所缘行相乐苦受等相应意识。是二意识应一身中一时而转。然不应许经相违。故如是颂言。无处无容。非前非后。同身同类。二识并生。又不应许此二是一自性别故。又异熟识不应间断。结相续已后应余处更结生故。又异熟体唯恒相续更无异趣。又即与彼和合之识是意识性不应道理。依依染污故。时无断故者。由立宗门显与彼性自相相违。谓共决定。若是意识非一切处。非一切种。非一切时。依于染污。犹如后时所有意识如是结生相续时。识于一切处一切种类一切时分。皆依染污。即中有摄后心为依。此所依心生心生有为境。于一切处一切种类一切时分。是染污故。能依之识非是意识。由此越于意识法故。或有说言。与四烦恼恒相应心名染污依已相续心应成染污。此已成立许为为无记异熟性故由异熟性。时无间断。由此亦遮是意识性。意识所缘不可得故者。此义重增遮意识因。若是意识决定可得自所缘境。谓可了知如中有位。最后意识已相续心所缘境界不可了知。故非意识。不应以彼住灭定心为此妨难。不许彼是意识性故。如是此中但说所缘为不可得。难了知故。非全无有。以于尔时非无有法。虽是其有而不可知。从设和合识即是意识。乃至但是异熟识。是一切种子识者。双关征责。立正破邪。结归本义。其文易了。不须广释（文）世亲摄论三（二纸右）云。释曰。非等引地即是欲界殁者死也。染污意识即是烦恼俱行意识。结生相续者。谓摄受自体。此染污意识缘生有为境。于中有中灭。言和合者。识与赤白同一安危。若和合识即是意识。依此复生所余意识是则一时二意识转。谓所依止和合意识。及能依止所余意识。又和合识是意识性。不应道理。何以故。依染污故。时无断故。谓此意识贪等烦恼所染污意。为所依止缘生有境故。是染污即此为依名依染污。于此位中所依异熟不容染污。是无记故。此和合识常无间断住业转故。意识所缘不可得故者。意识所缘明了可得。所谓诸法此和合识无有。如是明了所缘。是故此识是意识性。不应道理。
　　（八十八右）无二意识（至）故无妨也（文）。义蕴云。谓无著本论引经云。无二意并生。汝何故说有粗细二意耶。上座部答云。汝引此经而为论难者。我部不诵。言或说无二粗意并生等者。上座部会经违也。
　　（八十八左）又因明法因有三相（至）无同定有一相（文）因明论云。何等为三。谓遍是宗性。同品定有性。异品遍无性。因三相义如疏具释。彼疏云。言同品定有性者。显第二相。同是相似义。品是体类义。相似体类名为同品。故理门云。此中若品与所立法邻近均等说名同品。以一切义皆名品故。又云。同品有二。一宗同品。故下论云。谓所立法均等义品是名同品。二因同品。下文亦言。若于是处显因同品。决定有性。然论多说宗之同品名为同品。宗相似故。因之同品名为同法。宗之法故。何须二同。因之在处说宗同品。欲显其因遍宗喻故。宗法随因说因同法。显有因处立法必随故。乃至然实同品正取因同。因贯宗喻体性宽遍。有此共许因法之处不共许法定必随故。今明一切有宗法处其因定有。故说宗同不欲以宗成因义。故非正同品。其因于彼同品处决定有性故。言同品定有性。
　　（八十八左）何劳虚认（至）所计之识（文）。义蕴云。上座云。我细意识缘身器等。微细难知。能为依种。汝大乘师何劳虚认为本识。故我细意非汝所计之第八也。
　　（八十八左）今论意言（至）圣教（文）。义蕴云。此下疏主释摄论意也。经中虽不定言无二意识者。或是二粗。或是二细。设汝作此和会。今以量破。即粗细二意亦不并。汝上座师岂得随情便拨圣教而言我部不诵耶。
　　（八十九左）世亲无性摄论皆云（文）世亲第三（六纸右）无性第三（七纸左）。
　　（八十九左）瑜伽第一（至）最后舍故（文）。第一（十五纸右）云。又将终时作恶业者。识于所依从上分舍。即从上分冷触随起。如此渐舍乃至心处。造善业者识于所依从下分舍。即从下分冷触随起。如此渐舍乃至心处。当知后识唯心处舍。从此冷触遍满所依。同卷（十八右）云。又此羯罗蓝识最初托处即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍（文）伦记一上（三十九纸右）云。第八上下舍相中唯心处舍者。前虽上下冷触渐起。至于心处未甚苦冷。即时后识心处舍时。复从心处大冷触起遍满所依。今依此文上下渐舍。皆至于心昔来相传。若种善渐冷至头面即死。若造恶业生鬼中者。从头渐冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地狱至脚即死。即皆无文证。又旧世亲释云。若作善业。所起冷触足应向上。若造恶业所起冷触定应向下。人即触云。若生善趣从足渐冷至头方死。若生恶道从头渐冷至足方死。此由未见此论故信自人情。据实阿赖耶识初受生时。最初托处即名因心。若识舍肉心即名为死。故此卷末云。又羯罗蓝识最初托处即名肉心。如是识于此处最初托。即从此处最后舍（文）演秘云。按无著摄论云。又将没时造善造恶。或下或上所依渐冷。无性释云。若造善者。即于其身下分渐冷。若造恶者。与此相违。天亲释云。以造善者必定上升若造恶者必定下坠。释曰。表造善恶生上下趣。所以冷触。上下有异。问。瑜伽论云。识初托处即名阙心。即从此处最后舍命。何乃不同。答。有二释。一云。外相冷触下上不同。识于心处与其上下一时顿舍。二云。若造善者。从下渐舍至完心藏。后从上舍。造恶翻善。由此完心实最后舍。上下据彼舍命前相。理亦无违。问。众生未然。三界经云。人临终时将生地狱。神识从足出。生畜生者从膝出。坠饿鬼者从腹出。生人者从心出。生天者从眼出。作圣人者从顶出。与瑜伽等何故差异。答。有说。经约皮肤外相。摄论就肤。瑜伽心藏最后舍故。详曰。准何得知。经依外相。论触上下外亦不无。如何摄论唯就肤内。又经言心。何异瑜伽所说心藏断唯皮外。故知所会难可凭准。今复释云。经约圣凡胜劣有别。分云舍相。理实心处最后舍也。不据皮肤内外差异三相下舍。二相从上。一正舍处同瑜伽等。上下渐等。但是经论开合有别义不违也（文）俱舍十（十七纸左）云。于命终位何身分中识最后灭。顿命终者。意识身根欻然总灭。若渐死者。往下人天。于足脐心。如次识灭。谓随恶趣说名往下。彼识最后于足处灭。若往人趣识灭于脐。若往生天识灭心处。诸阿罗汉说名不生。彼最后心亦心处灭。有余师说。彼灭在顶。正命终时于足等处身根灭故。意识随灭。临命终时身根渐灭。至足等处欻然都灭。如以少水置炎石上。渐灭渐消一处都尽（文）宝疏十（三十八纸左）云。论正命终时至一处都尽。释上识灭处也。识无方所故不可辨处。随身根灭处言识灭处也。
　　（九十左）论遍寄身中恒相续故（文）。演秘云。论遍寄身等者。传有两解。一云。显第六识相续遍依非如第八。恒相续言应在初说。语法故。二云。此举赖耶行相。返显第六无是行。故不可依冷触渐起。有义遮转识中总有六因。第六因中余德两释。前解为正。破本疏云。逢境即缘是第五因。逢依即止是第四因。离四五因如何别说。详曰。若解四五与第六同。可如所责。释既有差。义乃不同。别说何咎。设同四五前别后总。释结不同。复亦何失。若准余释不约依境。更据何理云绩遍依。若据根境。与疏何殊爱憎斯异。
　　（九十左）下七识中有一类计（文）。第四（十九纸右）云。举净月等说云。又异熟识有色界中能执持身。依色根转。如契经说。阿赖耶识业风所飘遍依诸根。恒相续转。瑜伽亦说。眼等六识各别依故。不能执受有色根身。若异熟识不遍依止有色诸根。应如六识非能执受。或所立因有不定失。
　　（九十左）若不依（至）为不定（文）。义蕴云。若对小乘立第六识不能执受量云。第六识不能执受。有色根身以不遍依故。如五识者。彼出过云。为如五识。不遍依故第六不能执受耶。为如第八。不遍依故。第六意识能执受耶。
　　（九十一右）即是非情引果所摄（文）。具如上引二摄论说。
　　（九十一左）摄论第三引经同此（文）。无性论第三（四纸左）云。论曰。若离异熟识识。与名色更互相依。譬如芦末相依而转。此亦不成。释曰。如世尊言。识缘名色。此中名者。非色四蕴。色者即是羯罗蓝性。此二皆用识为因缘。识复依此刹那转转相续。而转识者不离阿赖耶识。所以者何。所举名言已摄转识。复举识言。更何所摄。
　　（九十二右）无性释言（文）。如上已引。
　　（九十二右）萨婆多师（至）非色四蕴（文）。俱舍九（十一右）云。于母胎等正结生时一刹那位五蕴名识。结生识。后六处生前中间诸位。总称名色（文）宝疏九（十六丁左）云。论于母胎等至五蕴名识。此出第三识支体也。正理论云。此一刹那识最胜故。此唯意识。于此位中五识生缘犹未具故。论结生识后至据满立故。第四出名色体也。是胎中五位前四位也。光记九（十九纸左）云。正理二十六云。岂于此位诸识不生。而得说三未具和合。具无一位意识不生。则名色中身识亦起。况六处位言无三和合。所余识身亦容得起。然非恒胜。故未立三和合名。于此位中唯六处胜。故约六处以标位别（文）义灯云。问。此中所说识与名色为据种说为据现行答。二俱何失。二俱有过。何者若据种说。不应难他云。羯剌蓝时无五识。故种子恒有。何得云无若约现行即非正支。又初生位一刹那时。大乘自许亦无第六。何得说言犹如。束芦俱时而转若取第七非名色支。答。名色有二。一十二支中所说名色。二泛尔名色。若十二支所说名色。据体是种。依当分位亦说现行。故十地论说。十二支皆有子时异时。又种子中复有总别。如下第八说。若泛名色但云名色。未必名支。设名为支。即通假实。今此中说泛名色支。名中识支即第七识。一切恒有如二束芦。故自无过。然释此经文总有七释。一萨婆多师。如本疏辨。二本经部师。同有部。三末经部师。许有细意识。羯剌蓝时粗识为名中识。细识为识。故如束芦。四本上座。亦计二识许俱时转。释同末经部。五末上坐。粗细二识必不俱时。释意大同一切有部。六大众部师。六识俱转。言如束芦。据七日已后。七日已前未有五识。约长时说。七大乘师。复有三释。一依此论十二有支当起位说。二依瑜伽第九所说复有二解。如本疏明。三依泛明名色支说。今此论意约泛名色。不依瑜伽第九二说及下缘起。皆喻不成。然有解云。依瑜伽后说。名中非必具四蕴故。亦取束芦而为喻故。此亦不尔。同上生等过。本疏虽云瑜伽第九第二解意同于此论。意亦取七为名中识。彼论第九但云所余曰名。不遮第七。故束芦喻善得成立。
　　（九十二右）经自释言（文）。如上摄论所引之文是也。
　　（九十二左）瑜伽第九有二义解（文）。第九（十二左）云。又此异熟识即依名色而转。由必依托六依转故。是故经言。名色缘识俱有依根曰色。等无间灭依根曰名。随其所应为六识所依。依止彼故。乃至命终诸识流转。
　　（九十二左）一云（至）随其所应（文）。义蕴云。此不约束芦喻也。言随所应者。谓六识各有二依。即一一识与同名色为相依也。故言随应。问。五识依色根可说依名色。第六唯依意。应当唯有名。答。与五同缘亦依于色。若唯独起理实唯名。
　　（九十二左）此解（至）非欲自解（文）。略纂四（十九右）云。随其所应为六识所依者。非唯说五种中识种所生现识。彼唯第八故。九十三及此下说。总依一切相续为名。说六识身义显总说一期身识。故名色缘识。由识执持识为所依。识缘名色。伏彼为依。或观为境（文）伦记全同。
　　（九十三右）第二解云（至）方得流转（文）。续前文云。又五色根若根所依大种。若根处所。若彼能生大种曰色。所余曰名。由识执受诸根。堕相续法方得流转。故此二种依止于识相续不断。由此道理。于现在世识缘名色。名色缘识。犹如束芦。乃至命终相依而转。如是名为从前除中际诸行缘起生中际生已流转不绝。
　　（九十四右）彼名中识（至）答第七识（文）。义蕴云。问。识等五支必是业感。第七既非业感。如何摄名中。答。名色有二种。一十二支中名色唯是业感。二者与识相应。名色非要业果故。今第七识为名中识。不是名色支也。十二支中名色非要与转识俱时故二别也。又名色支唯据种子。此说现行。故通第七。若第二念后便无此妨也。
　　（九十四右）七日已后身识等生（文）。演秘云。疏七日后身识等生者。问。五七日已方名具眼。已前无根。如何有识。答。五七日去五根皆具。已前未具得有身根。故七日后得有身识。不言七日已后诸识悉皆具也。
　　（九十四左）摄论齐识（至）皆此中摄（文）。无性第三（四纸左）云。又如经说齐识退还识者。即是阿赖耶识。自体为依无间转故。是故说此名色为缘。又如经说。阿难陀或男或女识。若断坏灭者。名色得增长广大不不也。世尊如是等。此若欲离阿赖耶识理不可成（文）瑜伽中说齐识退还。三观二文不同。第十（十五丁右）云。问。何故菩萨观黑品（略纂云。苦集二谛名为黑品。灭道两谛名为白品）时唯至识支。其意转还非至余支耶。答。由此二支更互为缘故。如识缘名色。如是名色亦缘识。是故观心至识转还。于余支中无有如是转还道理。于此一处显示更互为缘道理。故名转还（略纂云。转者更互为缘起义。还者观心至识却还至老死。故名转还）又九十三（七纸右）云。复次世尊在昔为菩萨时。处菩提座。依缘起门。逆次而入先缘后际。如理思惟老死苦谛。乃至其爱。如是观察后察苦谛及后际苦所有集谛。未为喜足。遂复观察后际集谛因缘所摄现在众苦。谓遍逆观受触六处名色与识。当知此中观未来苦是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛。由谁而有。知由从先集所生起。识为边际。现法苦有。既知从先集所生起。不应彼观此云何有。是故世尊昔菩萨时。为观当来所有苦集。观现在苦。乃至作意相应心识而优转还（九十三伦记中具释）义灯略释依九十三。彼云。今且略问。如有处言。观缘起支齐识退还者何。答。依染逆中初修习位作安立谛近方便观。作如是说。何者如观老死苦老死集老死灭老死趣灭行。乃至随应历观诸谛。由老死支苦谛所摄。于缘起中先逆观察。以三种相观老死支。一细因缘。二粗因缘。三非不定感生因缘。细谓爱取有。生自体名粗。由此二生而有老死。当来老死细生为因。现法老死粗生为因。除二生体余定无能兴老死果。名非不定。虽观老死苦谛至爱。于后际苦并彼集谛未为喜足。遂复观察后集因缘现在众苦。谓遍逆观受触六处名色与识。观未来苦是当苦谛。观彼集因是当集谛。观未来世苦之集谛由谁而有。知由从前集所生起识为边际。现法苦有。既知从先集所生起。不应复观此云何有。由识名色譬如束芦展转相缘无作者等。是故观察齐识退还。故不至于行无明支。如是观察苦集十支次观灭谛。始从老死乃至无明。云何当灭。由不造彼无明。为缘新行支。故彼苦方灭。次更寻求证此灭道。忆昔师授于缘起法。世间正见令起现前。如是数观令见增长。是染逆观。此观老死灭及趣灭行。即至无明此中且约未来现在老死支因。略不言过去老死及因。由作四谛故合观察。若作七十七智即三世别观。或约现老死观近远因。因皆过去。即至爱支。若观未来老死从有至爱苦受已前是未来苦。约当起次第。不尔种子非展转缘。问。或有处说从观无明至生即止者何。答。约机欲待寻因果说。老死无果。但至生支。问。或有逆观至名色支有何所以。答。据业种名识支。识在名色摄故。论中名色名体名释。或四蕴为名。如此中说。或三蕴为名。即萨婆多等。或无间灭意因名。瑜伽第九。或通染污即此文是或净无记。即下十二支。克性名支。唯业所感故（文）义蕴云疏齐识退还等者。此依染逆观也。从老死逆观也。从老死逆观至识即止故言退还问。何以至识更以不逆观行无明耶。答。观未来老死。已知从现生爱取有等集谛而生。其次逆观五果。从爱至识。准知从过去行无明等集谛而生。故更不观齐识。即止大意如是。如义灯中广分别耳。
　　（九十四左）若不断坏名色等（文）。义蕴云。无性摄论云。又如经说。阿陀那识或男或女识。若断坏者名色得增长广大不不也。世尊彼经既言不也。故知识与名色而不相离。与此文同。皆此证摄。

成唯识论述记集成编卷第十八终