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论第九卷闻书第一

第百十三日(自卷始至复今悟入唯识相性)

  一。若有三性(乃至)皆无自性事读师云。此问三性道理违三无性分问也。违唯识云问。同深密经德本菩萨问。经问违唯识样不问之(云云)光胤申云。疏今言有识也词无争违唯识问欤。案道理违经第二问也。违经者唯识违经事也。尤可思入唯识问。上三性道理。是故此三不离心等成着。三性即唯识也。故此问三性唯识取成。上问故。三无性道理违三性取成唯识问欤读师云。三无性违三性违唯识分。识置一切自性无云教违也。虽然三性有云三自性无云相违一重显然相违欤。仍违三性边。今问欤
  私云。唯识违问申三性违唯识违取成也。泛尔唯识违问不可申。三性唯识违云问意
  私云。若有。三性。遍计所执违三无性教欤闻。所执违分否古沙汰也。明匠连之所存三性门说有三性遮损灭门。所执尚有门取也。情有边欤。三无性理无边也。仍遍计所执违三无性教欤(云云)遍计所执限情有一边事返返不寻也。下谓依此初遍计所执立相无性之处沙汰
  延公云。若有三性问违总说无性云问欤读师云。尔也
  私云。此事难治定事欤。凡可违三无性云问见
  延公云。此诸法胜义此言指上胜义无性欤。相性位科判时胜义无性相唯识欤。性唯识体何云耶读师云。此事大事中大事也。相性位科判难义云此等题目也读师云。瑜伽一名非安立对二名一重深申同如共。相对余物其浅。一名无相对之物故。一重二名深。世常独步。无并肩云程事欤。仍三无性中胜义无性相对初二性如也。同体。云此虽指上。此诸法胜义相对物边取故深欤。加样意得样欤延公云。如此虽有浅深。理体同故。指上胜义无性者。假令三性中圆成实性指可云此诸法胜义欤光胤申云。此事又大事欤。有异义欤。可相替三无性之云义读师云。先年观识房法印物语。于社头向渊御讲欤敕愿欤。缘长房法印对问时。付今此诸法胜义疑云(观识房问者也)三性显了教也。三无性隐密教也。尤指三性中圆成实性可云此处指不了三无性教胜义无性事不审也疑时。无一途之会通旨止也。此事有子细事也。可存置子细也被申事。肝要三性法相三无性入理门也。付教入理门胜故指三无性欤。加样可申事欤(此事观识房被申欤推量分。读师词聊样闻)读师云。相性位科判极一大事也。分明沙汰迹。范宪僧正。于最胜讲砌。老后难期后年。相性位科判之子细可申之由被仰时。诸人耳听闻处人僧。其边以外物匆被申样不闻止也(云云)读师云。此诸法胜义颂相性位时性唯识也。境行果时境唯识也(云云)
  私云。于境唯识有真俗。此颂真唯识也。今段下总科判样委细也。大切バ可见疏
  一。即依此前此立彼后说彼言事光胤申云。前说后说依三性无性前后三释可治定欤。彼此二字事可为三释料简欤。三性先陈无性后说释意。此前兼二(经花严论上段三性义)时立彼后说可有兼二欤否事。古沙汰也(云云)可见闻之光胤申云。立彼后说今三无性本颂指云一义。付之何同论指上三性此云。下三无性云彼耶。先付远近申。三无性云此三性可云彼事也。面面云。诚不审也(云云)
  私云。此事置彼此二言子细事。可见古闻书
  光胤申云。说一切法皆无自性一切法指三性欤。指色心等一切法欤。百法门事也读师云。三性
  私云。三性。非性全无全无言。难亘所执(闻书)
  一。谓依此初(乃至)如空尽故事光胤申云。
  所依遍计能依相无性有其差别欤读师云。此事尤可有沙汰事也。三性中遍计情有门。能依相无性理无门有差别欤光胤申云。三性门所执不谈理无边。三性教有所残欤。不满足欤。返返不审也延公云。设三性门情有理无并虽谈之。三无性门限理无可有宽狭差列欤
  私云。遣虚存实观三性观云事无子细欤。不谈理无如何可意得耶(此事古闻书)
  一。依此依他(乃至)非性全无事延公云。生言诤则体空执空之论欤读师云。大纲打思时可同事觉。虽然聊相替欤
  私云。此事相替也。更不可依执空体空之筋欤延公云。今无领解。返返幼。
  一。幻事喻缘生喻欤。无性喻欤事后二无性沙汰也。太虚空准之可沙汰之。但太虚空聊可替幻样欤
  一。无如妄执自然生故两训事光胤申出也。妄执如返(一此训妄执能执心)缘生如返(一此训妄执所执欤)
  一。假说无性执空之润色。非性全无体空之证文事及评定也延公云。中古体空样意得相论见。定英实体空也云。经圆所执依圆于空说也(云云)光胤申云。护命广冈传意得相论也。所执依圆于云能无体空也。肝要广冈等传能无体空云。实依圆体空云论也读师云。于体空能无体空。实体空二义也。同学抄义当何耶光胤申云。同学抄实依圆空意得事。学者一义无子细欤。但于词不审之处。此等条条可见古闻书延公遂不如能无体空云事。今始领解也。返返存外也勿论也
  一。依后圆成实(乃至)无性所显事
  私云。太虚空遍众色故。众色时众色中太虚空无。众色无边也。未显前太虚空无。花严宗三种空合。而今度评定不取入此入门。众色时虚空无样被领解欤。返返不足言也
  一。虽依他起(乃至)故此不说事延公云。疏表诠胜义依他谈之。依表诠门不名胜义无性。只非胜义故遮诠门谈。所执可名胜义无性。云例难。作表诠门时无此难义(云云)
  私云。延公申样疏依他后得智所缘故。胜之义门名胜义无性(云云)所执既无非为圣境不得此名云。所执例难表诠门遮之。抑表诠门之时。胜义言后得境胜之义也。无性觉处疏释云。然无彼计所执故说胜义无性(云云)
  一。为简前三(乃至)亦即是真如事延公云。亦是之亦言简前三胜义也(云云)此事疏前三非如故言亦也之释此意也光胤申云。为简前三等者。简前三胜义言简之欤真如之言简之欤。胜义言四重俱胜义也。争简之耶读师云。真如之言简之也(云云)
  私云。前三胜义非如故简之欤。前三非如故言亦也令明也。故言亦也者。前三胜义不云真如。第四胜义云。亦真如云故。亦真如称处简之故。亦言简之故云故言亦也(意得事也)亦言简前三事论分明不见。显多名事论释。亦言子细多欤
  私云。真如二言简法二意事可见疏
  一。一者世俗(乃至)谓圆成实事光胤申云。此圆成实必定常无常门也延公云。上一者世俗含染净依地欤
  一。如是所成(乃至)渐次悟入事读师云。此四句问以为相性位科判之证文。初中后证此论三分文也。境行果以诸教通途之科为证读师云。问能入人(谁)位(几)位入方便(云何悟入)三节。答又三节答。可见道
  私云。此下疏本颂科判委细可见之
  一。本性住种姓事疏云(取意)初性体也。后姓类也
  私云。性住种姓未蒙闻熏习位取也。
  十三住种姓住本性住种姓同异事古沙汰也。本性住谓无始来广取。种姓住聊目位取云一义欤
  一。习所成种姓事延公云。谓具大乘二种姓者云故。有义二俱时具意得欤。正义同时不具欤。付之地部偏熏习增下品种不熏增上中二品一义意。同时二种姓可具足。上中不增之边云本性。下品熏增可云习性故。读师云。诚尔也。但四种姓虽皆本有等云文。地前悉熏增欤。下熏增上中云事不审也。琳舜房云。古二义也
  私云。闻所成等三惠也等言惠俱行法也。俱行法能成也显成言事。疏云。非必新生方名为成。今种增长亦名成故(云云)本有种名习所成意也
  良明房云。通地上一义意新熏种云习所成欤读师云。通地上一义本有种云习所成欤
  私云。疏非必云不云必非。又亦名成故亦言。进可决之
  一。法界等流教事疏二意。一大定缘如俱时正智后生后得。后得生大悲。大悲起化身。化身说法(云云)二法界性悟时。断生死趣涅槃。善顺恶违。此教处又有如此义故名等流也。等者相似义。流者出义。从彼所出与此相似故名等流(云云)此第二释。法界相似彼出教云意也(委细可见疏)
  一。三通达位之下疏释取入心全见可见之。四修习位。初地位及出心等(云云)分明也
  一。谓诸菩萨于识相性二句贯通下见此下疏初二位以道为位分以出体。后三以分为位道以出体(云云)秘释之意得事也。必可见之
  一。至究竟位等文事易知。此下疏十三住三祇劫劫数等事明之一段长可见之。此下疏摄论处梦谓多年等颂引。此文释秘列子梦中三生因缘引西域传释之

第百十四日(自初资粮位其相云何至坚固炽然修诸胜行)

  一。初资粮位其相云何事
  私云。于能入人所入位入方便三节有略答略问。有别问别答。今此二段上毕自下别解也。于自下别解不解能入人。论解取入位所入法用。疏释其由云。然前三问初能入人自下不解。已略辨故。非本颂故(云云)肝要非本颂所明故。上略辨不别解也。于所入位所入法用别段不明之。合位法用明位五位。法用别段不开。合解故总五段解也。疏云。其所入位(乃至)总为五也(云云)可见之良明房云。云乃至未起识等举位终不举初事不审也(云云)读师云。尔也。不举初(云云)
  私云。长行云从发深固大菩提心举初也。本颂不举故。释显之欤
  一。从发深固大菩提心事
  私云。摄论清净增上力坚固心胜进(云云)菩提心云事可意得事也。自善根力名清净力。大愿力名增上力。善根因大愿缘。善根不具不可有正因(如亲因缘)无愿力可开助缘(如增上缘)答上求下化因圆果满故也。虽遇恶友。无尽方便以欲令破坏。遂不舍大菩提心性名坚固心也。此三备云大菩提心也。今从发深固云深清净力增上力也。固者坚固心也。疏云。此言深者。即清净增上力。固即坚心以胜进。深固即是大菩提心(云云)肝要深固二字以显喜心也
  一。读师云。乃至未起识之识顺决择分位识也。长行分明也(云云)又云。齐此可读(云云)
  一。为趣无上(乃至)顺解脱分事
  私云。释名也。于中自为趣无上至胜资粮故释资粮名也。依自利门释之为有情故(乃至)顺解脱分释顺解脱分名也。依利他门释之。大纲如此可意得欤读师云。资粮之得名事。为至无上菩提。己身资粮至果故云资粮。譬趣远旅人必行路粮蓄如到彼处(云云)
  私云。疏云。资益己身之粮方至彼果故名资粮(云云)私云。第七卷释未知根时。能远资生根本位故(云云)地上因位指资生(云云)今为趣无上正等菩提(云云)佛果指望彼云资欤。疏释此相远能远资生根本位故者。从久修者邻近为名。此说初行多求果故亦不相违(云云)
  读师云。顺决择分名顺解脱分名异也。顺决择分决择即分也。择法觉分。分者支分义也。见道位惠也。顺彼决择分故名顺决择分也。顺解脱分者。非解脱即分。顺解脱分。意云。解脱涅槃也。顺佛果涅槃分也。分者因支义也。解脱之因也。因一支也。分付顺。顺能顺也。顺即分也。解脱之分也(云云)读师云。此初释意也。疏于顺解脱分之名有二释。第二释解脱即分也。非顺即分。与顺决择分全同也意云。解脱者胜解数也。胜解心所也
  私云。胜解数样因果二位异也。因位印境为名。果位出苦为因疏见私云。付初释顺决择分时顺分。顺解脱分顺即分差别疏问答之云。决择有为法。隔历有分义。解脱涅槃无为故。共体难一多故非分(云云)第二释解脱胜解有为存故。无今难见可见疏。第二释虽无今难。佛果胜解出苦为名云事不意得事也
  读师云。抑云为趣无上正等菩提自利门得名配求菩提云勤求解脱。利他门名配求涅槃事不审也。厌涅槃寂一向自利之方。求大菩提为利他也。佛无利众生。可入涅槃为利他。住大菩萨。尽未来际不入寂故。今论文自利利他配释颠倒。疏释此疑菩提利他涅槃自利勿论珍。菩提自利涅槃利他。其义隐故。释显隐义以彼可彰显此故无相违(云云)
  私云。疏释委细也。可见之。大切事也
  一。多住。不门事
  私云。少分住有漏定现八相等也。付之疏引花严十住品有问答可见之
  一。故于二取(乃至)二取现行事此下疏引花严经有问答。问意云。经资粮位伏灭惑见何今云犹未能伏灭耶(为言)答之云。邪教邪师被引。不共无明并伴类伏之也。虽然分别惑。自邪思惟被引俱生不伏故。云犹未能伏灭也(为言)于此答有四释。一段配释四释样可见秘
  一。此二取言(乃至)烦恼障种事
  私云。颂二取者非二取相见二分。执相见二分能取之取云二取。即烦恼所知二障也。此种子云一取随眠也。付之疏云。若直相见二分云二取者。非执相见岂伏之耶(云云)推之执者必不可限我法二执欤。二障事欤
  一。随眠事论随随逐有情云无异释。于眠有二释读师云。于眠两释事。初释眠伏藏识(云云)有藏识之处义欤
  私云。疏云不现余处故(云云)隐藏识之处不出现余处义也。此云眠伏欤。不现行云眠伏也读师云。或随增过第二释眠譬喻也眠心所也。疏从喻为目(云云)意云。耽眠人习眠眠增。今惑障种子随逐有情故增过失故也
  私云。疏云。如人嗜眠眠即滋多故(云云喻从号也。初释直惑处眠义谈
  一。烦恼障者(乃至)名烦恼障事
  私云。此下疏有我见品数二释。实九品二释欤
  读师云。此皆扰恼等事。第四卷此四常起等由同事欤(云云)
  私云。聊也
  一。所知障者(乃至)名所知障事
  私云。四见疑法执萨迦耶见为上首样事。古闻书也。问答可见之。邪见我见为能引样可沙汰之延公云。见疑无明爱恚慢次第利钝前后欤(云云)又云。见疑无明爱恚慢上萨迦耶见如见十烦恼也私云。疏不云我见云萨迦耶见事为含我所见也(云云)我见梵语没曳达利瑟致也。此云我见。萨迦耶见此云不实见移转见欤。身见翻名叶欤。爱恚慢等之等随惑也
  一。烦恼云百二十八举数。所知障不云尔由事疏云。然烦恼有多品类可易了知(乃至)以数束显。今此所知障细下无多品类(乃至)故不显数(云云)可见疏一段
  一。覆所知境无颠倒性能随菩提事读师云。覆所知境有为无为境见。尔者此分可满足。又何云无颠倒性举真如耶。上覆所知境为所缘如也。下无颠倒性总如取欤(云云)光胤申云。可成所缘。如覆障。其外总如取云事不审也读师云。其惑过失欤。凡无为为境边显。真如诸法实性边也。故覆所知境云无为。无颠倒性云真如欤光胤申云。六无为大旨为所知义显欤。真如无为五无为所知。别事也润色申也。但不审更不散光胤申云。能障菩提之外覆所知境分所知障障字摄欤读师云。云也重光胤申云。覆所知覆无颠倒覆之为过事智不令生故。此为障故。正障样能障菩提申。随疏由覆此境令智不生(云云)令智不生不见入。泛尔覆真理过失事不审也。真理本性清净之法。虽覆之自分处。何此云过耶读师无殊成故止也
  一此所知障(乃至)与俱起故事延公云。烦恼第六卷委细诸门分别故当段让上无委细释。所知障未明之故。以诸门明之欤读师云。二障开立废立事当段始也。以前卷以便虽出来非丽废立(云云)光胤申云。二执废立第一卷第二卷明之欤光胤申云。不与无明惠相应故法空观品与俱起者破安慧计见。但安慧第八卷破之也。今能破文。当段面正义道理立也。此道理当所遮安慧计也可意得欤读师许可也延公同心也
  一。七转识内(乃至)如烦恼说事
  私云。烦恼外别无执起故。数与烦恼同也。故烦恼相应上明样七转识所知相应可意得(为言)
  一。眼等五识(乃至)皆容引起事延公云。此上云七转识内等五识相应明也。何再说之耶光胤申云。可有子细事欤
  私云。疏生起问。何故五识无见疑等(云云)此问不审也。余识随烦恼多少所知多少。所知分何再不明之耶
  私推云。五识分别惑事由意引力。如法相应甲斐事也。又定不相应物。旁以再明欤。重意云。疏五识惑自三缘事。偏意识被引相应也。仍此子细显。再明之也。余识自分不明之
  一。法见疑等之等疏等随惑(云云)忿等十全余十少分也(云云)
  一。此障但与(乃至)无记性故事光胤申云。付此文不依所知性类判否不审事。论说无明等文样所知障自分性类通不善性见。此事不审也良明房云。破安慧纵夺意得。安慧所知通不善申光胤申云。安慧。诸法三性分齐不混乱。执轻重存之。争所知违诸教云不善性耶。其上此瑜伽论文。此文所知无明说。护法前如何意得耶延公云。此文先面说烦恼欤光胤申云。尔也。疏欲界不善。上二界无记(云云)此总无明性类定置文也。尔三界分别惑自类沙汰烦恼事说烦恼文也。以此文无明性类至极不善有覆。善心有无明不见云文也。破安慧也。为夺善心之边也。故此文直非判所知性欤。可见疏一段
  一。烦恼障中(乃至)为所依故事
  私云。此下疏可见之
  一。虽体无异(乃至)断惑前后事延公云。断惑惑疏或字作。此文余或不熟之润色事。疏分明或作(云云)
  私云。疏复言或事被申欤。诚尔也私云。有胜有劣断惑前后之样。可意得事也。四句分别。或烦恼先断烦恼不断所知(二乘也)或所知先断不断烦恼(遂非不断之前后事也)初地住出余地三心断惑也。或烦恼所知俱时断。初地入心金刚心也。此种子体事也。粗重十地皆断。或俱非。诸异生也。不断二障粗重种子故。以上断惑不定前后故云或也(断惑前后或事也)以上付惑体不定也。又于粗细门。烦恼粗先断细后断。守九地粗细。粗细如次断也(此二乘断惑也。菩萨分别俱生一时顿断故无前后欤)所知障非如此。疏云。其所知障不可依地而立品类。但依所障辨能障粗细有初地修道断有顶所知障而欲未尽。第二地等亦复如是。不可依地而立品类。但由圣道故复言或(云云)意云。粗细如次不断之。仍粗细门断烦恼所知断样不定也(以上粗细门或也)断惑前后惑或作二重或出可见疏
  一。此于无覆(乃至)障苦提故事评定曰。先异熟势用薄弱。威仪等异熟强欤读师云。此今云异熟生。非业感异熟。从异熟起故名异热生无记。广异熟生也。所知障曾不可等业感
  私云。威仪工巧势用薄弱云事通作意生。计度所起义故也(自性)无覆无记之法故。所知障依别义门。虽有名无覆义门。过失之法覆所知障菩提大过失。势用强厚故。摄广异熟生不摄威仪等也延公云。所知障缘威仪故。缘威仪门可摄威仪等。古料简
  光胤申云。异熟心微劣心缘威仪。付所缘威仪申。所知障自力强也。争咸仪缘云尔耶。若强云尔者。善恶心威仪缘岂云威仪无记耶读师同心也
  一。此名无覆(乃至)亦是有覆事延公云。不定性二乘。望自乘种姓云无覆。望大乘姓名有覆。一人前二性判性欤光胤申云。若望菩萨论义样。具大菩提种姓人设。凡夫位可名染见。然不定姓人望一切染污性欤。可沙汰之事也。异生性通无覆无记欤云论义思。合可沙汰也
  私云。此下疏引佛地论安慧护法二家问答重重可见之
  一。若所知障(乃至)慢无明等事
  私云。此下疏我生已尽智等之四智明可见之
  读师云。五住地事见一处住地者。见一时断故云一处也。分别惑举也。一切分别惑也。见为首立名也。欲爱住地欲界俱生惑。色爱住地色界俱生也。有爱住地可知之俱生也。无明住地一切所知障也。分别表见名俱生表贪爱事疏释云。见所断见力偏增分别之首故。修所断爱力偏增润生惑故(云云)无明住地一切所知无明之名立呼也。无明之义增故读师云。常论义不意得。无明名望见疑等立增义对烦恼云事如何光胤申云。不尔。无明名无明一法不立之。见疑上无明义。见疑义劣也。无明义增故见。无明名对烦恼欤读师承伏也
  一。二乘但能(乃至)菩萨俱断事此下后中定障二乘亦断之释
  一。永断二种覆(乃至)未能伏灭事读师云。二粗现行虽有伏者。多分事也。资粮位伏分别粗惑云事粗惑中因邪教思惟分惑伏之。自心思惟引起惑不伏之。疏见延公云。此疏文样分别惑三缘必悉见。读师同心也
  私云。此文样尔也
  读师云。抑伏现行不伏种子云事。返返不审也。伏现行申损种子功能令不起义也。其种子伏。伏现ホ。伏种子样一种子功能损中。不审也延公云。此势分伏。不审也光胤申云。定可有子细。但不审也(此下疏云。此中伏言乃至起定生上故云云。菩萨六行以于资粮位伏惑云事分明也。可见之)
  一。此位未证等文事读师云。摄论四位摄(云云)不云五位欤。解行地摄两位
  一。余通二种事勤定近惠起惠故。智摄之。又非智故福摄也此下疏一切功德举摄福智可见之
  一。依别相说(乃至)利他行摄事延公云。六波罗蜜布施四摄事之布施样如何光胤申云。古沙汰也。布施波罗蜜到彼岸布施。自利也。四摄事施说相利他门见
  一。三种练磨事读师云。初练磨易知。常戒体作法事也光胤申云。第二练磨论文面不见他。于自分练磨之见。付之省己意乐能修施等者。昔我修施等以练之欤。将又只布施行等意何不修耶。修可修事也省欤读师云。不分明(云云)读师云。第三练磨他人劣善况自妙善(云云)
  私云。疏云。引他粗善者。谐有障善名为粗善。谓行施等人。彼于命终时。即便可爱一切自体圆满而生。我有妙善无障碍。善云何不得一切圆满(云云)无障善者。三轮不净之善欤可寻之(守千释可见之。轮第十九卷在之。摄论颂引释之)
  一。三种配果行证论面尔也。但此事义灯释委细也。互可通见欤。义灯一段委细。不可过彼一段。中中委细不记之。必必灯可见欤四障障事。秘一段可见之。尤可存知之
  显轮集云(第二练磨下也)亦彼颂日·汝于恶道经多劫。无利勤苦。尚超少行苦行得菩提大利不应生退屈(云云)第三练磨下云。复彼颂曰。转地凡夫初发心。尚拟远证菩提果。我已修行经多劫。云何退屈。劫治轮初一(第一欤)引胜后一引劣(云云)又云。疏彼于命终等者。此与摄论颂意少别(云云)私云。第三练磨摄论与疏异也。论凡夫远证菩提果。求以练磨。疏粗善命终后分以引生死爱果练磨。第二付摄论颂生地狱多劫无利勤苦受。遂拔苦。何况苦行得菩提大利事哉练磨。省己意乐能修施等者。以地狱苦。省意乐可修施等云意了。能修施等菩萨今练磨施等事欤。摄论第六卷入因下可见也

第百十五日(自次加行位其相云何至未证唯识真胜义故)

  良明房云。现前立少物之少物者少义欤
  读师云。不圆满义也
  私云。少义欤。凡少义阙义聊可相替欤。虽少圆满事。仍真理周遍法界之妙理体处加行智反相理狭少不圆满故。其体阙乏不似本体义云少物欤。后得智虽反相移真如本相其理圆满。有为。虽异无为其相不违本质故。异加行智欤
  一。菩萨先于(乃至)世第一法事
  私云。长行有十段。望文可知之读师云。此文样加行位初无数劫外见(云云)私云。为显。加行一位云尔也。古师初劫之外意得欤私云。此下疏持任镜明。依之配释可见之
  一。此四总名(乃至)决样分故事
  私云。真实决择分见道无漏惠也。疏云。决择是智。即择法也。决释即分。名决择分(云云)决择二字事。疏云。决简疑品。彼犹豫故。择简见品。彼不择故。疑品择而不决。见品决而不择(云云)抑疑烦恼样义云事。如何犹豫云择欤。此事不审也(可沙汰之)次分支因义也。次真实者无漏也(为言)次顺趣二字事。疏云。顺趣者。行相同彼故名为顺。欣求往彼故名为趣(云云)顺决择之顺以此释可意得。抑顺解脱分远顺佛果涅槃。顺决择分近顺见道智事。以名言可如之。疏云。前顺解脱分既初发心求究竟果故。远从彼以得自名。此顺决择分邻近见道。欣远之心不如始业故。从邻近以得自名(云云)抑欣远之心不如始业者。欣求远佛果心资粮最初位其相显也。行彼时。步始时落着处志步。中途到时前茅屋。彼笠卒都婆处。近欣求步行习也。故最初时必终落着处欣外无他念习也。譬京ホ时。奈良出始时京志也。宇治梨间到时木幡法性寺。近欣求行相。菩提资粮位步始位。落着佛果欣心显也。加行邻见道故。中途。近见道志也。远之心不始业者。法深心也
  一。近见道故(乃至)无加行义事
  私云。资粮有加行义事论文见。抑于加行有资粮义欤事疏问答。有齐不齐之两释。齐者资粮加行义齐。加行位有资粮义(为言)不齐解齐。为言。遂取不齐初释前解为胜(云云)正释欤。尔加行。无资粮义欤。此事不审也
  评定曰。加行无资粮义事返返不审也。加行遂所期可佛果何无资粮义耶延公云。加行得名远望佛果立此名样料简样。不审也(云云)光胤申云。此下疏加行者。加功万行义也(云云)此样望佛果欤。其故万行者佛果之因行也。此助成远助佛果因行为到佛果志。岂非望佛果立此名耶读师同心也
  私云。归宅之后案之异。前案何样加行位修因可为佛果因行条勿论也。虽然加行得名加功万行者。万行直佛果因行。加行其万行重助时望万行行。直不望佛果欤。仍不名资粮云事。其一理。名资粮ホ。助万行。直万行体。此事虽非指法门。聊意得事也
  一。暖等四法(乃至)初后位立事
  私云。寻思者推求智也。如实者印可智也。抑此下疏引瑜伽七十三卷。四寻思五事中分别摄。唯有漏也。四如实智正智所摄唯无漏也(云云)如实智限无漏不通有漏云事异今论。摄论同今论
  一。四寻思者(乃至)名如实智事读师。义自性差别常事也。名自性差别如何样见事良明房云。苦无常等之义云名差别欤。自性诠体名欤(云云)光胤申云。随所诠义自性差别。能诠名自性差别可定事欤。诠色心体名自性名也。诠苦无常义名差别之名也意得欤读师云。不寄所诠义自性差别自性差别欤。譬色名限色不通声见边云名自性。色义通一切色。边云差别样。光胤申バ。苦无常名一向可限差别之名。欤。于苦无常可有自性差别意得光胤申云。愚者申所存于体义自共。苦无常可差别之名。自共二相多重。总别对。苦无常。可有自性差别之二。自共之样随废立虽遂。所诠义自性差别随义自性能诠云自性名。义差别名云差别名样意得事也延公云。读师御谈样古沙汰一样(云云)
  私云。四寻四如实智观事。第一卷六卷私记见
  假有实无事读师云。两训。假有实无(一说)假有实无(一说)故惠院云。假有实无护法意。假有实无清辨意也。清辨假有世俗妄有配实无配胜义真无。护法假依他。实所执(云云)良明房云。名义自性差别假有实无观何云唯识观耶读师云。即唯识观也延公云。实无无所执。无所执唯识观光胤申云。此所取无观也。所取无时能取心。所取名义等假有实无也观故。唯识无境之观欤
  私云。延公所执无即唯识观云事聊卒尔也。法空观虽无所执。一义与唯识观聊义门异也习样。私云。此四离识及识非有之样。所取无唯识观。能取无唯境观欤闻。舍滥留能之时。自宗意唯识观之外有唯识之观欤寻也。第十卷疏设不虑滥言唯境亦得。边闻。又第一卷疏非境分别心而得生云嫌之。此事可沙汰之。下宁有实识离所取境必定唯境之观样闻。观能取无时沙汰事也(以下如境是空见离所取境境所取遍计可料简欤)
  一。名义相异(乃至)故含思察事六寻思四寻思之样。可见六卷私记委细也光胤申云。名自性。义自性开时六寻思也。名义开自性差别相同故二自性二差别合时四寻思也。方便因相方便果相方便见道方便观云事欤
  一。依明得定(乃至)故亦名暖事
  私云。前行相故之行相。疏有二意。今依前解云取初。初释粗明相云前行相。次释惠明相云前行相(云云)可见疏
  一。依印顺定(乃至)故亦名忍事读师云。于下中上三品。俱立印顺名(云云)
  私云。依印顺定(乃至)决定印持下忍事也。无能取中以下中上忍也。疏云。顺通中上乐唯在中(云云)此文样上疏两释第二释正欤。初释印前所取无顺后能取无(云云)第二释不许顺后能取无之义欤。印顺定论义不及委细记
  延公云。疏两释可意得之欤。付之于暖顶何无顺后义耶(是一)又中忍取如实智时。暖顶可云如实智。例难来光胤申云。中忍如实智取暖顶不取事疏释之。不可难言。顶等位中亦顺下忍。彼应名忍。初未有忍故。中忍初后皆有忍故立忍名。是彼忍类故亦名忍。不同暖等(云云)意云。暖顶虽顺下忍。初忍。忍下忍始。中忍初后有忍故。忍类以虽无重义名忍不同暖顶
  一。忍者智名也。印顺智。智俱定云印顺定。印顺之定依主释欤。可见疏
  一。既无实境离能取识能取识依他欤所执欤事聊古有沙汰欤。依他无子细事见。所执料简义。下所取能取相待立故为由欤不审也。所取能取者。上实境云所取。上实识云能取也。疏遍计所执所取既无。彼计所执能取宁有之释以可意得。印顺忍时。总立为忍者。忍通二处。印忍顺忍也。总立为忍总合三忍名忍善根位云事也。印前顺后立印顺名者。疏云。此释三位别名(云云)别名者印顺定名欤。忍境识空故亦名忍者。私不审云。总立为忍云。又云故亦名忍云繁重欤。案此事文段两重有子细。印顺忍时总立为忍印顺定忍善根名表置也。印前顺后立印顺名忍境识空故亦名忍释名之由也。何印顺忍名。印前顺后故忍境识空之故也(为言)
  一。依无间定(乃至)名世第一法事延公云。上忍印能取空时。所取无既印故。上忍二空双印处上忍限能取世第一法位双印云事不审也读师云。有子细。上忍位以前位虽印置所取空。正观门当。不自在故。先能取空印也。不取所取无之行解。至无间定二空双印之行解作也。上忍虽不作所取空之行解。非谓所取有。以前既印空故。只共观解分也。譬圆满真如之时十皆能了圆满真如内取时。第十地证业自在亦所依真如时。九地所证之理虽可了之。第十地只行解所向业自在分也。至佛果束皆连行解作故。以十皆能了为圆满真如也。此例证符合耶事。进可沙汰
  一。如是暖顶(乃至)双印空相事
  私云。此一段第五总摄上义。本颂文释见
  延公云。唯识实有执下忍中忍中间可起之。其故所取无观究竟时。深所取空思能取实思指出也读师云。暖顶位数数可起之欤(云云)光胤申云。不尔。所取无之观不究竟间能取实有思所取遍计故。不取唯识实有执欤。若以前起何暖顶位不作能取无观耶。明知。所取无之观不究竟程唯识实有执不起欤。虽思能取实有皆可所取遍计读师云。观能取无论义所取能取二重观门二重欤否。沙汰(云云)此事不审也延公云。久执客执事治定可随其(云云)
  私云。此事不意得。乍去聊左右欤
  光胤申云。久执客执事。东院御领解先师所存颠倒东院无始不起今始起可久执。无始此蓄置执故。细细起执作唯识实有思客执也。元所取实有执物。所取无观究竟时。珍作唯识实有思故。行解客故云客执(云云)先师细细起来旧起故久执也。今始起新起故客执也(云云)东院京都御讲御上洛御宿松林院观能取无御谈义御会合之时第九卷道论御随身。松林院道论里书见分东院限样见。仍后日彼御本申出披见也延公云。所取无观名义自性差别假有实无观假令一色尘取为所缘观欤。总一切法观欤。此事事英缘圆所作无常宽狭论以。润色意得。专英一切法所作无常。缘圆常瓶上所作无常(云云)专英且声瓶虽立量。一切法所作无常也存欤。其程事。古沙汰也(云云)
  私云。延公申所作无常譬喻。能不符合欤。但延公申所存舍色一法名义假有实无观一切依他假有悟开专英且声瓶所作无常。亘一切存程事欤。缘圆限声瓶所作无常申假令色一法加行位观一切依他遂不观云合可意得欤。加行位狭色一法观不观一切云事如何。所诠申所存不开止也光胤申云。能取无观能缘内心一法观。一切心心所法如幻悟究竟欤。然所取无观时。假令色一法观此观依一切依他如幻道理悟事有何苦见耶。一花开天下皆春云
  一。故说菩萨此四位中犹于现前安立少物事
  私云。此文样少物安立事广亘四善根位欤。但忆念灯释觉。中言有子细欤可见灯
  一。菩萨于定位等二行颂事读师云。此颂菩萨教授颂(云云)菩萨者无著御事欤。将又总菩萨欤不分明(云云)疏云。分别瑜伽论颂也。弥勒所作也。无著故引(云云取意)摄论引此颂菩萨教技颂(云云)疏延公云。此颂教授颂云中边虚妄分别有等颂云教授二说欤(云云)观影唯是心暖位也。审观唯自想顶位也。知所取非有下忍位。次能取亦无中上忍位。后触无取得疏入真见道(云云)
  一。此颂不说世第一法事疏云。以时少故从忍位说(云云)相从忍位不开之欤延公云。论唯自想想心。本疏心。有相无相之相也。古料简云。论依他内心举。疏所执相举故字(云云)光胤申云。甚不可然。本疏意遍计审观唯自相观意得欤。争顶位观心遍计观耶。天爱也。只本疏字欤。常事也。此分治定也。义想想本疏相作。必定也。勿论也
  一。此加行位(乃至)亦未能断事
  私云。疏相缚释时。常相分缚心名相缚也勿论也。见分缚自证可名相缚。其时相缚相相貌相意得见。遂落居如此。相缚限相分欤。通见分欤事出二有义。色色释之。粗重缚事广见。疏一段委细也。可见之
  一。唯能伏除(乃至)全未能灭事评定曰。未全伏除。俱生烦恼加行位全不伏欤。加行位俱生粗惑伏云事。常事欤。不审(云云)读师云。伏俱生粗惑欤。未全伏除云全字末下置。许少分伏不许全伏意也。断道全未能灭全字未上置。不许少分断意也。文字置样有子细(云云)光胤申云。疏俱生少伏(云云)分明也(云云)
  一。此位并(乃至)唯观安立事延公云。小乘见道前作非安立观云事一释意欤。其非安立一实欤。二空欤读师云。一实观也延公云。五十四心勘时加非安立二心见道见。云二心必定二空事欤光胤申云。二心者无间解脱二心事欤。非二空欤
  一。菩萨起此(乃至)入见道故事
  私云。见道依地事。疏释。委细也。取中间禅云事破之。不依无色地定胜惠劣之处故。非见道依地(云云取意)不依中间禅。疏释云。答彼无明利无漏故(乃至)又彼梵王居多散乱故。非纯净地故(云云)私云。正欲入见道。上忍世第一法位唯依第四定也。而依第四方得成满者。此位。暖顶下中忍位通五地修之(虽方便时通诸意者此位欤)
  一。唯依欲界(乃至)非殊胜故事
  私云。疏云。色无色界全分无厌心(云云)付之问。色无色界圣者如何离欲耶(云云)答云。厌分别惑恶趣等厌云事也。非无欣上厌下之厌心(云云)论惠厌二事。疏云。余界厌心劣非胜。余趣惠心劣非胜(云云)肝要欲界人天身以入见道也
  延公云。欲界人间限南州欤。通余州欤
  读师云。可限南州(云云)
  私云。色界厌恶趣心全无云事不审也。色无色界天众来下见佛闻法时。闻恶趣等过患惑过失。争不生厌耶私推云。其佛加被力也。非通途事可申欤

第百十六日(自次通达位其相云何至后相见道后得智摄)

  一。不取种种戏论相故事光胤申云。不取者。离能取执义。种种戏论相者。如之处无所收相义见。不取言。智离能取义显欤。其能取疏执释。所取戏论所执之戏论相分戏论相不取欤。限根本智离戏论义不说欤。其又不审也。本智冥会真如不隔相分。直证义显。相分不变由不取种种戏论相故专申事也。相分戏论之内不入。后得智不取。种种戏论相故智欤。离所执二取故。颂智都无所得云亘本后二智欤。大不审也。若又戏论相故相分戏论取限本智者。智处离能取义离修疏释。无能取执(云云)一具所取相定可所执。又疏云此但偏遮有漏后得智亦有相此亦离彼相戏论也(云云)所遮取有漏后得智离戏论物释上。颂离二取相故后得智离二取义含。智都无所得可亘二智欤难思。尔时乃名实住唯识真胜义性(乃至)平等平等根本智相貌说。真胜义性体即真如(云云)第四胜义欤。此卷返返不审也。面面读师此边无一途评定光胤申云。智都无所得长行无分别智都无所得释。智与真如平等平等分明。根本智欤。但不取体取执见分能取根本智置之不离故(正义)智之处离能取者。自然当执能取也。种种戏论相故执所取相分所取离也。不变相分故。所诠能取狭取执。所取边执非执所执依他广取也。自元本智见有相无故非一具云疑。但疏此但偏遮有漏等云戏论遮有漏后得离戏论物释事难义。此论外后得智处又离戏论义显也。非论文意。论外一重尽理。离戏论多重事显也。意得。读师许可也。面面此分先治定也
  私云。疏此但偏遮下演·肝·蕴人师释见可见之。符合愚案为悦。又显轮集可见之私云。此卷论义构。问题颂智都无所得(云云)尔者根本智欤通后得智欤上限本智方难所取能取非一具事。疏此但偏遮等文可出之。通本后方难无分别智都无所得文。实住唯识真胜义性之文(但此胜义疏体即真如云。第四胜义释。加行位唯识第四胜义释此不尔)见道位尔时住唯识唯识取。不尔前后不符合。而加行位唯识长行真唯识理(云云)疏释之。第四胜义简前三故(云云)无争。尔时住唯识可第四胜义。若尔智都无所得之智。岂非本智耶。争通后得耶难
  良明房云。智与真如平等平等二重平等云心境相称如智冥合二重当欤读师云。只丁宁至极平等显也延公云。甚深中甚深云程事(云云)
  私云。智与真如。二重平等智如
  一。有义此智(乃至)能取相故事评定曰。此师安慧(云云)光胤申云。后得智二分俱无安慧土伐也。含十五界唯有漏等师见。论义也。本智二分俱无同事欤评定曰。论义后智事也。本智
  一。有义此智(乃至)定有见分事评定曰。本智带相分与后得智差别如何(云云)
  私云。疏云。如虽无亲证。无分别相与彼极相似。不同余智名曰证如(云云)
  一。有义此智(乃至)有见无相事
  私云。虽有见分而无分别说非能取样。第二师虽变相分无分别故不同余智云道理何不许之耶云疑。而难之。返而缘者(乃至)如后得智应有分别云事恣也。私案云。便非亲证肝要魂此难可立欤私云。第二师应色智等名声等智之难第三师。其难带如相起不离如故可遮之也。色等智处。声相带起事故也读师云。三藏狭带此文起(云云)
  一。体会其如事读师云。体者意欤。若此云训欤光胤申云。体者通义疏见。通者意也。真如义也。会达义(云云)体会二字释通达名欤
  一。初照理故亦名见道事延公云。此见道下然此见道略说有二。相见道初照理故由用欤。不审也(云云)
  私云。古闻书沙汰也
  光胤申云。且真见道此道理以名立毕。相见道其相似流类可名见道。一切废立名言如此事多
  私云。相见道。相见道。反相如照义自分初照理故欤。真见。可沙汰之
  延公云。然此见道然言。相见道照理事痛欤(云云)光胤申云。不尔。为废立二种见道置言也。废立然也。文章之样多如此读师同心也
  一。然此见道(乃至)总说一心事光胤申云。此一段渐顿二师亘表文也评定曰。虽多刹那多刹那三心多刹那云欤光胤申云。此文亘渐顿二师文也。渐断师。三心多刹那。顿断师一心真见道无间解脱胜进(或二心除胜进)三念多刹那。意云。瑜伽五十八卷见道一心说。一心一刹那凡闻。此文。渐顿二师可会之文也。惭断师三心多刹那见道云。顿断师无间解脱胜进云见道故。多刹那俱背一心说文。故二师以而相等故之由会之欤读师云。渐断师而相等故道理。三心观道各别更相等义。不审也。故此会释偏渐断师之文欤
  私云。读师被申样疏即三心见道依此为证(云云)渐断师殆为证见。其为证者多刹那事也。推其意多刹那。一心说云事汝顿断师存之会五十八卷。若尔三心见道说一心事不可难(为言)重意云。二师俱会此文中。惭断师对顿断师为证分欤。云尔故渐断师总此文会云。此会释亘二师文意得事也。付之渐断师而相等故道理。难立事欤。推之此师意五十九卷文说见道三心名顿断文会时。疏云不别起观心束三界二障合为三品断名顿(云云)准之申一入观断三界惑合姿三心相貌相似故。云而相等故欤。面面无殊异义止也。后案之。疏文犹难。三心见道此为证云偏顿断师意无间解脱胜进多刹那说见。渐断师此会释见所见。进可决之
  延公云。一心二心释虽多刹那多言如何光胤申云。一心释非正义意。各一品之二心三心释正义也。今疏无间解脱胜进三心释。或除胜进二心释出之
  私云。一心说文打任顿断师证文。殆渐断为证。顿断会之云事逆倒。但渐断为证顿断师此文会落。汝前一心多刹那许事。此文依此出来故为证云也。顿断一心。多念许故。一心其任意得。而相等故云边会云欤
  一。二相见道(乃至)分别随眠事读师云。付此文段大不审。三心真相二师论。何无左右二相见道此复有二云三心相见道治定耶(是一)既又相见治定三心举。下何云有义此三是真见道有义此三是相见道又出二师耶光胤申云。此事诚难思
  私推二相见道此复有二名相见道如真见道表文亘二师表文意得。付其此文段含二师中。顿断师二种相见道通渐断师限十六心相见道也。含此通局二师云此复有二也。不云此复有二只云十六心见道不可含顿断师故。为兼二边云尔也。渐断当此复有二之一种也。含诸师。文章全分通局随宜不一准意得事常习也。重意云。渐断师三心真见道意得不云相见道。仍三心真见道边上真见道明下有义此中二空二障渐证渐断显之故。下相见道出三心。自顿断师意被知也。程渐断师相见道十六心故。此复有二之中十六心一边当也。肝要于此文段有三节所明。顿渐两师真见道上渐证渐断顿证顿断显显之。顿断师三心相见道有三品心已下文显之。渐顿二师十六心相见道下二缘安立谛有十六心已下显显之
  读师云。。三心相见道此举渐断师意何下云有义此三是真见道出顿断师耶光胤申云。此事愚者申润色也。上此复有二(乃至)名相见道文。一向限顿断正义文段下有义此三是真见道文不可出来欤。自元此一段。顿断师所明故。更不可有混乱事故。上文段亘二师故。二师共三心相见道申迷者意得恐出二师上三心相见道顿断师义也。渐断师三心真见道意得故释也。上文含二师故。恐此滥也。不尔此出二师事无用べ
  一向暗推也。果破之不可为定量
  读师云。此料简不甘心。上有三品心已下顿断正义意得无巨难。此样真见道表文顿断正义释之可意得欤。文段可一相故光胤申云。上表文必定亘二师欤读师云。暖中上三品不意得。烦恼下品所知下品初二立二障上品合为第三处。烦恼下品所知中品不意得(云云)光胤申云。此三品或品自力任以粗细定上下时。粗为上细为下故。初二品二障粗惑上也。第三二障细品下也。疏云。然今此中人法二障各分上下。粗者为上细者为下合为四类。然二粗者。各别除之。以智犹弱未反断故。若上品智力能反断耶。今暖中上废立随智所断惑三品定也。疏云。此即随智说为暖等。初起名暖。次智名中。胜前劣故。后起名上。于断见惑此智最上故。以惑随智说三品也(云云)以此释可知。随智时能断智次第下中上故。惑付智出暖中上也读师云。内遣有情假假聚集法欤延公云。不尔。实我云假也。如云妄安立故。可说为假(云云)
  私云。古闻书
  光胤申云。疏云。谈。其无体名之为假(云云)实我也。内遣诸法假之假实法也
  一。内者疏云即缘内身为境(云云)意云。缘内身遣有情假缘智也。智者能缘心也
  一。遍遣一切有情诸法假缘智事
  私云。不云内事疏云。缘初二智未能殊胜。但缘内身除我法假。第三心时其智上品能广缘一切内外我法故三别也(云云)初二缘内身第三缘内外也
  一。前二名法智(乃至)总合缘故事读师云。要集第三智名类智。前二智类故云以流类之义名类智存欤。此义灯破之违论文难欤。论文样以总合之义名类见
  延公云。总合名类类聚之义也(云云)(私云。可见灯释)
  一。法真见道(乃至)名相见道事
  私云。法云事疏释云。法者法则。放学为义(云云)真见道内证见分放也。真见道有无间解脱之二道。无间道有生空法空二个见分。解脱道有二空二见分。合四个见分也。三心初心法无间道生空见分。第二心法无问道法空见分。第三心总法解脱道二空见分。疏就见分中(乃至)有第三心者。此意也。不法自证分论义也。
  一。别总建立者。疏云。别总法者。显无间所断有差别故。显解脱道所证唯一味故(云去)无间道别法(初二心)解脱道总法(第三心)延公云。真见道无间解脱实可有四个见分见读师云。俱空智见分一多二义也。今四个见分者。见分一义以义四个云可存也
  私云。抑此一段亘渐顿二师之文段云事。上委细记之。但此下疏此师以三心○十六心等俱相见道云唯缘非安立安立别故(云云)此文分明。此一段限顿断师见进可决之第三心法解脱道云事不审也。三心俱拟宜之断道第三心可法无间道(为言)
  一。有义此三是真见道谓相见道缘四谛故事
  私云。以相见道缘四谛故一向此师自由道理欤。将又聊教文为所据立此理欤事可沙汰之私推云。疏云如对法说说真见道缘非安立非安立非相见道中能缘非安立故(云云)此样。对法真见道非安立缘。三心非安立。可真见。若尔相见可限四谛观意得立此道理欤。非一向自由道理欤私云。此下疏出别起七心六心相望五心四心四个说可见之。疏云。然诸处皆(乃至)诸论皆同(云云)此文意诸处先除上品后下品(云云)今论先除下品后除上品(云云)会此违琉二意。一今论约易行名下故。人执名下品故。余处约实体粗细门先断上品。后断下品。二今论望能治道论之。余处望当体说故(云云)可见之
  一。有义此三(乃至)不别缘故事延公云。以真见道不别缘故一向自由道理欤
  私云。疏云以真见道但总缘真诸论空说(云云)诸论共说之词。守教说立理。准自由道理欤
  一。苦法智忍事读师云。有法问答委细也。苦法之法教法也。智者加行智也。忍者以前加行智证忍也(云云)光胤申云。法教法云疏释分明也。灯法者不限教通真如(云云)智加行智。加行位缘如智加行智也。此苦法智智云也。今见道无漏安立智前加行智缘理之姿证忍云忍也。此云自性所缘也。放法所缘缘者。十六心无漏安立智法真见道云放法也。故苦法之法自性所缘教法取也。疏苦者苦谛。法者苦谛教(云云)灯意苦法之法通真如道。可勘之。灯末文一个问答。问。何故前言苦法法即教法。后苦法智法即真如。答。虽俱缘如初创缘如未以印非忍。但印以前教不得云如。第二重证故。法即如。教前印故。理此印故(云云)肝要苦法之法通如也。前资粮加行位(灯资粮位取见)依圣教观苦等谛如为境故。见道智彼其任证忍。苦法智忍所缘虽通如。苦法智忍无间道未印如。印教故云印前教法不云印如。第二苦法智法偏取如也。理此位印故也。所缘分忍位智位互教如通也见
  私云。苦法智忍法疏云教法灯通如(云云)灯通如者。今文欤。不违疏。疏自性所缘时。无漏智缘前世间道忍时。正忍体付云教法也。世间道所缘一向限教非不取如。灯虽俱缘如者。不简忍不忍。前加行道位缘物体举云尔也。疏灯不相违。灯问答不违。道理闻。苦法智解脱道法疏灯一同取如事。此位如忍故。忍物柄如无异义。疏灯云如欤
  延公云。自性所缘时。苦法智忍忍物取智欤取如欤二义也。取如云义正虽缘教教缘时。教缘如故云忍如云义也(云云)
  私云。此事违灯。学者违灯不可立义。缘通如忍限教见延公申样不分别缘忍甚可笑之私云。十六心废立灯一段大切也。节节委细问答。必必可见之。不向灯可有越度。一忍智因果事。或忍因。智果。或智果。忍因也引俱舍决择之。此忍者。苦法智忍忍也。智者苦法智智也。一。上下十六心见道欤修道位欤事问答。此同学抄论义也(显扬瑜伽相违也)一。声闻菩萨有真相二种见道。独觉有相见道欤否事问答。答二解也。一。自性所缘。教法所缘事委细也。一。无间解脱道俱忍无间云忍。解脱云智不云忍事问答。答二释。初释虽俱忍付初云无间忍也。第二释俱虽忍俱云忍。解脱道恐滥无间道解脱不云忍(云云)此上无间云苦法智忍。解脱道云苦法忍不可相滥问。答之云。淮此理可云忍。显因果差别解脱不云忍。无间一云忍也(云云)
  延公云。自性所缘放法所缘云事初无间道苦法智忍付事。苦法智解脱道不可云二种所缘。可限放法所缘。人常无间道此二种所缘沙汰。解脱道随可有二种所缘存也。仍苦法智法无余义如取。苦法智忍法限教通如二说可推(云云)读师许可也。进可决之
  私云。抑今论明放法所缘故。云谓观三界苦谛真如云事常谈也(灯见)而苦法智忍训释疏时智者加行道中缘苦法之智。忍者无漏忍。忍前苦法智(云云)一向自性所缘样见。放法门苦法智忍字训释如此可申事欤。此事聊自性放法论义忆念事。沙汰事欤。重可记之
  私云。于放法所缘法忍法智断缘苦谛如也。不放学真见见分也。所缘所放各别也。类忍类智所缘法忍法智也。所放学真见道自证分也可意得也。守千释可见之。付之忍法无间道智法解脱道也
  一。苦类智忍事光胤申云。于法忍智各别内证样。苦类智忍法法忍法智欤云古不审(闻书可见之)此事人事也。所诠ホ□事十六心意得事也。非口傅难生决智。于放法所缘所缘物即法欤。所缘法物各别欤。缘物即法。法忍法智缘如故可法如欤。争云尔耶。法物缘物一物云。一大事一大事。能能可习之。卒尔相构不可谈之(自性放法论义可见)
  一。言后圣法皆是此类事
  私云。此流类之义释类名欤异三心第三心总合缘故。西明三心第三心类同今文。仍蒙能破
  一。审定印可苦类智忍事
  私云。苦类智缘苦显智忍见。但法事法真见道也。以之缘法物非一物可知之。苦类智缘苦类智忍也。苦类智忍缘前忍智故
  一。法真见道(乃至)名相见道事
  私云。法真见道样疏二释。一法忍法真见道入无间道见分法智法真见解脱道见分。类忍法无间之自证分类智法解脱道自证分。忍配无间道智配解脱道。法配见分类配自证分释也。二法忍法无间道法智法解脱道。不可分见分自证分。总法二道也。如初释法忍法智别法见分不可云。只总可云法无间解脱。重意云。法忍法智配无间解脱与初释同也。分见自证别不云配见分与初释异也。此即总法之疏释此意也(秘释此文如此)类忍总法无间解脱见分。付之有伏难。真见无间解脱见分缘如。类忍缘智故。如智各别争类忍云法真二道见分耶云难。疏虽缘智乃至合法也会此难也。缘智缘如虽异见与见缘用同故法之也(为言)秘据能缘见同故合法者此意欤(以上类忍)类智合法无间解脱二道自证分也。此释意类忍类智俱缘智物类忍法见分类智法自证分申事不审也。此事秘释。推之类忍于法忍智内证。虽缘智法忍智缘如物。法真见缘如见分云欤。类智缘类忍故。类忍缘智不缘如物故。缘类忍类智云法自证分欤。第二释类忍类智不配无间解脱。总类忍法云无间解脱类智法二道云事。类忍于法忍智各别内证说缘忍智二道故云法真二道也。类智重缘法二道类忍故云尔欤。苦类智缘类忍。或缘前法忍法智也(可见二秘释)第二释意也
  一。抑法真见道无间解脱等文下秘一段大切也。必可见之。于疏二释。有义弹初释。子细出二条。一类忍偏法无间道不法解脱道云事。违于法忍智各别内证事。二类智印类忍不证法智。争云法真见解脱耶。重意云。印类忍无间道真见道无间道振舞耶。以上付疏初释加难二条也。自作二释。法忍法智别法真见无间解脱。类忍总法二道自证分。类智重法二道自证审定印可也(以上初释)第二释前三智如前。第四类智法第四分证自证分。类忍法自证类智重缘其类忍故法第四分也(为言)详曰下而言法者(乃至)无别行故(云云)法真见云事。如缘智缘事差别边法也。别别行相不法也(为言)第三虽但(乃至)亦何爽者。第三类忍缘法忍法智。第四类智缘第三。是以智缘智故。此一边以别配二道也。第三第四行相别别约不可论之(为言)故论结云。差别建立名相见道(乃至)省略尔者。论差别以立相见道释。若第三第四同双法二道自证。差别义不可成(为言。此难有义初释)又法二道证自证分云事无文证(为言)(此难有义后释)或亦无失文省略尔者。疏意法第四分义许文省故云尔。有义不知之(为言)(以推量记之。可见正文)
  少少上书落事共记之
  一。苦法智忍之事疏忍前苦法智(云云)秘云。由此此智通缘二境。一缘加行智。二缘真见所观真如。真如极成。故疏不云但言忍智(云云)此释大切也。苦法智忍名一向忍智见。又疏忍前苦法智训释。并限智见。仍释此滥缘如样释。又云。有义详云(乃至)故名忍也者。有义意苦法智忍缘如。而疏忍前苦法智云事嫌也。详曰(乃至)皆如灯具者。疏释无过事让灯释也(可见灯)付之苦法智忍名言并忍智见事释时。见道位苦法智忍前加行位智果也。加行位智因也。彼为方便。今见道作此观。缘彼加行位智故也。仍因名果处呼云智也。秘或从因为名(乃至)而得智名者此意也。或从果苦法智云智也。或从因为名(乃至)而得智名者此意也。或从果苦法智云智也。或从果称者此意也。此因果样灯释。可见之
  一。言后正法皆是此类事于苦类智忍类训释也。释此文秘引对法文作二释。
  一。前法忍法智后生圣道种类。前忍智名苦类智。此苦类智忍故云苦显智忍也(为言)此释苦类智忍苦类智指前法忍法智也。第二释(或后所生以下也)法忍法智后生圣法法忍法智类故。指后圣法云苦类智。缘此苦类智圣法故云苦类智忍也(为言)疏顺第二释可见之道第二释意欤
  一。苦类智所缘事秘云。即缘第三类忍。或缘前法忍法智(云云取意)
  一。二者依观(乃至)如其所应事上下八谛十六心也
  私云。抑所取能取十六心前说上下后说事见道观解次第欤。又不依观门次第别有取存废立欤事可沙汰之。要灯释可见之。大纲虽可记之。恐繁不记之。要灯以观门次第释之
  一。法真见道(乃至)名相见道事于忍智忍法无间道。智法解脱道。此十六心偏缘如故。不法自证分也
  一。若依广布(乃至)总说为一事
  私云。此九种相见道也。疏云(取意记之)上辨行相相见道。此广布教道理以说之。菩萨在见道等不作此观。只为令学依彼观门相见道假说也(云云)布教事。疏云。但为布教说其差别(云云)延公云。布教者布教可训欤(云云)一。九种样事。疏释忍智合说各有四观有二释。一于十六心有八忍。合为四忍。合样法忍类忍合时。苦苦(乃至)道道合故四忍也。八智合样同之。四忍四智合八也。以上于观分八止也。一加九种也。第二释忍智合也。法忍法智见四谛八忍智合为四也。类忍类智亦尔也。总八也。加止九种也延公云。此二释此广布教上下八谛废立之欤。于总作十六心立之欤二释也(云云)光胤申云。只忍智合观之样申二释也(云云)延公云。第二释法忍法智合为四。缘如义同故。类忍类智为四。缘智义同故云岂非所取能取十六心耶光胤申云。第二释先于总作释之。初释何十六心不闻。以之推必非论二种十六心二释欤。第二释且先于总作释之欤。延公执心
  私云。延公申分存分。第二释以见之。初释上下八谛欤。但二释面样八忍八智合欤。忍智合欤样二释见。此样事土代十六心取样差别事。
  一。诸相见道(乃至)非实如是事光胤申云。依真假说之样。古二义也。相见于真上假说三心十六心名真见上立事欤。将又具见相见处谈实三心十六心物。真见振舞彼上谈世第一法无间生断随眠云欤读师云。难测事欤光胤申云。疏云依真之义假说相见道等为无间等(云云)此文样分明真见振舞相见上谈实三心十六心如此说见读师云。此文样可有料简事也。无左右不可一定(云云)其料简之样不被申读师云。真见道后方得生故(乃至)分别随眠真已断故三因三心十六心世第一法无间生。不可断随眠之由也非依真假说之由。以初二因世第一法无间不可生由。以后一因不可断随眠由(云云)光胤申云。此三因取依真假溉之由料简欤。何由绪依真假说。三故也申欤(云云)
  私云。依真假说样申二义左右依。三因依真假说由又世第一无间生。不可断惑由不可意得替欤。三心十六心名真见上假说义。此三因非真假说之由意得。真见振舞三心十六心立义。依真假说之由可意得欤。此一向暗推也。不可有定量
  一。二中初胜故颂偏说事评定曰。颂尔时住唯识唯识真见道所证唯识性也非相见所证(云云)
  书落事共追记之
  一。内遣有情假缘智下秘引内言释相传二释。初释如疏。内指自身(云云)第二释内言约界辨内外。初二智于同欲界。
  自他有情(初智)自他法(第二智也)第三智遍遣上界我法故不云内。只云遍也。于此两释详曰下后理虽通然无所资。今依初说(云云)
  一。三心相见道法真见道事申论第三心法解脱道(云云)无间解脱别总建立○之文此意也。付之秘问答。问意云。解脱道不断惑。何法彼遍云遣随眠耶。答之作二释。一三心断惑自元假说非实断惑故。蜜不可难之。二解脱道断粗重故遣随眠云事无过(云云)详曰下云。夫言法者放似之义(乃至)以除粗重。似以彼断种假言遣惑故后说善(云云)取第二释意易知以上
  元文二龙次丁已夏六月修补出来了
  承仕快传