论第八卷闻书第二

第百一日（自虽有内识无外缘至俱等余文义如前释）

　　读师云。此问事违经有二中第二问也。此问之样。第七卷若唯有识都无外缘等问受。四缘缘生明。虽无外缘。缘生之道理立上。重此问不意得样。虽然几度为生起问可意得欤光胤申云。古此问第七卷问色副意得时。无漏八识等虽无外缘。依内四缘等缘。彼彼分别生事。此上四缘缘生分。究竟有漏生死相续今一重事也。无外缘此义难成之问也取成。所诠生死相续一重问延公云。第一卷若无实我虽能生业问似光胤申云。其我付问也。今不限我（云云）
　　一。诸业谓福（乃至）不善思业事疏云。凡善业皆以福业申事也。何二业福非福可立欤。但为令知定散业。福中福不动开也
　　私云。疏云。福者暗义爱业乐。自体果相殊胜故。非福者不可爱乐义。自体及果相副劣故（云云取意）不动业疏释云不可改转义住一境界不福劫故（云云）
　　一。业之眷属（乃至）异熟果故事良公云。俱行心心所取事可尔。疏五蕴性（云云）取色事难思读师云。演秘释。有义之尔嫌色。正义律不律仪色能感果故取色（云云）延公云。无表色事欤。其实思上立非色。光胤申云。何。色心相摄之时色故
　　私云。不限无表。总色聚何无同招引满义耶。又少乘俱舍第六引必可见之。十随转之事。此下秘
　　一。此虽才起（乃至）当异熟果事读可现行业事也。现行业独立无感果之义灭故
　　一。而熏本识起自功能等文事种子业事延公云。起自功能者。道业现行（云云）助无记记边功能生事欤。尔非名言种边欤读师云。名言业种一体故。业现行生。则望思心所时名言种生果也。此物又业体也（云云）
　　私云。此功能者。颂说习气也
　　一。是业气分熏习可成事释习气二字也
　　一。简曾现业故名习气事私云。习气言简无惭外道宿作业（曾也）顺世外道现业也。大乘业非偏现。过去造业相续故。非偏曾业。展转相续来果俱时助果故。念念生灭来。一向以前物。何简曾业也评定曰。曾业取萨婆多欤光胤申云。疏释萨婆多业曾业也（云云）可见之光胤申云。萨婆多过去业者。体性其任感果也。过去起缘作读师云。体性分感果欤光胤申云。无惭宿作者。昔造业欤。虽无造事本来业欤读师云。定昔造业申
　　一。私云。化地部业过去入过去理有体习也。此大乘业异。大乘理灭不续。偏种子相续谈之。化地部入过去尚理体许也（秘问答也可见之）化地部业今所遮也。曾业遮之也
　　一。顺世外道现业大乘顺现受业风情欤云评定。读师思光胤申云。顺世作时则业果。大乘顺现业后时受果。犹顺世之业。疏释分明也读师云。即疏读承仕也
　　私云。大乘业念念生灭现在业体。异无惭人地部萨婆多曾业也。作时则非受果故异顺世
　　一。如是习气（乃至）胜增上缘事良明房云。大乘业现行一度造时。其势力感果功能施毕。其分果报现位。其业俱时欤。又俱时光胤申云。以外寻也。现行一度造其任业不相续。过去感果。同时不施感果功能欤。若尔少乘□作。大乘业现行气力种子留置。展转相续至当果位。俱生俱灭助果也。业势力尽毕果又尽也。少果俱行事
　　相见名色（乃至）名二取习气事读师云。此事以外烦也。先今二取者。能取所取云二取欤。则相见相所取。见能取。余三如此。能所取作立云二取欤光胤申云。此事古及异义样欤。疏释谓则取彼实能取所取名二取（云云）相见俱所取物柄。能取云二取见。二取二事。相能取见能取云二取欤。余三可知之同事也。此单取也。此单取能取重又缘能取。此能取取二取云重也。此单重合云八取释。疏初释此意也。第二释四取释也。此释论二取上申单取分意得也。相见名色等之能取云二取也。其上重能取不取释也。疏或前四是境彼取能取但有四也者。此第二释也。虽有多料简。此义叶文。读师同心。此通一段料简也读师云。彼取可训耶光胤申云。八取释彼取彼取。第二释。彼释彼取可训欤（道分明也此样）一向暗推也。不甘心
　　一。彼取取疏即彼上四取也（云云）意指上单取云彼。秘释欤。取言疏释。一取言通上四处是单取。及通彼上是重取也。谓有取取前第一能取之果。如重缘心（云云）凡单取相见名色等中二取义顺疏秘欤。上料简义。聊疏秘违处。一旦难尽追可案之八取释。单取相见名色心心所本末四也。重取者上四取缘四取也。此二重ネ。烦二取取八。取释。后四取释相见（乃至）本末四境。颂二取上四取二取取也。肝要颂二取体通。单重（八取释）偏重取取。单取境不取四取释也。开疏秘可案也。此一义叶文
　　一。此显来世（乃至）诸因缘种事评定曰。此二取限异熟心云事不审也（云云）光胤申云。疏通五蕴。五蕴道
　　此显来世论下。实通五蕴。疏释玄赞五蕴欤。总二取习气广通八识亘非异熟欤。今根本总□样付释欤
　　一。俱谓业种（乃至）互相助义事光胤申云。互相助义。果亲疏彼此助云助也。又业种名言互助义欤

　　一故颂先说者业二取前后事欤读师云。果助义也。但名言业种互助义（名言业助何耶。无业名言不了生果）光胤申云。名言助业样不审也。又果助义。互字难思
　　一。谓后后生谓前前生事私云。疏有二释烦可见之。第二释易知显非一也。论彼所应发事。本末眼异熟释。转识相分意意得也
　　私云。释相分熏也。疏本末若为一下。秘释非能熏故。但所取具能生所生二义（云云）重重有子细必必可见之
　　一。由异熟果（乃至）性同易感事光胤申云。感果分难易性同别依。有受尽相无受尽相事不审也。有受法尔功能也。性影难易何依。读师无被申旨光胤申云。异性。难感云自分不相应非分作用依。如此申也。非分作用一旦之也。始终法尔力。有尽期欤。同性易感。法尔相应用。其自性力故。无尽欤。读师同心也
　　一。由感余生（乃至）余异熟果事疏云。第一句字第三句。既尽第四句复生字释也可见之后案云。由异熟由也。异熟既尽业既尽故。远由字既尽付释之。显由字俱字由也（上。秘释。上前七于八秘释引合可见之。望生现果事）
　　一。等流增上性同易感事读师云。增上果异熟果所摄之增上。何云易感耶光胤申云。器界等感增正果异熟果摄。其外增上欤。此分治定也
　　私云。疏第二释易感等流果不配增上。此释不及劬劳
　　一。复次生死相续（乃至）总有三忙事良算勘云。总标别释科段。道之样违疏（云云）
　　一。此声能诠声简非诠声。又声性二。体自性唯无记也。但业性表内思故。名非业性故唯无记也（云云）上语依义下文引合
　　私云。疏云。唯第六识能缘其名能发其名（云云）意云表义名言不限发言之时。虽不发言。心其名浮取熏种可摄表义名言见读师云。表义名言二种。一发言之表义。二只其名取表义（云云）
　　私云。上注趣也。但音声差别之词限发言云似。但名必发名句文。其义诠置名所诠出来。诸法上各各其名心浮昔其法言说诠置故。云音声差别欤
　　一。表义名言云音声差别时。名言直能熏之体闻。名言直熏种欤云滥。为遮此滥。疏云。一切熏习皆由心心所心心所熏种有因外缘。有不依外。不依外者名显境名。若依外者名表义名。以分二别。然名自体不能熏种（云云）心心所依外名言熏种故。名因心心所果也。果上立因名云表义名言熏习云也。次上文云。然名是声屈曲差别唯无记性。不能熏成色心等种。然因名故。心随其名变似五蕴三性法等而熏成种。因名起以种名名言种（云云）
　　私云。表义名言熏习之名义。此文意得。又表义者（论则能诠议显此意也）名言者（论音闻差别显此意也）熏习者易知
　　一。疏一个问答。问意（取意）依五境等。种熏常事也。因名熏种故说表义名言熏习者。依境熏种故。何又依所诠义境熏种故以不说因义熏习耶（为言）答此问云。答。境非胜依因境而心熏。但是显境所摄。然今有能诠之法。令因起执流转生死。带此胜用为缘而熏故。立表义名言熏（云云正文也。意易知。句文名胜自在摄句文。此文又有释可见之）
　　一。有漏心有表义名言熏习见。疏云。若依无漏（乃至）心变似故（云云）名胜用生死流转依属着执义上出故。无漏名云疑。故此文起也
　　一。能诠名句文三。偏云名事。疏云虽亦依句等而成熏习总标说为除善诸法名最胜故从胜为自但说夕言熏习名言近则摄句字故（云云）
　　一。显境名言事读师云。显境名言。则能了境心心所法（云云）更名言为因熏习。何云名言耶。此不审常事也。疏释之云。此见分等实非名言。如言说名显所诠法此心心所能显所了境如彼故。名之为名。体非名也（云云）此文可知（云云）
　　私云。此外有或释。次文云。又如四蕴名名。体则是名。能取义故。瑜伽论中（乃至云云）各别因缘事私。一切五蕴名言种也。诸法各各因缘。因缘所生法。皆以摄受之故宽。付之秘问答可见之
　　私云。常申业种名言云名言种子。此二名言熏习种子也见。随疏因名起性名名言种（云云）论随二名言等文又分明也。而古闻书此名言熏习常云名言种可替样不审也。但又宽狭差别云替欤。我执熏支习名言种子云故。名言种宽欤。疏（我执熏习之间也）因我执故。相分之中亦熏五蕴种则名言熏习。由熏我执种。令自他别故别立之也（云云）摄论。二种中唯说表义名言欤
　　一。令有情等自他差别事读师云。自他有情差别我执已断。圣者此差别。何云我执之力耶不审事也。此不审尧圆法印论义构。但新问答之论义也。又演秘（当段也）问答也新物存无下也。管见也。但读当古谈欤之由东院御物语（云云）秘问答事。恐繁不书载之可见之。遂答意圣者前物我俱亡。自他之思息无自他云也。我执熏习过失。令有自他执情事也。圣者前其体自他差别（云云）今论我执熏习通六七。摄论唯说第七
　　一。有支习气事疏释有支得名之有谓三有支者。因义分义。则三有因生善恶趣差别因也（云云）一不善处置诸言事。疏释云显恶多于善令生厌故（云云）　　一。令异熟果善恶趣别事
　　私云。善恶趣差别。法尔种子不同也。法尔种子。源由业种力欤。此事不审也。古闻书云。严宽法印云。有漏法尔种子。依漏俱染污欤否二释。可随其左右（云云）
　　一。三熏习分别本疏五段事
　　私云。此事能能可取置事也。第一界地差别表义二中。发言表义熏习欲界初定。其故言说限欲初定故。有寻伺故（此事未定欤语业界地二释也）只虽不发言缘。名义表义名言熏习可通第四禅。各依熏故。或通无色佛边听法故（以上）显境通三界地九地（以上）有支我执二云通三界九地（以上）第二（三性门）名言熏习通三性。有分唯善不善。我执通有覆不善俱生唯有覆。分别通不善有覆（以上）第三（八识分别门）表义唯第六识。显境通前七识（除第八）不熏习故。有支通前六识。我执唯六七。第四（漏无漏门）有支我执唯有漏。名言通漏无漏。第五（五位分别）名言熏习除佛位。无熏习故。于十地有漏表义第七地也。疏余六识（云云）此五识第七法我见事欤。此有漏故。表义通十地欤。无漏通十地欤。显境漏无漏俱十地欤。有支不通圣者。不造业故。于圣者所道别报业二释。初释不名有支。非行支故名言所摄也。第二释类摄有支。我执分别。限资粮不通加行。圣教不共无明内法异生说故（加行位内法取释意也）俱生除如来八地以去二乘无学通余。虽事长大切之间书载之（取意载之）
　　一。此颂所言（乃至）二种习气事颂配属易知欤
　　一。取我我所（乃至）皆说名取事我执名言二名二取由也
　　一。三熏习同异事应知。我执有支习气之下。演秘委分别四句等明之。大切也可见之
　　（后年书入之）秘云（取意）后二熏习定名言熏习也。名言后。无记非执心熏习无漏熏习也。我执有支相对四句。或我非有。第七有覆无记执所熏也。有非我善恶非执心心俱句不善执俱非无覆无漏种。具三熏习。欲界中分别我见（云云）
　　一。应知我执有支习气于差别果是增上缘事疏云（取意）见分熏种熏异熟果时。或自他差别。或善恶趣差别故。增上缘。相分熏种彼所缘熏质种故因缘也。异熟果所缘熏故也（云云）
　　私云。见分种望自时因缘也。此望缘异熟果事云也
　　一。二取名事上三业复次。八取四取二释。共能取所取二取也。今三熏习二取者。能执我我我所取我执熏习也。七识能缘名言境取名言熏习二也。熏种子二取习气云也。能执能缘种也。所执我所缘种ズ。疏非二种体自能熏可名取也释此意欤如何。此推量分也。追可见人师释。付之不审。相分熏种子所取种子。此用能熏付体能取边取欤如何。重此事可寻之

第百二日（自复次生死相续由惑业苦至身坏命终乃名为死）

　　读师云。此复次二段。初三杂染释题。第二十二有支入释之（云云）光胤申云。若尔何十二有支一复次不立耶读师云。惑业苦十二有支开合不同也。二复次可开样（云云）延公样同心光胤申云。正颂业习气二取习气异熟配释惑业苦欤。仍一复次。三业三熏习皆以颂配释故复次。而今段。三杂染颂配释。十二有支配释颂论文。明知。三杂染以颂释段也。其三杂染委见。十二支故。释论故实开十二有支。颂顉十二有支门非释之。仍不立别复次欤
　　读师样所存。当以以前之知也。但不审也
　　读师云。三杂染宽。十二有支狭。其故于业杂染。总报别报顺现顺生顺后等业悉取也。仅除无记业无漏业。十二有支行支唯取总报业不取别报。又不取顺现受业故（云云）
　　私云。欲界分别烦恼唯不善。悉发业。俱生中不善惑又发业也。其外俱生身边二见。俱行贪慢痴无记不发业
　　一。惑苦名取（乃至）业不得名事光胤申云。能染着惑。所染着苦果故名二取欤。其染着必所缘染着义欤如何读师云。染着时必所缘染着也。故二取云也。二取者能取所取也。论文分明也评定曰。于业何无染着义耶读师云。业少分可有此义。多分于苦果有此义。故除业欤。惑能着门取之。业非能着（不善业可有此义欤。其能着门可立少分之由欤可寻之）所著又少分也（云云业所著者。好杀生偷盗事欤。业能著者。业爱人天乐果等事欤）
　　私云。取者取境义也。必不可限着义欤不审也。但此取者。非泛尔取境。欲取等四取取也。执着取事也
　　光胤申云。今复次意。二取取如取支取。欲取见取戒取我语取四取取欤。读师取是着义可尔（云云）光胤申云。三业复次意。相见名色等之四取或八取云二取故广。但下前异熟后异熟狭异熟果取故。此显来世异熟果心说。实通五蕴疏释。今复次狭二取意得故。异熟果因缘相当欤。但惑种边广（云云）
　　一。疏一个问答。问意十二支狭。惑业苦广样寻也。答之若除此中无明爱取余一切惑。除正感后世行。余别报业行。并别报体苦圣者身行及苦等非十二支（云云正文也）
　　私云。并别报体之文不审也。名色触受皆取别报体六识心心所。取何别报体云非十二支耶。别疏明十二有支。有十门中（前六门疏加之。第七门第十四门论明之）第一门列ネ支名辩总别体也。其中别体性辩时。十二有支体一一出时。名色总蕴全三蕴之少分（云云）触支第八触六识异熟触（云云）受支同触支。又六处支内六处（云云）意根。前六识前灭意取也。此等所生生老支亦可尔。何云除别报耶
　　私云。总别兼感业别报业别报业十二有支所摄也。唯感别报业时别报业果不独不引后有故非有支故此疑开。疏此中无明之下文分明也
　　读师云。圣者身行苦非十二支云事难思。二乘有学无学。又十地菩萨异熟果。岂非无明行所感耶。又非生死支耶延公云。其一分有支也。今付全云尔欤。此分治定也。守千释。下三界门注之
　　一。十二有支十门辨释事论四门。第一能所引。第二废立增减释诸妨难。第三定世破邪。第十诸门辨释。疏加前六门解释之故。此惑业苦应知总摄（乃至）如论广释牒释下疏文段。前六门尽。以外文段长。八本前六门终毕。一一释付节节。恐繁不记之。今度所谈。一向前六门疏加分被略也
　　一。然十二支（乃至）五果种故事延公云。抑无明支能引功。直望果。有此义欤。将又无明发行。行支重发五支故。传谈其功欤读师云。俱有覆障缘バ。直可有能引之功欤（云云）
　　私云。俱有覆障缘者。望不善意业望不善身语业。无间缘略纂释之欤。然俱有覆缘。直果望。隔身语行支故。就中设行对果耶。此由更无理
　　延公云。无明无重发义故。直不望果欤（云云）光胤申云。此由不尔。设重发。发业用望业不望果（云云）延公承伏也光胤申云。下是前二支所引发故下疏。然近行熏故。从能熏行说为所引（云云）此文不举无明。尤奇无明直不施能引功。行传施无用欤。爱取二支能生功。爱取直望果也
　　一。此中无明（乃至）善恶业者事私云。疏云。（取意取诠）五住地中前四住无明取。所知障不发业故。所知障泛发业也。佛地第七。所发业所得果皆所知障（云云）今论第二地断犯戒愚（云云）此愚发业所知障也见。付之何所知障无明今发业不取耶觉处。疏释之。非善不善○不能招生○（云云）当果记别善不善也。所知非善恶有覆。或无覆也（以上简所知）次前四住中简修道一分不发业也。见道全修道一分发业中。总别兼发唯发总报无明取立今无明支也。不取唯发别报惑（以上）于中有助正发业。今助发业不取之。仍论正感后世之正言此意也
　　十九无知。七无知。五种愚。六无知。以上废立并相摄之样。可见当段演秘
　　一。由此一切（乃至）皆非行支事读师云。别助当业点。不意得（云云）延公云。不可然。此别报业释文也。别助当业（云云）此分治定也
　　私云。下三学门下疏。圣者不放逸非福行出出可思之。当言简现受业也。现受别报业故
　　读师云。唯感总报总别兼感业今行支立也。非唯感别报现受业（云云）延公云。现受业不取事可尔。别报业不取事不审也。其故现受业背十因二果定不同世故。别报当业何简之耶
　　私云。现受业别报业也。今别报当业付疑欤
　　光胤申云。延公疑肝要也。别报果既取。何不取别报业耶读师云。总别兼感业感别报果欤光胤申云。总别兼感业别报业可取欤。不可尔（云云）光胤申云。就中唯感总报业落合感唯感别报业果别报果。定异熟五支所摄
　　私云。此下疏问云。唯别业果既名名色。别报因体应名行支。答。若正异熟名色支者。或唯总报或兼总别。若兼名色支唯满果亦是。行支亦尔（云云）意云。正名色支。总报果分可取。兼别报果取。其时又别报业可立行支（云云）下至此论但取正行名行。兼行即非（乃至）然体是行（乃至）所以除也（云云）申非一途故。文段不意得。而秘释所以除也之文下。但非感总不是正行。故论除之。非除之故体便非云行
　　正行支者。唯感总报总别兼感业也（云云）意易知。但尚以难知。兼行支者。唯感别报业事也。唯感别报十二有支ネ。总行支行事不遮。秘释此意也
　　一。二所引支（乃至）所引发故事
　　私云。识等五支总别报事。疏释云。识等五种是所引体。即显当果因缘种也。通总别报。即识支全及名色。并意处触受少分是总报体。除第八识及相应法余皆别报（云云）以之可知。抑第八识心王总报勿论也。及相应法之词。五数心所总报见。余皆别报。第八所变所变。五根等别报欤（名色中第八作意想思。并器界五根。本识相应。或增上果故想报取欤）
　　一。此中识种乃至即后三种事
　　私云。八本疏十门中第一段。辨总别体处。名色支体释。除受蕴全三蕴之少分名色支体（云云）今文下疏。余色四蕴因缘种名色也（云云）此相违重可寻之
　　一。或名色种总摄五因事杂乱体名色支也。今论此名色支处。杂体缘起异说表事。余支杂体假说悉释妨难时。会之明也（此杂乱体通三性五蕴也。上体性段秘破有义可见之）
　　一。于中随胜立余四种事读师云。此文上不杂乱名色支说也。杂乱体日总摄五因。别体名色支时。名色余四种开出也（云云）光胤申云。此文杂乱体说文也。杂乱体时。识支等余四种立也。其名色中开出也。立余四种此事也。别体名色自元除六根触受故。名色中无可开样（云云）读师云。别体时开立后别体（云云）光胤申云。上八本（十门中第一段体性出处）疏。此论下云。或名色种总摄五因。于中随胜立余四种。通取三性以为体也（云云）此文无余义说杂乱。既于中随胜立余四种引分明也。读师尚执心
　　私云。勿论之僻事被申也。不可及豫义
　　一。六处与识总别亦然事读师云。此文实体缘起门时事也。识支六处可开立（云云）光胤申间此文分位假说缘起门之时事也。分位缘起第八识六根中意根取故。其中开识支也。实体日始六处支意取前灭意故。六处支识支开事（云云）读师云。实体缘起六处支。意根现在七八取（云云）延公云。不尔。实体缘起门。六处意取前灭意也。于此种子无根义。六处支种子也。争立根耶云疑。又名色支中四蕴名名被云中六识。六处中六识意同物欤。尔二处立事不审也古来沙汰。若六处意现在七八。何及劬劳耶。六处意名色之六识名差别一意。六处意名色之六识名差别一意。六处门为后意为所依义取故。过去取也。其意又现在见。名色中六识名立也
　　私云。延公申趣尤尔也。叶疏文。上体性明八本六处支处见。彼处疏云。五六处支唯内六处（乃至）则五色根及前六识。若有异熟异熟居去世说为意也。此约一意二世分别。即义以说别。若不尔者名中无识（云云）私云。此一段。先若有异熟居过去世说为意也之文。六处支中意前业意也云事分明也。读师说僻事也。次此约一意二世分别则义说别者。六处意名色中六识差别差别明文也。一六识为后意为根边立六处支。现在了别色边立名色支也（为言）之若不尔名中无色者。若上一意过现不分之。名色名中六识之识。何差别二分别耶云意也。延公申二个条之中后条目也。次初条目不意得。自元因位取种子故。所诠如此申肝要。六处与识总别亦然之识识支。此分位缘起门也。非实体废立可意得
　　一。集论说识（乃至）名色摄故事私云。集论说分位缘起故。能引支立三支。识支能引支立。第八种子名色支摄所引支也读师云。此文实体门废立（云云）光胤申云。以外也。太以不尔延公又读师同心。第八种子识支立事治定。业种第八被持见。随能持识支立也。识中业种之识中词分明也。识中识现行欤。被能持故（云云）光胤申云。以外之僻事也。此集论废立。分位假说缘起故。更今论废立才学以意得样。别第八之识支。自元此缘起废立业种识支立。第八种名色立故。但识中业种之文诚尔也。此其名识支称事称也。业种非识何云识支耶。此事释云。第八种子识。业种名言中说业也（为言）识名□也。识支废立
　　一。识是名色依非名色摄故事
　　私云。疏云。生起问。疏云。何故识种不同。集论名色摄（云云）为答之此文来也。意经集论。识种名色所依。第八种识支摄。名色所依立也。若名色摄之争云名色之依耶
　　一。识等五种由业熏发事光胤申云。抑业熏发之样。其分齐尤可有沙汰事也。不蒙熏发前生果功能具足。设虽蒙业熏发不由润生力难生其果。若尔由业力被熏发者。不蒙熏时。其功能色付分否耶。读师云。诚不审事也。光胤申云。未知生处。处处未定种子当来感果决定。功能决定。业被熏发云事也。何比何处定物。时分在所令决发业同时。发业用可望业。何定故故色付分。譬谷麦种地时既麦夏谷秋时分定。又彼田地生长谷等定也。此业熏发云也。此上正生事。今一重水土润力假处润生惑力
　　一。虽实同时（乃至）假说前后事读师云。业重发我等五支种子虽同时。主伴等之相貌异故。假前后也光胤申云。主总胜因义以实同时被重发物假说前后也。疏此文此依实解（云云）意下或依当来现起分位之由。分位次第也。实之前后。故云此依实解也。对下意也
　　一。或依当来现起分位事读师云。当来现起二分位也。现起者现在分位也
　　私云。当来生起分位者。实当来其体性如此前后生起。分位门之前后也。识支最前生起。余不生起申。其体同时也。六处支体。第八所变五根故触受。第八相应心所故。虽然其分位前后也。其故托生一刹那位。名色等久余支相貌。识支之相貌显也。余分位可准之。如此相貌当来生起分位相貌前后。今现在种子上谈说识支五支也。实五支前后相貌因种子位。寄当谈也（以上）当来分位也。次现在现起分位者。既现在起位所生果样。分位前后故。因种子五支前后说也（为言）当来。现在分位前后谈也。此所生果分位前后因种子上谈义门也（云云）尔业熏发事又实生果事。更前后。故疏云。非行熏时及实生果有前后也。此依分位非实体也私云。或依当来。下妨难第四问受答二文中。初因位难知差别相故等文当也。现起分位者。次然所生果以下文当也。众生起问五支实种。何云识名色互为缘说现行耶
　　一。由斯识等（乃至）现行义故事
　　私云。此会现行难也。教识等说现行上申样。所生果当起理由说也。实因位无现行义
　　一。复由此（乃至）必不俱故事读师云。以下大论义也。辄难落居大题也延公云。此生引同时者。困果俱时之义也。果果俱时之样。过去十因酬所生支现行。现在无明引被引所引支五支二具所引所生取说同时欤。将又今现在无明行所引。一具种现相对同时欤读师云。一具种现同时也。当起位说同时也。于当起位方说生引故有同时之分明也
　　以上五个妨难释段毕
　　一。三能生支（乃至）生老死故事
　　私云。能生支理对生老支说。已润六支。望六支有能润功也。虽然其望六支边不谈。偏望当果说能生。当果近故。生功增显也。何说能生支也。疏虽爱取二（乃至）但说能生者。此意也。此上能引支引合可沙汰之事。能引支望识等五支谈其功能。实望生死支虽有能引之力。生老二果远故。近熏发所增程望说能引也。疏虽此二支（乃至）名能引也此意也。能生支准之可知之
　　一。谓缘迷内（乃至）五果种已事光胤申云。此发业无明也延公云。发业事申出事不审也光胤申云。于无明成发业缘成润生缘差别相知欤
　　私云。内异熟果生死苦果根本也。增上缘发业润生内发业根本云增欤
　　光胤申云。发业无明迷异熟果出事如何。迷人天等之世界殊缘发业常事欤。杀生果果恶业发。其事业面白迷所作多。若尔迷增上果义多分读师云。发业迷三界皆苦之理迷义也。专苦谛根本内异熟果也
　　一。复依迷外（乃至）欲等四取事私云。爱取起事。专资具等五妙欲境染着义显也。仍云增上果欤。实互也。欲等四取者。常四取。取支名四取事也云事。以之可知也。爱着生死爱取行相增也。专五妙欲境付爱着。见色。闻声爱着故。润生专显胜也
　　私云。受有二种。异熟受境界受也。润生之时依无明起受。依受起贪爱。依爱起取也
　　一。异熟愚真义愚事私云。此名人多不辨事也。故东院云。世俗苦胜义苦诸论二种出。其世俗迷异熟通。迷胜义苦真实义通欤。先德释（云云）世俗苦者。恶趣等苦也。恶趣苦。何愚痴世间者。此苦存知故云世俗苦也。迷此俗苦边云异熟愚也。异熟云事照世间苦云程事也。眼前世共了知异熟苦迷故。当体异熟果苦微隐难知事。正道理见。苦苦。则人天等之苦也。此世间苦其。当体异熟果之姿眼前苦故。呼当体异熟也。异熟则苦。迷此眼前异熟苦愚云异熟资愚也。次真实义愚者。色无色等之果报快乐充满处更世间之分苦相貌。但胜义真实门正道理时苦也。故此云胜义苦也。胜义门苦也云意。此云真实义愚苦事。真实义理见苦故。迷此真实义苦愚故云真实义愚也（云云）
　　私云。今度当段披见之处。胜义苦世俗苦之沙汰。符合。又真实义愚之得名。十二有支十门中。第一段辨支总别体明无明支体。下疏发论非福不动三无明别文释演秘释之。则引对法文
　　对法论文云。由异熟愚发非福行。由彼一向是染污性。无明合时。必不容受信解异熟行相正见故。由真实义愚发福不动行。真实义者。则四圣谛。于彼愚痴名真实义愚。未见谛者。虽起善心。由彼随眠所随转故。亦名愚痴。由彼势力。于三界苦不如实知。便能发起后有因性福不动行（云云）
　　私云。必不容受信解异熟行相正见。释异熟愚。真实义者。则四圣谛。于彼无痴释真实义愚。符合御口传欤。思可知之。爱取合润下疏。世俗苦胜义苦事释之可见之
　　一。爱取合润（乃至）后有果故事
　　私云。有支得名有后有果能有义也。以之可知之。非所有之义欤。所有者三有欤。后有唯说五种名有等文。瑜伽三十八。菩萨地寻伺地生起因能生因诸行文事也
　　一。谓从中有此本有中（等）文。下疏第八废立增减释诸妨难。付论文外疏主私问答。恐故者不起之可见之。大切事共。尤可见之。（此下在之）废立增减释诸妨难论之外。疏加分问答色色在之。无明之因不如理作意也。不说缘起支。瑜伽不断因非杂染因云云其意可寻之。又云。无明自性染染非理作意。彼不染无明（是一）又云。生杂染因立因。生杂染业烦恼为因故不起也。又无明因义胜故偏说（云云）又老死果爱悲苦恼也。缘起不说事。缘起行相不相顺故不说之（云云）已下问答可见本疏。疏谓由惑生已下。一段秘释可见肝要。前无明老死被生。未来老死能生无明夕轮转意得因果不断。又无穷之过
　　一。疏问云生老死三相欤。何不住耶（是一）又灭相无起也。岂以无立缘起耶（是一）答之云。生异灭三相摄。但灭相以立名为生厌也。正死末后之时（有心位）将死顺死之位等。总名死支。非灭相之无（是一）次缘起流转义。住不顺故不说之（云云）重（而）问云。生老死支三相可摄行蕴。答云。以三相名显之。体则非三相。三相不相应也。缘起生老死支现五蕴为体（云云）

第百三日（自老非有附死立支至分位相生说识等五）

　　读师云。释废立有七。第一段。老别一支不立。合死开
　　私云。附者合义欤。论文分闻。疏释为显离老有死云事不意得。有死云事别不可立之道理也。其故离老有死时老死。老非定有。老死故。论老非定有同事也。殆论文分非定有由。离老有死之时。老非定有由。读师云。疏非于胎生中（乃至）各别立之又不意得。名色六处不离。殆别立由光胤申云。各别由也。其故必六处名色定有治定故。各各一支立由也。不离者。名色六处定有由也。定有必道理。各别一支立也
　　一。病何非支事
　　私云。病如老不定。附死可立云事也
　　一。不遍定故
　　私云。遍义者。遍三界九地有义也。定者。遍定易知。设虽不遍。于所应有必有定有义也。处有无不定云不定也。病欲界病苦处。依人有无不定也
　　一。诸界趣生（乃至）衰朽行故事私云。色无色等依身（色界）识力（无色）衰损云老也。除中夭者。非定有。随转正理二答如文可知之读师云。于四生胎生。必六处未满分位。有名色分位也。化生随他答意六处顿生无名色分位。于卵湿二生在母腹卵湿二生六处顿生。有事证欤。母腹卵湿。如胎生名色六处二支具足。瑜伽相第三第九等说之欤。随转答名色不遍许之以定义答正理答化生有名色分位也。自元体虽具。付分位立五支。化生初受生位。六处不明盛故立名色也
　　私云。瑜伽第十卷。湿化二生身分顿起者。本疏会之云。身支之分顿起欤。异胎生等故。但诸根悉非顿起只手足等形相顿起也。非六处明盛仍渐起故立名色一段也
　　私云。初生无色等者。无色名色支也。无色有名色一位故。名色遍三界也。付之论名一位而不明了云释之。色不沙汰之。于色有三释常论义也
　　一。由斯论说（乃至）上二界有事延公云。一分之十二有支者。一一支亘一分上二界。名色触受五识分无之。余识分有之。余支如此（云云）此事余处之处不分明可寻之延公云。被申事尔也。下诸门分别三界门论可见也读师云。常一分立支断未断相对作一分欤光胤申云。今此引第十卷文也。断未断相对也释。无子细事欤。则有学法有支之处沙汰也
　　一。爱非遍有（乃至）非彼全无事私云。第三问答也。答之又随他答正理答延公云。生恶趣者。既生恶趣人欤。见当生恶趣不爱彼事说故。必定将生恶趣人读师云。将往恶趣人也。非已生人（云云）延公云。不求无有生善趣者各别也（云云）私云。此事尔也。今文下疏引缘起经各别人之事。经文分明也延公云。无有爱者。外道等断见起后有拨人也（云云）光胤申云。此正见人之厌离三有事欤。经希求无有（云云）希求之词非见欣求见。可见缘起经之文。疏引之读师云。不还润生（等）者生善趣者定有爱故之文付伏难。不还爱不起事也。通此难文也（云云）延公云。难如彼取云。取支极成之物出事不审也（云云）
　　私云。疏生起问圣教所说（云云）若尔教不还现无爱润说。取支不说欤。若尔取支极成之物出尤可尔
　　一。正理答事光胤申云。抑生恶趣者于现我境起爱者。本有命终心欤延公云。勿论也（云云）光胤申云。本有位境界爱起欤否二义也。又本有位无通不缘当生。不缘之爱不爱不及沙汰事欤。此答意当生处苦恐。现我身爱此身何。故。于现我境亦有爱故云欤
　　此一旦之不审也
　　光胤申云。本有位于资具等起爱境界爱云义延公云。勿论也。于自身起自体爱。于资具起境界爱也光胤申云。先中有位缘生分故。境界爱本有位不缘当生。爱现身故自体爱云十事常事也。本有位资具等之爱。自体爱摄别不开之样欤
　　私云。中有位自体爱欤否。见父母交通诧生。爱恶心并缘当生欤自体爱不审也。但中本互亘自体境界云事欤延公云。寒热触痛寒爱地狱火。触热爱地狱寒见（云云）
　　读师云。尔也。痛寒者狱卒现火。痛热人狱卒现前水见
　　私云。此样爱地狱爱
　　今随他正理二答事也。不审也。但夏虫飞入火常事也。心位触当座之苦。相翻顺境爱事又可有事欤
　　一。何缘所生（乃至）以显三苦事第四问答也读师云。一因识因言可通下识名色六处触受。因位种子故其相难知。故当来时诧生时。过去识支相貌显。乃至触受尔也。故今因位。当来可知显相貌。兼谈识等五支立也评定曰。于胎内五位识等五支位配释如何光胤申云。识支最初诧生一刹那（又有一七日说）名色支位长。经四七日故。于胎内五位。前四位名色支位也。第五钵罗奢佉之位。六处明盛故。六处支等也（云云）评定曰。识支位经一七日（云云）若尔其门意识不起欤不审也。此或说不可为定量。一刹那之样通途也。可用之（云云）
　　一。然所生果若在未来（等）文事光胤申云。此未来为令生厌云生老支。未来生老支既移现在毕。为令了知分位立识等五支见如此。因种子依当果位五支立种子五支也。此若现在等者。现行五支也。不可混乱。于现行五支。未来生老支。现在可立识等五支云事也。面面承伏也论以显三苦者。生老死支。生显行苦老坏死苦苦也

第百四日（自何缘发业总立无明至余九皆通见终所断）

　　读师云。第五问答也。此问发业润生相对。发业立一个无明。润生别别开爱取事疑也延公云。此问助发助润互。发业无明。润生限爱取云事兼ネ疑魂欤光胤申云。演秘此问四个问。文约义繁（云云）一一释一问全界烦恼皆能发业。此何唯一。一问润通诸惑。何但说爱。三同润惑非一以分爱取支。发业亦多以支应不一。四问取摄众惑。云何但说爱憎。名取。以下答文如次答也（云云）
　　私云。初二问助发助润可通余惑之义显欤。肝要四个疑虽不分明。以答一段推问欤
　　私云。秘四个问事。初问无明一法发业惑云事难思。全皆烦恼皆发业故可立一切（为言）第二问润生通诸惑。偏爱说难思（为言）第三问润生惑二开。发业惑不开二。只无明一法不审（为言）第四问取支取一切惑。而爱憎名取说不可然（为言）于以上四问。第三问叶论文相余三不叶文。犹初二意得分。第四问返返文外事欤。但论文巧含之欤。一答配释四个问事。虽诸烦恼（乃至）广如经说答第一问。于润业位（乃至）能复润故答第二问。要数溉灌（乃至）立一无明答第三问。虽取支中（乃至）说是爱憎答第四问欤（任推意配释之）
　　私云。虽诸烦恼皆能发润初二问总问欤。秘四爱行瑜伽五十五爱（一）爱现自体后有爱（一）爱当来体喜贪俱行爱（一）爱已得五境彼彼希乐爱。（一）爱未得五逆
　　一。无明正发业作用事光胤申云。无明发业用姿如何耶。只不了三界皆苦之理分大样为发业之缘欤。将亦望所发业别引发功能欤。重意云。凡无明迷闇为性之物故。三界皆苦之理不知。现起。其势力自然。杀生偷盗等之业造故。无风情此分云发业欤。若尔只一度无明之势力。其以后众多业造。别别发业之无月不可起欤。其返返不审。又别别业发时。各各业望引之作用起发业申。何作用。无明迷闇之性。只愚痴无知之分其姿申。其外何用耶。若憎恚转则贪瞋。不共无明之行相。其相状难思读师云。只一向三界皆苦之理不知分发业谈大样也。显业用良明房云。无明迷闇为性。兔角分别。只不知之用。别分别光胤申云。此谈返返存外也。无明迷闇为性申。愚痴无知此心所过失谈事。色声等之境对。总不可起分别云事以外也。依虑心法。对境界行相。如余心所更不足。虽然此心所之行相迷闇为性故。显自性过失时云尔也延公云。见惑正发业。修惑助发业大分。于见惑正发业又助正申时。无明正发业。余测先置之。抑助发业用样又大事也。如何样助发耶。不共无明正发业定故。本惑此无明不可俱起。贪等烦恼助发之样不审也。假令虽不俱起同迷助发样欤。其样。如何正发业无明以前起惑助发。依前之烦恼力。无明施正发之用故。正发业无明。既发业用施毕后起惑品助发返返难思。既发业毕。如何样重助发耶。助发业之用难见事也光胤申云。助发业样事古来大事也。先助发业之用。直望业施之欤。将亦望正发业无明施之欤事治定之后。其助发用可沙汰事欤。大旨望正发业无明。与助力之功通存欤。直望业施助发用义。重发之过申习。望正义无明时。正发业故无此过。直望业并助业故重发之过。就其肝要。正发业无明只一念起欤。多意起欤。多念起何念正发业云耶延公云。无明多念相续中。正发业用初念无明取见。大旨初念通欤。次助发业之分齐大事也。中正发业无明起后助发业云何助耶。既发业已重如何样助耶。次为不善意业作俱有覆障。为不善身语业作无间缘。为善业作久远缘见。一度起无明通为缘欤不审也
　　读师云。不审也。一无明为善不善业通为发业缘见光胤申云。一个无明通可发福等三业欤读师云。样意得有何过耶
　　私云。不善业俱有覆无间缘一无明。望善业时同无明取云事难思。久远缘申。前不善业无明同发业缘故。中间不善业。久远缘申样不可意得。但总无明惑业故。善业望时其性异。前后念邻次事。多念为缘不善业无明其任用故不可意得欤此事重重未定事也。又一旦料简不可为定量
　　光胤申云。抑无重发义立一无明事强胜业发事。只一度可满足欤不审也。抑一度发者。只一念无明取欤。多念发业分位定云一度欤读师云。一念事欤。加样申欤延公云。多念起中最初念取欤光胤申云。其业成满程发业用施缘读师云。只一度发其业起。发业用满足也。自元发业者业发出事也。其后业不满业中不同也。非发业。取譬申时。谷麦种地解事欤。种事只一度（云云）
　　一。要数溉灌方生有芽事读师云。润生度度润也。谷麦生长之时。水用。有芽者有支事欤（云云）良明房云。有芽者有支现行。则生老支欤读师云。不尔。有只支云芽也
　　私云。且依初后分爱取二之事。虽有多爱。且立初后开二支。疏云。其实有多现行爱惑（云云）实有多爱者。爱取被立残爱欤。又爱取漏爱。多支不立二支立事释其实有多欤。可寻事欤。愚推其实有多现行爱惑者。爱取二支立爱。多现行多支立二支立也
　　一。不尔初伏（乃至）犹未起故事良明房云。根本定立行支。未至非行支意得此道理难立（云云）读师云。同心也
　　私云。设根本定行支未至定虽非行支。如下无明发上地行可成立。其故根本定行支何无明发。要得彼地·根本定者·彼地烦恼·容现前故·者。道理必然。故根本定现起之后。上地无明可起故。假令未至地惑许一释。良明房申样可尔。其未定中未定也
　　光胤申云。此论文。未至定无别惑可证旨疏见。疏云。此文可显（乃至）不起故（云云）延公云。此论文意得时。又未至命终（云云）
　　私云。唯种润生许。虽无未至惑可有未至命终之类无过（云云）
　　延公云。未至有别惑。未至命终之类。必可生上地（云云）光胤申云。虽有别惑。不得根本定。命终难有上生（云云）延公拜读师同心云。其起不生上地生何处耶。下地惑悉伏。上地惑不现起故。尤以未至之惑可生上地也。光胤申云。未至命终之类受生位。已伏下惑退起可生下地欤。若生之类。尚以命终位退起下惑生下地。未至命终之人何废此义耶。追云。未至定总报感行支未至命终可生上地也
　　私云。并往问答。后案。唯感别报之论义可开事也。未至定感总报者。不得根本定独立感欤否。独立感觉也
　　读师云。抑此论文。第六问答也。缘起经决择分和会段也。而如现文更会释样不见。只相违二文释出也光胤申云。不尔。初伏等云立道理样。尽理会论旨分明也。会释姿如疏
　　一。从上下地（乃至）于理无违事
　　私云。此文上诸缘起支。皆依自地道理付生起文也。此下疏云。何意有此问（乃至）为此问也（云云）可知之。此问意云。上地生下。下地生上时。润生爱必当生地之爱也。其爱缘受现在地受欤。若尔异地受为异地爱并为缘也。若尔当生地受同地。答意云。当生地受故必同地（云云）彼爱亦缘当生地受。若现若种则答文也
　　光胤申云。彼爱亦缘之亦字。疏同地生同地时必同地受用。今异地生异地受爱同地事亦也（云云）见。疏云。此中亦言（乃至）故言亦也（云云）又疏异地受为异地爱为缘旨述毕此非受支。有疏缘义（云云）此文样异地受缘爱许。非缘起门故不可违论文欤
　　私云。若现俱时现行受。若种前时种子受见。此当生地受种现欤
　　私云。以上废立增减释。诸妨难论有七个问答。又此外疏加六个问答。其六个问答。论第七问答释下疏一段问答之。大切之事共也。必必可见之
　　私云。六个问答事。初问答发业润生异地通屈常事也。第二所引所生开有支合事。答一业。造作已润无别体故不开之。第三问答一有支业五支。何不开耶。答六支供近有果故不开之。第四何行云有名耶。答造作云行支有果故云有。第五三业合立行。一爱爱取开。答度度润ズ果不生。一业能感果故。第二问答云。其爱受缘异地也。行缘识同地事。受缘爱远起因故通异地。行缘识异熟因故。亲同地（云云）
　　一。此十二支（云云）各定同世事读师云。前七支爱取识异者。顺后受业也。前七支现在。爱取后生故。识同者。顺生受果也。如常可见疏。若二三七各定同世事。生老二爱取三无明等七支。各各同世也（云云）延公云。抑中有位爱取现在十因取欤否。若取中有属生死。争现在十因之具耶。若不取专中有爱缘结生根本也。依爱恚心诧生故不取之云事不审也。此事中古诤论也。严宽法印现在十因爱取可取（云云）定英不取（云云）读师诚不审也光胤申云。中古沙汰。大旨明匠取之趣欤。凡今同世异世。身生死为界分别同异世。疏今此所说。约身生死以为世也。之解释分明也。中有死诧当生。既有生死之界。何不云异世耶。凡今同异世。先本有生相对辨之。中有属生有者。别类摄也。读师大旨领纳。但当以不审（云云）
　　私云。现在十因可取事不审。中有现在故。又未来辄难摄欤
　　延公云。至取支位转有支义欤事。中古沙汰也。意云。爱支位转之支。义许欤。取支润缘究竟之位也。至此位忽所润有支转。余生有支润事依此不审出来欤。转有支云事。假令造人间业爱取起。人间识等五支润时。俄别业造受别业事转有支也读师云。无闻比丘。第四定中有至谤灭业堕地狱事欤（云云）
　　私云。如此事。若二三七各定同世爱取有同世。转有支爱取二支又转之。其果同地爱取可用故
　　一。如是十二（乃至）便致无穷事
　　私云。大乘二世因果。一往以论之道理以亦三世疏。疏云。一往而论二世缘起。道理而言亦三世也（乃至）一往二世。不定故可三世（云云）意云。十二缘起之究竟分二世也。一重也。因果轮转三世也。二世因果决定故。三世时。因果互亘也。不定故可三世此意欤
　　评定曰。无用过有其谓。无穷过过失欤
　　第十诸门分别。私云。此十二支义门别故二句可通诸门也
　　一。此十二支（乃至）名生等故事读师云。重假也（云云）
　　私云。后云假故重假也私云。三相位别事。三相不相应。生老支五蕴体。立生老支表相云也又诸取支重假事。疏（取意）爱支体增上爱体异云取。然取更取余烦恼故非例也
　　一。专非专门事评定曰。行支取身诸色故
　　一。染不染门事光胤申云。疏染净。净之言限善故云不染（云云）此事不审。常净言摄无覆也读师云。不审也推量云。净言通无记者。善之净通无记也。今偏无记七支故云不染也读师云。体性门七支不染也。分位门通二·七分位起染故。余通二种者。行支有支也。行善恶通。有支通善恶通。有支通善恶无记（云云（取支独相事。疏云。取中虽爱增上等云云。意云。取本来上品贪并贪惑取云尔）
　　一。无明爱取（乃至）余是杂相事读师云。爱支事常论义也（爱取因缘）
　　一。色非色门事
　　私云。余通二种行支名色六处有支生老死支也。可见疏
　　一。第六门事漏无漏门。有为无为门合一门也读师云。皆是有漏。非是无漏。皆是有为。非是无为文章今论文不意得（云云）光胤申云。读师御谈。可为二门文章也。合为一门文章故。表二遮二举显一门之遮表。返返巧也（云云）
　　一。无明爱取（乃至）亦起染善事
　　私云。欲界爱取有覆之事。润生有覆之事经论文。欲界四取不善说事。诚证非一也。疏见。付之疏问答。问意取支既通四取见。四取见惑也。见惑又助润生也。岂取支云助润耶（以上取意）答云。彼是助润合名取支（云云。正文也）意云。戒见取我语取等四取见惑。助润故。助润分取支摄合名取支（为贯）取支通正助云意也。付之重问云何妨亦应助发者。合名无明（云云）此问意助发业可名无明支云意也。答齐解亦得今此但据正发之惑。论说亦得。文彰故也以前准后故（云云）此答齐解。取支齐助发可名无明支。但无明支论正发后世云。正发业无重。但一发唯可举一正发惑。润生通得数数润。是故通取助润生（云云）此释不齐之解也。发业无重不举助。润生有重故取助（为言）无重发故总助发云。论不举子细敢显也。行支唯善恶。有支通三性。识等五生老唯无记也。异熟性故
　　追云。上界造业时偏善业欤。若不善业造欤。上地不造论义也。无闻比丘中有故造欤（其上润生时。本有中有下地惑起欤）
　　一。虽皆通三界而有分有全事评定曰。十二少分之样如何读师云光胤申云。本疏委分别。色无色界。先染净之内染一分无。染者不善欤。于受欲界虽四受随应上二界无三受故。无色无色。六处中五识随应无之故。所诠委采之。余一分。识支一支付一分之义难见（云云）评定之趣同心也延公云。分位假说之缘起取六识为识支欤。其义门可云少分欤。此事尔也。自元说分位。假说故欤（云云）延公云。十二支中。一支有云一分义事也。亘十二必不可作一分（云云）光胤申云。此事僻事也。可亘十二（云云）面面同心也。疏趣分明也延公云。遂承伏也
　　一。上地行支（乃至）而起彼故事
　　私云。行支思业也。上地行支。初未至定相应行支欤。定相应惠心所作六行观故。六行支体惠也。惠行相云六种行相也。六种粗苦等六也。上地行支业体思心所。正观体惠欤。疏六种行相惠心所见。仍致此推量也（以疏记之。可见疏）评定之趣不过此分齐不记之
　　一。一切皆唯（乃至）于理无违专
　　私云。圣者不造业云事总报业之事也。别报造欤（是一）熏禅事总报也。古业助一地系故此别事也。非造业。生净居等之等言。等大自在天见。此聊替熏禅之资助欤否事可沙汰之。今度不及沙汰。但疏样只何事见。疏云。此亦凡时故业由无漏定有资而得生彼故（云云瑜伽第十引学法有支论义事。三学门下疏杂修静虑资下故业下疏。不动产得名事。可见之）
　　一。有义无明（乃至）见修所断事读试师云。此初师无明支唯见惑故。爱取二支唯修惑故。二断切。发业无明方立二道理。发行迷谛理故。嫌修惑无明云意欺。二圣者不造业定。若发业惑取修惑圣者。不断修惑故。圣者未断发业无明。何不发业无明耶。此道理不审也。润生方立文理。理见惑必不缘当有。缘见等故。润生惑必缘当有故九种命终心事读师云。三界生三界（自界生界故）时。各三支。爱取有也。仍九种心也。此必俱生对法说故。余九支通二断由。疏随业因断故（云云）

第百五日（自有义一切皆通二断。至于前诸断如应当知）

　　一。有义一切（乃至）一切支一分事读师云。无明支通见修二惑。爱取二支通见修二惑故。十二支通二断云师也延公云。助润义以互通申欤读师云。至下可有沙汰（云云）读师云。此师瑜伽第十预流果断云一切有支一分文。更引。若无明支限见惑爱取限修惑。无明支可全断。爱取可全不断。岂不违此文耶
　　一。又说全界（乃至）皆见所断发事
　　私云。此文通伏救文见。疏云。彼若救言等（云云）意云。第十卷据通二断支从多分说（云云）破此救文也。瑜伽五十九卷。全界烦恼结生说。恶趣之发业唯分别起（云云）此全界结生恶趣之发业以无明善爱取通二断样证也。自又说全界至烦恼能发引文也。不言润生（乃至）皆见所断发者。正证意也。既云全界润生爱取不云唯修惑。恶趣发业唯分别。一切感得有业不云唯分别。明知可通二断也。疏又说取支（乃至）非修断故者。论外加之欤。意云。四取名取支。四取中见取戒取唯分别见戒等也。岂取支非通见惑耶。又疏往恶趣行等文以证意释即应乃言（乃至）恶趣行故者。若无明支限见惑。往五趣行唯分别云。见惑发业不限恶趣故。何狭往恶趣行云不云五趣耶（为言）下若言人天（乃至）发人天者之文。述初师救也。意云。云往恶趣行宽不云五趣事。人天别报修惑发故。今文通总别说故。偏云恶趣也（为言）则恶趣别报业（乃至）但论总报难此救文也。意云。若尔者。恶趣别报业修惑可不发之。今文通别说故。而既恶趣别报修惑发之。明知。此文但限总报说也（为言）疏问答也。私推云。如此初师救。今文正发助发共分别起处说故云恶趣也。人天助发通修惑故申。今通可立欤
　　读师云。受三途苦论义常难云。往恶趣行唯分别起定故。恶趣别报业修惑不可发之疑。疑之事古迹。专庆私取置。如此。而今一段能见时。极僻难也。其故此文偏说总报发业不说别报故。菩萨别报业修惑发事。今文会不可违事也。此事返返可有用心事欤。而古迹会此难样。往恶趣行唯分别起通途之迸理也。菩萨别修悲愿力别事也（云云）此会通往恶趣行唯分别起说总别治定欤。返返不审也光胤申云。恶趣助发业事。限见惑不通修惑旨。论文本疏义灯解释分明欤。但此事必然性相之样不可取置欤。随听众论义欤。当段本疏文显有子细处（云云）
　　私云。本疏文有子细者。能助发恶趣之行。多唯见断故（云云）多分不遮少分见
　　评定曰。当段论疏义灯恶趣总报业发事正助发业共限见惑旨分明也。别报发业可通修惑（云云）
　　私云。若是俱生发恶业者。亦不善摄之论文分明也
　　读师云。爱取云名言立。润生不可意得。缘起经若由欲爱造诸福得之文。爱取发业说
　　一。然无明支（乃至）助者不定事读师云。发业助者。不定助发业通见修故云不定。不定者。不定见修云意也。润生之助者。不定付取支助润通修惑样不审也。取支取一切烦恼故。一切正润生。间。取支助润唯见惑。爱支边不定义故。取支见惑一边摄。此有例。第七卷疏所缘有无不定。五数心所无边摄。爱支取贫一法故。正润贪俱行惑等助修惑助出来取支取一切故。正润亘一切修惑故。助边（云云）光胤申云。爱憎名取。虽通一切贪面取故。贪云正润。俱行之惑云助欤。仍助者不定子细（云云）
　　私云。取支虽取一切。其中正助分出事苦
　　读师云。无明支通见修者。发业惑修道力断欤
　　私云。无明支修所断爱取修所断同事也其体一故。其体亘二支故。断二支说同断。爱取见所断无明支见所断准之可知。读师聊子细欤
　　延公云。发业别报等时。先发业惑前念起业后念起欤。又总报发业。能发所发同时欤光胤申云。同时业。不善业也。异时业。善业。惑善业不可俱起故总报同事欤延公云。付不善业事也光胤申云。其可依业样欤总报业。相应无明之发业惑业同事欤。读师同心也
　　一。又染污法（乃至）彼不断故事
　　私云。常问断门自性相应今自性断合也。此三断之废立也
　　读师云。春良房法印对良识房得业（良识房所对欤不分明云云）相应心所断正惑障断种子断样只同事菩提院边人被申聊不审气春公被申由闻及ブ。此样聊相应断时。遍行别境染污边断。惑障种子断样春公意得欤。菩提院样人意得样被申所存被申推量由故束院御物语（云云）东院御所存专庆取置分只同事也存置也。例何延公云。正惑障断悉断遍行等分。聊可替欤存也（云云）光胤申云。被申样自性断相应断目欤。其勿论也。今相应断之时。染污一边断惑障断事也（云云）读师同心也读师云。故良英所谈如何
　　延公云。只同事样披申（云云）光胤申云
　　一。然有二义（乃至）杂彼烦恼事光胤申云。离缚断之样。能能可意得置样。抑离缚断只能缘能杂断见欤所缘所杂法之断见欤。将亦所缘所杂之处断姿见欤读师云。所缘所杂法离缘杂系缚义云断也光胤申云。离系缚义申何解事哉。离粗重义欤。其物谈。粗重离义自所过失。何云离缚断耶。若不尔者。离系缚义者何义耶读师云。第八之处舍阿赖耶名以可知之（云云）
　　私云。舍有漏善等。舍其体所弃舍也。离缚断不舍其体其上系缚离也。被缚他过失。其过失有漏无漏忍性。别无堪忍者。不自在之义也。无漏善自在故被缚他义更。有漏羸弱故被缚他过失。此无堪忍样。于此无堪忍可有重重。有漏无堪忍有漏自性故。其体舍位不可舍之。体舍也。此云所弃舍也。离缚断有漏性过失之上。今一重被系缚过失也。。离之时得断名也。非自过失难云断。此分齐大事也。人多不辨之
　　一。私云。缘彼烦恼疏随彼七识所缘有漏善等境（云云）杂彼烦恼疏谓第七识起烦恼时（乃至）第七烦恼断时。六识等法名为得断（云云）遂杂彼烦恼四俱生杂如常论议所诠先第七杂彼。凡俱生杂杂彼之手本觉。抑润生付平等性智有漏间杂间杂觉。疏释然相顺者名之为杂（云云）可见之。肝要无漏不相顺做不云杂（云云）
　　一。不生断事
　　私云。先此断见所断意得。其断谓断彼依今永不起（云云）疏释云。依者因也。所依处也。因依无故业必不起（因亡果丧断）果依无故因赤不生（果尽因随断）
　　一。因亡果丧断当段疏三恶趣果并无想定半择迦等出（半择迦之样可见俱舍缘依抄）三恶趣因惑业无故果永不生故（云云）无想定因亡云事业体。业善业故。肝要发业惑云因亡。疏云。无想定等引发烦恼见位。因亡果随见断（云云）半择迦。半择迦等多由分别烦恼正发故。入见时因亡果灭（云云）此因亡惑也。人业善业故。二果尽因随断三恶趣依别报之善业出。疏云。谓三恶趣善业亦见断。所依果无因随亡故（云云）总报故不生故。恶趣别报果无。果无故因亡也。因亡者。因功能不施止事也延公云。无想定大师御释。果尽因随断释处（云云）光胤申云。当段演秘无想定又果尽因随断也释延公云。当段秘释样大师余处释异也。今秘果尽者。入见外道依身永不受故。无想之果尽（云云）大师等释。无想天别报不善业果释之。无想天总报善业也。别报不善业感不善果。其果尽故因亡见也读师云。无想天不善别报者何事哉延公云。中夭也。入见位永中夭果尽也
　　私云。因不善业定先尽。因远不意得
　　延公申第六卷善段三断门下疏无想天果尽因随断云事申欺。其。只今秘释一具可意得也。寄别报不善云事不意得。但别处欤□。可寻之
　　一。当段秘。无想定果尽因随断取。疏方示一隅（云云）
　　私云。不生断得名事。因亡果丧之时。果不生断取。果尽因随之时。因不生之断取也（是一）又无想定见修二断取。疏云。彼入善无记门则修道摄。入依言门则唯见（云云）通二断样以之可知之（是一）此二个业可意得置事欤
　　一。说十二处通二断者（等）事无明爱取三自性断非离缚不生。离缚不生不断体弱故也（一）行支有支通自性断（不善思业行有自性断通见修二断）离缚（现行生老死欤果）（行支善业有之善业）不生可知。识等七支唯离缚不生。大纲疏分追可校合之可有谬。穴贤
　　天文肆年（乙未）沽洗下八之天写功讫
　　愿为慈尊奉仕令法久住生生世世唯识值遇惠解开发之因
　　药师寺末学蝙蝠僧英乘