论第五卷同学钞第三目次

　　六理证
　　五识无能治故（二方）
　　六有通治
　　平等性智能伏道
　　前师见等
　　谓如五识
　　假必依真
　　等无间意有正思量之义欤
　　由执我故
　　相缚体
　　漏随顺体
　　然有经中
　　以六八所缘摄五尘界欤

论第五卷同学钞第三

六理证

　　疏颂云

　　不共六二缘(ト) 意名二定别(ト)
　　无想许有染 有情我不成

不共无明证（第一）

　　论云。谓契经说。不共无明。微细恒行。覆弊真实。若无此识。彼应非有。谓诸异生。于一切分。恒起迷理不共无明覆真实义。障圣慧眼。若异生位。有暂不起此无明时。便违经义。此依六识。皆不得成。应此间断彼恒染故。许有末那。便无此失（云云）

五识无能治故（二方）

　　问。五识无恒行不共无明。有何故耶 答。论云。此依六识。皆不得成。应此间断彼恒染故（云云） 进云。灯秘引无性释。五识无能治故（云云） 付之恒行不共俱不俱。不可依能治有无。彼第六识。虽有能治见道。无恒行不共无明。无性第七。虽无能治。亦有不共无明。况约界论之。上二界无嗔烦恼。有能治无嗔。欲界有惛沈随惑。无能治轻安。例于五识亦可尔耶
　　答。第七识(ノ)六理证。源出无著摄论。其中得不共证意。无性护法二家释异也。护法论主。依相续间断得证意。无性菩萨。以能治有无证之。二家中。以护法释可为尽理。无性一往就小乘。依能治有无。成证意也。即彼论云。若处有能治。此处有所治者。牒小乘宗计也。非大乘自义(トシテ)云有能治处。必有所治也。小乘意。云第六识有能治故有所治无明。故难之。意识善心位。应无不共无明云也。小乘转救云。其时五识有者。又破之。汝云有能治处。有所治故。五识既(ニ)无能治。何有所治无明耶(ト)责也。非大乘自义(トシテ)立此道理。仍无诸难
　　寻云。摄论先难五识。次难意识。何以五识有不共。为转救耶
　　答。纂要云。此乃设遮诸小乘执五识中有不共无明。彼自许第六识有能治即有所治。今大乘难意识起善时。不有不共无明。设遮彼转计云在五识。故立量。成眼等识无（文）准此释。若处有能治。此处有所治者。牒小乘末计也。又正难小乘之时。先难意识。次可难五识。然摄论先难五识者。遮难彼可转救之处也
　　又寻云。若就他宗致此难者。何灯。秘。付自宗。重问答。云非无性非二乘等耶
　　答。实付他宗。致此难故。付自宗。不可及劬劳。然灯秘中。重重问答者。乘他云有能治处。有所治之理。第六有不共之义之时。且付自宗。犹立此理。成第七有能治故有所治也。付此多重(ニ)简略也。菩萨而非二乘故。二乘第七。无(トモ)对治道。与不共俱。别治而非通治。故第六唯有通治无别治。故无不共云也。又约见道难。非余二道。以成事智佛果起故（已上灯秘简略也）又约识难。非约界难。故上二界。有能治无嗔。无所治嗔欲界有惛沈。无能治轻安也（是私简略也）
　　问。五识有恒行不共无明者。有何过耶 进云。有圣位惛睡失（云云） 付之设虽五识有不共无明。以第六无漏可治之。何有圣位惛醉失。彼二乘圣者第七识虽有不共无明。以第六治道伏之。故无圣位有醉之过。例是可尔。况论下卷中。前五转识。设未转依。无漏伏故。障不现起（文）义灯解释。难思如何
　　答。见义灯解释。先引摄论。五识无见道。故无不共无明（云云）付此义。设无能治见道。尚有所治不共者。可有圣位惛醉过云也。何直释五识无不共之故得意为进耶
　　寻云。设如此义。尚不遁上难。以第六通治。可伏之故
　　答。且就别治论之。准六有通治非别治故之释。可思之

六有通治

　　问。恒行不共无明。以第六通治。可伏断之耶。若伏断者。扑扬大师。释第六识。无不共无明之义。六有通治。非别治故（云云）明知。以通治不伏断云事 若依之尔者。二乘圣者。以第六无漏道。断第七相应不共无明。是岂非通治耶
　　答。总论之者。以第六通治。伏断不共无明之义。不可待言。如一片难。但于演秘释者。无性摄论意。第七有别治故。有不共无明（云云）付此义问云。第六有能治见道。可有不共无明（为言）今答此问。六有通治非别治故者。摄论依能治有无。明不共无明有无者。约别治论之。而第六治道。既非别治。故无不共无明云也。非谓云尔故。不共无明。非通治所治。彼论意。就菩萨见道论之。仍二乘不成难也

平等性智能伏道

　　问。平等性智。可成能伏道耶。若成能伏道者。平等性智初起。必由无漏第六引力。尤依妙观察智治道。可伏第七相应障。是以余处灯。难金刚心断道通平等性智云义。若许平等性亦正能断。应自能生（文）伏道又可尔。况大论中。离染是意识不共业也（云云）若以平等性智。为伏道者。何为不共业耶 若由之尔者。眼等五识。无不共无明者。无能治见道故。以平等性智。不伏第七障者。第七可无恒行不共。依之义灯。演秘中。为伏道（云云）如何
　　答。若依常途相者。以平等性智。不可为伏道。其旨如一片难。但无性摄论意。设许小乘云若处有能治此处有所治之理。返成自宗第七(ニ)有不共无明云义之时。以第七无漏。假名别治也。故纂要云。若准此义。第七亦能为对治道（文）或以平等性智。可为能伏道也。伏道有多重。其中势分伏。可通第七。识体成无漏之时。彼识相应障。势力被押。不起故也。断道必由加行。仍无加行。识不成断道。故破西明也。于瑜伽论者。纂要会云。唯说第六有离染者。据三乘通说（文）

不共证三师
初师

　　论云。有义此(ト)俱我见慢爱。非根本烦恼。名不共何失。疏云。此中无明。不与根本共。何随惑(ニカ)摄耶。此有二义。一云非二十随。二十外摄。二云即随惑义说。不正知为我见。憍(ヲハ)为我慢。掉为我爱。无明一种。是根本故*（文）

第二师

　　论云。应说四中无明是主。虽三俱起。亦名不共。从无始际。恒内惛迷。曾不省察。痴增上故。此俱见等。应名相应。若为主时。应名不共。如无明故。许亦无失（云云）

疏释此文有四释（疏云。合为四解文）
初解

　　此俱见等。应名不共（外人问）如无明故。许亦无失（答）

第二释

　　此俱见等。如无明故*（问）许亦无失*（答）
　　问意云。无明主故。名不共者。此识俱见等三。可名相应。非主故。又六识中。见等主时。亦以见等。可名不共（为言）许亦无失者。名不共云也。如无明故一句。或属问。或为答文。二释异也。其意易知

第三释

　　此俱见等应名相应。疏云。是破前师。前师见等亦名不共。今言非主。应名相应。总是第二说之文也
　　若为主时。应名不共。如无明故（初师难文）许亦无失*（答）疏云。若以为主。名为不共。此俱见等。不为主。非不共者。余六识中见等。为主时。亦应名不共。如无明故（文）

第四释

　　若为主时。应名不共（前师难）如无明故。许亦无失*（答）此二释意云。第二师文有三段。初破前师。次申自义。后释难也。此俱见等应名相应(ノ)二句(ヲ以)属第二述自义之文也。故疏云。总是第二说之文也（文）若为主时以下四句。为释难段。其中如无明故一句。属问属答。二释异也

第三师

　　论云。有义此痴名不共者。如不共佛法。唯此识有故（释不共）若尔余识相应烦恼。此识中无。应名不共*（问）依殊胜义。立不共名。非互所(ヲ以)无皆名不共*（答）既尔此俱(ナル)三。亦应名不共（难）无明是主。独得此名。或许余三亦名不共。对余痴故。且说无明（通）

不共无明总有二种

　　一恒行不共（余识所无）二独行不共（此识非有）
　　此又有二
　　一主独行（唯迷理。唯见所断。不与忿等十相应。故云主也）
　　二非主独行（通见修所断。与忿等俱。故云非主也）
　　寻云。何故与忿等俱。云非主耶
　　答。疏释云以忿等十。各别头生故。与相应。名非主独行。此十亦增上是主故。无此十时。唯无明增*（文）
　　论云。若贪等俱者。名相应无明。非贪等俱者。名独行无明。是主独行。唯见所断。非主独行。亦修所断（云云）

前师见等

　　问。论中释不共无明。有三师义。尔者初师意。以见慢爱三烦恼。可名不共耶 答。疏云。前师见等。亦名不共（文）付之见论文。述初师义。见慢爱三。非根本烦恼。故无明(ニ)立不共名（云云）明知。见等非不共云事
　　有人云。初师意。云见等随惑。第七无明。不与本惑俱故。立不共名也。爰第二师。云四惑皆本惑。故初师难而可言。若俱本惑者。见等亦可名不共。何以无明。独名不共耶。今云此俱见等应名相应者。遮破此难也。见等非主故。不名不共（为言）故疏云。是破前师。前师见等。亦名不共。今言。非主应名相应（文）是破前师者。遮破前师难第二师（为言）前师见等亦名不共者。前师难第二师之意也。重意云。遮破初师见等不共过（为言）

六二缘证（第二证）

　　论云。*又契经说。眼色为缘。生于眼识。广说乃至意法为缘。生于意识。若无此识。彼意非有（文）疏云。问。法虽无体。亦意得生。根现无体。亦得成。以过去意。而为意故。答。不然。根能顺生。同世一处有力。故现无体。故即不成。法但为境。即生心故。法无时不例五（文/可见灯文）

谓如五识

　　问。论中明六二缘证。出比量作法云。谓如五识。必有眼等增上不共俱有所依*（文）此文皆举同喻欤。疏云。谓如五识者。同喻也。必有眼等者。宗法也（文） 付之见论文。意识既是六识中摄者。明有法及因。理应许有如是所依者。是能别宗也。必有眼等文。若明宗法者。岂再明能别宗耶。况意识所依。是意非眼等。何云必有眼等眼。依之世亲摄论。明六二缘证。出同喻云。譬如眼等。五识必有眼等五根。为俱有依*（文）今论文势同彼。定可明同喻如何
　　有人云。论云。必有眼等增上不共俱有所依者。出五识上有所依义。仍明同喻也。其旨如难。但疏云此为宗法者。非云直必有眼等文出意识上(ノ)有所依义。论文直不出比量作法。故为五识上义举之。然而正立量时。必有增上但有之言。取可为宗法。仍疏云此为宗法也。有人不知疏意。既云眼等。明是同喻*（文）此难意。似谓正立量时。同喻可置必有眼等言。故扑扬难之。同喻置必有言事。未见其例等破也

意名不成证（第三证）

　　论云。又契经说。思量名意。若无此识。彼应无有。故知。别有第七末那。恒审思量。正名为意。已灭依此假立意名（云云）
　　疏云。意有二义。一思量义。二依止义。第七通有二名过去但唯依止。体虽现无。兴现(カ)依止(タル)思量之意。相似。故但名意（文）

假必依真

　　问。大乘意。为假法必依实法立。将如何。若必依实立假者。大乘意。虽不许实我实法。立假我假法。岂非不依实立假法耶。况论主破吠世义云。故不可说假必依真。今疏述大乘实义云。据理而说。不依于真方有似转（云云）以知。假不必依实云事 若依之尔者。今论破经部。云无正思量假依何立。下论述假依实因而施设故。加之显扬论中。假法必有所依因故（文）此等说假法。必依实（见タリ）如何
　　答。大乘意。可许假必依实也。凡依他假法不过三类。聚集（瓶等）相续（过未等）分位（不相应也）是皆实法上。所假立也。若无实法。假法亦无。假依实因。而施设故者。此意也。但大乘假我假法。亦依实法而假立。所谓世间我法。随能迷妄情施设。圣教我法。依依他法体。假立故也。次故不可说假必依真者。今疏对无正思量假依何立之文。会上下相违(ヲ)云。故前所说。存自就他难。今者废己从他难*（文）存自就他难者。自谓自宗。即是据理而说不依于真方有似转之自宗也。存此自宗道理。难吠世依真事立假云义故。云存自就他难也。吠世真事。所执实法也。其体都无故。不可依彼真事立假。存此道理难他故。云存自就他难也。废己从他难者。会无正思量假依何立文也。己者己宗。即上不依于真方有似转之宗也。废此己宗。难依现在正思量可立假。故云废己从他难也。经部(カ)现在正思量。亦是所执实法故。非假法所依。而论主废此理。难依正思量可立假。故云废己从他难也（已上菩提院一义也。更有别义。如别记）

等无间意有正思量之义欤

　　问。等无间意。可有思量义耶。若有思量义者。过去已灭法也。何有思量义耶。依之疏云过去但唯依止。演秘破有人。已灭之意。与现思量。殊不相似。如何依七。假立思量（文）加之见世亲摄论。过去已灭 无所思量*（文） 若依之尔者。论云。恒审思量。正名为意。已灭依此。假立意名（文）枢要云。过去依止。似七故思量。亦似第七名意（文）对法论二云。无间灭意者。由随觉故。无间觉义。是意义*（文）抄云。无间者。等无间也。觉者。思量义也*（文）
　　答。意有二义。思量义。依止义也。现在第七。具二义故。正名为意。然前灭意。其体虽无。开路避时。后识依此生义。似现在第七实依止。故似第七云也。于思量义。更无似义。已灭无体。无思量故。而正得意名者。依思量义故。似有思量义。第七依止。假立意名。非云直似思量义。有人前灭意。自具依止义。思量似第七云故。扑扬破之不许也。论云已灭依止假立意名者。枢要会之。过去依止似七故。思量亦似第七名意（文）传依止义。思量云似也。非直有似义。对法论文者。抄会之云。过去法以似现在思量觉依止。过去法名无间觉（文）似现在第七。有思量觉之依止义故。觉义亦名似。名无间觉意云也

二定无别证（第四）

　　论云。又契经说。无想灭定。染意若无。彼应无别。谓彼二定。俱灭六识及彼心所。体数无异。若无染意。于二定中。一有一无。彼二何别。若谓加行界地依等。有差别者。理亦不然。彼差别因。由此有故（云云）疏云。论若谓加行至由此有故。述曰。而彼救云。加行等别。二定别者。谓摄论云。出离想。静住想。即是此中所说加行。界谓三界。地谓九地。依谓依身。圣者异生。依各别故（等文）

无想有染证（第五）

　　论云。又契经说。无想有情。一期生中。心心所灭。若无此识。彼应无染。谓彼长时。无六转识。若无此识。我执便无（文）

我不成证（第六）

　　论云。又契经说。异生善染无记心时。恒带我执。若无此识。彼不应有。谓异生类。三性心时。虽外起诸业。而内恒执我。由执我故。令六识中所起施等不能亡相。又善无覆无记心时。若无我执。应非有漏。自相续中。六识烦恼。与彼善等。不俱起故。由有末那恒起我执。令善等法有漏义成（文）

由执我故

　　问。论中明我不成证。由执我故*（文）我者。六七二识中何 两方。若第六我者。我不成证意。引三性心时。恒带我执之文。成第七我执恒相续义也。若第六我者。岂是证(ノ)本意耶。况见论文。上云虽外起诸业而内恒执我。邻之由执我故（云云）知。第七内缘我也 若依之尔者。疏作二释。以第六我云释为正。况摄论中。自谓我能修行施等（云云）今论说。定可同彼如何
　　答。由执我故(ノ)我言。或云第七。或云第六。学者异义也。其中第七我云义。能顺论文势。邻而内恒执我之文。由执我故（云云）定可内缘我。若第六我者。可云由六识中执我故。施等不亡相。何下云令六识中耶。是以本疏中。释此文云。由有第七内执我故。外行施等。分别相生（云云）但疏二释。非释今论文。引摄论自谓我能修行施等文。今有二解（云云）释摄论文之旨明也。其中第六我云释。顺摄论文。彼论既云谓我能行施等。明知。显第六我自执三轮相也。故疏云。此我外缘。行相粗猛。非第七起（云云）
　　寻云。疏二释。若释摄论文者。何假造第七我(ト)云释耶。又灯牒由执我故等文。疏有二解。取后解。为正。西明取前（等云云）准灯所牒。疏二释。释由执我故文也。又西明释今论。第七我（文）疏释摄论者。何云取前耶
　　答。疏释由执我故文。由有第七内执我故（文）于今论者。更无异释。但令六识中以下文。随解摄论者二释。可有二意。初释摄论我言。举第七我。即同今论由执我故*之文。能修行施等文。同今论令六识中以下文也。第二释(ハ)摄论我者。第六我也。唯识举第七我。隐六不说。摄论说外缘我也。准摄论者。今论令六识中下。可说第六我。由第七内缘我。令(ムト)六识中谓我行施等可云也。若尔释摄论二释。即得唯识心。二释也。仍灯牒由执我故令六识中等文。疏有二解云也。西明(ハ)摄论(モ)唯识(モ)俱说第七我*（文）其意当疏初释。故云西明取前也。但释摄论自谓我能修行施等文。有第七我(ト)云释云事。诚难思。然初释心。施等善心中。谓我行施等。由第七内我随逐也。其善心中我。是世流布我也。第七内我。六识中显(ルル)也。是故善心我思(ヒヲ)从源。云第七我也。如忍位能观(ノ)微细分别(ヲ)从能引法执名障。或训文*云。自谓我能修行施等（人师释也）

相缚体

　　问。护法正义意。相缚体。烦恼所知二障中何 答。灯有二释。一云所知。二云烦恼。以后为正 付之拘碍能缘心。不令了如幻。是名相缚。如云言相缚者。谓于境相。不能了达如幻事等也。若依此义者。专以法执可为相缚体耶。况若唯以烦恼。为相缚者。二乘无学。已断我执。岂无相缚耶
　　答。灯释相缚体。依安慧护法二家。各作两释。其中依护法宗者。以烦恼为相缚体。是正释也。凡缚者。缠缚之义。缚有情在生死义也。所知障既无此义。何为相缚体耶。非唯不了如幻故名相缚。能缚有情。令住生死。是其正相缚义也。故灯云。若约不了如幻缚在生死。名为相缚。唯在我执（文）若尔有漏分别相(トシテ)而现故。能缘心不了如幻。此义通法执。缚有情在生死义。唯在烦恼。故以烦恼。为正相缚体。以法执为助相缚也。次于我执已断位。可无相缚云难者。灯会云。由此相分体是有漏。是彼所引。熏成种故。今虽断彼我执体尽。由有相缚。然法执体。非正相缚。执有相故为依。助彼我执起故。是助相缚。无学散善。及无记心。亦有此助未离相缚。此释为正（云云）（相缚事。尤以微细。尚可寻学之）
　　论云。言相缚者。谓于境相。不能了达如幻事等。由斯见分。相分所拘。不得自在。故名相缚（云云）
　　疏云。能缘见分诸心心所。为境相分之所拘碍。不得自在。体便粗重。无所明觉。起时硬涩。有分别相。相分缚心。名相缚也（文）灯云

缚废立不同

　　或说二缚
　　一相应缚（能缘王所。与惑俱时。不得自在。为相应法之所缚。故相应即缚。持业为名）
　　二所缚缚（能缘王所为境。所拘名所缘缚。通法执心）
　　又说二缚
　　一能缘缚
　　二所缘缚
　　又说二缚
　　一相缚（心为相所拘名为相缚）
　　二粗重缚
　　相缚有三（诸说相缚。不过于此）
　　一云一切相分。皆名相缚
　　即安慧师据法执说。或同护法。但据我执
　　二云但有漏相。即名相缚。唯除无漏。通于八识
　　一云据法执。不了幻故。执之为有。一云据我执。但不了幻。即为相缚。故通法执。若约不了如幻。缚在生死。名为相缚。唯在我执
　　三云据行六度三轮之相。但在第六我执相应(ノ)识所缘相。由此不能成到彼岸
　　今说相缚据我执引及六度说。依共不共。对小乘故。依我执说。据自义故。约六度说
　　粗重有四（总摄诸文粗重有四）
　　一现行有漏诸心心所（即杂集说二十四粗重）
　　二现行二障
　　三二障种子（或可现行通说有漏三性心法。种子应然。以善无记种子。粗重义稍隐故。诸略不说）
　　四二障习气
　　（已上缚废立不同灯正文也）
　　有漏名义（灯）
　　一体是漏。为有所有。名为有漏
　　即三漏中。言有漏是。有者。三有。此说上界内身为有。以上二界缘身起爱。离外境贪。故有之漏。名有漏。即二界烦恼。名为有漏。漏是所有
　　二有他漏故名为有漏（即说能有）
　　三有漏性(ト)合故。名为有漏
　　亦烦恼自体。由此漏在生死中故。即体有用。名为有漏。今者此间表漏俱者。取能有体。名为有漏。不取烦恼。瑜伽但说有他漏故。杂集通说（文/已上皆灯正文）

有漏六义（杂集第三）

　　漏自性（诸漏自性漏性合故。名为有漏）
　　灯云。即烦恼体。漏性合故。由此自体漏在生死。名漏性合。余之五种。由此自性。名为有漏
　　漏相属（漏共有*漏心心所法及眼等漏相应故。漏所依故）
　　灯云。即染污心心所。名相应眼等五根。名漏所依
　　漏所缚（有漏善法。由漏势力。招彼有故）
　　灯
　　漏所随（谓余地法。亦为余地诸漏粗重所随逐故）
　　漏随顺（谓顺决分）
　　灯云。顺决择分。异地不增。同地得增。容漏俱故。或虽漏俱。而不增益。称损力益能转故。然成有漏。言增益者。据余漏说（文）
　　漏种类（谓阿罗汉。诸蕴前生烦恼之所起故）
　　灯无别释（对法抄有异释。可勘合之）

漏随顺体

　　问。对法论中。说有漏义。且依身在欲界。起暖等善根人。以所起善根。望随身界系（ノ）第七烦恼。可有互相增益义耶 若有此义者。四善根（ハ）上界所系法也。何望下地烦恼。有互相增益义耶。是以灯释漏随顺义。异地不增*（文）若依之尔者。漏俱(ハ)有漏正因也。何望第七烦恼。无互相增益义。是以论云。然诸有漏。由与自身现行烦恼。俱生俱灭。互相增益。方成有漏（文）若互不增益者。决择分善根。何成有漏耶
　　答。望异地第七。不可有互相增益义。其旨如一边难。但于论文者。灯作二释。若依初释者。互相增益者。望同地第七论之。望异地第七。更无增益义也。若尔论云现行烦恼俱生俱灭者。通同异地。互相增益者。说同地也。异地具漏俱一义同地具漏俱及增益二义也。其中以漏俱为正因。故上文云。以有漏言表漏俱故（云云）后释意者。暖等善根。设同地。设异地。唯有漏俱义。无互相增益义也。论云现行烦恼俱生俱灭者。通一切有漏。互相增益者。唯说决择分之外余有漏也。故灯云。言增益者。据余漏说（云云）灯云。漏随顺者。顺决择分。异地不增。同地得增。容漏俱故。若无漏者。非随顺故。有漏之者。虽增背有。然与漏俱。不尔漏俱。非漏因故。或虽漏俱。而不增益。称损力益能转故。然成有漏。言增益者。据余漏说（文）下文云。言互相增益者。问。第七与六。为杂染依。增益于六。六识如何增益第七。答。有二义。一者增长。二者不损。若第六识。发业盛八。为彼依缘得相续住。故名增益。起有漏时。设虽不能增长第七。而不损害。亦名增益。非如无漏起(ルニ)必损彼不名增长*（文）
　　寻云。上文释互相增益之文。不云不损名增益。下文若别释欤 答

然有经中

　　问。论中然有经中。说六识者。应知。彼是随转理门（文）尔者指何经说耶。疏云。阿含经*（文）付之大乘经中。说小乘义。是以名随转理门。阿含经自是小乘经也。何云随转说耶。是以人师难疏释之旨。如此如何
　　答。论云。然有经中说六识者者。广牒阿含等大小乘经中。说六识文也。会之有二释。一云应知彼是随转理门*（文）二云或随所依六根说六（文）既有二释。随宜可会诸教也。阿含经(ヲハ)以第二释可会之欤。即疏云阿含经等*（文）等言等取诸六识教也。或阿含经者。指所随转教也。大乘经说六识者。随转彼经说（为言）或总举说六识之教。云阿含等也。实会所等大乘经。云随转理门欤

以六八所缘摄五尘界欤

　　问。付十八界废立。且以五俱意识及第八识所缘色等境。为立五尘界。将如何 若立五尘界者。今本疏中。释或随所依六根说六文。随不共根不共境。说六识*（文）既以不共境。立六尘境。若以六八所缘。立色等五尘界者。岂非共境耶。况意识及第八识所缘。亦立色界者。初三摄眼所不摄之物。离眼识故。唯识比量因有共不定过。为如眼识。自许初三摄眼所不摄故。极成(ノ)色不离眼识。为如五俱意识所缘及第八所缘有。自许初三摄眼所不摄故。极成色(ノ)非(ラン)不(ルニシモ)离眼识耶 若依之尔者。处处中。第六及第八所缘实色。初色境摄*（文）两方难思如何
　　答。十八界废立有二门。若以境对根。以六八所缘法界(ニ)摄。若以闇从明。亦名五尘界。其中根境相对。是界门实义也。后门相从。假名五尘界也唯识比量(ハ)。依根境相对门立之。故无不定过。处处解释。各依一门也
　　寻云。唯识比量。依根境相对门者。何纂要以自许言。简不定违宗过耶。以六八所缘。有法摄之。有违宗过。若在异喻中者。有共不定故。以自许言简之也
　　答。十八界有以闇从明之一门。故付此义门。可有违宗不定过。自许言。又简此过也。是依假设门简过也。是以大疏释自许言。更不云简此等过。纂要依别门。简过也

论第五卷同学钞第三（终）