俱舍论颂疏抄卷第十四(颂疏论本第十四)

　　论云傍论已了（文）宝云。上来已明二三五业及傍论了。自此已下大文。第二明律仪（文）今疏第三广明表无表（云云）光记同之。古（定）云。傍论者。上诸门分别性界地指欤。
　　无表有三一律仪（文）尧抄云。寻云。表·无表共有律·不律·非律非不律三义。何唯说无表不说表业耶。答。无表通遍一切律仪故。今论之表不然。于定道戒无表色故。由此不说之也。光云。表不遍不通所以不说（文）律仪得名事。光云。律谓法律。仪谓仪式（文）义章（三律仪义）无作之善说为律仪。所言律者。法之别称。调恶之法名之为律。行依律戒故号律仪（文）此释意。律者法律。法者调恶法也。仪者行仪式行依调恶法行云律仪（光释同之欤）律家意。律仪旧家通善恶也。新家限善也。然经论中云恶律仪。恶增恶义。恶律仪读所增恶。律仪则善律仪也。若不善律仪。新家不善律仪可训欤。净影立十六恶律仪。故律仪通善恶也。俱舍第十五卷恶律仪出之。可见之。光云。能灭恶戒相续故名律仪（文）既恶戒能治云律仪。知限善欤。况二者不律仪（文）是恶戒也。云不律仪非律仪云事分明欤。问。非律非不律无表其貌如何。第十五卷云。由田受重行者。得处中无表因也。可见之。布施礼佛等善处中也。表无表章云。无表色中略有三类。一律仪无表。二不律仪无表。三非律仪非不律仪无表。对法第八说。业有三。一律仪业。二不律仪业。三非律仪非不律仪业。非律仪非不律仪业者。谓彼所有善不善业。若欧击等律仪不律仪所不摄业。皆此所收。决择五十三说律仪不律仪已云。谓除如先所说律仪不律仪业。所有善不善等身语意业。当知一切皆是非律仪非不律仪所摄。五十四云。色用差别者。谓有表·无表·律仪·不律仪·非律仪非不律仪所摄作用。说布施等为此业。故定知此业亦有无表（云云）准此释。非律仪布施等善无表。非不律仪欧击等恶无表。故非律非不律无表亘善恶欤。表无表章云。非律仪非不律仪者。不可仪轨同于律仪名非律仪。不可则如不律仪名非不律仪（文）古（定）云。律仪（强胜善）不律仪（强胜恶）非律非不律（中间善恶）麟云。谓善非律仪。恶非不律仪。名为处中。即除善恶也（文）。
　　能遮能灭（文）光云。别解脱戒能遮恶戒相续。定共戒能灭恶戒相续。宝云。能遮未来恶戒不相续起。能灭已起恶戒得相续（文）。
　　一别解脱律仪（文）此卷次下别释异名之段得名在之。谓别解脱之律仪也。初受戒时别别舍种种恶非故云别解脱（见）欲?戒者。欲界系戒云心也。定共戒色界系戒云色?戒也。?者イチクラ续也。物多集云予?。一者有睡眠。二者有段食。三者有淫欲。有此三事人集云欲?。故是欲界系戒也。色?戒例之可知之。有净妙色人集云色?也。可思之。惠云。?（治连反）者?居。谓人所居。有作缠也。梵云阿缚遮罗。此云市?也（文）麟云。言色?戒者。?谓?杂。如?市等。静虑律仪系属色界。名为色?戒。别解律仪系属欲界。名欲?戒（文）。
　　二静虑生律仪（文）静虑生律仪亦名定共戒。从静虑定所生戒故云静虑生律仪。从无漏道所生戒故云道生律仪。亦名道共戒也。尧抄。问。于有漏定所生戒亦立道生律仪名。又于无漏道所生戒亦应立静虑生律仪名耶。答。漏无漏相望。无漏道义胜故。道名限无漏。不名有漏。然亦非遮定名欤。定生律仪准之可知之。光云。问。何故静虑名定。无漏名道。解云。定道两种虽通二。为简差别各立一名。又解。无漏之法众生所游出生死路。究竟离苦虽亦通定。偏得道名。有漏不尔。虽亦通道立定名（文）义章（三律仪云）禅律仪者。经中亦名定共戒也。上界静心思惟修起名之为禅依禅。发得防恶之法名禅律仪。禅心不乱目之为定。戒与定合名定共戒（云云）。
　　谓无漏戒（文）义章（三律仪义云）无漏律仪者。经中亦名道共戒也。圣惠离垢名为无漏。依此发得防恶之法。是故名为无漏律仪。亦可戒体离垢。清净名为无漏。此与道合故名道共戒（文）。
　　一苾刍律仪（文）惠云。梵云苾刍。此云乞士。旧云比丘。讹也。是西国草名。具五义四德。五义者。一此草未生诸草竞生。况佛未出世外道皆与。二此草生已诸草皆灭。况佛出世外道投佛出家。三此草生已掩诸嗅气。况佛所至之处止诸恶事。四此草不被䘰岚猛风倾动。况佛八风不动八风。颂曰。利·衰·毁·誉。称·讥·苦·乐。五此草不被尘垢染污。况佛破戒垢不能染污。四德者。此草柔软香气远腾。二引蔓傍布钩锁相连。三此草向佛倾。四此草如来涅槃悉变白。苾刍具前五义四德。取草名也（文）。
　　二苾刍尼律仪（文）光云。苾刍尼。尼是女声（文）三正学律仪（文）光云。梵云式叉摩那。唐言正学（文）古（定）云。勤策尼未受具足戒中间受正学戒也。正学六法者。一不杀生者。不杀畜生命也。先勤策戒时大杀生等持。此分犹杀畜生。轻可思故重之制也。五篇戒轻重次第也。杀人波罗夷。杀畜波逸提也。二不盗。四钱。沙弥戒四钱非盗犯。今戒三钱非盗犯也。三不摩触他人手ニキリハタエニ触等事作シテ心ヲヤルヲ禁スル戒也。四小妄语。凡夫我证果云大妄语也。自余虚诳语等皆小妄语也。五不饮酒。酒アマタノ种类在之。六不非时食也。问。非时食沙弥与正学有异耶。答。不审。麟云。言五戒上加非时食者。即不杀·盗·邪行·诳语·饮酒为五戒新旧两疏并为此释。今详此释。未为当。以六法中摩触亦成犯故。又且五戒但制邪行。岂六法唯可制邪行耶。六法者。一不摩触。二不盗。四钱已下。三不杀畜生。四不小妄语。五不饮酒。六不非时食。故律云。若犯淫应摈。若染心与男子身相触坏本法。应更学戒。盗五钱应摈。盗四钱已下许更学。断人命应摈断畜生命许更学。诳若自称得通人法应摈。若小妄语许更学。饮酒非时食同（云云）。
　　四勤策律仪（文）光云。梵云室罗摩拏洛迦。唐言勤策。谓为苾刍勤加策励。洛是男声旧云沙弥。讹也（云云）。
　　五勤策女律仪（文）光云。梵云室罗摩拏理迦。唐言勤策女。理是女声（文）。
　　六近事律仪（文）惠云。梵云邬波索迦。邬波此云近事。索迦是男声。若女云斯迦。旧优婆塞等讹也。婆沙一百二十三云。问。何故名为近事。答。亲近修事诸善法故。谓彼身心押习善法。故名近事。问。若尔诸不断善人皆修善事。应云近事。答。此依律仪所摄法名善法。问。若尔一切律仪皆应名近事。答。以五戒在初故立近事名。余非初故别立号也。有云。亲近承事诸善士故。有说。亲近承事诸佛法故（文）。
　　七近事女律仪（文）光云。梵云邬波斯迦。唐言近事女。斯是女声。旧云优婆夷讹也（文）。
　　八近住律仪（文）惠云。梵云邬波婆沙。此云近住。婆沙一百二十四云。近阿罗汉住受此律仪名近住。有说。近尽形受戒住。有说。此戒近时而住。住一日夜近舍时而住。以时促不分男女也（文）本义抄。问。近住戒何不分男女不同耶。答。别解脱戒自本男女戒体是一也。其中近住戒。是一日一夜戒品。时分短促。男女众别不分明。不分男女也。光云。以时促故不分男女（文）苾刍等戒尽形寿戒品。男女众别极分明。故分男女不同也。
　　如是八种总名第一别解脱律仪也（文）光云。于此八中。前五戒出家。后三在家戒。前七尽形戒。后一一昼夜戒（文）问。何依别解脱立八种。依定道不立耶。宝云。此八种戒受心多小不同。故戒缘差别分为八种。受学人别言定道律仪。但为得彼定七支顿得。不由受心戒缘差别分近事等。然有四禅诸果差别。义分不同。不可一例（文）。
　　离苾刍戒无别苾刍尼（文）本义抄。问。既二百五十戒与五百戒其数既异。其体岂同耶。答。光会此疑作三释。初释云。男女不同。开遮有异。随缘别故。或说二百五十。或说五百。论其七支戒体皆等（文）此释意云。由男女缘别。遮戒虽有多小。遮戒本性戒七支中类摄。故性戒七支体等遮戒亦无异云也。但二百五十与五百多小不同者。男过小女过多。故所治过罪虽有不同。能治戒品其体同也。第二释云。又解。据本七支两众戒等。若论遮戒多小有异。虽遮有异先受戒时两众互得（文）此释意云。男女两众受具足戒之时。同作诸恶皆断之誓言。故互得自他一切遮戒也。苾刍兼得苾刍尼所制之遮戒。苾刍尼兼得苾刍所制之遮戒。然苾刍所得名苾刍戒。苾刍尼所得名苾刍尼戒。若男转为女形时。本苾刍戒即名苾刍尼戒。女转形时例之可知之。但多小不同者。男女依身持犯不同。故就正所制戒。论二百五十ト五百不同也。实是男女两众互得之。转形之时无别舍得也。如彼不饮酒等。男女无替之遮戒不可有互得之义。就男女相替遮戒互得之也。第三释云。又解。论遮戒体多少不同。未转根时若受此类戒。即得此类戒。于转根位。至彼类中非别得遮。虽无遮戒由违教故亦结彼非（文）此释意云。以多小不同为证据。会今论文也。既多小不同。故非二戒体全同也。但述实体唯有四等者。苾刍转形为女之时。以本苾刍戒即名苾刍尼戒。至彼类中先所得戒之外无别得遮戒。故云离苾刍戒无别苾刍尼戒也。男受具足戒之时。得本性戒七支并不饮酒等男女无替之遮戒毕。转形为女之后重不可得彼戒。亦除彼男女无替之遮戒。余男女相替小分遮戒非可得之。作法受戒之习无受彼小分遮戒许理故也。虽不得彼遮戒。由先所得戒品之力亦随教护过之时。处中善无表起。故由彼等力不犯其罪也（以上本义抄趣）。
　　离勤策戒无正学○（文）问。勤策者十戒。正学六法也。求戒心定可别。勤策者。对别人受之。正学者。从僧伽得之。受戒缘亦不同。尤离勤策戒。戒外可有正学戒耶。答。光作二释。初释云。勤策女先受十戒。后受六法。虽更得六法。即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒及正学六法不异勤策十法（文）此释意云。勤策女先得十戒。后于十戒中为坚持六法。故重对僧众受六法时。先所得十戒无表外。虽别六法无表生。即十戒中六法无表重生名正学戒。更非别类无表。故离勤策戒外无别正学勤策女戒也（为言）第二释云。又解。作正学时非更别得六法。但重受教行。约令持先受。故此六法即是十戒中六。故说正学六法。勤策女十戒不异勤策十戒（文）此释意云。于先所得勤策女十戒中。为坚持六法。故重对僧众受可坚持不犯之教约许也。以之名正学戒。故十戒外更非别六法无表重生也。故此三戒无别也（为言）。
　　舍戒因缘总有四种舍（文）舍缘第十五卷（在之）由故舍命终及二戒得生。断善根夜尽（文）得缘此卷次下在之。
　　尼等四戒不异苾刍等三体（文）麟云。尼等四戒者。等取式叉沙弥尼近事女为四。苾刍等三者。除式叉也。近住本来不分。故亦不合也。
　　由增足远离方便（文）惠云。戒名远离。五戒十戒与大戒为方便也（文）光云。远离戒之异名。远离恶故。方便求戒方便。求后戒故（文）问意五戒上增足五为十戒。十戒上增足二百四十为二百五十欤（喻况可知）又三戒体各别顿生欤（为言）。
　　于苾刍身中有二百六十五戒（文）尧抄。问。一身中具近事等三戒者。应有三名。何唯名苾刍耶。光云。虽一身中或具二戒或具三戒。后戒胜故从胜立名（文）。
　　缘谓戒师（文）古（定）云。十戒两师教授和尚也。具戒十师。羯磨师直授戒。和尚对羯磨师座。教授师教受引导弟子也。余七人无所作为证明也。
　　五所应离（文）所应离者。戒异名也。
　　一杀生（文）第十六卷具五缘成杀业道（见可见之）二不与取（文）不与物取。此盗戒也。此又第十六卷具五缘（见）神泰云（十六卷处）正理论云。第四十一云。不与取业有三分者。且如窃者。将行盗时先发盗心。遣人或自往来伺听他物所在。为往窃取食饮装束。赍持盗具。密至他家。穿壁登梯。方便而入徐行。申手探摸他财。未离处前皆名加行。物正离处。此刹那中表无表业名本业道。此刹那后随无表业及持财出藏受用等。所有表业皆名后起（文）。
　　三欲邪行（文）欲淫欲。行所行也。犯他妻也。第十六卷次欲邪行四种行所不应行（文）可见之。神泰（同处）云。上引正理论云。欲邪行业有三分者。且如男子。于他女人先起爱心。将行非乱。命使瞻察媒往来。严身趣彼言笑执触事。未果前皆名加行。事正究竟。此刹那中表无表业名本业道。有说。究竟谓入疮门。有余师言。谓泄不净。此刹那后随无表业及余叙愧执触言离所有表业。皆名后起（文）邪言事。义章（五藏义）云。问○离淫之中偏言离邪。释曰。杀盗唯邪无正。有皆须离。是故不须以邪别之。淫则不尔。有正有邪。自妻为正。侵他为邪。为简正淫故说不邪。问曰。何故余戒法中有淫。皆离五戒之中偏离邪淫。释言。五戒被在家者。在家之人自妻难断。故偏离邪。问曰。八戒亦被在家。以何义故有淫。皆离不说离邪。释言。八戒是在家人持出家法。故似出家者。有淫皆离。又复八戒时短易持。有淫皆离。五戒尽戒时久难持。故偏离邪。以难持故。乃至在家初果圣人亦不能离（文）。
　　四虚诳语（文）由三种因复别因。口四过中独制虚诳语。如此卷次下。第十六卷颂云。染异想发言。解义虚诳语（文）具四缘成诳业道（见可见之）五不饮诸酒（文）饮酒过罪如此卷次下。光云。法蕴足论第一云。言诸酒者。调窣罗酒·迷丽耶酒·及末陀酒。言窣罗酒。谓米麦等如法蒸煮。和麹糵汁投诸药物。酝酿具成酒色香味。饮已惛醉。名窣罗酒。迷丽耶者。谓诸根茎叶花果汁。不和麹糵。醢酿具成酒色香味。饮已惛醉。名迷罗耶酒。言末陀者。谓[艹/補]桃酒。或窣罗迷丽耶酒。饮已令醉总名末陀（文）迷丽耶。根茎花果等杂酒也。诸言事。先年西大寺或律学者处（江）寻遣之其住进如左。饮酒戒诸酒者。于酒是酒·非酒似酒种种在之。是酒者。常米谷等作酒也。非酒似酒。枝叶花果类作酒也然饮酒戒制意。制迷乱起罪。故纵虽为非酒。醉人义在之者。可制之故云不饮诸酒欤。往事思出住之。正文云。不字剩。论无不字（文）。
　　三非梵行（文）欲邪行·非梵行差异如此卷次下。欲邪行制他妻。非梵自他共制之。即不淫也。非梵不净行也。惠云。于自妻不非时处等名非梵行。若他妻等及自妻非时处等即名邪行也（文）。
　　六涂饰香鬘歌舞观听（文）涂香（不着花璎珞不香油涂身戒饰鬘）光云。婆沙云。谓离涂香饰鬘。与离歌舞倡伎。同于庄严处转。故今立一支（文）此则涂香歌舞庄严身口。耽着身口。增贪欲。妨修道。故合二为一欤。
　　七眠坐高广严丽床坐（文）眠坐事。古（定）云。尾笼坐云眠坐。非睡眠。先年西大寺边或律学者处（江）寻遣之其注进如左。第七戒眠坐事。坐卧睡眠共制云事也。凡高大床制意。长贪鬘非佛道者所座。故住坐卧一切制云事欤。麟云。高广床者。谓象牙等严好过量床也。以能长憍慢故。有言。如父母师等床。恐非以不受戒时亦不合坐。故如男子七岁不登母床。女人八岁不近父枕（文）。
　　开为二种（文）光云。于在家人其过轻。故二合为一。于出家众讥嫌重。故开一为二（文）宝云。出家根熟不怖多学处。故开为二也。古（定）云。讥嫌者。随时人可诽谤事禁云讥嫌戒也。近住戒持在家人戒也。十戒限出家也。
　　制畜金银（文）光云。在家耽着金银等宝。未能远离。故近住戒不制此戒。勤策出家不应耽着金银等宝。妨废修道。故于十戒别立为一（文）宝云。在家者学事生业亦可令彼畜金银等。不可此一日夜戒即舍金后时重畜。出家之人以尤自活。不畜金等易。及是尽形故。制不畜金银等也（文）此宝释意在家营事。故可畜金等。不畜金等难也。又一日夜戒舍金后时重畜。其事尚难。出家以乞食自活。不畜金等易。又尽形寿故一度舍金等重不畜。故弥易欤。
　　一能平险业（文）光云。能平险恶诸不善业。故名尸罗。持戒能令身心清净。以安乐故破戒能令身心热恼。以悔恨故（文）宝云。险业是恶戒也。平治热根恶戒。故名清净（文）惠云。以所诠戒义释能诠名（文）古（定）云。戒能平险恶业也。尔此义直不当尸罗字训。若就名言意得清凉也。身无恶非热恼成清凉也。
　　二智者称扬（文）光云。正理云。修行此得爱果故（文）此释爱果云妙。戒因云行。若尔者妙之行故云妙行也。惠云。若因名妙妙即行。若果名妙妙之行。依主释（文）古（定）云。戒持人智者称扬也。私云。此心持戒人称扬欤。只是直戒法智者称扬云心欤。
　　三所作自体故（文）光云。戒自体是其所作故名业（文）。
　　问岂不无表（文）论问答也。论有两解。今疏初解也。宝云。问。以契经说无表律仪名为不造亦名不作。既名不作。如何是业（文）惠云。表思所造者。表即身语表。思即意思也（文）光云。叙异解。无表是后作果家因故从果立名。是前表思作因家果故从因立名。称作无失（文）论第二解也。
　　四能防身语（文）宝云。由此戒力防恶身语。依法仪式故名律仪（文）。
　　谓受戒时别别（文）光云。谓受戒时初念表无表不杀戒等。别别弃舍杀生等种种恶。故依初别舍义立别解脱名（文）麟云。第五名别解脱疏义可知。正理云。或初所应修故名别解脱。或彼初起最能超过地狱险恶趣故名别解脱。若准经说与此不同。彼谓涅槃名别解脱。戒是正顺解脱之本。因受果称得解脱名（文）。
　　别解脱律仪者（文）表无表章云。别解脱者。此戒别名。律仪者。诸戒通称。为简他故应言别解脱之律仪。即依主释也（文）寻云。第二念已后名别解脱律仪。此别解脱之律仪也。此别解脱初念名欤。古（定）云。受戒初念恶非别别解脱也。第二念已解脱非正解脱。初念正解脱。故律仪名通初后位也。初念别解脱第二念已后律仪引生。故第二念已后名别解脱律仪。别解脱之所引生律仪故。依主释也。寻。如此料简者。初念名别解脱律仪别解脱即律仪欤。表无表章云。俱舍论第十四云。初刹那时名别解脱。亦名律仪。亦名根本业道。从第二念乃至末舍不名别解脱。名别解脱律仪。不名业道。名为后起（文）。
　　又此初念名业道（文）问。业畅义云意如何。麟云。如人游履于道通畅诸方。业道尔。思业游履义同名业道（文）宝记同之。古（定）云。人通处名道。日来审决二思（求戒心）只今受戒初念时所存トクル也。此则如望行故。初念无表名业之道。业所游履故也。此又业畅义也。故依业畅义名业道也。此料简顺麟记欤。云游履。云业畅。其心同欤。惠云。等起名业。七支名道。思所履故唯在初念。以畅本求戒心故（文）决云。前时有求戒之思。欲受戒未受戒之间无畅义。今日正受戒究竟时。前戒前前思初念戒体续畅。是云业畅义。戒前思业续畅故也。初念戒体名道。事戒前思被履。戒前思如本望被行。故名道。问。此料简者顺惠晖欤。然云业畅。云游履。其义各别（见）今疏依业畅义立业道名（文）其义同（见）如何。答。求戒思初念戒体游履事。求戒思初念戒体续畅依故。若尔者。云游履。云业畅。字义虽别。其义道同也。故今疏不相违。
　　得静虑者（文）光云。言静虑生者。谓此律仪从静虑生。约生因解。或依静虑。约依因明。故名静虑生律仪。如近村邑。有稻田等得村邑名（文）古（定）云。问。何静虑名有漏耶。答。付有漏定分四静虑等故。无漏依静虑起如客人。可被云静虑物无也。
　　异心无心示恒转（文）宝云。异心谓不善无记心。无心谓灭定（文）本义抄。无想定者。谓外道执无想异熟。谓真解脱真出离所起定也。而今论当卷外道依着三有果报故不得别解脱戒定。故入无想定位无别解脱戒相续转义。故此戒不通无想定也。
　　第二明断律仪（文）对治有五（舍对治。断对治。持对治。远分对治。厌患对治。第二十一卷在之）光云。此即第二便明断律仪。以在成就文中说故亦判入成就门中（文）又云。断谓断对治（文）。
　　谓未至地九间道有断律仪（文）古（定）为恶戒及能起不善烦恼为断对治。定道无表名断律仪也。直此无表断烦恼等事无。此无表成俱有因断也。今云无表故别取出云断律仪也。云三中相杂能断烦恼。烦恼时自性惠无断义。相应俱有一聚时有断义也。欲界烦恼等断对治成未至九无间道也。此九无间道有漏无漏通俱生也。故未至九无间·定道无表。名断律仪也。总解脱道无断惑。初禅已上定道无表。为欲界不成断对治。欲界别解脱戒止恶非ハカリニテ。无断惑义。故余皆不名断律仪也。问。何对欲界立断律仪耶。答。自元立无表。本意对欲恶非故也。问。离下地缚必得上故者。所定也。何具欲惑人发得未至定耶近分地根本地摄故也。答。先欲界心数数加行时。依修习力自然发得初意摄属一分心。此名未至地。必得上故。根本地事也。
　　能永断欲缠恶戒（文）惠云。律仪能断起恶戒贪等烦恼及恶戒。止能缘烦恼及恶戒不行。律仪能断烦恼。名断律仪（文）。
　　以恶戒是缘缚断（文）古（定）云。恶戒表·无表色法。故非自性断法。尔被烦恼系缚时成断法也。于恶戒有九品别。今身中起事一品也。尔下下品恶戒被九品烦恼系缚。乃至上上品恶戒被九品烦恼缚也。故一品烦恼残所缘法行恶戒得相续也。第九品烦恼断尽时。能系缚息位恶戒得切。所缘法上离缚清净理显也。此时所缘法断云也。一切所缘断义如此。但烦恼上得四相。缘缚断法。烦恼亲故断义准烦恼。如第一卷。故前八无间道二律仪。断能起烦恼缘恶戒。故名断律仪也。断能缘烦恼自恶戒断。云缘缚断方能缘外云恶戒断也。光云。要断九品能缘惑尽。所缘之法方名为断（文）。
　　应作四句（文）惠云。互有宽狭者。静虑通九地名宽。不通无漏名狭。断唯未至地无间道狭。通漏无漏宽。无漏通六道宽。不通静虑狭。断唯未至无间狭。通漏无漏宽也（文）古（定）断律仪与静虑律仪相望互有宽狭。故作四句。第一句静虑非断。第二句断非静虑。第三俱句。未至九无间定共也。第四俱非句者。除未至九无间道无漏。余一切道共也。俱未至无漏断自上地地时此句摄。无漏故非静虑。不断欲故非断也。
　　第一句者○不断惑故非断律仪（文）不断欲惑故非断也。麟云。此有二类。一未至地解脱道。不断惑。二上地有漏道。虽能断惑非断欲惑。故非断律仪（文）。
　　第四句者○非无间道故非断律仪也（文）正文云。以理推之。应言非未至无间故非断律仪若不尔者。上地无间无漏律仪。岂非第四句所摄耶。光记不释。
　　无漏律仪○亦有四句（文）光云。第一句者。除未至定九无间道无漏律仪所余无漏律仪。第二句者。依未至定九无间道有漏律仪。第三句者。依未至定九无间道无漏律仪。第四句者。除未至定九无间道有漏律仪所余一切有漏律仪（文）尧抄云。无漏律仪非断律仪。谓除未至九无间无漏律仪。未至九解脱道无漏律仪并上地无漏律仪也。断律仪非无漏律仪。谓未至九无间道有漏律仪。以无间名断律仪。以有漏非无漏律仪也。无漏律仪亦断律仪。谓未至九无间道无漏律仪也。非无漏律仪非断律仪。未至九解脱道有漏律仪及上地有漏律仪也。
　　会经二律仪（文）古（定）云。意意律仪。根眼根律仪也。立此二种意。眼根殊更强见境作恶非。意又细分别于境起烦恼也。以正智知今事。以正念知过去事。此意根过非防。云意律仪眼根律仪也。故此二律仪以正知·正念为体也。五根共说略说二种也。故所防付能防云眼律仪意律仪也。眼根云律仪。意根云律仪也。合前二种者。今疏正知·正念合。名意律仪。名根律仪欤。宝记同此欤。光异也。宝云。言正知正念合者。合此念惠为意律仪。合此念惠为根律仪。合言显非如次正知为意律仪。正念为根律仪。正知念能防恶故名为律仪（文）光云。于颂中先列正知正念名已复说合言。谓前略戒说意律仪惠念为体。即合惠念为后经中眼根律仪。故先离。后合。言显句如次配二律仪。惠念名律仪者。惠能简择。念能境念。此二力强防护。制意及眼根。不令于境起诸过患。故名律仪。亦具应说眼等六根。不言耳等略而不言（文）惠云。第一经文即意。第二经即眼。此二律仪以念惠为体念能起持。惠能简择。皆能防非。得名律仪。不说耳等者。文略。大乘更加定也（文）。
　　论云今应思择（文）光云。今应思择。表及无表谁又成就何表无表。于三世中齐何时分（文）古（定）云。住定道别三戒人中。何住人何戒成耶。时分齐何耶。问也。齐者カキル义也。カキルトヨム
　　表在后文（文）尧抄云。此后文者。指表正作成中等颂也。
　　不随心色势力微劣故（文）光云。无有欲界散地无表成未来。不随心色非心一果。势微劣故。即由此理亦不能成前生中戒（文）宝云。正理论云。前生所得别解脱戒。于今受戒最初刹那。如静虑律仪何不成过去。此责非理。此戒与心非同果故。离染心等皆同一果故（解云。离染心等者。等取一切有戒定心。皆与戒同一果故云云）古（定）云。住别解脱戒初念唯成现在。此则未舍间起法俱得得念念无表。佛法现前是所得者必有得故云此心也。第二念已去念念已谢无表起法后得得之也。无法前得。故不成未来也。
　　余过去生所失（文）古（定）云。假令界退还时。上界没生下界时。于下界修得上定。初刹那位非得今定共。又过去所失定共无表起法后得得之。别解脱戒先所舍不得也。别解·定共二命终舍也。道共命终不舍也。
　　住定道成中者（文）古（定）云。住定成三世。散位成过未。初圣成现未。无始未起故不成过去。散戒未舍间成现也。无表相续故。定道戒散位不成现也。
　　言住中者（文）惠云。住中有无表者。即俗人作善或恶。不遍有性等。故不是律仪及不律仪摄（文）古（定）云。极善名律仪。极恶名不律仪。除此善恶所余善恶名处中也。中程善恶名处中。于住中强胜善恶有无表。最微劣善恶无无表也。有无表善善戒所摄。有无表恶恶戒种类所摄也。尧抄云。谓处中善中。以浮净善心所作善有无表。不然者无无表也。又处中恶中。以猛利恶心所作恶有无表。不然者无无表也。此无表善戒恶戒种类所摄。此则相似故云种类所摄。非实彼一类摄也。
　　第三明住善恶成中（文）成中者。成处中无表云事也。
　　论云住律仪不律仪（文）古（定）云。住律仪成恶无表。住不律仪成善无表事有欤。若有之者。几时分相续哉问也。今善恶处中善恶也。
　　如诸苾刍（文）古（定）苾刍行杀缚等舍律仪欤事。第十五卷明舍缘处可见之。有说。由犯重（云云）屠人者。カリスナトリスル人也。此二心未断以来等者。处中善恶别无誓限。故无表相续时分难量。因等起心势用止无表相续也。决云。新起无表随其势强劣。四五日起有。十日计起有也。律仪·不律仪有誓限。尽形寿也。处中无表无誓限。故可依势力。起时可有长短也。
　　有覆无记等能发心（文）古（定）等者。等取威仪工巧数习者也。今疏释有覆无记不从他。通成三得。无覆无记从他。起成现样（见）。サウアルヘカラス。二无记心俱不从他起也。他者。能发心也。心又不可有能发心故也。意云。无覆无记心现在成。故所发表有俱得事可尔。然有覆无记通成三世。故所发表过现成カミト识等シキ处通也。谓能发有三得。总无记心劣也。所发依能发势力故。劣心起表故。倍劣故。所发表成现（为言）私云。不从他起者。上表从他起故。唯成现在对。有覆无记不从他起成三世（为言）只是相对之言也。
　　此有五名（文）麟云。唯少善戒别解脱一名。余名如次皆翻善戒立也。善戒有六故。此有五。业道名唯因初念者。谓初畅思故名为业道（文）。
　　诸智者所呵厌故（文）惠云。是诸智者。所呵厌故。是因名恶行。持业释。果非爱故。是因名行。果名恶。是依主释（文）。
　　根本所摄故（文）古（定）云。发无表初念名根本。加行思所游履故。初念无表名业道。第二念已后无表思非所游履。故不名业道（文）。
　　谓住中人以微劣思（文）麟云。言劣思造善恶业者。除七有依福及成业道。虽下劣思亦发无表。余皆唯表（文）。
　　谓经生圣住胎藏（文）古（定）云。经生圣者。第二句也无漏非命终舍故。住胎藏时起前后得。成过未道共无表也。住胎藏位者。预流一来等经生圣也。二禅已上生人可此句摄欤。彼无表故。无表可有事可知之。无色界人异生不可有无表。色界已舍故。圣者起前后得成色界道共无表也。俱不可有表也。凡表依地不善表局欲。善表通初定。有覆表局初定。二禅以上表无之也。起无覆无记表事借初禅发表心也。以此等之义能能可案此句种类也。若欲色圣者。欲色依身事也。非此句摄。次举成无表人也。能可思之。
　　彼谓彼前静虑（文）古（定）云。彼者。指前定地。圣者。无漏也。谓彼前定地中无漏道得道共戒云也。故圣言取未至中间四本静虑六地无漏依地也。下三无色有无漏无道共戒也。上七近分又无无漏也。正理云。上七近分无无漏者。于自地法不厌背故。唯初近分有无漏者。于自地法能厌背故。此地极邻近多灾患界故（文）。
　　僧伽此云众（文）尧抄云。僧伽者。言四人以上也。故苾刍·苾刍尼·及正学从僧伽得。余勤策等戒从二人得。若近事·近住从一人得之。光云。明二种僧别。四人已上名四僧伽。于八众中苾刍等三从此得故。补特伽罗是别人谓余五种从此得故。若勤策·勤策女从二人得若近事·近事女近住从一人得（文）。
　　谓佛独觉（文）今此独觉者。限麟喻独觉也（论义也）佛及麟喻最上利根人。故初尽智现前位自然可得戒品。部行根性稍劣。故无此义也。泰法师释此文云。谓佛独觉本在不净观前起欲界善心为近因等起。要期发愿。愿尽智时自然得别解脱故（文）部行虽不由教力尽智现前。智品劣故不可云自然智。亦无自然得戒义也（以上本义抄）。
　　憍陈如等五比丘（文）麟云。即憍陈为一。具足应言阿若憍陈如（阿之言无。若之言如）谓佛初转法轮此人最初悟道。佛欲众中无如憍陈如。故名阿若。故律云。从是已来始名阿若憍陈如也。二十力迦叶。三马胜。四跋提。五摩诃男。然此五人并于先时给侍菩萨。佛成道已追念先恩。乃往鹿野园中。转四谛法。五人证道得具足戒。故曰见谛得戒（文）法华义疏一云。憍陈如者。此云火器。是本姓名也。阿若者。后得道时加此名。阿之言无。若之言智。悟无生智。故名阿若。问。余人皆悟无生智何故众人不名阿若。答。其人最初得道。悟无在前。故受此目。众人后时得道。更受异名（文）法花玄论九云。五人者。一陈如。二十力迦叶。三頞鞞。四跋提。五摩界拘利（文）。
　　善来苾刍（文）古（定）云。耶舍诣佛前时。佛善来苾刍告时得戒也。耶舍唐云子。须提那子子云耶舍也。麟云。言善来者。有二释。一云。谓此人辈深厌生死。怖求出家。佛言善来。即得具足戒。故曰善来。善即求戒者心。来谓如来言教。二云。佛知此人愿乐出家。命云善来。即发具戒。此即善来之言俱在如来言教。正理云。由本愿力者。即本求戒心也。佛威加故者。即佛言命也耶舍（此云名誉。文）光云。耶舍此云誉（文）惠云。耶舍此云名誉。即耶输伽童子。准四分律。得初果后方命善来。准五分律等。善来受戒不是初果。如须提那子。善来受戒犯初篇戒也（文）。
　　四由信受佛（文）麟云。信受佛得戒者。谓世尊告迦叶言。汝当发惭愧心。彻于骨髓。彼在多子塔边。发诚誓言。世尊是我大师。修伽陀是我大师。如是二言。便发具足。然此得戒始终三名。一名教授。即是初义。二名自誓。三名上法。即自证众会增上之法。今章言信受佛为大师。当第二义（文）惠云。大迦叶于多子塔边。六群比丘疑迦叶未得戒。信佛世尊。是我大师佛之得戒也（文）大迦叶事。法花义疏一云。十八部论疏云。具应云迦叶波。迦叶云光。波云饮。故云饮光。上古仙人名饮光。此仙人身有光明。饮诸光。此迦叶是仙人种。从姓立名（文）。
　　五由善巧酬答（文）光云。苏陀夷。此云善施。年始七岁。由聪明故善答佛问。称可佛心。虽年未满二十。佛令众僧羯磨受具足戒。由聪明故善巧酬答。别开一缘。非酬答时即发戒也（文）酬答者。如今疏。麟云。增一阿含广明其相。谓摩竭国波沙山。世尊告苏陀夷言。有常色无常色为一义为若干。答曰。若干非一义也（解云。常色如来常色。无常色外声）又问。有漏无漏义为一为若干。答曰。若干非一也（有漏生死无漏涅槃）如是多问彼皆具答。称可佛心由善巧酬答故别开此缘（文）六由敬受八尊重法（文）古（定）云。摩诃波阇波提。佛ヲバ也。又养母也。光云。旧云大爱道者。讹也。梵云摩诃波阇波提。摩诃此云大波阇此云生。波提此云主。是大梵王千名中一称也众生多故曰大生。梵王能生一切众生。与大生为主。名大生主。从所欤处天神为名。故名大生主。是佛夷母。佛遣阿难。为说八尊重法。彼即敬受。尔时得戒。此八是应尊重法。故名尊重法。于尼众中最初出家。广如律辨。八尊重法旧云八敬（文）惠云。佛母生佛七日即命终。姨母乳养。后成佛道欲求出家。佛抑不许。自剃发倚立祇桓门。阿难见之白佛。三请佛许言。若行八敬即不减我正法。五百年。阿难为传八敬。准四分律。姨母与五百释女顶戴。持皆是八敬受戒。余部律文即五百释女羯摩受戒（文）八敬事。惠云。八敬颂曰。百·骂·举·受。忏·请·安·恣（文）麟云。八法者。一百岁尼应礼敬初岁比丘。二不得骂谤比丘。三不得举说比丘过失。四从大僧受戒。五半月从大僧乞行摩那棰。六半月从僧求请敬戒人。七依僧安居。八诸僧自恣（文）七由遣使（文）麟云。此尼端正者。此尼本是淫女。容貌端正。价直半国。出家受具。恐往僧寺路有难缘。故开遣使缘（文）惠云。遣使尼。尼中作本法。往僧中作羯磨。羯磨声绝即本法尼得戒。有云。使尼即至本寺。一白作白方得戒也（文）。
　　八由持律为第五人（文）光云。谓于边国以无僧。故极少。犹须五人。以和上不入众数。余四成众减不成众。于五人中。必须一人持律羯磨。故言持律第五。减五不成。多即不遮（文）麟云。边国僧少者。本缘静善国僧少。致使忆可受戒。三年不得。大迦旃延因传。五年白佛。遂开边方五人受戒。四分云。东方有国。名曰木调。南方有塔。名静善。西方有山。名师梨仙人种山。北方有国。名柱。自此之外并为边国（文）古（定）云。四人ナニハナクトモ僧众可有。故イマ一人持律人求。故持律为第五人云也。十由三说归佛法僧（文）古（定）云。七方便人六十人部党求戒时。佛遣阿难为说三归时得戒也。光云。谓六十贤和众部共集佛遣阿罗汉为说三归。受得具戒（文）惠云。六十贤部谓六十人贤众部共集受戒也。有释。六十人共为部党。众首名贤也。佛成道二十年后方有阿难。佛成道八年后三归。即休齐言阿难传三归。应是传译者错也（文）麟云。六十贤部者。谓六十贤人共为部集。言遣阿难为说者。准新旧疏。咸言遣阿罗汉为说三归。非阿难也。谓此等人请欲受戒。得至佛所。中路失信。便令罗汉往说三归（文）。
　　非必定依表业而发（文）光云。如是上来所得十种别解脱律仪。非必定依表业而发。谓初二种不从表生。后八表生（文）自然见道二种得戒圣位得之。故根本无表不从表生云也。问。此文不违下论欲无无表离表而生生文耶。光初释云。下文论主叙余师义难（文）此释意。以当卷论文为本。会十六卷欲无表无表文也。第二释云。此解意。说自然见道。谓彼先时决定有表相续不断。乃至圣位从彼表发无表律仪（文）此释意。以第十六卷文为本。会当卷论文也。此释意。依加行根本表。随其所应发无表云也。其中自然见道二种得戒。定前加行表相续不断。乃至初尽智及见道初念发无表（为言。以上本义抄）。
　　边际但有二种（文）古（定）云。边际者。际限也。昼夜者。昼制屠猎等。夜制淫盗等也。明相日光障成舍戒也。论有问答。一昼夜复或五或十昼夜等时。何法为障令戒断（经部难意）法性微细唯佛能知。经中既说唯一昼夜用。应有法能为障碍（有部答心）经说一昼夜者。以所化根难调伏故。且说一昼夜。非谓过一昼夜戒不得生（经部会经）正理破云。有更多难化者。何不说一日半等。既不许灭一昼夜。亦无过一昼夜也。惠云。此斋戒者。斋既一昼夜。戒亦一昼夜也（文）无对师故无一昼夜（文）麟云。无对师故无一昼夜者。若尔无对师故应无尽形答云。虽不对师。由起毕竟坏善意乐故得尽寿不律仪。虽起暂时坏善意乐。不对师故不得日夜不律仪也。然近住戒虽暂时坏恶意乐以对师受故得律仪（文）。
　　一于晨旦（文）宝云。婆沙一百二十四云。一昼一夜不增不减。谓清旦时从师受得。至明清旦律仪便舍。乃至时分定故。光闇往来易了知故（文）麟云。且有碍缘斋竟亦得受者。准此若先无要期者。斋后受不得戒（文）惠云。既论言且有碍缘斋竟亦得。故知斋前皆名且（文）。
　　二须下座（文）宝云。若不在下床等。即不恭敬。有慢心故不得律仪。病者虽不曲躬等。无慢心故亦得戒也（文）麟云。或蹲或跪者。一膝至地为蹲。双膝至地为跪。江南谓屈膝立为长跪。中国言胡跪（文）。
　　四随教说（文）师语已后受者可唱。勿前唱事。勿俱时唱事也。授事不成。受事不成。故云二俱不成也。义章（八戒义云）六斋日之清旦时。诣戒师所。先礼三宝。次礼戒师。在戒师前。长跪合掌。先忏诸罪。然后受戒。戒师教之三归三宝三称归竟与受五戒。沙弥戒同。然后题上所列戒法。问其能否言。一不杀生是优婆塞戒。若女人受应言。是优婆夷戒。从今时至明清旦一日一夜。受如诸佛。能持不。受者应答言。能。如是乃至不过中食。问答同。尔竟已礼去（文）。
　　五具足受（文）宝云。正理论云。具受八支方成近住。随有所阙近住不成。诸远离支互相属故。由是四种离杀等支。于一身中可俱时起。以诸远离相系属中。或小或多相差别故（云云）惠云。正理论云。以四支戒互相属。故受一戒必须四支也（文）四支者。身三语一也。
　　六离严饰（文）宝云。富贵者常严身具。虽复精花不生憍逸。故亦得戒（文）。
　　七昼夜（文）光云。昼尽故能制屠猎。尽夜故能制奸盗。且从多分作此解释。理实昼夜俱能离二（文）。
　　若不如斯（文）宝云。论若不如斯至不得律仪。总释也。一若不且受。二若不在师下床。三若不从师受。四若不随师教受。五若不具八支。六若不离严饰。七不尽昼夜受。七中随阙一缘不得律仪。但得处中妙行。正理论云。然为令招可爱果故（文）。
　　言近住者（文）麟云。释名有二义。并无评家。正理又云。近时而住故名近住。言长养者。梵云布洒他。此云长养。旧云布萨。讹也（文）。
　　前两句者（文）此已下。释戒支。不放逸支禁约支之名也。谓离杀等四自性是尸罗。防性罗故云戒支。次饮酒生放逸。论云。虽受尸罗。若饮诸酒。则心放逸犯尸罗故（云云）故云不放逸支。次禁约涂饰等。能随顺厌离心故。离后三云禁约支也。宝云。正理论云。厌离能证律仪果故（云云）。
　　下两句者。此已下。尺立三支所由也。初尸罗支。论云。能防性罗。离贪瞋痴所起杀等诸恶业故（文）不放逸支防失念。谓以饮酒时能令忌失。应作不作。及不应作反作。故立不放逸防失念也。禁约支防憍逸者。论云。若受用香鬘高座。习近歌舞。心便憍举。寻即毁戒。若非时食。二事俱无。数食能念纵逸（文）宝云。受斋有二事。一自忆受近住戒。二于世间深生厌离。若非时食二事俱无（文）准论文。涂饰歌舞防憍举。不非时食防纵逸故。禁约支云防憍逸欤。
　　而说此八（文）此已下。释八斋支之义也。古（定）云。经部宗意。支者。分义也。谓此八分别方名支。八分トヽノナリタル方名斋。总名也。故离支无斋体也。离辐毂辋等如无车别体。又四支军云。以象马车步四为体。步步兵也。以五种药调合云五支散。喻况可知之。萨婆多宗意。以离非时食为斋体。谓不非时食戒。八トヽノフル义有之（其义可寻之）支者。サヽエタル义也。余七各各斋サヽエモツ也。自体非斋。不非时食自体斋。又八中一故。反自体ササウル也。故亦斋亦支也。余七斋支也。义章（八戒）云。以不杀等防恶禁罪。助成斋法。助斋法中差别不同。故名斋支非断食法。故不名斋不过中食其断食法。故名为斋（文）
　　八中一故亦斋支（文）论云。离非时食。是斋亦支。所余七支。是斋支非斋。如正见是道亦道支。余七支是道支非道（文）。
　　或有不知（文）古（定）云。受者不知受三归事。受近住也。或复忌者误不授三归授戒相。此等皆发戒也。有受戒意乐故也。若乍知不受三归。不可有发近住事也。光云。若人不知先受三归方发得戒。或复戒师忌不与受。但为说戒。此亦得戒由意乐力亦发律仪故（文）。
　　论云如契经说佛告大名（文）光云。真谛云。大名是佛从弟阿泥律驮亲。兄净饭王出家以国付之。佛为大名说三归法○外国是迦湿弥罗国外健驮罗国经部诸师说（文）惠云。男根成就。即简五种不男及二形人。经部有雨种近事。一三归近事。二后受五戒。受戒方名五戒近事（文）。
　　称近事发戒者（文）尧抄云。委云。其次第者。先有俗人。求五戒。受三归已。佛知彼求戒心授五戒时。彼白衣弟子身中发得五戒。自称我是优婆塞迦。故此人非五戒未发得前称近事也。本求戒心拟受五戒。故受三归即发五戒（文）受三归时非云发五戒。答本求戒心受三归已即言发戒也。以经复说。我从今日乃至命终舍生○于前时已发五戒（文）引此文证意。说戒相者。先受戒发得身中已。其上为令坚固。后说戒相。然今大名经复说。我从今日○等。此即我相。故知前已发得戒体言事。以此义故今引也。
　　说如苾刍等（文）光云。如一白三羯磨得被苾刍具足戒已。后为彼说四重学处。令识坚持（云云）。
　　前两句引经难（文）惠云。受时须是五支。此一分等约随行中说也（文）义章（五戒）云。若依毗昙。具受乃得分受不得。问曰。若言具受得者。是义不然。如经中说。优婆塞义差别有五。一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五者断淫。若具受得云何得有一分等异。毗昙释言。此据持中宣说一分小多分等。不开受事。于五戒中具受得竟。若持一戒名为一分。若持二戒名为小分。若持三四名为多分。若具持者名为具足。若于自妻亦不淫者名为断淫。若依成实。分受亦得。量其分齐。或受一二乃具足（云云）。
　　上品心受戒得上品戒（文）惠云。若为建立佛法等心受戒即上品。若为白衣食等下品戒也（文）麟云。或有罗汉成下品戒者。此上下品不约位。殊凡圣但由心有胜劣故成三品。由是罗汉却有下品。准毗跋律云。受者发心我今求道。当救一切众生。众生皆惜寿命。是下品心。言。我为正心向道。解众生疑惑。为一切津梁。自济济他名中品心。若言。我为正心向求泥洹故。为趣三解脱门。为成菩萨三聚净戒故。为令佛法久住故。名上品心。然此是大乘。恐不当此。惑但胜劣不同为三品也（云云）归依佛者不归佛身（文）麟云。不归佛身者。佛有无记色身及有漏功德无漏功德等。此三种中唯归成佛无学法。以色身等与未成佛时等相似故（文）问。归无学法第一第二义委心如何。答。第一义依无学法成佛故。归能成法（为言）第二义身得佛名。所得无学法殊胜故。归所得法（为言）光第一第二合为一义欤。今疏开为三义。可思之。光云。归依佛者。归依能成佛无漏无学法。由彼法胜故身得佛名。或由得彼无学法故。佛能觉悟一切诸法。名为佛（云云）问。觉一切法者。如何光云。无漏惠照理明白名觉一切。小分一切以无漏惠唯缘谛故。又解。由得无学法得有漏惠。能觉一切缘法惠故。又解。随其所应。二种惠能学一切（文）。
　　无漏五蕴事。光云。佛身中尽·无生等。及彼随行无漏五蕴。名无学法。非色等身有漏五蕴。未成佛前。及成佛后。等相似故（文）麟云。随行无漏五蕴。此即无漏色受想等为五蕴（云云）问损佛生身。成无间罪。何有宗心不以生身为所归依体耶。光云。坏彼无学所依生身。彼无学法亦随坏故。故损生身成无间罪（文）惠云。有部通云以损所依失彼法故（文）归依佛事。光云。理实应言归依一切三世诸佛。以彼诸佛无漏圣道体相无异故。归依一时即归一切（文）。
　　归依僧事。光云。归依僧者。归依能成僧学·无学无漏法。由得彼法故。僧成四向四果。由得证净。理和合僧不可破故（文）声闻有理事和合义。成僧众故。彼身中学·无学法。为所归依体也。独觉无理事和合义。非僧众故。不为所归依体也。
　　语表为体事。宝云。正理论云。此中能归。语表为体。自立誓限。为自情故。若并眷属。五蕴为体。以能归依所有言说。由心等起非离于心（文）。
　　是救济义（文）救济义者。归依非字训欤。义章（三归义）云。言三归者。归投依伏故曰归依归投之相。如子归父。依伏之义。如民依王。如怯依勇。归依不同。随境说三（文）。
　　故如世尊言（文）光云。引佛经证对邪显正。初两颂显邪归依。后三颂显正归依。依世间众人为怖所逼多归依彼诸仙神·园苑神·丛林神·孤树神·及制多·制多即是外道塔庙。等谓等取余邪归依○不解脱三恶趣苦故名非胜。不能人天趣苦名非尊（文）。
　　诸有归依佛（文）光云。诸有归依佛法僧者。于四谛等中。恒以惠观。知苦谓苦谛。知苦集。谓知苦之集即集谛。知永超众苦。谓是灭谛。知八支圣谛。谓是道谛。道谛能趣安稳涅槃。此所归依法最胜最尊（文）。
　　自妻不非时（文）第十六卷云。非时谓怀胎时。饮儿乳。受齐戒时（文）。
　　一最可诃（文）光云。唯欲邪世极诃责。侵他妻邪淫业感恶趣故。非梵行行淫欲时。是恶行。世非极诃。非感恶趣（文）。
　　三得不作故（文）宝云。于欲邪行。一切圣人定得不作。名为律仪。此不作律仪无有别体。前戒已舍。今生未受故。但是前身曾受五戒。虽复经生。更不受戒。欲邪行等必定不作。非梵行即不如是。虽有学曾受具戒。经生舍戒。更未受戒。即犯非梵行也（文）光。于欲邪行。一切定得不作律仪。非别有体。如世有人性不饮酒非别有体（文）。
　　勿但于一分得别解脱（文）一分不得者。总发而别发ニハ非云心欤。谓一人一人上。别别不得别解脱戒云欤。
　　本受誓云（文）论云。普于有情相续。唯得离欲邪行戒。非离非梵行律仪故。后娶妻妾。非犯前戒（文）相续者依身也。谓于一切有情依身离欲邪行。非离非梵行故。后娶为自妻故。不犯欲邪行（为言）麟云。虽先于女人上得离邪行律仪后娶为妻。不成邪行。故不犯戒。以本立誓唯言离邪行故（文）。
　　论云何缘但制离虚诳语（文）虚诳语·离间语·粗恶语·杂秽语。如第十六卷。具四缘成诳业道一于所诳境界。异想ヲモテ云见ルヲ不スト见等。二所诳者领会也。三起染心。四者不误也。
　　虚诳语最可诃故诸在家者（文）光云。婆沙一百二十三云。有作是说。离虚诳语。易可防护。非离余三。谓处居家。御僮仆等。难可远离离间等三及身业中捶挞等事（文）宝云。有作是说（如光所引）复有说者。作虚诳语业道最重。余三小轻。是故不立。有余师说。唯虚诳语能破坏僧立学处。余三不尔（文）。
　　一切圣者得不作（文）光云。婆沙一百二十三云有余复说。若诸圣者经生不犯近事戒。圣者经生必定远离虚诳语。非余语业。所以者何。余语有三。谓从贪·瞋·痴生。经生圣者虽不犯·从痴所生痴。见品摄故。圣者已断。而犯贪·瞋所生。是故不立（文）。
　　于一切律仪（文）光云。第四因八众律仪。名为一切（文）。
　　遮罪虽多饮酒过重（文）异说。饮酒云性罪。出四证。论云。诸持律者言。饮酒是性罪。如彼尊者邬波离言。我当如何供给病者。世尊告曰。唯除性罪。余随所应。皆可供给。然有染疾释种须酒。世尊不开彼饮酒故（文）光云。第一除饮性罪证（文）宝云。佛既除性罪。皆开供病比丘。既复有病。佛不开酒。故知饮酒是性罪摄（文）论云。又契经说。诸有苾刍称我为师。不应饮酒。乃至极少如一第端所沾酒量。亦不应饮。故知饮酒是性罪摄（文）光云。第二极少不饮证。极小不开。明知性罪（文）论云。又诸圣者虽易多生。亦不犯故。如杀生等（文）光云。第三经生不犯证。此一以理为证（文）宝云。既杀生圣不犯。杀等是性罪。饮酒圣不犯故。亦是性罪（文）论云。又经说是身恶行故（文）光云。第四是身恶行证。经说饮酒是身恶行。若有无染心。如何名恶行。故知性罪摄（文）论云。对法师言非性罪然为病者总开遮戒。复于异时遮饮酒者。为防因此犯性罪故（文）光云。对法诸师通第一证（文）论云。又令醉乱量无定限。故遮乃至饮茅端所沾量（文）光云。通第二证。醉乱不定故遮极小。如性不饮。小亦醉。经遮不饮意在于兹。非言性罪（文）论云。又一切圣皆不饮者。以诸圣者具惭羞故。饮酒能令失正念故（文）光云。通第三证○少亦不饮。以如毒药。量无定故。非为性罪（文）论云。又经说是身恶行者。酒是一切放逸处故。由是独立放逸处名。余不立此名。皆是性罪故（文）光云。通第四证。酒是一切放逸恶行所依处故。因饮酒故起身恶行故。说饮酒是身恶行。非由性罪名身恶行（文）