阿毗达磨俱舍论卷十四法义

　　丰山沙门释快道记

　　（一右）傍论已了（至）表无表相。前卷（十四左）明四种善等以来名为傍论。故正理三十六（十一右）云。辨业界地。傍论已周等（云云）（显宗十九（三左）全同）问。既标表无表。何处说表。答。表相前具说。今正辨无表。而明成就等（【傍】论六右下）中。有表无表故。总相言之。又解。上来正辨表。下正辨无表明成就。已下合说。今乘语云表无表。故旧论十（十九右）云。如前所说有二种。（【傍】表无表）无教今说。旧译涅槃等名作无作。中古八犍度。旧论等云教无教。今新云表无表。
　　（初右）一者律仪。杂心十（三右）云。优波者近婆素者住。近寿尽三婆逻住。故说近住。三者等。婆罗者护。谓等护一切众生。子注曰。一切经论中。言律仪者。悉应言等护也。百一羯磨注曰。此言护者。梵云三跋罗。译为拥护。旧言律仪。乃当义译云是律法仪式。若但言护。恐学者未详。故两俱存。明了论已译为护。即是戒体无表色。又云。谓防身语意。勿使亏失。旧云律仪。但是义翻耳（断戒体章依此等释破慈恩律仪释。未全当允。具如余处辨）戒疏一上（七右）云。如古所传。防非禁恶以解于戒。然戒通善恶。律仪亦尔。不可偏举以释戒义。基师表无表章云律谓法式。仪谓轨范。古有释云。律类也。仪者式也。种类法式名为律仪。皆通善恶。故说名不律仪。今解。唯彼善戒得名可为法式。可为轨范故名律仪。此意非律仪名不律仪。恶于戒名恶戒。此论。南山等意。律仪名通善不善。戒名通善恶也。
　　（一右）能遮能灭（至）名律仪。显宗。正理全同。光属前段。宝属后段。若依光意。虽具应释三种名。翻之知不律仪。已知二非二亦知。故但释初名。若依宝意为问数先释名。虽各有其理。属下为是。此论颠末欲释三名。有准拟劝。今不尔。又旧论云。能遮能灭破戒相续。故说名护。偈曰。护波罗木叉定生及无流。释曰。此护有三品等。已云此护。后段文也。能遮能灭。光有三释。第二为善。宝亦同第二。第一非也。招同义掷重失。第三亦非也。归凿说故。
　　（一左）论曰（至）近住律仪。旧论曰。何者为八。比丘戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙弥戒。沙弥尼戒。优婆塞戒。优婆夷戒。优婆婆戒。
　　（一左）三正学律仪。事钞云式叉摩尼具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法。谓不摩触等。三学行法。谓一切大尼戒行。僧祇曰。在大尼下沙弥尼上坐。智论十三（二十四）曰。比丘尼法中。何以有式叉摩那。然后得具足戒耶。答云。式叉摩那受六位二岁。佛在世时有一长者妇。不觉怀妊。出家受具足戒。其后身大转现。长者讥嫌比丘。因此制有二年学戒受六法。然后受具足戒。瑜伽五十三（七右）云。问。何故世尊于苾刍律仪中。制立苾刍。勤策二众律仪。于苾刍尼律仪中。制立苾刍尼。正学。勤策女三众律仪。答。由彼母邑（女云母邑母村）多烦恼故。令渐受苾刍尼律仪。若于勤策女少分学处（沙弥唯十唯云少分）深生喜乐。次应授彼正学所有学处。若于正学多分学处（式叉十六故云多分）深生爱乐。不应率尔授彼具足。必更二年久处习学。若深爱乐然后当授彼具足戒。如是长时于少学处积修学已方有力能受广大众多学处。然后于苾刍尼律仪。能具修学。伦十四上（十四丁右）。
　　（一左）六近事律仪等。光（二右）云。梵云邬波索迦。唐言近事。索是男声。斯是女声。伽略十三云。邬波云近。迦云事。索即男声。斯即女声。于近事上加以索斯之声。故男女别（上生经疏上二（四十六右）伦记及宝疏全同）然惠晖索迦为男声。斯迦为女声者非也。以迦不关男女声。
　　（一左）如是八种（至）别脱律仪。唯就初立众光有两释。婆沙百二十三（十二右）四说中。初后两说。初约顿渐。后依界别。但七众八众为异耳。
　　（二左）三种律仪体不相杂等。婆沙百二十四（四右）四说中。如是说义同也。
　　（三右）三非梵行。与前欲邪行别。彼非时非其处。若行他妻等并邪也。今总禁淫行。故各别也。
　　（三左）六涂饰香鬘（至）严丽床座。瑜伽等同此。业疏等。第六华香璎珞香油涂身。第七高胜上坐。及作倡妓乐。故往观听。麟云。眠座高广床者。谓象牙等严好过量床也。以能长憍慢故。有云。如父母师等床恐非。以不受戒时。亦不合坐故。如男子七岁不登母床。女人八岁不近父机。此释违契经等。业疏二下（十五左）云。阿含中八种床。金银牙角等严饰故胜。佛及师僧父母从人故胜。俱不可升也。有余文中高广床者。约相辨离。高即八指已上。广谓方三肘者。不可俱有。单高亦制。文列高者。即简尺六。已下开用。又言胜者。即列八种。不必高大。如用师父所机褥。即是长憍故特制也。济缘二下云。阿含八床。金银牙角为四。佛师父母为四。从人为胜。但取尊长受用。不必严丽。有余文者。四分律。皆名高广大床。高一尺六。广五尺四。此是制量。过此量数则为高。又下次释胜义。即上阿含。不必局量。又珠林百六云。又阿含经高广大床者。梐下足长尺六非高。阔四尺非广。长八尺非大。越此量者方名高广大床。复有八种床。初四约物辨贵。体不可坐。后四约人辨大。纵令地铺拟于尊人。亦不合坐。一金床。二银床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八师汉床（父母床坐不在禁限）旧论曰眠坐高胜卧处。彼举高显广。以胜示丽。此论举丽显胜。
　　（三左）谓于前八（至）开为二种。正理。显宗同此。旧论曰。着香花观听舞歌等（不可局此更云等）准彼论如光第一释。上置用字故。依此论者。如光第二释。下安用字故。光二释。开为二。相不异也。皞案。既制观听他。禁自舞歌显昭。故旧论缀文如是。若具言制自他如此论。故异涂饰香鬘句。特用字安下。依此于释此论。光第二释为胜。故婆沙（【傍】光次下六行引）云离歌舞倡妓。岂非通自他。又中含五十五持斋经（四左）说此云。离华曼璎珞涂香脂粉歌舞倡妓及往观听。八合。十开。光三释。初约轻重。次婆沙约同处。后正理约怯不怯。并含为是。
　　（三左）颂曰（至）名别脱业道。俱者对唯初以显通初后念。简第二念已去云唯初。
　　（三左）能平险业故名尸罗。显恶事不平等云险。旧论云。能平不平等事故。正理三十五音释云。尸罗此云止得。谓止恶得善也。杂心十（四左）子注云。尸罗译言修习。亦言正顺三昧。亦云清凉。亦云安眠。婆沙百四十四（十三左）有十义释尸罗。
　　训释词者谓清凉故。以清凉词训释尸罗义。故名训释词。训释之词依主释。故下论二十七（九右）释四无碍中云。词谓一切训释言词。如有说言有反碍故名为色等。旧论二十（十右）释彼云。方言者。以因理释义。譬如由有碍名色等言。显扬四（六丁）云。三训词无解碍。谓于一切种一切法训释词中。如实觉悟之所引无碍智见性。然惠晖云。以成诠义释能诠名。言训释言词者。则言词之训释。为非也。若以所诠义词。释能诠名无失。夫标训词释。或是别义。或以彼证此。并是一规则论也。故今旧论（十（二十一左））曰。若依尼六多论由冷故。金七十论上（二十三右）外智六论第六有尼禄多论。百论疏上下（七右）释云。六尼禄多论。谓释一切立物名因缘。依此观此。如无畏疏言依声论足是住处义等。是亦世论尼禄多论云训释词。依彼拟释故。更引证思之。又论第一（十五右）释处义中云。心心所生长门义。是处义。训释词者。谓能生长心心所法。故名为处。旧论一（十九右）云或说来增义等无训释词文。正理三（六右）云。何缘故知门义是处。由训词故。既为所因。别论必矣。光宝直约自体自家义。未辨训释词不可也。
　　（四右）如是应知（至）无差别名。宝释俱得二字为正。光属下。释下两句者非也。不顺文理故。违旧论故。彼有此文。置复次偈曰举次颂。而有唯初刹那等长行故。
　　（四右）谓受戒时（至）别解脱名。此论并义林三末（六丁）同约因解脱舍过非义。又为果解脱。即涅槃解脱。遗教经及杂集论八（七丁）等如是。依之义章第一第十第二十并举因果两义。于别言又有异义。今是一一别别舍义。天台智者等简别外道戒说名别也。净影义章差别定道戒。立以别名。
　　（四左）从静虑生或依静虑。生言流下。旧论曰。从定生于定生。初第五啭。次依第七。并依主。
　　（五左）准前四句如应当知。彼第四此第一。乃至彼第一此第四。故正理云。前四句逆次应知。
　　（五左）若尔世尊所说略戒颂曰。上件二品广说无表体相。而有部宗。表无表名唯于身语非意业。如前（【傍】十三（二右））五业辨。若尔者指彼。而三业齐等说律仪善哉。意业非表无表色何为自性。根律仪亦尔。颂曰言。鲜檗明及正理无之为正。乱本颂故。句法成故。旧论但云世尊所说偈。无曰言。颂疏如今。依错本非也。
　　（五左）身律仪善哉（至）遍律仪。初三句各别叹。终句叹总持。此正证第三句。第四句总故兼证。为显齐等初二句亦引。善哉言互在上下。正理全同。旧论十（二十三左）并有下。按依梵本。如旧论顺此方诗等法。绮语如今上下。此颂出有部戒经（二十二右）又增一十一（十右）制三恶行。令修三善行有五颂。第四颂曰。身行为善哉。口行亦复然。意行为善哉。一切亦如是。出曜经七学品（八丁右）僧祇律二十七。萨婆多论第一等见。麟云。此偈是萨婆多中。七佛略戒偈。有人云。此释通漫。何不克指何佛说。萨婆多律摄十四（二十六右）曰。释迦牟尼佛出现于世。诸声闻众多烦恼。造诸恶业。多行放逸。不修善品。作少善时。便生喜足。为三事故。说其三颂。为遮恶行示善方便。令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽。说斯波罗提木叉略教。一切恶莫作。一切善应修。遍调于自心。是则诸佛教护身为善哉。能护语亦善护意为善哉。尽护最为善。乃至次颂即是示善方便。初之三句（护身等之三句）如其次第别护三业。身等一一不作体皆是善。然生死涅槃皆由三业。舍恶修善。劝令尽护。即解脱众苦。故叹善哉。今云。七佛同说说此戒云七佛略戒。故天台妙玄二之一终云七佛通戒偈。
　　（五左）又契经（至）眼根律仪。杂含十一（十二左）曰。云何律仪。眼根律仪所摄护眼识色。心不染着。又四十三（九左）曰。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想。相续住。见色过患。见过患已能舍离。耳鼻舌身意亦复如是。是名律仪。今但举眼略显余五。
　　（六右）故离合言显勿如次。颂初离别列名。下说合言。意显勿如次正知为意正念为根。先离别列名。次说合。故曰离合言。合离列名言义。故曰离合言。故旧论云。故合离说。非欲显颂中应言离合窄故略离。今长行故具曰离合。
　　（六左）诸有获得（至）还得彼故。光（十二左）二释。后为胜。而正理破此论。不简别故。显宗改第六句作恒多成过未。长行释云。以顺决择分所摄定律仪。初刹那中不成过去。余生所得命终时舍。今生无容重得彼法。为简彼法说多言。今按。今但分别世成相。非其中细。故唯约成说。无相违失。
　　（六左）若有现住（至）有成现在。正理破颂住言而为在。宝（九右）具引。故显宗颂中改住作入。今云。约入住出云住。正显现在前。故长行对住云出观。如言住果彼尔。此待对各别。
　　（六左）言住中者。光。非极善律仪。非极恶不律仪。故名处中。善珠表无表章义镜同光彼云。处中有善。及有不善。谓虽善业非是极善。虽恶业非是极恶。既处中庸。故云处中。诠要（三十五左）引。又守千表无表栖玩记（三左）云。善非律仪。不善非不律仪者。名为处中（文）又伽略十三云。誓受一时亦名不律仪。若不誓受而行杀者。但名处中。义林二末（七右）表无表章云。非律仪非不律仪者。不可仪轨同于律仪名非律仪。非不可制如不律仪名非不律仪（文）伽伦十四上（十五左）饰宗记二卷等。亦约要期有无也。
　　（七左）是故无能逆追成者。正理三十六（二十一右）云。何法灭已追得言成。亦无功能逆得当法。约未现过未来云逆。过去云追。光记如是。宝疏作进退形误也。明本及正。显如今故。
　　（七左）若尔有覆无记心等。光（十四左）为二无记心。及等威仪等强无记者未详。明云有覆故。等是等心所。故答中唯云心等。岂是余心王。
　　（八右）颂曰恶行（至）不律仪。前（三左）于律仪有六种名。今阙别脱一名。余五并相翻。
　　（八右）是诸智者（至）立恶行名。婆沙百十二（五右）有五说释恶行。今据初二说曰。可厌毁故名恶（【头】唐匀乌各切。广匀不善也。又广匀乌故切。污去声憎也疾也。又广匀哀都切。音污何也）。游履依处故名行。复有说。感苦受果故名恶。动转捷利故名行。问。沉溺诸恶云何捷利。答。彼恶行者。有如是巧便虽行恶行。而令世间不知其恶。故名捷利。惠晖云。初因名恶行持业释。后因名行。果名恶依主释。
　　（八右）障净尸罗故名恶戒。障释恶。净尸罗释戒。有戒之恶有财立名。
　　（八左）谓易生圣（至）或生已舍。三界经生说曰易生。此中正理中破圣言。故显宗十九（十一左）改第三句圣字作舍未生表定。光（十五左）有救引婆沙证可知。宝但举正理破。未反破者非也。
　　（九右）从僧伽得。僧伽此云众。旧译或翻和合。怀素开宗记一末（七右）云。梵云僧伽（此翻为众）旧以和合翻僧。失于正义。然正义者。众正翻僧。和合乃是僧家义用。谓四人等乘法成和是以文云僧者四人。若过。和合者。一羯磨一说戒通名（已上）妙文句一之二（十四左）云。此云和合众四人已上（【头】行事钞资持记上一四（二十右）又四人已上也。四分羯磨疏济缘记一之二（五右）分别三四也）私志记释云。若摄体从用唯云和合。故涅槃经云僧和合。若摄用从体但翻众。法花中直云众。故正翻众。和合众之义用故。南海传三（五右）四人已上云僧伽。婆沙百十六（四左）云（【傍】又婆沙十四（十七丁）【傍】光五（四十八引））四人已上方名为僧。三人不尔。杂心三（四十二左）全同。五分律三（二十三）四分律五十八（十六）正理论十四（二十二）大乘义章第十（九右）依此等证。南山律师四人已上为僧。法砺疏二本（九右）云。若依四分四人已上是大众。如不曰大众者四人若过。以此证明知。二三人名小众。又二末（二左）云。依十诵大众八人。小众四人。此律（【傍】四分律）四人为大众。二三人为小众。光记十四（十七左）二十五（三十二右）第五（四十八）宝疏十四（十一左）并同婆沙四人已上。若依慈恩三人已上方为僧。义林三宝章（六本九右）云。二事和僧。三人已上皆是僧体。从多论议故。彼国之法。一名为一。二名为身。自三已上皆名为多。如辨法事四人方成。一人白言大德僧听。所和三人得名僧故。若四是僧。岂能白者而自白耶。欲显和合从多人故。自三已上皆得名僧（已上）表无表章（十九左）玄赞一（五十二丁）二十论疏上（二十四左）此意。僧伽唐云众。然㐺是众之古字。此从人三。又国语云。人三为众。女三为?。如是顺二土方俗以三为僧。又据偏五得有此理矣。
　　（九右）诸毗奈耶毗婆沙师说。正理。显宗。旧论。并文同。杂心三（十一左）云。律毗婆沙说。十诵律六十（初右）说十种得戒。此毗奈耶是毗婆沙师所依。依彼说故云毗奈耶毗婆沙师说。或是相违释也。基表无表章三末（二十六丁）且得具足别解脱缘。诸教不同。四律五论诸宗异说。一十诵律是萨婆多宗。同俱舍第十四律毗婆沙并杂心及正理。显宗。大毗婆沙。十诵律云。佛在竹园。告诸比丘。十种受具足等。二四分律是法藏部。五种得戒。三僧祇律是大众部。四种得戒。四五分律是化地部有五种具受戒。五论别者。一毗尼母论。二众各五。二摩得勒伽论。十种得戒。三善见论。八种得戒。四萨婆多论。七种受具。五明了论。三乘得戒。
　　一由自然谓佛独觉。开宗记（六末）云。不假众缘故云自然。砺疏（第一（十六左））云。第一释性空之理。不为因造。称为自然。论云。非佛声闻缘觉人天所造。故曰自然。如来辟支不假师咨。修道进德。惑尽解满会自然理。而发具足故云自然（南山亦同）光。尽智时者。就此有无间解脱异义。饰宗记二末（十四左）云。尽智现前时得者。觉云。若准多论第九无间道时得尽无生智。余宗。无间道时断惑。解脱道时得尽无生智。今详。此言无方可救。请诸后学慎勿传之。且准多宗。第九无间金刚喻定。唯一刹那。次解脱道即得尽智。若利根者。起尽智时亦一刹那。次起无生智。或一刹那。或复相续。次后或起无学二见。或世俗心。准此得。戒在尽智时。非无生时也。若依大乘余可同前。唯尽无生体同义别。无问利钝皆证此二。是则二智许同念也。今此萨婆多宗。无间道断。解脱道证。必前后念。而如佛独觉尽智时即得无生智也。
　　二由（至）五苾刍。见道名正性离生。如下论二十三（十右）两释。五苾刍者。一阿若憍陈如。二十力迦叶。三马胜。四跋提。五摩诃男。具如四分律三十二（七丁）五分律十五（十四右）文句一之二（三十一左）四之三（四十七右）等。
　　三由（至）耶舍等。开宗记六末（十左）云。善来者。善是众生。来是如来教（乃至）能所双影故云善来。麟云。有二释。一此人辈深厌生死。希求出家。佛言善来。即得具足戒。故曰善来。善即求戒者心。来如来言教。二云佛知此人愿乐出家。命之善来。即发具戒。此即善来之言。俱有如来言教。此中开宗。及麟初释非也。何者。寻其体善来是所化人。而今佛命善来。彼来善非恶。善即来持业释。耶舍者。光宝同翻云誉。栖玩记云。梵云耶舍。此云称。谓此尊者有大名称。惠晖云。耶舍此云名誉。则耶输伽童子。灵芝云。耶舍谓须提耶舍。古谓善来得者。其人不少。饰宗记（引五分第一卷）义钞上之一（十九左）云。五分中。须提耶子为善来得。十诵不然。耶舍乃别人非须提子。戒疏二上（十八右）云。须提耶者。多云。聚落主名也。此云求得。其子耶舍此翻为明。如僧祇释。善恶因果经第三（二十八）有善来苾刍受戒。南山戒疏二上（十八）释之。又通弟子。附法藏经第二。阿难入涅槃时。命善来苾刍于五百仙人。彼即作苾刍。戒疏三上会之为别缘。等言等目连等。西域记第四（十一）善见律第七云一千三百四十四人。智度一。十一。二十二等。
　　（九右）四由（至）大迦叶。麟云。世尊告迦叶言。汝当发惭愧心彻于骨髓。彼在多子塔边发诚誓言。世尊是我大师。修伽陀是我大师。如是二言便发具足。然此得戒始终三名。一名教授即是初义。二名自誓。三名上法。今章（【傍】颂疏）言信受。佛为大师。是即当第二义。有人云。章本依论。论本十诵。然诸说立名不同。迦叶得戒者。十诵为自誓得。俱舍亦同。善见。伽论等名为教授。僧祇为自觉。岂唯十诵。俱舍就终始位改转异称而已。麟释似局矣。开宗记云。善见从始名为教授。故论文云。佛告迦叶。汝当发惭愧心。因此立誓要。名为自誓。母论经据彼名为建立善根上具足。业疏三上（十左）云。自誓者如月法藏中自誓之时。身口律仪森然具也。
　　（九右）五由（至）苏陀夷。开宗（六末）云。论义者。若依余部名号不同。母云敕听。伽论问答。见论答问。杂心三（十一左）问乐。此等名殊与论义无别。
　　（九右）六由（至）八尊重法。此八尊法。诸律说次不同。四分三十八。五分二十九。僧祇三十。十诵四十六。如彼等说。十诵律云。是比丘尼说半月八敬法。何者八。一者百岁比丘尼见新受具戒比丘。应一心谦敬礼足。二者比丘尼应从此丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯僧残罪。应从二部僧乞半月摩那埵法（【傍】此云折伏）四者无比丘住处比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟应从二部僧中自恣求见闻疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。七者比丘尼语比丘言。听我问修多罗。毗尼。阿毗昙。若比丘听者应问。不听者不得问。八者比丘尼不得说比丘见闻疑罪。是为八（已上律文）砺疏云。此八敬名在僧祇。五分名八不可越法。十诵。善见称为八重。母论名师法。了论说为瞿娄达磨。瞿娄此曰尊。达磨此云法。谓八尊法也（旧俱舍十一（三右）又云八尊法）。
　　（九左）大生主。业疏三上云。初明八敬者。女人机发深厌生死。求佛出家。以无弘道远化益故。抑而不许。后还舍卫。便自剃发披衣。倚僧坊立祈听受戒。时为三请。便授敬法。必具依行。即感具戒。故因名也。济缘记三上（三左）云。明五受中。初科初叙机发。即大爱道同五百女也。以下次明佛不许度。女性鄙弱。人少敬信故。无弘化之益。反更毁辱。正法减半。后下三明尼自剃染。由佛不许却还城中。辄自变形。复至祇桓。倚门而住祈求也。时下四明阿难代请。佛令传教能行八敬。即与出家。爱道等闻即发具戒。拾毗尼义钞上一（十二左）云。四八敬者爱道女女中最利。闻佛不听女人出家。特生厌离。遂自剃发染衣。倚立祇桓。阿难三请。如来遥宣八敬之法附与。阿难顶受尊敬授于爱道。爱道闻之。遵此八法。作奉行之意。即发具戒。
　　七由（至）法授尼。杂心三（十一左）云法与。旧论十一（三左）云达磨陈那比丘尼。王舍城天与长者女。从父名与。且爱法合以名法与。见毗奈耶杂事三十二（十九右）然有云。此非尼别名。以八敬法授与使尼。故名法授尼者非也。十诵。五分等所谓半迦尸尼别人也。半迦尸尼。迦尸国梵志女殊色。人价以半迦尸国故为名。见十诵四十二。亦出家事缘全别也。各互举一人。故摩得勒伽论第五说遣使得中云法与。然济缘记三上（九右）云。法授尼。伽论云达磨提那。即梵言也。见论云半迦尸尼。谓直半迦尼国故（此混同失）此本人得戒时为使受时。为使还说戒时。答。古来两说。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟差一尼往大僧中。代彼乞戒。大僧作法如常式。便腾僧命请寺请授。于使言下即发具足。慈恩怀素等不尔。受者正得无表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟时也。如教人杀。彼断命之时。此能教人即触杀罪。南山等所以为不同教杀。拾毗尼义钞上一（十四左）云。问。遣信受戒要须报还方始得戒。杀盗不尔者。答。受戒是要期思愿满足为义。杀盗损境为义。故不相并。然四分律尼犍度云。彼使应还尼寺内语言。大姊汝已受戒竟。慈恩等依之。若法砺意引五分已云。此律文略。直言汝已受具足。饰宗记云。次例此律亦应具赠大僧羯磨。故云此律文略。直言汝已受具足竟。
　　（九左）八由（至）于边国。律摄五（十四丁）云。东至奔茶林。西至二窣吐奴村。南至摄伐罗伐底河。北至嗢尸罗山。此限域外名曰边国。内名中方。正理。显宗。杂心并云持律为第五。旧论云。由能持毗那耶为第五。光宝从论。和上不入数。必须一人持律者。表无表章（十八左）有两义云。八边五得者。俱舍等云。持律为第五人。此有释（【傍】光宝）云。以无僧故极少犹五。四人成僧。一人羯磨故名持律。为第五人。和上不入其数。同僧祇律。若减不成。阙法事故。既尔即应四人。羯磨一人。表白大德僧听。余三非僧。或应白自。以要四人方成僧故。故五人中一持羯磨。一为和上。羯磨牒名。余三僧体正所和白。故边地极少犹五人辨法事。摩得勒伽论。边地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧祇律是大众部四种得戒。乃至三十众。彼律云。和上十种内不名受具合十一人。四分等但言十种。和上在中。此中有释谓十诵同僧祇。慈恩自义二诵不同。边五中十各唯五十。以和上入其数故。又律中唯言持律五人。不如今论言第五。故拾毗尼义钞上一（十三右）云。问。中国十人不言持律。边地五人言持律者何。答。泛解十人。要四人善解羯磨。六人数足。故十人不言持律。边地开法要须五人皆持律如伽论。智周决择云。持律为第五者。有二解。一云（【傍】义抄之义也）五人悉皆清净持律。今言第五者。谈羯磨人。二云。五人悉皆清净。言持律者。是知法人。知法人羯磨人也。余四人者清净即得。今观。后为正检俱舍。皞案。中十既不皆持律。边国何五皆持律。又以少僧许五。若择五持律。何日当得戒。又今论。正理。显宗。旧论。及杂心等悉云第五。光宝解为胜。
　　（九左）九由十众谓于中国。具说十众之相。
　　（九左）十由（至）佛法僧。十诵六十（初左）曰。若未结白四羯磨。若人归命三唱我随佛出家。是善受具足戒。若结白四羯磨后。归依三唱出家不名得具足戒。萨婆多论（二八左）曰。三语得戒三归得戒。佛成道已八年中得。八年后更无得者（光宝基（义林三末十九右）等。皆云佛遣阿罗汉。然颂疏云阿难写误也。成道二十年后方有阿难故）约所归名三归得。据三反说亦名三语得。故此论曰。三说归佛法僧（旧论。正。显亦同）慈恩亦此意。表无表章（十九右）云。归依心成即发具足。故名三归得。亦名三语得。何故诸尼无三归得。无贤首故。南山不尔。业疏三上（八右）云。问。四分得文但云三语。此文（多论）更列三归者。答。以义约之归犹结也。作法既久。宗奉渐漓。加结成受故。多论云。宿业力故应三语得戒者。三语而止。三归亦尔。自然使尔。萨婆多论第二曰。尔时世人弃俗入道。若应三语得戒者。三语则止。若应三归得戒者。三归则止。以业力自然使尔。谓六十贤部等者。麟云。谓六十贤人共为部集（非也。乱句逗）惠晖云。六十贤众部共集受戒也。有释。六十人共为部党。众首名贤（此二释并非也）栖玩记云。集玄解云。此六十人并是尊者耶舍少少倚友。闻耶舍归佛遂亦出家。归三宝时即得具戒（臆说）济缘记云。贤部未详。有人云。何有未详。四分受戒犍度云。佛先度五人。共佛为六罗汉。次度耶输伽子为七。次度耶输伽同友四人为十一。次度耶输同友五十人为六十一。次度如来同友五十人为一百十一。次度那罗陀梵志为百十二。故时世间有百十一罗汉。共佛为百十二。此中六十一除佛为六十。今云。彼中五比丘等是见谛得非三归得。圆底方盖矣。今云。本行集经（【傍】稽古上（四三右））教化兵将品曰。六十云种姓人。无明罗刹经曰。六十贤邑众。即是也。又五分十五所谓于婆罗林六十人得阿罗汉。释文者。表无表章（十九右）云。谓有六十仁贤众类。共集佛遣无学为说三归便得具足。有云（稽古上（四三右））萨婆多论云。牛饲比丘将七万人。诣诸比丘。各尽与三语受戒。是非世尊亲教。故今举六十贤部（已上稽古）此混乱能所受。今是所受六十贤故。
　　（九左）如是所得（至）表业而发。论主判上来十种非必依表发。谓十中初自然见道二不依表而发得。余八依表故。又正理三十七（二左）曰。此中或由本愿力。或阿世耶极圆满故。或薄伽梵威所加故。随其所应得具足戒（显宗全同）问。与下论相违云何。答。凡将会相违。应至其文辨释。于前解释为不可。以未了其文义故。又光记于此。及于受生必具二文处（【傍】论十六（五左）光十六（十左）已下）于欲无表离表而生文（【傍】光十六（三十八右）已下。论十六（十六左）终行）各广问答会合。虽婆心之切。而还烦杂难了。唯于一处。应足。依光宝辨之。今亦述之。论主意以今文为定。下论受生具二文简别自然见道不从他受。而云欲无无表离表而发。约彼有部义。以作难。非依自本意。故不相违。光（十九左初）大有二义。第一义分二八为正。于中有三重问答。初二重问答可也。第三重答有两释。初叙余师义难者非也。应言有部义。后释约加行根本单复。穿空之最矣（二十右二行）又解下大科第二解。约表无表七支宜拟相当解今文。是亦臆凿不足为言。答下（二十左初行）受生文两释。初隐显分别。后正类分别。并皆非也。次引正理两义合上两解。然彼有余师者。即今论主义同也。彼正理师意全非论主义。何以彼为后解可解今文。后引婆沙两说。亦合上二解。是实误合。何者。彼两说并（【傍】简先时加行）现无身表决定。唯第二念已后通初后念异耳。何可得前师合后解一切依表之义。彼婆沙约现故。若依过去加行依表自成。宝疏（十二左）引婆沙两说解文。判后师为正。而云不得定是欲界无表离表而发。最得婆沙意。次引正理云与婆沙不同。破光令同。而述今论文意及正理旨。并皆有眼目。又举下文舍置和会。犹至十六卷一向不言之。实是高见最可称焉。
　　重说（至）半月等。光二释。真谛义为胜。
　　（九左）时名是何法。旧论曰。何法名时。光三释。初时之名。唯问名。次问时体。时名于是何法。后时与名相违释。并问名体。此中第二释为正。符义故。顺旧论及正理等故（实同第二）。
　　谓诸行增语者。前论（十四左）曰。增语谓名。杂心九（十四右）子注曰。以多名故说增语也。今显诸有为诸行增语名名时。次昼夜名即是增语。旧论答曰。此名显有为法义。今增语者。当旧论名字。诸行当彼有为法。故知犹言总时名诸行。而云增语。多类名非一名故。时无别体依法而立故。重意云。随诸行上增语。故云诸行增语。如光闇上立昼夜增语。光三解。初诸行之增语。寄思增语。次文改增语诸行。眼着诸行后诸行与增语相违释。今云。初释非。唯答问名故。次云增语所显诸行非也。诸行岂是时体。所引婆沙当今昼夜。全非诸行也。年月等岂是诸行。不可为雷同。第三大非也。
　　（十右）二边际中（至）非亦得起。正理三十七（二左）曰。此中经部作如是言。下全如此文。成实九（十二左）云。有人言此法但齐一日一夜。是事不尔。随受多少戒。或可半月乃至一月。有何咎耶。
　　（十右）必应有法（至）一昼夜故。光（二十二左）云。明清旦有日光明。能为障碍。令舍戒故。宝（十四左）云。法性微细。唯佛能知。经中更说唯一昼夜。故应有法能为障碍。此中光释非也。不顺必应有言。旧论亦云应有法能遮。复不敌引经也。问。婆沙百二十四（七右）说近住戒中云。清旦时从师受得。至明清旦律仪便舍。光依彼何。答。彼唯示时限非能遮法。若依彼者犹非也。
　　（十右）过此戒生不违理故。虽据经量得经部名。约多分法。今唯依理立近住戒多日受得。论主意朋经部故结不违理。标别毗婆沙者云我宗也。正理破经部（宝引）今反破云。八戒中既有食非时食。岂灭能成律仪。若成律仪许无失。已不尔。故唯今就增多日受得。
　　（十一右）设有对师（至）故不立有。表无表章云。其不律仪。若生彼家。不生彼家。自发期心。或父母子等自相教习故。得由他或不由他。二皆无违。不同小乘不律仪不从他得。
　　（十一右）经部师说（至）阿世耶故。文中有二。初例前标宗。二即欲下示其相。初正示。后由此下明后起善恶戒人。光（二十三左）意乐有三释同记十三（二十八左）三释。然现思为意乐为正。如前评决。光释熏成相有四释。初释约所熏。二约能熏。三四亦如是。而初二意乐即为思种子。后二思种心所能相应。意乐所相应别法。故加相应言。异前二释而已。今云。论意欲造恶不善现行意乐思所熏成种子。微细相续不舍名不律仪。论十三（八左五）云。思所熏习。微细相续渐渐转变差别而生（光四释未可）宝疏（十五左）文字写误得意可知。
　　（十一右）我恒于月八日等。起世因本经七云。白月三受斋日。所谓月八日。十四日。十五日。黑月亦有三受斋日。如白月数。杂含四十卷（十九丁）增一三十八（四右）同十五（十六）十诵律六十一（八右）云。六斋者。八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。婆沙百三十三（十五）智论十三（二十七）六十五（五左）皆同也。又婆沙四十一（六左）云。六斋日。忉利天众集善法堂议世界善恶。
　　（十一左）若旦有碍（至）亦得受。婆沙百二十四（八左）曰。问。若至午后受此戒者亦得戒不。答。应言不得。除先要期月八日等恒受斋戒。彼有余缘。午前不忆。食已方忆深生悔愧。即请戒师。如法受者。亦得此戒。
　　（十二右）如是律仪或名长养。光（二十四右）云。布洒他唐曰长养。旧云布萨讹也。旧论十（六右）曰或说名布沙他。复彼颂云布萨。智论十三（二十六右）云。受行八戒是则布萨。秦言善宿。三千威仪经曰。布萨者此言净住。义言长养。阇那崛多曰。乌晡沙他此言受斋。亦言增长。律摄一（十六右）曰。褒洒陀者。言褒洒是长养义。陀是持义。谓由众集说戒。便能长养善法持自心。故名褒洒陀。又褒洒同前。陀是净除义谓增长善法。净除不善故如是并是受八戒近住人。与五戒近事别也。论上文（初左）云。六近事。七近事女。八近住。旧论十（十九左）云。优婆塞戒。优婆夷戒。优婆婆沙戒。光十四（初左）梵云邬婆索迦。唐云近事。梵云邬婆婆沙。唐言近住（宝一左全同）显扬十三（十四左）云。谓邬婆塞尸罗。苾刍尸罗。邬婆婆沙尸罗。八戒近住名邬婆婆沙者正名。说称布沙陀是异名。新旧诸论分明。然义解哲人混同二名。谓南山业疏二下（十丁）云。优婆塞者。此方传于西梵音耳。诸经不同取声伪僻。正从本音云邬婆塞迦。唐翻善宿也。故成论曰。此人善能离破戒宿。古录以为清信士者。清是离过之名。信为入道之本。士即男子通称。取意得矣。在言少异（此误也。邬婆塞。五戒近事。何得翻善宿。又成实九（十二左）云。八戒斋名优婆娑。优婆娑秦言善宿。是人善心离破戒宿。故名善宿。已云八戒。何可混优婆塞）天台净名疏云。此云清净士。清净女。亦言善宿男。善宿女。虽在居家持五戒。男女不同宿。故云善宿（此甚非也。非唯误受五戒者名善宿。亦释义违成实论也。故荆溪云。依余经文。但云近住得善宿名。不可定云男女不同宿也）嘉祥宝窟中（四十右）云。优婆塞此翻为善宿男。怀善自居故云善宿男。亦云近住。以怀善自居近于佛性故也（玄应音义二十二（五左）二十四（十三右）云。邬婆索迦亦云优婆娑柯。受三归住五戒者。优婆此云受。娑柯此云男。一云近事。或言近宿谓近事三宝而止宿。又云善宿。亦言清信。皆义翻也。旧言优婆塞讹也）此嘉祥。优婆塞译善宿。及其释义并无典据。玄应亦混二梵名。虽三藏亲承传谬难得免耳。故起世本经七音释云。乌晡沙他此云增长。谓受持斋法。增长善根。饰宗记二末（十八右）云。今详。优婆塞正梵音邬婆塞迦。翻为近事。梵云邬波婆娑。翻为近住。两名既别。不应八戒名优婆塞故。
　　（十二右）长养薄少（至）渐增多故。婆沙百二十四（十一左）两说。今依初说。其文全同。旧论十一（六右）曰。或说名布沙他。生长单薄善根众生。复净善根。故名布沙他。准此此二因也。
　　（十二左）离饮酒能防失念。婆沙百二十三（十七左）有伏制地国毒龙善来比丘。遇近事女设方便授清酒。醉闷衣钵锡杖狼藉在地。露体而卧。无所觉知。佛将阿难经行见之。乃集僧众制饮酒戒之因缘。彼总有七说。
　　（十三右）有余师说（至）分为二故。是萨婆多论说。曰斋为斋体。以八事助成斋体。共相支持名八支斋（已上）此师亦有经说。婆沙百二十四（六右）曰。如契经说。近住律仪具足八支。何等为八。谓离害生命。离不与取。离非梵行。离虚诳语。离饮诸酒诸放逸处。离歌舞倡妓。离涂饰香鬘。离高广床。离非时食（已上）此经虽九戒。而说八支是不据体但约支故。若依后师意合歌舞香鬘。故婆沙曰。问。此有九支。何以言八。答。二合为一。故说八支。谓离涂饰香鬘与离歌舞倡妓。同于庄严处转。故合立为一。若依大乘。报恩经第四。智度论十三（二十六）业疏二下（十二丁）同此有余说。然宝疏（十八右）太法师云。是龙树说者。岂得杂大乘耶。又中含五十五（初右）名圣八支斋。而合歌舞严身。非时食为第八。持斋经。增一三十八（四右）名八关斋法。非时食为第六。合歌舞严身为第八。持斋经别译佛说斋经（【傍】全四纸）优婆夷堕舍迦经（【傍】全三纸半）二本全同本经。复八关斋经。八种长养功德经等。虽有少异亦同中含。此等并同今论后师说。即次上（三右）亦尔也。又成实九（十二）瑜伽论。及十住毗婆沙等。亦同后师。如是于大小两手各有异说。
　　（十三右）若作此执（至）随行随作。佛说优婆夷堕舍经（全三纸）云。佛言。斋日持意当如阿罗汉。阿罗汉日中乃食。日中已后至明不得复食。得饮蜜浆。斋日如是持意如阿罗汉。是为八戒。论主出违教失。宝疏科名为得。光记云经部破非也。既破有余师。何必经部。故正理三十七（七右）破全同此也。此中有二过。一违第八言。谓此者离非时食。故旧论曰。经云由离非时食是第八分。既为八数非此外有八故。二违支言。以非时食为支故。非此外支有八故（宝疏为是）问。我今已下文为何来。答。虽正证此第八支句。而亦为遮体助支别执。谓八支斋各有我今等文故。是故旧论。正理并如今。非必同文故来。
　　（十三右）总标斋号（至）应知亦尔。下答有二。初论主正解。后叙毗婆沙解破。此即初也。此一科。正理论无。直以次婆沙说为答。光记为经部亦非也。
　　毗婆沙师（至）非静虑。婆沙百二十四（六右）有两说。是前师义。评家取此。彼言离非时食名为近住亦近住支。准彼亦是斋。与近住同梵也。故光第二释（【傍】二十五右初行）为正。
　　（十三左）如是所说（至）有八支等。旧论十一（七右）曰宿旧诸师说。于此正理有救。光师作反破。最为妙。得旨可识。
　　近住余亦有。圆晖云。余谓三归也。不受近事。但受三归。亦得近住。故言余亦有（麟破之未详）影显近事受近住。故云余云亦。
　　（十三左）如契经说（至）即成近事。光宝分科别。光入后段。宝颂前文属前段。正理云。岂不三归即成近事。如契经等（云云）显宗十九（终纸）亦尔。而从初至已发戒故为前卷。何时发戒问已下为后卷第二十卷。由此宝师如是分节。今按。光属后段为胜。由此展转后颂起故。正理云岂不等乘前而为起后。若无后颂岂有此文。显宗分文前后两卷。但是后人缀纸者所为不预造者。何可为因由。于此论。正理等文中。前后卷文属当。错滥不少故。准旧论即成近事下有为不尔三字。今亦脱为不尔耶一句。义难通故。此契经出杂含三十三（十一左）曰。有释种名摩诃男。白佛言。世尊云何名为优婆塞。佛告摩诃男。在家清白修习净住男相成就。作是说言。我今尽寿归佛归法归比丘僧为优婆塞。证知我是名优婆塞。小本杂含十六（十二右）曰。佛告释摩诃男。在家白衣归依三宝。以是义故名优婆塞。汝即其人。此两文更无我从今日等文。婆沙百二十四（初右）举经有两国师诤。曰如说我某甲归佛法僧。愿尊忆持。我是近事。我从今日乃至命终护生归净○健驮罗国诸论师言。唯受三归。及律仪缺减悉成近事○迦湿弥罗国诸论师言。无有唯受三归及缺减律仪名为近事。
　　（十四右）以经复说（至）舍生言故。于东流经中出中含三（七左）和破经（【头】为和破比丘说因名）曰。世尊我今自归于佛法及比丘众。唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始终身自归（乃至）命尽（此词句三唱）又三十八（十二左）全同。准此论文势是非大名经。故下（十四左终）经部言此经不说。而亦言余经（十五右二行）若此文是大名经。经部可言我部不诵。何云不说云余经。有部亦何可许余经。故知此论意。彼此共许是别经。又二本现流大名经无有此文。又婆沙百二十四（初右）唱此经。而不言大名经也。光宝俱言以余经证。实得论意矣。然正理论三十七（十右终）曰。然此文句大名经中现有。按彼据别诵。非婆沙。俱舍意。初学（【傍】指湛惠等）勿谓依正理如此论亦有部所诵有之经部所诵无之。此经文句从容而有别诵。西天异解。当示此。谓婆沙百二十四（初右）曰。如说我某甲归佛法僧。愿尊忆持。我是近事。我从今日乃至命终护生归净。健驮罗国师言。惟受三归。及律仪缺减悉成近事。然契经文彼由此表（【傍】语表业）但得三归名为近事。而未得律仪。后说学处方得律仪。由后自誓令前三归得坚牢。故经文非无义。若不护生归非净故。问。若缺减成近事。便为善顺一分等言。所以者何。若受一名一分。受二名少分（乃至）具受五名满分故。云何不有律仪缺减勤策苾刍等耶。答。佛观所化机宜不同授与律仪。亦不一种。如诸近事不乐舍家。为摄引故。佛随其意。于五学处多少受得。故彼律仪有缺减受。苾刍勤策意乐舍家。为安立故。制具律仪。具受乃得。故彼律仪无缺减受。以是世尊内眷属故。迦湿弥罗国师云。无有唯受三归及缺减律仪名为近事。前经由此表。既得三归。亦得律仪。故得近事。然护生者。一说。约离杀生。以此为依余四成立。五学处中彼为胜故。一说。护生言通五戒。以护众生。不杀盗淫妄语饮酒故。然有别诵言舍生者。此意舍杀生等。略去杀等但言舍生。又舍生言。显于生类舍损恼事。即五律仪皆为防遮损生事故。问。若惟自誓得。何故复说五学处。答。未了知彼差别相。欲令知故复说。问。若尔何故说有一分等优婆索迦耶。答。此说持位。非说受位。尊者僧伽筏苏。分同前二师说。彼说无有唯三归得。然有缺减得。如是说者说无唯三归得。亦无缺减得。如勤策等无缺减得（已上取意）杂心十（五左）依舍生经曰。如说我某甲归依佛法僧。我是优婆塞。当证尽寿舍众生受归依心清净。乃至第三口作得优婆塞律仪。问。此是离杀生口作。何得余律仪耶。答。当知除等故。应说我尽寿舍众生等。如戒等取除等故名戒取。彼亦如是。复次舍众生者。谓舍自众生故。从今乃至舍自众生。所受戒终不毁犯。复次波罗提木叉律仪于众生处得。彼作是说。我从今日。不杀众生。亦于彼不盗不邪淫不妄语。以护彼故不饮酒。正理。显宗亦如婆沙。初举护生经约离杀。次举别诵舍生文如今论解释。多论一（十左）曰。问云。若不受三归得五戒不。若不受三归得八戒不。若不受三归得十戒不。若不白四羯磨得具足不。答曰。一切不得。若欲受五戒先受三归。受三归竟尔时得五戒。所以说五戒名者。欲使前人识五戒名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以说四依四堕十三僧残者。但为知故说也。有言。受三归竟说不杀一戒。尔时得戒。所以说一戒得五戒者。为能持一戒。五戒尽能持故。有以五戒势分相着故。兼本意誓受五戒故。有言受五戒竟然后得戒。于诸说中。受三归已得五戒者。此是定义。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒说。若五戒十戒八戒但受三归已便得戒。若得具足。要白四羯磨而得具戒。不以三归也。凡具戒者功能深重不以多缘多力。无由致得。是故七师七僧白四羯磨而后得也。五戒八戒十戒功能力少。是故若受三归即得戒。不须多缘多力（已上多论）饰宗记二末（十六右）云。章云今解三归结竟即发五戒。引多论证云。欲受五戒先受三归。三归竟尔时已得五戒名者。乃至其犹白四已为说相等。为知故说。然寻多论总有三释。何者。章中引初释乱次。又释云。有言○有云○初说是定（已上论文）章中虽准多论初释。然违婆沙百二十四。如彼论中评家正义云。如是说者。无但三归即成近事。何故两论如是相违。今详。多论译人不善致令上代稍为谬解。今准婆沙。实同多论。婆沙百二十四引经有两国师解释（云云）今详多论三释。本意并是婆沙评家正义。两论意同实无违背。且多论中初释意。显具诵经文。自誓竟时名三归竟。三归竟已得五戒者。即经文中誓护生。故得五戒。第二第三两释本意。但释其护生之言。非是违初释道理。而译论人妄判是非云初释定。盖非梵本有此评语。承前已来经律论师不寻文相。谬与人受不谨经文。定不得戒。杂心第十三亦依经文。词句云（如上引）然婆沙引经云护生归净。又云。有别诵言舍生者（云云多释）故知经文两本不同。杂心依舍生本也。上来推核理义善成。疏中立义应更息释。疏云。答此谓心期者标也。以说相多少故令受者五期十等随心所相者释也。辞句各别者。翻邪三归及五八戒。诸经论师并云。我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。从今以往称佛为师。更不归余邪魔外道。唯愿三宝慈悲摄受（三说已上记文）皞按。多论初释全同婆沙评家所取初说。多论初说定评语。实是梵本有。理符顺故。何妄令无梵本。多论后两释。非唯释护生言。克定发戒时。第二释受三归竟说不杀一戒。未说余四戒其时戒发。第三说受三归竟。次具说五戒已其时得戒。初学勿迷矣。
　　（十四右）此经意说（至）但说杀生。是婆沙百二十四（二左）两义中。初义全文也。舍离舍义也。舍下略杀言。生下略等言。故云说舍杀生等。略去杀等。杂心十（五左）三义。第一义同之。而彼舍杀义为舍。故唯略等字。有人（稽古）述婆沙意为舍杀义怀疑云。单言舍生。岂可为舍杀义哉。何从而得杀字乎。今通云。既说戒相者。云舍生非舍杀生义何为。是略说。
　　（十四左）复后说杀生等五种戒相。旧论作后为说戒。又明。鲜。正理。显宗。光。宝作复为。理并通。说云为故。今本为胜。
　　（十四左）重说学处。明本如今。鲜本。光记。颂疏。及正理。显宗作说重学处。是则四重学处。若如今在上但复重义。旧论十一（八右）云。已得具足。更令受学处。更字当今重。当依今本。后说戒相岂唯四重。故多论云。说四依四堕十三僧残者。为令知故。
　　（十四左）世尊言有四种。旧论学云持。分云处。满为具。按学梵含持义故译持。复有部以持义通释。此经正法念处经四十四（十四右）云。优婆塞有四种。何等四种。一一分行。二半分行。三数数行。四一切行。增一二十（十一右）云。夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒二戒三戒四戒乃至五戒。皆当得之。当再三问能持者使持之。又（十一左）云。若持一戒余封四戒。若受二戒余封三戒若受三戒余封二戒。若受四戒余封一戒。若受五戒。当具足持之。此中云受思之。优婆塞戒经有一分满分等名。大乘经非小乘所诵也。依此等经经部立分受得。成实九（初右）五戒品。亦破有部定具立多少随得。全同经部。
　　（十四左）此经不说（至）故违越经。问。大名经不说何为违越。余经亦是教量故。又近事相何唯大名经。而云唯此经中说何耶。答。检两本大名经。应知其旨。须略辨之。杂含三十三（十一左）大名经有多。于中三经说邬婆塞。初经说三归。及信具足。戒具足。闻具足。舍具足。智惠具足。六种优婆塞。次经说三归。及须陀洹。斯陀含。阿那含。四种优婆塞。后经说三归。满足一切优婆塞事。能自安慰不安慰他。自安安他。四种。小本杂含十六（十二右）大名经三经亦如是。此经广说近事相。中不说我从今者等一种。故彼非近事相。又唯此经广说近事相。余经我从今等文不许说近事相。故云唯此经说。
　　（十六右）为有但受（至）除有不知。光属后段。宝疏属前段。今云。光为胜。决定必受三归而明三归体。故前段通八众非唯近事。何可属前段。宝疏非也。
　　（十六右）颂曰（至）是说具三归。诸经论三归次第并佛法僧。今依结颂法佛僧法。故三宝义林。五种次第无之。又解。约成弘次第。谓由佛有弟子僧。由僧法永弘通故（【头】佛法僧。法佛僧。僧佛法。僧法佛。佛僧法。法僧佛）。
　　（十六右）论曰（至）佛无学法。杂心十（十一右）云。诸佛所成就无学法名佛。归者归佛所得无学法名归佛。不归佛所成就无诤等有漏法。自性不解脱故。以是故当知亦除生身。今云但。简有漏及依身。
　　（十六右）由彼胜故（至）觉一切。通妨难云。佛成一切有漏无漏诸善法。何故唯无漏非有漏及依身。而离依身无有佛何。通此有二释。初约能所依。谓诸功能中。彼能成无学法殊胜故。所依身从彼名佛。二约能所得。能得人从所得法名佛。谓以得彼能成无学法故。能得人能觉一切法故名佛。觉一切者。光有三释。准此论缀文第一为胜。何者。由得彼法觉一切故。如有漏惠者。不由得彼法故。又旧论十一（九左）云。或由得彼法。于一切觉中有胜能。故说此人为佛。准彼文一切言非即所觉法。佛越觉一切觉。故言能觉一切。
　　（十六左）归依僧者（至）学无学法。杂心云。归依僧所得学无学法名归僧。不归僧所成就非学非无学法及生身。以有漏故。亦非等僧可坏故。对前局无学通有学。故云通。
　　（十六左）由得彼故者。通妨。若但归能成法。何故对生身人说僧耶。通云。由得彼学无学法。从所得且僧称名能得人。
　　（十六左）然契经说（至）汝应归者。瑞应经下曰。佛受麨蜜。告诸贾人言。当归于佛归命法方有比丘众。当预自归。即受教各三自归。有言（【傍】稽古）贾人乃提谓波利辈五百人。经律曰二贾客。以为长也。因果经曰。跋陀罗斯那。跋陀罗利。阇那窟多曰。帝梨富婆此云胡菰。跋梨迦此言金挺。前代译称提谓波利梵音楚夏。未知孰是。按本行集经。中本起诸经皆曰此时授三归五戒。瑞应经。因果经曰。唯授三归。后耶舍父始受五戒。考之他经律二商主受五戒者。摩诃僧祇师之说。如萨婆多师。但受三归而止。杂含二十声闻品（十二左）云。如释迦文佛。最初五百贾客受三自归。尽形寿不杀不盗不淫不欺不饮酒。准之何是萨婆多。唯三归而止。
　　（十六左）若唯无学（至）彼随坏故。自下第二问答决择。大有三。一决择佛宝体。二辨能归体。三明归依义。初中有四。一外人难。二婆沙师答。三论主依本论破婆沙义。四叙异说。光师云。论主或叙经部难者不可也。宝疏云外人难为胜。婆沙三十四（九右）有此问此答。更云。复次彼缘无学成菩提法。起恶心故得无间罪。杂心十（十一左）用二义。前为后为异耳。
　　（十六左）然寻本论（至）不容前难。发智二（七右）曰。归依彼所有无学成菩提法名归依佛。论主意。本论不言唯。故不遮生身。
　　（十七右）此能归依（至）语表为体。婆沙。此论文句相违。光宝和会。各解差别。光记二解。初者论意各别。后约试验。宝疏破光第二释最为允当。而作自解凿之甚。彼以问中此归依之此言为要。云此律仪能归依。此之归依别体依主也。此义大误也。上明三归。故云此能归依。必非别体。如前（十六左四行）此涅槃言。正理云此中。便此三归中能归。又次上不说律仪。何指律仪为此。又若欲令律仪归依。上（十六右三行）颂前问中。应言诸欲受律仪有归依佛法僧。既不尔。但言诸有归佛法僧者。岂如汝释。然归依受律仪之方便故。婆沙中归依次有归依律仪问答而云。三归为门得律仪故。此论结文亦三归依受律仪处方便门。两论无有异也。又汝辨通别者。混同归依归敬。夫三归依必由三。归敬不论一多。亦归依正语表。归敬正通三业故。今解有二义。一者光第一为胜。此论不婆沙评家为是非一也。凡三归唱我从今日归依佛法僧。故语表为自性。杂心十（十一左）亦不依评家。举彼第二第三两说曰。有说。口业自性。言说假合故。复有说。亦身口业自性。戒自性故。二曰。此论不违婆沙评家。不言唯故。约显成表云语表。彼评家意从此至彼。受三归是由身业。此身语不离心。显亲疏别在及言。虽身语亦有亲疏。对心俱亲故总云身语。此论且约亲故。但言语表。由此正理师具分别约自性体。但取语表。并眷属通五蕴。身业亦有眷属中。是故三论文异。义趣不相违。问。若尔婆沙前四说不言唯。何为评家所简。答。虽不言唯多说相对互异。犹如言唯。彼初说唯约名句文。第二唯语。第三唯身语。第四唯信。并不尽法。故为所简。
　　救济为义。旧论及婆沙三十四（十左）旧婆沙二十六（二右）并尔。杂心十（十一左）曰。覆护义。是依义（当护义）安慰义。是依义（当救义（以此因缘故。归依是受律仪。彼子注曰。梵音中三宝名。覆护。归依趣向义。应云归趣佛覆护。僧法亦如是也。
　　（十七右）由彼为依（至）一切苦故。三归五戒功德经（全一纸）云。受三归者。施一切众生无畏。是故归佛法僧。其福不可计量也。
　　（十七左）知苦知苦（至）安隐涅槃。此四知字如次四谛。趣安隐涅槃者。显道谛用。故殊云趣。光记释道谛能趣安隐涅槃得论意。然圆晖。知永知八二句总为道谛。趣安隐涅槃句为灭谛者。迷涅槃言未见趣言。而知永知八二知字如何之。又四谛不次。
　　（十七左）是故归依（至）为方便门。婆沙百二十四（三左。光三十一左引）又三十四（十三左）如是。毗尼母论一（六右）云。三归有二种。一者为受五戒十戒八斋故归三归。乃至为受二百五十戒故受三归。二者直受三归。所以尔者。当尔之时未制二百五十戒乃至八斋。以是义故直说三归。得具受也。婆沙三十四（十三左）有三归与律仪俱不俱（宝二十三左引）。
　　（十八右）诸有先受（至）别脱律仪。先于他女受离邪淫。后娶为妻犯先受不。理实不犯。虽先于此得离邪淫。后为自妻。正行非邪。故不犯戒。以本立誓唯言离欲邪行故。勿谓但于彼可为妻一分女得别脱戒。总于一切唯离邪淫。
　　（十八左）复有别因。宝为重问非也。列前三因答已。更生起别因故。无问词何不言有别因耶。何不答谓有颂曰。光记（三八左）总为第四因无失。
　　论曰（至）令离饮酒。婆沙百二十三（十七右）有七说。第五说云。复有说者。若不防护离饮酒戒则总毁犯诸余律义。余则不尔。曾闻有一邬波索迦。禀性仁贤受持五戒。专精不犯。后于一时。家属大小当为宾客。彼独不往。留食供之时至取食。咸味多故须臾增渴。见一器中有酒如水。为渴所逼遂取饮之。尔时便犯离饮酒戒。时有邻鸡。来入其舍。盗心捕杀。烹煮而啖。于此复犯离杀盗戒。邻女寻鸡来入其室。复次威力强逼交通。缘此更犯离邪行戒。邻家愤怒将至官司。时断事者讯问所以。彼皆拒讳。因斯又犯离妄语戒。如是五戒皆因酒犯故。遮罪中犹制饮酒。
　　（十九右）由此中无（至）能染无染。正理三十八（十八右）云。性罪遮罪其相云何。未制戒时。诸离欲者决定不起。是性罪相。若彼犹行是名遮罪。又若唯托染污心行。是性罪相。若有亦托不染污心行。是名遮罪。
　　（十九右）诸持律者（至）是性罪。有言。考诸部律文唯言遮罪无性罪文。论主之时有持律者。私为此说者。不尔前代律论岂得无此诤哉（【傍】婆沙等一向无诤故）。
　　（十九右）如彼尊者（至）供给病者。旧论文曰。如律文言。世尊云何应治病人。佛告优婆离。除性罪。何者性罪。是我为优婆塞所立学处（依对法师优婆塞五戒。性遮中性。不云皆是故）律摄八（二右）曰。若看病苾刍供给病者。除性罪已余皆应作。
　　（十九左）然有染疾（至）彼饮酒故。未考全据。上来二文合成证。杂含三十三（二十三左）有释氏百手者。犯饮酒戒。世尊记说须陀洹。诸释氏疑之。令释摩诃男问世尊。世尊言。百手将命终。受持净戒舍离饮酒。然后命终。故记须陀洹。勿是此经。若依旧论云。复次释迦（【傍】释迦氏）病时。世尊不许饮酒。彼不云又。皆言复次。乃为别证。盖诵者具略乎。
　　（十九左）又契经说（至）亦不应饮。出优婆塞五戒相经。又有部毗奈耶四十二（十四）十诵律十七皆作此禁。是从善来比丘始。婆沙百二十三（十八右）制地国有大毒龙。害稼穑。善来比丘能伏此。因此名称流出八方。人竞供养。受近事女请。盐味多故。须臾增渴求饮水。近事女思惟。尊者所食极为肥腻。若饮冷水或当疾遂。便设方便授以清酒。将至寺醉闷。衣钵等狼藉在地。露形而卧。世尊将阿难经行见之。集僧众告曰。如来种种方便诃毁酒过。汝等若称佛为师者。自今日已往下至茅端所沾。酒渧亦不得饮。
　　（十九左）又一切圣（至）量无定故。会第三证有二。初正通。二乃至下通少分可尔妨。初中有三。初牒。次正通。后令失。正念展转因。何故。具惭以不失正念故。失正念则阙惭羞故。故旧论云。由诸圣人惭羞失念事。因此失念。是故一滴亦不许饮。然光记云又复自恐失正念者。不顺论也。
　　又经说是（至）是性罪故。通第四证大有三。此初正通中有四。一牒。二通。三证。四简。独立放逸处名者。中含五十五（四右）云。我亦尽形寿离酒放逸。断酒放逸。我于酒放逸净除其心。佛说持斋经云。不饮酒去放逸意。又次下引契经是也。
　　（二十右）然说数习（至）增盛故。第二通妨。分别善恶所起经说三十六失中。三十五曰。万分之后当入太山地狱。四分律十六明十失中。第十曰。身坏命终堕三恶道。通释有三。初约恶行相续不息。次约恶业能引发。后约恶业助补。后二如次五三啭异。
　　（二十右）如契经说（至）所依处故。第三辨可饮酒。不可饮酒差别及名放逸处义。法蕴足论一（十八左）云。于第五中何名诸酒。何名饮诸酒。何名放逸处。言诸酒者。全如光引。饮诸酒者。谓饮咽歠如上诸酒名饮诸酒。放逸处者。谓上诸酒饮已能令心生憍傲昏醉狂乱不识尊卑。重惑恶业皆因此起。放逸所名放逸处（已上）光有两解科名。并非论也。宝疏准答文为三问。是文相可尔。全不知论意也。此中初依经问起。此三名依法蕴足两释。初说三种并相违。后说窣罗之末陀。迷丽耶之末陀。并第六词同体依主于末陀酒西方有通别。此论依后说辨释经文。何故尔者。明显示饮酒不饮酒差别故。十诵二十一（九右）云。谷酒。蒲萄酒。甘蔗酒。能放逸酒。彼译者依别门末陀翻蒲萄。法蕴及此论音释亦尔。窣罗。此音释云米酒。彼云谷。义不异。迷丽耶。此论。法蕴音释云杂酒。彼云甘蔗。伦记云。今云一切窣罗。若者是米酒也。迷隶耶者。景基同云药种。泰。测等云。是苷蔗等根茎枝叶酒。末陀者。此云蒲桃酒。十诵十七云。酒有二种。谷酒。木酒。谷酒者用食。用曲。用米。或用根茎叶华果。用种子。用诸菜草。杂用酒也。木酒者不用食曲米。但用根茎花叶果。若用种种子造酒。酒色香味。能醉人。复不用根茎叶等。但用诸种子诸菜和合作酒。饮皆醉人。皆名饮酒（已上）智论十三（二十一右）说三种。谓谷酒。果酒。草酒。具说如彼。又佛阿毗昙经下（十一右）曰。饮酒放逸处（总唯云饮酒）旧俱舍云。酒。酒类令醉放逸依处。此句有何义。酒谓饮酒。酒类谓余物酒。此二有时未至。及已度令醉位不名令醉。为除此故说令醉。槟榔子及俱陀婆谷亦能令醉。为除此故说酒及酒类。真谛三藏准释义以末陀翻令醉。令知非别体。最得论旨。然玄应。及宝疏翻此论末陀。为蒲桃酒。混法蕴足初说。音释亦非也。答中有二。初解上七字。辨可饮不可饮差别。第二解下三字。辨名放逸处义。初中亦有二。初以下简上宽。此中初释前二名。后释末陀。此中先所简位。次得名位。后结也。然以下。二以上二简下宽。如大乘阿毗达磨上下互有所简同体依士释也。

阿毗达磨俱舍论卷第十四法义