阿毗达磨俱舍论卷第十一法义

　　快道记

分别世品第三之四

　　安立（【头】安立。二十疏上（六右）成立义。同（六左）施设义。开演义。健立义。伽八十三（十二右）云。安立者。谓次第编列已略为他说）器世间（至）周围此三倍。瑜伽二（十九左）曰。有大风轮。量等三千大千世界。从下而起与此世界作所依持。次由业力故于虚空界金藏云兴。从此降雨注风轮上。次复起风鼓水令坚。此名金性地轮。上堪水雨之所激注。下为风飙之所冲薄。此地成已即由彼业力故空中复起诸界藏云。又从彼云降种种雨。然其雨水乃成金性地轮而住。略纂一（五十一右）引此俱舍颂而曰。今者大乘金轮在上。与彼相违。深亦别。至第四卷地狱中更当广显第二（二十一右亦同今）伦记一下（十七左）曰。上堪水雨所激注。下为风飙之所冲薄者。景师云。若无风轮向下填界。风轮冲水有上升义。由向下捺。名为风飙之所冲薄。基师解（文如上）今更起说。水轮在下。金在上。而言上堪雨注等者。此谓堪诸界藏云降种种雨之所激注。下为风冲虽复间有水轮而由风力展转之所冲也。故此卷下文如次言风轮水轮地轮。按基师非也。伦师而得旨矣。伽下文（第二（十左））云。一建立依持。谓最下风轮及水轮。杂集六（初右）曰。水轮依风轮。地轮依水轮。依此地轮有苏迷卢山七金山。颂疏冠注云。麟云。有言有言五轮者。义（【傍】麟师三五会合令一致）加空及地轮。谓风下依空。水轮上有地故。今此但明三轮。即风水金也。准论三轮大小不等（文）今谓。若依大乘及密乘教则五轮即五大五界。故金轮即地。别立火轮。如楞严说。更加根识具明七大皆如来藏（已上冠注）此亦管见。不立火轮唯是大乘。亦是小乘有之。增一阿含三十七（八右【傍】颂义十一（十七左）引）云。阎浮地厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风轮。厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在此间（【头】恐谓上火厚等八字重出火字是水字误。故更引加比丘已下文）比丘当知。或有是时。大风正动火亦动。火已动水便动。水已动地便动。华严说同此五轮。但亿数有别也。
　　（一右）论曰许此（至）形量不同。光云。毗婆沙师许此安立。宝云。三轮等异。诸部（麟作论）同许。惠晖云。诸部共许。按若诸部。若诸论。若婆沙师共许义。何故于正理。显宗。不如前卷（十七右）言于此六位唯许意识同今论。别言论曰此百俱胝四大洲界如是安立同坏同成（是一）亦复有谁许不许以简别。如论十三（二右）颂曰。身表许别形。语表许言声。是遮异计不同。彼正理。显宗全同。又如根品第四（初）显无经说云许因唯六种（是二）旧论八（十丁左）云。三千大千世界。诸佛说深广（是三）依此理教。许言恐应说字误。如论第一（十一右）颂许即是即说误。长含第四分世起经有十二品（第八卷至二十二卷）广约世界说声闻观事。起世经。起世因本经。立世阿毗昙论各十卷。楼炭经六卷。并是长含起世经别译。今示图曰（今亲见文记之）。
　　
　　然诸教异说。按西天随方俗故。又洛叉由旬有多义故。又诵者各别故。又译者应时代致语故。又竺汉并有六八一七等误写故。
　　（一左）逾缮那。应音二十五（九左）此云。合也应也。计应合计度量同此方驿也。自古圣王。一日行也。案西国缮那亦有大小。或三十里。成四十里。昔来皆取四十里为定（【傍】起世一（六左）善见山高六千由旬。楼炭云二十四万里。是约四十里良证也）旧或喻阇那。或由延。由旬。或喻旬。皆讹略也。西域记二（初左）自古圣王一日军行。旧传四十里矣。印度国俗乃三十里。圣教所载唯十六里。大智论曰。由旬有三别。大八十里。中六十里。下四十里。谓中边山河不同致行里不等。新婆沙百二十八音释三种同。琳音四十七（五左）与应音同。又二十二（十五右）曰。一由旬合有一十七里二百八步。或曰。如此方一驿地也。注维摩六（四右）肇云。上六十里。中五十里。下四十里。良贲界地章上（二右）云。逾缮那者此十六里。有云。一由旬汉四十里。和五里六町四间一尺九寸二分也。汉一里。和四町三十九间六寸四分八厘也。
　　大诺健那。旧论曰大诺那力。婆沙三十（八右）云。十香象力等一大诺健那力。应音云。露身大力神名也。
　　（一左）有余师又有余部。旧论全尔也。婆沙百三十三（十三右）初说直说次云有余师。不云有余部。正显二俱云有余师。宝云。不知何部。今按其时于余部言此义。故论主云有余部。
　　如篅持谷。应音。苍颉篇作圌。同市缘切。圆仓也。说文判竹圆以盛谷者也。江南行此音。又上仙切。中国行此音。花藏世界品如佉勒迦形。苑音义云。此云篅。谓着谷麦篅。文作圆。盛谷曰篅。应音二十五（十二右）云。婆诃麻。婆诃此云?（徒损切）或云篅。麻则胡麻也。
　　上凝成膜。正显明本并尔也。此音释。膜慕各切。胲膜也。胲说文足大指毛肉也。膜说文肉间脉膜也。释名膜幕也。幕络一体也。尔雅释器肉曰脱。疏曰治肉除其筋膜取好者。旧论。乳上生膏。然颂疏作瞙。非也。目不明言瞙故。
　　（二右）二轮广量十二亿三千四百半同一雨水成水轮。依柔刚为二轮。要应广是同。宝疏（【头】初左分是）曰。水金二轮与风轮不同。风轮无数理合大千同一。二轮径十二亿等。即是一四天下也（【头】立世论二（十三右）云。从此须弥山根至彼须弥山根十二亿三千十五由旬。以之知一须弥界）又（三右）疑云。三轮相依。风轮既等三千。水金因何即小（已上）此疑应起。若约大千应皆无数。如长含。起世。楼炭等。若约一须弥三轮皆应齐。如立世毗昙说。今何故分之。皞按为欲显大小二相。若偏约大坚执唯大。若但据小固封唯小。佛世尊既开大小两岐。今并摄说。
　　（二右）苏迷卢处中（至）等高量。诸教次列入出水等量不一辙。今示图曰。
　　
　　应音二十五（九左）曰。伊沙驮罗此云自在持。亦言持轴。言此山多有诸峰形如车轴故。竭地洛迦此云檐山木。言此山宝树形若檐山木。遂以名之。苏达梨舍那此云善见。言此山端严绣丽。见之称善则以名。额湿缚羯拏此云马耳。言此山峰形如马耳。因则名之。毗那怛迦山此云有障碍神（【傍】略纂同之）有一鬼神人形象头。凡见他事皆为障碍。此山峰似彼神头。故以名之。尼民达罗此云地持山。又鱼名。海中有鱼。名尼民达罗。此山峰形似彼鱼头。故复名也。光云。竭地洛迦此云檐木。旧云佉陀罗木讹也。泰云。佉陀罗木若烧为炭。经而多热故。诸经名佉陀罗炭。陀罗尼集三（十八右）佉陀罗木唐云紫檀木也。又六字神咒经云。无烟佉陀木炭若无。以紫檀木替。仁王念珠法（七左）云。于檀四角钉佉陀罗木橛。如无此木橛铁橛紫檀木橛亦得。探玄十四云。于此山出佉陀罗木。此云苦鞭木。故以为名（准此等与紫且不一物）瑜伽略纂第一（五十一右）云。竭达洛迦此云檐木。诸阿修罗以此木担须弥山。山有檐木。故以为名（伦记全同）有人（【傍】湛惠）依之。改光·颂疏从木。以作担从手。今云。改反非也。略纂等云山有檐木故。瑜伽列七金山异之。略纂云。此与俱舍不同。宗别名同。不劳和会。今云。如前列诸经次既别。非必宗别。
　　（二左）此外复有（至）围一世界。于铁围有大小。楼炭经五（十五左）后复数千万岁。水下稍稍纯减。乱风来吹其水波起。生厚沬化为介。乱风于四大天下及八万城外造作山。高六百八十万逾旬。合外四匝名大铁围山。复后（文如上）周匝四合复造大山。其山高六百八十万逾旬。又（十六左）有纵横一万二千里遮加和山。此小铁围也。
　　北东南西等。经论异说。
　　
　　长含十八（五右）楼炭经五（十五右）起世一（六右）起世因本一（六左）全同此论。正法念经六十八（【傍】古来云异非也冠注尔也）瑜伽二（十二）亦同。立世毗昙二（十三右）天住处品曰。东边真金所成。西边白银。北边琉璃。南边玻璃大别也。
　　（二左）吠琉璃颇胝迦。楼炭曰青琉璃。名义集八（九）此云青色宝。文句三一（四五右）曰。白琉璃。会义云。或曰。白琉璃。未见所出。事文类集续集二十六曰。大秦国出赤白黑黄青绿绀缥红紫十种琉璃。应音二十五（十右）曰。吠扶废切。旧言鞞调利夜。亦言鞞头梨也。云毗琉璃。云鞞琉璃。皆梵音讹转也。从山得名鞞头梨也。山出此宝。谓远山宝。远山即是苏迷卢山也。此宝青色。一切宝皆不可坏。亦非烟焰所能镕铸。唯有鬼神有通力者能破之为物。或云。金翅鸟卵壳。即是宝鬼神破之以卖与人也。颇胝迦此云白玉。具如初卷钞。应音二十五（二左）。
　　（二左）其水即为（至）众宝类等。此示二由。正理三十一（三右）曰。雨水能为异类宝等种所依藏。复为种种威德猛风之所钻击生众宝等。故无有过（显宗全同）旧论云。此水为种种种子胎藏。此水为宝能生种子。而此种子万宝所依。故亦名藏。种即藏持业释。宝非一故云众宝。宝即众亦持业。为众宝之种藏依主释也。
　　（三右）即是此物而不如此。旧论曰。此物即是。即此不是。其语上下。光记二释初为正。
　　（三左）三洛叉二万一千逾缮那。此中一千者。鲜本。长行。旧论。正理并作二为正。明本如今非也。今依婆沙百三十三（十三左）初说故。曰第八有说。广三亿二万二千逾缮那。有说。更增千二百八十七逾缮那半正理。三十一（三左【傍】依后说）颂文如今。长行云。第八量广三亿二万二千。理实应言复有一千二百八十七半。以此义故。显宗改颂曰三洛叉二万三千二百余。长行云。三亿二万三千及二百八十七逾缮那半。八十七半余声所显。
　　（三左）约持双山等。若约妙高山外边。彼四方正等各八万。对彼一方唯八万四方合二十四万不可待言。今持双内边是初海外际。离妙高其间八万由旬。是故妙高一面分即成三倍。四方周圆都九亿六万由旬也。
　　（三左）此等不说（至）以烦多故。正理（三十一（三左））显宗（十六（三左））并此次言准前知故。案第二海外际离妙高十六万由旬。谓初海广八万。持双山广四万。自径四万。故四方各四十八万。总合十九亿二万由旬。乃至第七海外际。咸海内边离妙高二亿三万八千七百二十五由旬。谓持双至持边七金广量七万九千三百七十五。初海至第七海外边十五万八百七十五。数四面周围各七亿一万四千二百七十五。四方合便二十八亿五千七百五十。
　　（四右）西瞿陀尼洲（至）面各二千等。正理三十一（四左）曰。既说畟方面各二千。其义已显故。等言无用。或应但说圆及等言。无缺畟方便为无用。又应说如满月方座。不应但说圆无缺等。故显宗改颂曰。其相如满月。北洲如方座。四面各二千。今反破。语有表遮。为庄严句云圆无缺。又有大数满数等不同故。简别乱更云等。由是长行云显无少增减。若如显宗但云北洲。正明四洲缺其俱卢名相。为大失。
　　（四右）唯此洲中有金刚座。西域记八（十八右）曰。菩提树垣正中有金刚座。昔贤劫初成与大地俱起。据三千大千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之而入金刚定。故曰金刚座焉。证圣道所亦曰道场。大地震动独无倾摇。是故如来将证正觉也。历此四隅地皆倾动。后至此处安静不倾。自入末劫正法浸微。沙土弥覆无复得见。佛涅槃后。诸国君王。传闻佛说金刚座量。遂以两躯观自在菩萨像南北标界。东面而坐。闻诸耆旧曰。此菩萨像身没不见。佛法当尽。今南隅菩萨没过胸臆矣。
　　（四左）东胜身洲（至）圆如圆月。起世经一（六右）云。东面有洲名弗婆提诃。其地纵横九千由旬。圆如满月。彼人面似地形。西面有洲名瞿陀尼。其地纵广八千由旬。形如半月。彼诸人面还似地形。起世因本一（五左）全同。立世毗昙一（六左）东西两洲并云周回七千由旬地形团圆而西洲无喻。东洲取圆如满月喻。增一二十一（六右）曰。阎浮里地。东西七千由旬南北二万一千由旬。地形如车。瞿耶尼。纵广三十二万里。地形如半月。弗于逮人民地。纵广三十六万里。地形方正。郁单越。纵广四十万里。地形如月满。盖诸师闇诵致如是异耳。
　　（四左）复有八中洲（至）憍拉婆洲。望大是劣。而胜小洲故言中。小洲者。婆沙百七十二（十三右）曰。此八中洲一一复有五百小洲。以为眷属。于中或有人住。或非人住。或有空者。
　　（五右）有说唯一逻刹娑居。是不正义也。一遮末罗。逻刹娑住。余七则人居。应音二十五（十左）云。或云阿落刹娑是恶鬼之通名也。又云啰叉娑。此云护者。若女则名罗叉私旧（旧论八（十一右）六（十右）等）云罗刹讹略也。准此男女音转。光记八（二十三左）宝疏十一（四右）二十疏上（三十四左）等作婆。并皆形误也。此论十七（七左五左）婆沙百十二（十三右）百七十二（十三右）作娑为正。琳音云。逻刹娑。上罗贺切。梵语也。食人恶鬼都名。经作逻。书写错也。今论八（十左）云罗刹。何唯是讹略。
　　论曰此赡（至）三（鲜本颂疏正显作三。今为五形误）重黑山等。正理三十一（五右）曰。依至教说。此赡部洲从中印度渐次向北三处各有三重黑山。旧论曰。此剡浮洲中向北有三黑山。度三黑山。复有三黑山。度三黑山复有三黑山。此山悉下故名蚁山。九山北边有雪山。起世经因本一（十左）曰。过金胁山有雪山。高五百由旬（【傍】楼炭云过亿山上）阔厚亦尔。其山殊妙四宝所成。其山四面有四金峰。挺出山外。各高二十由旬。以山顶有池名阿耨达池。阿耨违多龙王（【傍】法花阿那婆达多无天者是也）居住。池纵广五十由旬。此龙何故名阿耨达多。谓有三因缘。一所余诸龙受快乐时。有热沙随身上。失天形现蛇形。二余诸龙戏乐时。热风来吹失天形现蛇形。三余诸龙戏乐。金翅鸟飞入其宫。诸龙见而生恐怖。故失天形现蛇形。如是于余一切龙受苦热恼。唯有此阿耨达多龙王。无如是苦。故受此名。此雪山南面不远有城。名毗舍离。此北有七黑山。黑山北复有香山。于香山中无量紧那罗常有歌舞音乐之声。起世一（十一右）长含十八（九右）楼炭一（六左）亦如是。是黑山数。无热处所与今论。别。又立世一（九右）列七山。次雪山。次无热池。七中有小雪山大雪山等名。瑜伽第二云。近雪山有大金崖。纵广五十由旬。于此侧有无热大池。深广各五十由旬。涅槃经云香山顶（冠注颂疏。起世。楼炭并云雪北香南者非也。【傍】又瑜伦记一下（二十右）云尔非也）西域记一（十八左）云。揭职国东西五百余里。南北三百余国。此东南入大雪山。山谷高深峰岩危险。风雪相继。盛夏令冻。积雪弥谷。蹊路难涉。山神鬼魅暴纵妖祟。群盗横行杀害为务。又（五左）云。赡部洲中地。阿那婆答多池也（唐云无热恼。旧云阿耨达池讹）在香山南大雪山之北。周八百里矣（【傍】与此论四方各五十由旬同）四宝饰其岸。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水给赡部洲。又（二十二左）云。梵衍国王城西北二百余里至大雪山。山顶有池。请雨祈晴。随求果愿（云云。非无热池也）。
　　（五右）出四大河（至）无由能至。四大河异说。今以图示之。
　　
　　应音二十五（十左）殑伽或作恒河。亦恒伽河。亦恒迦。亦强伽。皆讹也。此河从无热池东面象口而出流入东海。旧译云天堂来。以彼外书云本入魔醯首罗天顶。从耳中出。流在池上。以此天化身在雪山顶故作是说。见从高处而来故云天堂来也。信度河旧云辛头。此云验河。从池南面银牛口中流出还入南海也。徙多河。或云私多。或悉陀。亦私陀。梵音之差也。此云冷河。从池西面琉璃马口而出流入西海。即是此国大河之源。其派流之小河也。缚刍河。旧云博叉。又作薄叉。又婆叉。噱叉皆一也。此云青河。从池北面玻璃师子口中流出入北海。即此黄河似是也。
　　（五右）于此池侧（至）其果甘美。立世一（七右）云。有树名曰阎浮。因树立名。此树生阎浮提地北边。在泥民陀罗河南岸。枝叶最可爱。久住不凋。风雨不能侵。高百由旬。下本洪直都无瘤节。五十由旬方有枝条。树身径刺。广五由旬。围十五旬。一一枝横出五十由旬。中间互度一百旬。周回三百由旬。其果熟时甘美无比。如细蜂蜜味。起世经一（八左）因本一（八左）并云在大海北。树身七旬。根入下二十一旬。高百旬。楼炭一（五右）云。阎浮天下有树等。不云北也。智论三十五（二十四）云。此洲上。即是北也。
　　（五左）颂曰此下（至）八寒地狱。此总答三问。若离分第二句深广同答第二问何量。第四句答第三问。余句皆答初问也。
　　（五左）论曰此赡（至）万逾缮那。此论。婆沙百七十二（六右）正理三十一（六右）显宗十六（六右）并虽有重累傍布二说。而同此洲下。立世论六云何品（六左）云。从阎浮提向下二万由旬。是处无间地狱（云云）若依大乘亦如是。瑜伽第四云。从此下三万二千逾缮那至等活。从此复隔四千逾缮那有余那落迦（【傍】黑绳等）如是等活处。初寒那落迦处亦尔。从此复隔二千逾缮那有余那落迦应知（文）然起世经等与此各别。何别。起世因本二（十五右）地狱品云。于四大洲及须弥山王外别有一山。名斫迦罗（子注云。旧译云铁围山）高六百八十万由。纵亦尔。介所成难可破坏。此铁围山外复有一重大铁围山。高下纵广如前山。两山之间。极大黑闇无有光明。日月有如是大威神力不能照彼令见光明。于两山间有八大地狱。谓活。黑。合。叫唤。大叫唤。热恼。大热恼。阿毗至。起世二（十六右）楼炭二（初右）长含十九（初右）并全同。经教异勿强和会。
　　（五左）以于其中（至）而有等流。婆沙百七十二（五左）四说。一彼说无间意约多分等也。二约无乐间杂。三造罪人相续生彼无定间隔故。彼破第三说也。评家及百一十五（九丁）业力故生彼。身遍彼狱中无隙故。正理三十一（六右）举三说。无乐杂为本义。而遍身。受苦无间如次为二有说。按无乐杂必受苦无间。受苦无隙必乐何可杂。但自他遮表间杂间隙异非大异义。故今论主举两说。起世因本四（初左）曰。无暂时停。故名无间。是受苦无间义也。又楼炭二（九左）云。弹指间无有乐。故名为阿毗摩呵。此后说依据。又立世经八（十六右）云。此中罪人恒常受苦。无有间息。余地狱苦则不如此。狱卒或时来。或时不来。或由冷风。大苦暂息。此地狱中即不如是。从始至终受上上品苦。故说名阿毗止。夫为令有情遮恶修善。佛世尊广说地狱相。故虽两义俱是。而受苦无间义亲。故为本义不云有说。问。婆沙等中未见此初义。论主自分别。答。依契经。
　　（六右）而有等流。受苦中间冷风吹来。数数生乐。是为等流。
　　（六右）七捺落迦（至）在无间傍。婆沙百七十二（六左）两说。如光引。彼云。有池此洲下四万逾缮那至无间地狱底。无间地狱纵广高下二万逾缮那。次上（【傍】一地狱厚二千二百十四由旬二倍半也）一万九千逾缮那中安立余七地狱。此七地狱一一纵广万逾缮那。次上余有五千。青黄赤白四色土各一千即四千。又五百逾缮那白塔。五百逾缮那是泥。然惠晖唯见光记一一纵广万由旬文。误谓厚重。云计五个半出地上者可笑焉。
　　（六右）故薄伽梵说（至）猛火恒洞然。立世经八（初右）地狱品云。如是八地狱。佛说难可度。恶人恒充满。各各十六隔。四角及四门。分分皆正等。上高百由旬。四方百由旬。铁城所围绕。铁盖覆其上。下地皆是铁。焰炽火遍满。烧恶人可畏。恒然难可近。见者必毛竖。极苦不可见。缀文最亲。
　　杂含四十七（四左）增一三十六（三左）长含十九（十四右）地狱品并有此颂。中含十二（二十一右）天便经。及楼炭二（十二左）
　　地狱有此颂。而无十六增句。今此颂初一行明本地狱。次二句明门相。次二句明增地狱。次一句明罪人有。后二句明猛焰遍常。关闭者。正理。显宗。明本并尔。盖开闭误矣。颂疏作开。其铁扉如扇。故曰铁扇。杂含颂云。四门扇亦铁。巧安布分量。此句属上。是四方各立一门不增不减。其量皆均等。彼此之间亦各同等。故云尔。故杂含颂曰。四周开四门。中间量悉等。立世云分分皆正等。若属下者。一方各有四增。其中间分量等皆悉无不等。故言尔。问。多百者。旧论云无数百由旬。若尔何故诸经颂。皆纵广百由旬。答。诸经颂虽然依起世（第二（十六右））等经云十六小狱皆纵广五百由旬。故无有过。或若五百。若百由旬。总统十六便言多百。异说不同特不显说。
　　（六左）十六增者（至）各有四处。大乘瑜伽第四（九左）亦说四方四园。然长含十九（初右）地狱品。八大地地狱各有十六小地狱。其十六皆纵广五百由旬。各名字各别。谓一黑沙。二沸屎。三五百钉。四饥。五渴。六铜釜。七多铜釜。八石磨。九脓血。十量火。十一灰河。十二铁丸。十三釿斧。十四豺狼。十五剑树。十六寒冰。而一一广说其受苦相。非四门各四故为十六。增一三十六（四左）因本。起世。楼炭。立世等皆如是。答地狱无量不可具说。随应则有异说。今四门各四依中含第十二（二十一左）说。峰岩地狱（【傍】今煻煨路）粪屎地狱。铁锁林地狱（今剑叶林）铁剑树林地狱（今铁刺林）次灰河地狱。一一广说。又立世经八（十七右）云。八地狱外四方围绕各有四重园隔地狱。一热灰。二粪屎。三剑叶。四烈灰河。
　　（六左）娘矩吒虫。应音二十五（十一右）云。女良切。下俱禹切。此云粪屎虫。有㭰如针。亦名针口虫。穿骨食髓者也（文）又瑜伽。婆沙及玄赞六（三六右）等作蠰矩吒。二十论疏上（二十九左）作蠰?吒。
　　（七右）此河如堑前三似园。类庭前花山庄池。而惠晖云。如惭者如河一直。似园者前三团圆也。非直圆形。唯取其相貌。诸经纵广并百旬。何为一直。
　　（七右）此是增上（至）故说名。此两说。初受苦增强名增。增相如何。再重受苦故。最难堪故。此中所言明本及正显如今。而旧论及婆沙作处为正。第二说增是增益增加。从本狱出十六狱数数增加苦。故宝释（六左）判为二说。方得论意。光记分本地下为第二说非也。所以者何。于本地下无故名为增结故。婆沙为述成故。百七十二（七左）曰。有说。本地狱中。一种苦具（【傍】八大一一）治诸有情。此眷属中种种苦具（【傍】乌狗铁半等）治诸有情。故名为增。是故天便经（【傍】中含十二（二十七左）已下）说眷属地狱中。以种种苦具治有罪者。有说。此是增受苦处。故说名为增。谓本地狱中被逼已。复于此处重遭苦故。非谓多种苦具名增。本地狱中亦多苦具故。施设论说眷属地狱中。唯有一种煻煨等故。准之可知。苦具多义有破故除。正理三十一（七左）有四说曰。受苦增剧过本地狱故说为增。第二说。苦具多义。第三说曰。或地狱中遍受苦已重遭此苦。故说为增（依之今文似三说。而缀文各别。彼云或。而有结名。今述释上。故不云或等。终唯云故。正理依此所由释。以加一义也）第四说。出地狱已数复遭苦。故说为增。
　　（七左）有说非情等。今辨诸部同异。二十论疏上（三十一左）曰。然诸部中大众。正量说狱卒等是实有情。萨婆多师虽非有情。
　　然是心外恶业所感增上大种转变所生造色形显量力差别。经部师等虽非有情。然是心外造业之时唯熏内识。及其受果乃在心外大种转变起形显等。今大乘意亦非有情。造业之时既在内识。受果之世在识非余。行业掷人置地狱者是实有情。诸部无诤（文【头】正法念经十八畜生品（六左）云。比丘以闻慧观地狱中种种苦恼。有二种畜生。有众生数。非众生数。众生数者生于彼处被烧苦恼。非众生数者。地狱罪人以颠倒心见诸大鸟于虚空中翱翔游戏。心即生念。愿生此处。随念即生。受飞鸟身。具受如上地狱苦恼。以恶业报生地狱中。见诸师子形色可畏虎豹大鸟恶虫蟒蛇大恶色者非众生数）。
　　（七左）大德法善现。婆沙百七十二（七左）亦尔。论九（二右）言法善现。旧论第六（十八左）第八（十九右）并云大德达摩须部吼底说。达摩此云法。须部吼底此云善现。玄赞一（六十四右）云。梵云苏补底。此云善现。婆沙七十（三右）百七十二（七左）亦全如今。旧婆沙五十三（七左）云法须菩提。然二十论疏上（三五右）作法救善现。剩一救言。颂疏（十一之（十四右））亦加救字非也。
　　（七左）琰魔王使（至）是实有情。婆沙百七十二（八右）云。此不必须通。以非经律论三藏所说故。若必欲通者彼有别意。谓若以铁锁系缚初生地狱有情。往琰魔王所者。是有情数。若以种种苦具。于地狱中害有情者。是非有情数。今依后意。问。造罪业者为琰魔使卒者。与受苦罪人何差别。答。以业力异故。谓当为使卒其业劣彼。受苦人业深重。设尔恶业之报当受苦。正理三十一（九左）云。有情无情异类极卒防守治罚罪有情。故火不烧有情卒者。彼身别禀异大种故。或由业力所遮隔故（文）然正量部等一向不许非情极卒故有诤。
　　（七左）有说有情。泰疏释云。正量部说有情。为正。旧论八（十九右）云。余部说彼实有情。二十疏上（三十左）正量部。大众部极卒为实有情。而依此论。举难通释。光宝只举异说者未详。朴扬法花摄释第三（四左【傍】宝勘八（九左）引）云。极卒。二十唯识大乘义唯是非情。若依有宗自有两说。者误也。
　　（七左）若尔何缘（至）故不被烧。缘由也。初因如极谤人法者肉舌不烧等。次因与余别异大种。如火鼠等。
　　（八右）一额部陀（至）摩诃钵特摩。旧论八（十九左）云。八分陀利柯相违何。答。直举梵有此异。是诵者异。谁定是非。而于义非相违。二种莲各通赤白故。谓芬陀梨通赤白如次下。钵特摩通赤白。大日疏十五（十一丁）钵头摩叙赤白。简非芬陀梨白。又十二（八左）白位处菩萨释中。钵头摩为白花。依之今第八地狱身色随并不相违。若不知彼地狱正色不得何色定也。有与此似而相及数异。谓起世因本四（七右）曰。彼世界中间（长含（十九）云二铁围山间）别复有十地狱。一额浮陀。彼地狱众生所有身形。犹如泡沫。故以法名。二泥罗浮陀（楼炭曰尼罗浮。今论。旧论亦尔也。●●唯音转之异耳）彼众生身形譬如肉段故名（起世云肉片。楼炭云如碌碡肉）三阿呼（楼炭云呵呵不。长含云呵呵）彼众生严苦逼迫之时。叫唤而言阿呼阿呼。甚大苦也故名。四呼呼婆。彼极苦所逼呼言呼呼婆呼呼婆故为名。五阿吒吒（旧论云。三阿吒吒。楼炭云。阿罗留。长含译云羊鸣）彼所逼时但得唱言阿吒吒阿吒吒。而其舌声不能出口故名（长含云。欲举声语舌不能啭。直如羊鸣故名）六搔揵提迦（楼炭云。七修揵）彼地狱猛焰色如搔揵提迦华。故以名（楼炭罪人身黄如彼华。长含彼狱中举狱皆黑如彼华色）七优钵罗（楼炭为第六）彼狱猛焰色如彼故（楼炭。长含并云青色）八波头摩（长含别释并为第十。而云赤色。起世。楼炭。因本皆别名为第八。作释最后也。楼炭云红色）九奔荼梨（长含芬陀利云白色。楼炭云。第十分陀利为赤色。旧俱舍云。八芬陀利）十?牟陀（楼炭云。?文为黄白。长含云。八??头红色）此三亦是彼狱猛火洞焰色喻名（已上要文）起世经四（六左）全同。于后五种云猛火焰色。与寒冰致云泥。长含十九（十五右）楼炭二（十二左）并无焰火言。约罪人色唯数不同耳。又增一十二（六右）说瞿波离比丘命终堕莲华地狱云自体火然。
　　（八右）随身声变。旧论八（十九左）云。由身声创（【傍】疮通用）变异相。故立此名。显宗十六（八左）曰。随身声（【傍】明本作声身倒写）疮变立差别总名谓二三三如其次第。创初庄切。说文伤也。又玉云。古文疮字。礼曲礼头有创则沐。故旧论云创。正理。显作疮。今论略疮译。为成句故。虽变言通而亲色变。故约胜以变言充后三种。光记（七右）二释。初释为身变声变两品（宝疏从之）大违义背旧论。正理。后释以变配后三种。本是神泰说（颂疏依之）为正也。
　　（八右）此八并居（至）大地狱傍。明处所。正理三十一（九右【傍】光七左引）居铁围山外极冥闇所。以今论义为有说。彼不取意。彼依长含十九（初右）等。八热地狱为铁围外极闇处。此八寒是一百三十六地狱之外。婆沙百七十二（七右）热地狱终曰。此大地狱并诸眷属。便有一百三十六。是故经说有一百三十六捺落迦。又百九十八（十六右）云。百三十六地狱如正法（十八（初右））中说。然天台玄义六之二（二十七左）八热八寒。各有一百三十六。释签释八寒云。且准他文便百三十六。若依别文唯八种。古今皆言。寒地狱一百三十六说未见。皞按。理应有之。寒热相对故。
　　（八右）此赡部洲（至）渐狭渐深。今此者简余三洲。前（五左）云此赡部洲下亦尔。婆沙百七十二（七左）曰。赡部洲下有大地狱。上亦有边地狱。及独地狱。或谷中。或山上。或广野。或空中。于余三洲唯有边与独。无大地狱。所以者何。唯赡部人善恶业并猛利。非余洲故。彼三洲人。若造恶业于此洲下地狱受报。问。赡部洲上尖下广应余洲上广下尖。岂有此理。于余三洲亦复有大海。其义齐。谓彼若山地。此海际为国分。彼地底侵此海下。若彼海际。此方山地为分界。侵反前。故此大海喻晓不审。以有此难。正理师（【傍】次上引左文也）不依此义。问。若尔论主为误。答。不尔。夫说世间品为观学者事境。地狱亦为令生怖畏。非本欲尽理分别之。故非要文无诤论问答择定。且顺世相说之。无有妨害。今依婆沙故。
　　（八左）于此赡部洲（至）纵广量亦尔。应音二十五（七右【傍】论八（十七右）至下可辨指之）云。此云缚或言双世。窃谓苦乐并受故以名焉。又云。阎魔此云双。罗社此言王。兄及妹皆作地狱王。兄治男事。妹治女事。故曰双王也（【头】瑜伽五十八（初右）显扬十八（十七左）问答决择。由二缘名法王。一令彼忆念前生所作。令自呵厌前世恶业故。二令于那落迦卒所不造余恶业故。从彼那落迦速得出离也。二十论抄五（五一右））名义集二（三十三左）云。此云静息。以能静造恶者不善业故。或翻遮。能遮令不造恶故（次引阎魔罗经音义与俱舍音义全同）婆沙。俱舍正法念经皆言。鬼趣所收。瑜伽地狱趣摄。光记八（四十一右）翻静息。宝八（三十一右）尔也（演奥钞十四（十八丁）具也）长含十九（十七左）曰。阎浮提南大金刚山内有阎魔罗王宫。王所治处。纵广七千由旬。其城七重。七重栏楯。七重罗网。七重行树。乃至无数众鸟相和悲鸣。起世因本四（十一左）云。当阎浮提南二铁围山外。余同也。彼异说。今任婆沙百七十二（十一右）。
　　（八左）如是等类广说如经。旧论八（二十右）云。所余诸鬼神如饿鬼本业经说。如正法念经第十六七两卷广明三十六种。班母经五万一千三百二种饿鬼（稽古谓。总指地狱。指长含地狱品。正法念地狱品也）。
　　（八左）日月所居量等义者。量言高量。言等者径量。四时。增减。月缺相四门。
　　（八左）颂曰（至）月轮缺。此颂分五。初句明日月行高量。故旧论曰。日月行高几由旬。偈曰。日月弥娄半。光云远近不也。二次一句明日月径量。故长行云径量（光云体量非也）三第三四两句明四时。四次六句明昼夜增减。此中初四句明增减时节。后二句明增减量。初中三句二字约夜。次三字明昼。五最后两句明月缺相（光总为增减非也）。
　　依风而住。长含二十二（六左）云。其日宫殿为五风所持。一持风。二养风。三受风。四转风。五调风。起世十（初左）一持。二住。三随顺转。四波罗诃迦。五将行。光记云。毗岚风。但挟少也。
　　（九右）运持日等令不停坠。由运转故令不停住。以受持故令不坠落。
　　（九右）日五十一（至）十五由缮那。立世经第五（六左）日月行品。日月数量同之。厚广并同。说星宫殿曰。小者半俱卢舍。大者同之。楼炭经六（二左）天地成坏品。日大城廓广长高下各二千四十里（由旬是四十里。当五十一由旬）月大城廓（七右）广长高下各千九百六十里（五十由旬减四十里。是约四十九由旬）复次（六左）从此高四十万里有天神舍。以水精作之。在虚空中。大风制持行之。譬如浮云矣。天下人皆共名之为星宿。其大者围七百二十里（【傍】三倍之一。径二百四十里）中者围四百八十里（【傍】三倍之一。即径百六十里）小者围二百四十里（【傍】周三倍故。是径八十里也）长含二十二（五左）及起世因本十最胜品（初右）日宫同之。月宫（六左）纵广正等四十九由旬（一由旬约四十里。故楼炭云九百六十里）又起世因本十（初左）云。正方如宅。遥看似圆（颂疏冠注云楼炭误也）长含二十二（五左）起世经十（初左）全同。又立世经五（六左）曰。日月宫殿团圆如鼓（此且约见相）。
　　（九右）日轮下面者。四方珠异。今明众生损益。故特云下面。准起世经日宫（一左）二物所成。两分天金清净无垢光明。其一面以天玻璃成。月宫（七右）亦二物所成。谓二分银清净。一分天青琉璃以可知（麟云。上面诸天所居。故但云下面不也）又立世论五（六左）月宫琉璃所成。白银所覆水大分多。下际水分最为多。其下际光亦为最胜。其上际金城围绕。高一由旬。日宫玻璃所成。赤金所覆火大分多。下际火分最为多其下际光亦为多。上际金城围绕高一由旬。
　　（九右）能于眼身等。如水火二大随应有损益。于五根中耳鼻舌三不预显了损益。故唯云眼身。
　　（九右）北洲夜半（至）余例应知。旧论八（二十一右）曰。若于北鸠娄正牛夜。是时于东毗提诃日正没。于剡浮洲日正中。于西瞿陀尼日正出。于余处例皆如是。此四洲皆定如是。颂中言四洲等为是。然宝疏（八左）云。此据一时而论。非全尽理。若不尔者。北洲夜南洲日中。理且可然。东洲日没当妙高山东南角。南洲日中当妙高山正南。西方日出当妙高山西南。岂全定也（已上）此全凭自情。未晓文理。未晓理者。日轮妙高半腹。量行道于七金山之上。非亲附妙高四方。是故当正方时。前后两洲各有出没。必非隅角。以光明广大必映前后故。未晓文者。颂文云四洲等。长行云余例应知。旧论各云正。岂为据一时。犹越契经。长含二十二（十三右）曰。阎浮提日中时。弗于逮日没。?耶尼日出。郁单越夜半。?耶尼日中阎浮提日没。郁单越日出弗于逮夜半。郁单越日中?耶尼日没。弗于逮日出阎浮提夜半。若弗于逮日中郁单越日没。阎浮提日出?耶尼夜半（【傍】已上立世第五终亦同）阎浮提东方弗于逮为西方（【傍】此且四洲一行而东西互论。未了义也）阎浮提为西方?耶尼为东方。?耶尼为西方郁单越为东方。郁单越为西方弗于逮为东方。因本及起世。楼炭等皆如是说。立世五（十三左）曰。东洲东方南洲北方。东洲西方南洲南方。东洲北方是南洲西方。东洲南方是南洲东方。北洲西洲亦复如是。此义应理。四洲各背于须弥。面向正方论之故。大乘所说亦同之。故智度论第十（二十五右）曰。须弥山在四域之中。日绕须弥照四天下。郁怛罗越日中是弗婆提日出。于弗婆提人是东方。弗婆提日中是阎浮提日出。于阎浮提人是东方。是实无初。何以故。一切方皆东方。皆南方。皆西方。皆北方。汝言日出处是东方。日行处是南方。日没处是西方。日不行处是北方。是事不尔。此智论破外道执方实有体。而于其相与此小乘全同。
　　瑜伽第二（十三丁）云。又彼日轮恒于二洲俱时作明。复于二洲俱时作闇。谓于一日中。于一日出。于一夜半。于一日没（有人。未知长含四洲皆日出东方。云智论大乘别之可笑）显宗十六（十左）曰。四洲日月各有别耶。不尔。四洲同一日月。俱时四处作所作耶。不尔。云何。夜半日没日中日出四洲时等。俱卢。赡部。牛货。胜身隔妙高山。相对住故。若俱卢夜半即赡部日中。胜身日没牛货日出。若牛货日中即胜身夜半。赡部日没俱虑日出。此略义者。随何洲相对日中月中。余二洲随应西没东出。第三洲处夜中昼中。由是若时胜身牛货如其次第日中月中。尔时光明四洲皆有。然光作事在东南洲。于西北洲惟明作事。俱见两事在南洲。谓赡部洲见日出月没。见月出日没谓俱卢洲。东胜身洲唯得见日。惟得见月谓牛货洲。如是所余例应思择。（正理三十一（十三右）全同）此正理等具辨光明差别月日不同。有人云。准诸论意。此文广通四洲。配属日光所作。总论明闇出没。非谓细简克定其时处等。故论唯言日中夜半等不云正南等又瑜伽总言明闇。不分日没日出。宝师以为未尽理或不全定者。盖为之也。又谓国形不同。有半月。有畟方。南洲地有阔狭。日有长短。北洲地方。何有长短。且就此两洲而言。则南洲可定。自余三洲昼夜长短等。岂可细简克定。论云北洲夜半则南洲日中。此文为约日长时。为日短时。为极长时。为极短时。以有其长短之洲。对无长短之洲。说彼洲夜半此洲日中。此岂昼夜漏刻。正半正中符合归当毫无龃龉。予则不信。此约总相以论日光明闇。非谓克定之说。若言北洲虽地方而昼夜增减者。向言南洲地有阔狭昼夜增减。其理立倾翻矣。想者今佛出在南洲。为南洲人。为说其法。是故修多罗中多就南洲现见之境为说。若出余洲为余洲人而说。则其说或有不同。此岂以凡情测。又立世论五（六右已下）日月行品中详论日月运行。出于正理。显宗上。尔立世论。南北二洲论其日月言正中时。唯论日光。或言已没。或言已出。或言日已过东洲中央时。此文如是言非细简克定之言。细续须知论意。又立世论真谛所译。如真谛论设有正判。然唐三藏门下或亦不用。矧又彼论无雄断乎（已上）今谓。以国地形量分别昼夜长短等。误迷不可过此矣。何者。日轮运行其量已定。但由路别致长短异。谓日轮向东际东洲昼极长。西洲极短。南北二洲不长不短。若向西际亦例如是。四洲昼夜长短等细简克定说。立世论五（九左）明说。又旧俱舍四洲皆云正。何之为。亦复以立世过东洲中央等文证总相义。岂为世间无横目。彼文细简克定之明鉴。文曰。五（十五左）曰。若日已过东弗婆提中央。北洲日已没。南洲日已出。标已过故云已没已出。若彼东洲未过中正中。南北正出正没。故旧论如是而说。惠晖云。日出四洲等者。南洲日出东方。东洲北方。北洲西方。西洲南方。有云四洲皆日出东方非也。以此论（【傍】论四右颂文）前文出东洲相言东边三百半。是明。东洲日出北方。余二洲准此释。此释非也。前文从南洲言之。故不言彼国人呼称东边也。况长含。立世诚说开之（如上引）然起世因本十（五左）说寒冷由有十二种。第一因缘。冬分日宫过六月已渐向南行。每于一日移六俱卢奢。无有差失。是时日宫在阎浮最极南际。地形狭少。日过速疾。是故冬分昼短夜长。复次春夏时日宫过六月已渐向北行。每一日六卢奢无有差失。是时日宫在阎浮处中而行。地宽行久。是故昼长夜短（已上）是且约南洲地形。全非定规。何者。以日非行地上故。若约地形北洲正方无宽狭。岂无昼夜长短。
　　（九右）日行此洲（至）有减有增。立世论五（八右）曰。日宫殿者行一百八十路。月宫殿者行十五路。日十二路是月一路。（【傍】十二集十五则百八十也）若日出入时十二日所行路。月出入时一日行之得度。从极南路至极北路二百九十由旬。日月于是中行无有减长。日复有两路。一者外路。二者内路。内路者。从阎浮提内路至北郁单越内路。相去（【傍】往还相去）四亿八万八百由旬。周回（【傍】三倍是尔也）十四亿四万二千四百由旬。其外路者。相去四亿八万一千三百八十由旬。周回十四亿四万四千一百四十由旬。其月行者。傍行则疾。周行则迟。其日行者。周行则疾。傍行则迟○日（九右）恒行一由旬半。又一由旬九分之一。其一一日出入亦如是。六月。日从内路出至于外路。六月。日从外路入至内路。月恒行十九由旬。又一由旬三分之一。其一一出入亦如是。十五日从内路至外路。十五日从外路至内路。日若行东弗婆提内路取东弗婆提地南际。相去六百八十三由旬。又一由旬三分之一。是中日行内路。日若行南洲内路取南洲地南际。相去三百五十由旬。是中日行内路。（乃至）若日行东洲内路。则行西洲外路。则行南洲北洲中路。是时东洲日最长。十八牟休多。是时夜最短。十二牟休多。西洲夜最长。十八牟休多。日最短。十二牟休多。南洲北洲日夜等分。并十五牟休多。其六牟休多恒动。二十四牟休多不动。若日行东洲外路等。及余三洲并广说。七曜攘灾决（西天竺国婆罗门僧金俱吒撰集。慈觉宗睿请来）曰。夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍与月合会。其宿四世界众生所生之日时。日月行所在为之命宿。复日历天一周。众生为之岁。月历天一周。众生为之一月。嘉祥仁王疏中（五右云云）又中论疏五本（云云）。
　　（九左）从雨际第（至）夜增昼增。西天论。寒热雨三际。随方随国各作异。故汉来士亦非一辙。传之释家亦互别。今先图示诸家异。后辨得失。即图示曰。
　　
　　如上诸说并皆有所归从。但论三时则谁得间然。今关预俱舍乃有当否。谓今论紧简言日向南向北等。以表示一岁为二。六月向南。六月向北。至极长短后有增减故。如普光所标列实尔矣。然破神泰违婆沙全不当也。彼婆沙四时说增减故。如宝疏者。虽云云缕说而未得出光右。判此论全同光记。而诸师不违婆沙者。是此应尔也。未言与此论当否者未详也。评四分律二义。后义为善矣。凡宝疏一段多有错谬。有形误。有缀文迂曲处。有似烦更。文理不为易。今为始步正文误。细分科解释。以备冠注傍附。盖无有多益。麟记十一（五左）曰。旧（【傍】指光）引此论证云。日行此洲。向南向北。如其次第昼增夜增。故约夏至冬至说增减。新译亦同。今详此文未为诚证。论文言向南向北者。为从正中向北名为向北。为从正中向南名向南。为从极北渐次归南名为向南耶。若极北向南即同光释。若正中向南便同泰解。既通二释为证岂成。论文但言夜增昼增。即通二释向南向北岂局一途。故不成证（已上）是凿空之最矣。既云向南向北。非际边何。唯以此二义分别增减昼夜故。若约正中所余南北。岂为非向南向北。亦为非昼增夜增。故但言向南向北约边际是定矣。若依正中应有春分秋分等简别。又立世论五（九右）曰。六月从内路至于外路。六月从外路至于内路。今依彼也。又有节气月日不定。如此方依年有其异。亦有三四五六时差异（【头】三时四时等别）南海传三（三左）曰。言五时者。既而方域异仪。月数离合。自非指事难以委知。一谓冬时。有四月。从九月十六日至正月十五日。二谓春时。亦有四月。从正月十六日至五月十五日。三谓雨时。但有一月。从五月十六日至六月十五日。四谓终时。唯一日一夜。谓六月十六日昼夜。五是长时。从六月十七日至九月十五日。此乃独于律教中佛制。如次第明有密意也。若依方俗。或作三时四时六时。如余处说（已上）余处者。西域记二（三右）具叙六时三时四时差别。然西域记以此方正月十六日至二月十五日。为彼方正月。依光宝等意。以此十二月十六日至正月十五日。为彼土正月。如是有一十五日进退不同。所有经论以此意应为准凭焉。依立世阿毗昙竺汉对批方如光宝所判。如下辨应知。又婆沙百三十六（三右）曰。一岁有十二月。昼夜增减略为二时。由减及增各六月故（已上唯二增减。今论意如是也）然昼与夜增减相违。虽各二时而无四位。昼夜增减各一腊缚。月则各一牟呼栗多。三十牟呼栗多成一昼夜。于中昼夜多少四类不同。增位极长不过十八。减位极短惟有十二。昼夜停位各有十五。谓羯栗底迦月（依杂名（五十三左）配月名此八月）白半第八日昼夜各有十五牟呼栗多（彼方黑前白后。各十五日。合以为一月。而彼八月当此从七月十六日至八月十五日之三十日。半月退立名。即当此方八月八日。是秋分中昼夜均等时。安永五申年八月八日秋分中。同五年亥年八月十二日。宽政四壬子年八月五日。同五癸丑年八月十七日也。宝疏十一（十右）相配如是。不同西域记二（三右）四时相配彼正月此正月十六日至二月十五日前进取也。）从此已后昼减夜增各一腊缚。至未伽始罗月（九月）白半第八日（此方九月八日）夜有十六牟呼栗多昼十四。至报沙月（十月）白半第八日（此方十月八日）夜有十七昼十三。至磨伽月（十一月）白半第八日（此十一月八日）夜有十八昼十二（夜极长昼极短。安永五申年十一月十一日。明和十年已年十一月八日冬至。宽政四子年十一月八日。同五年丑年十一月十九日也）从此已后夜减昼增各一腊缚。至颇勤（宝及西域记作勒）窭那月（十二月）白半第八日（此方十二月八日）夜有十七昼十三。至制怛罗月（正月）白半第八日（此方正月八日）夜有十六昼十四。至吠舍佉月（二月）白半第八日昼夜各十五（此方二月八日。明和八卯年二月八日。安永五申年二月三日。同三年午年二月十一日。宽政四子年二月晦日。次有润月故。同五年丑年二月十一日春分中。昼夜均等）从此以后夜减昼增各一腊缚。至誓瑟搋月（三月）白半第八日（此方三月八日）夜有十四昼十六。至阿沙荼月（四月）白半第八日夜有十三昼十七。至室罗筏拏月白半第八日（五月。当此方五月八日）夜有十二昼十八（夜极短昼极长。是夏至。安永五申年五月六日。明和五年子五月七日。安永八亥年五月九日夏至。）从是已后昼减夜增各一腊缚。至婆达罗钵陀月（六月）白半第八日（此方六月八日）夜有十三昼十七。至阿湿缚庾阇（本作闇误。西域及宝作闇）月（七月）白半第八日（此方七月八日）夜有十四昼十六。如是复至羯栗底迦月（八月）白半第八日昼夜停等。是名略说时之分齐（已上）此约春分秋分冬至夏至四时。致四处增减言。诸说设不违婆沙。不顺此论。此论约六月日向南。六月向北。极长极短二道。故不可穿凿为春分秋分已去增减。
　　又有异说。立世论五（十一左）曰。若日最长十八牟休多。是时夜则最短十二牟休多。若夜最长日最短翻之说。若日夜齐时日十五夜十五。若五月十五日正圆满（【傍】白后满也）西国始结夏时。汉地安居已满一月（已上十四字三藏挟注也。汉地四月十五日安居初至五月十五日。一月度已。依此文彼取此方四月十六日至五月十五日。为五月明也）是时日则最长十八牟休多。夜则最短十二牟休多。（是夏至。依年时节不定。五月三日至二十七八日之间有夏至。安永四未年五月二十八日。明和六丑年五月十八日。明和十年已年五月二日。宽政四年壬子年五月三日。同五年癸丑年五月十三日也。余冬至等亦准之）从十六日减一罗婆。月减一牟休多。第二月又减一牟休多。第三月又减一牟休多。至八月十五日。西国自恣时。汉地受迦絺衣时。日夜平等各十五牟休多。（是亦此方八月十五日秋分中也）又从十六日。乃至一月减一牟休多。第二月第三月亦尔。至十一月十五日其夜最长十八日。最短十二（此方冬至）是夜从此时。日减一罗婆。一月则减一罗婆。第二第三月亦尔。至二月十五日。日夜平等各十五牟休多（此方春分）又从十六日乃至一月减一牟休多。第二第三月亦尔。至五月十五日其日最长十八。其夜最短十二牟休多（文）此与婆沙其日五日后下。余无有异。又彼云。复有别时。若西国夏分第一月月中第二半第九日是为六月九日。是时日最长十八牟休多。夜最短十二牟休多（此方夏至当此方六月九日）至九月九日日夜平等各十五牟休多（秋分中当此九月九日）十二（【傍】本作一误也）月九日是夜最长十八日。最短十二（此冬至当此十二月九日）三月九日日夜平等各十五牟休多（已上）是等于月不同。于日亦有十五日八日九日不同。方俗有异。以可视耳。
　　（九左）于黑半末白半初位。光二释。初释大穿。后释为善。黑半白半各有缺闇中。最缺相最大故为末初。
　　（九左）世施设中（至）见不圆满。光（十二左）云。世施设论中作如是释。意简出世门六足中迦旃延施设足论。以为世间别部论文。故加论字（非也）麟云。有云彼自古英贤共为此论。非六足中施设论也。惠晖云。西方俗人共施设。非是六足中施设论也（并非也）今云。是契经中世间安立门处作如是释。故云世施设。全非世俗人共谈非世俗英贤所造论文。故旧论八（二十一左）云。分别世经说如是。若尔是何契经。起世因本十（九右八目）曰。此月宫殿于黑月分第十五日最近日宫。由彼日光所覆翳故一切不现。起世经十（九右）全同。立世毗昙五（八左六目）曰。日行与月或合或离。一一日中。日行四万八千由旬。合离亦尔。若稍合时日覆月三由旬。（【傍】一十五日间月往五十由旬皆所覆也）又一由旬三分之一。以此方便故十五日一切被覆。月光不现。若稍离时如上可思。第十五日月大圆明。又（十四右）合离具也。又第六（初右）云何品云。若日随月后行日光照月光。月光粗故被照生影。此月影还自翳月。是故见月后分不圆。以是事故渐渐掩覆。至十五日覆月都尽。随后行时是名黑半。若日在月前行日日开净亦复如是。至十五日具足圆满。在前行时是名白半。由此理黑半白半东西缺异也。如是经说故。正理论师偏依之。破先旧师义也。彼云。理必应尔。以于尔时亦见不全明月轮故。由是日没月便出时。相去极遥见月圆满。宝疏（十二左）曰。准此月下日高者。臆说乱教理。无有高下而相对。岂不成映夺。此理证。又教量云邻近离合。不云高下。日月并妙高半腹也。长含二十二（十二左）三因缘故有圆缺。一者月出于维故损减（起世因本十（八左）曰。背相转出。起世十（八左）云。背方面出。楼炭六（九左）曰。角行故现阙）向正方故月光满（因本面相转出。起世正方面出。楼炭月稍行三方故）二者青衣诸天子。半月随次而上住。处则青故月减。又彼天子以十五日处中而坐。共相娱乐。明光遍照。三者日天有六十光明。夺月光明。故现减。又日天子虽有六十光照月宫至补沙他（此云斋戒）十五日。月形最圆满。不受彼障映。故月圆满（【头】又长含云。从十六日去。黑衣侍臣一一两上持。三十日诸臣皆上。故稍稍亏。从月初一日诸臣渐下。至十五日诸臣都下。故稍稍满。二云。日天六十光云云。三云。从月初一出白银面。至十五日白银面全现。琉璃全隐。从十六日出琉璃面。至三十日琉璃全现。白银全隐（已上涅槃会疏引））今于三因中今当第三。若依大乘。瑜伽第二（十四丁）曰。又此月轮于上稍欹。便见半月。由彼余分障。其近分遂令不见。略纂（五十五左）曰。俱舍云。近日自影覆。故见月轮缺。今则不尔。其自欹侧余面自映。故见其亏。非为日照。若日照者空中应明。若自不障渐渐见明（伦一下（二十一右）全同）皞云。瑜伽论同长含第一因缘。非全大小异也。余边发影者。且日轮照月轮东边一部时。其一部月影还覆月西边。故言余边也。是等月亏盈非日月食之事。因论其食。大小乘同约修罗覆障。长含曰。罗睺阿修罗亦障日月。是帝释前军。先放日光射修罗眼。令不见天众。故彼以手障之。由有势力。多共天诤。增一云。受形者莫过阿修轮王。形广长八万四千由延。其口纵广千由延。或欲触犯日时倍复化身十六万由延。往日月前日月王见已各怀恐怖。不宁本处。以形可畏故。日月惧不复有光明。然阿修伦不敢前捉日月。何以故。日月威德有大神力故。又第二十（十二右）曰。阿修伦使覆日月不得放光明（文）瑞应经云。是岁耶输夫人生子名罗睺罗（此云覆障以在胎为障也）时罗睺阿修罗食月因以为名（文）别译杂含第九（四左）云。罗睺阿修罗以手障月。若依大乘。涅槃经第九月喻品云。如罗睺罗阿修罗王以手遮月。世间之人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀。以阿修罗障其明故。是月团圆无有亏损。但以手障故使不现。仁王下护国品曰。日月薄蚀。智论第十（三十三左）曰。罗睺阿修罗王欲啖月。古今学儒辈疑之。学佛之徒（【傍】鸠师等）亦有疑者。今云。彼障日月阿修罗。是罗睺阿修罗。九曜随一。如契经（【傍】契经都利一子经。现本五卷。续谷响集引之见）说。此星隐行世人不知之。若与日月同出。便日月有蚀。七曜攘灾决（【傍】实婆罗门僧金俱吒撰。慈觉。宗睿请来）曰。罗睺阿修罗隐行世人不知之。阿修罗一十八年一周天。罗睺九年一周天。若与日月同行则必有蚀。大日经疏曰。七曜及与罗睺。计都合为九执。罗睺是交会蚀神也。是岂为无理乎。又世尊顺世间说以劝出世法。如别译杂含第九（五左）说随顺世间故我说我非我。非是一切种智明数观理以为后教本。犹如春秋中书日蚀者三十有六。亦是只顺古史所说。以为天变而警人君也。非是孔子勘数极理而始立此说耳。
　　（九左）先旧师释（至）现有圆缺。光二释。后释为胜。不同何故有明昧。必以日映夺故。问。论主意于两说何。答。虽初世施设是契经说。如是世事多顺世俗谚。故举先旧师为胜。谓若余边自覆分阙则可然。全闇则皆日所照无有余边。何不全圆明反见全昧。
　　（十右）论曰（至）八四二千。字典云。层。正韵徂棱切。音曾。说文重屋也。从尸曾声。又玉篇重也。累也。凡物之重者通曰层也。又增韵级也。级。正韵居立切。丝次第也。又玉篇阶级也。今有四种重者阶级。故曰层级。此层至自上边十千非二层中间空处故言尽。傍出如车轮绕轩非四方如锋出。故曰围绕。问。此层厚何。答。起世经一（四右）下级纵广六十由旬。中级四十。上级二十。长含十八（三右）全同。以可准知。
　　有药叉神（至）所部封邑。药叉。长含云鬼神。玄应二十二（二右）此云能啖啖人。或云伤者害人。花音一（六左）云。此云祠祭鬼。俗祭求恩福。故旧云揵疾鬼。（琳音三十一（六左）同）又四（四右）良贲上末（十五左）应音三（十二右）等。说四天王天者约胜。实众亦共住。故证契经。四天王者。起世因本经六（九左）曰。须弥山东面半有山名由乾陀。山顶去地四万二千由旬。其山上有提头赖吒（此云持国）天王城。城名贤上。纵广正等六百由旬（楼炭云。二十四万里）又须弥南面半去地如上。于乾陀山顶有毗娄勒迦（此云增长）天王城。名善见。又西面半有毗娄缚叉（此云广目）天王城。名善观。此二纵广如上。又北面半有毗沙门（此云多闻）天王三大城。一名毗舍罗婆。二名伽婆钵帝。三名阿荼槃多。皆纵广六百由旬（云云）广说。封邑者。应音二十五（十二右）甫逢切。起上为界封爵也。周礼四井为邑。方二里也。凡邑。有宗庙先君之主曰都。无曰邑（文）显宗如今作封也。而婆沙。正理。颂疏及宝疏牒文并作村。并义通。于中村为胜。以非所辨封界故。
　　（十左）妙高顶八万三十三天居。旧论八（二十三右）曰。三十三住顶。纵广二十千。是梵本异。难辄辨决。而准新旧两论俱长行举二说反婆沙前标八万说者。八万本为正。故正理。显宗颂并如今为八万。犹顺契经（【傍】次下引长含）故。妙地。鲜本作池非也。旧论。正。显。本颂。今长行并不尔。相去各二千。颂疏。颂释俱作千非也。檗本。今长行。正理。显宗。旧论。及本颂。婆沙。立世三（三左）悉皆作十（为正）园生树。若为苑名。应园。今是树名。应改为圆。故鲜本。光记。颂疏。正。显。及本颂并皆作团圆之圆也。
　　（十一右）论曰（至）各唯二万。婆沙一百三十三（十四右）初二万为本说。后八万标有余师。正理。显宗准婆沙改此论次也。旧论两说俱标有余师。次第同今。今论主八万回为初。意在于斯。何故尔者。长含二十（七右）忉利天品曰。佛告比丘。须弥山王顶上有三十三天城。纵广八万由旬（起世六（十三左）因本六（十三左）同）楼炭四（初右）云。三百二十万里（是亦一由旬四十里）立世二（十左）数量品云。此须弥山七宝所成。色形可爱。四角端直。譬如工匠善用绳墨。所成杉柱其形方正。是山入水八万。出水亦尔。其山四边各八万。周三十二万由旬。如普光者。未晓次第反倒。及直说有余相违之意。但云诸论并无评家者何谓。
　　（十一右）于山顶中至所都大城者。长含二十（七右）忉利天品。起世六（十三左）楼炭四（初右）立世第二（十二右）天住品。并广说此天相。今略述之。长含云。大城高百由旬。上广六十由旬。城门高百六十由旬。广三十由旬。相去五百由旬有一门。其一一门有五百鬼神守护。其大城内复有小城。纵广六万由旬。其城门相去五百由旬。高六十。广三十等。起世云。东西南北四面。皆有诸小天王住处宫殿。或纵广九百由旬。或八百或七百或二百。其量小者犹一百由旬。
　　（十一左）角胜。鲜本。正。显。婆沙。颂疏并作捔。光。宝。明本如今。字汇云。捔古岳切。掎捔也。通作角。玄应云。角胜古卓切。角比量也。广雅角量也。或作捔也。
　　（十一左）盘根深广五逾缮那。有云（【傍】指要）婆沙。正理。显宗。旧论。涅槃经等皆作五逾缮那。光记及瑜伽作五十（已上）今云不尔。此二句婆沙全文。此明根量。光记叙枝条傍布。何可混乱。婆沙百三十三（十二左）曰盘根深广五逾缮那（同此）正显亦尔。旧论八（二十四左）曰。有树名波利闇多。树径五由旬。高百由旬。枝叶茎杪四边各出五十由旬（此旧论未言根）涅槃经云。有波利质多罗树。其根入地深五由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬（此言根深）光记（十五右终）云。树身去其枝条各五十由缮那（何混根量）立世论三（十二右）波利夜多园品云。园中有树。名波利夜多。亦名?毗多罗。枝叶密厚久住不凋。风雨不能侵。如是上如伞盖次第相覆。高百由旬。下本洪直都无瘤节。五十由旬方有枝条。树身径刺。广五由旬。围十五由旬。一一枝横出五十由旬。中间互度一百由旬（此亦不云根深）瑜伽第二曰。其根深固五十由旬。其身高挺百逾缮那。枝叶遍覆八十逾缮那。其香顺逆熏如今量（此根枝量异今）然颂疏释今论加十云根深五十逾缮那者非也。
　　挻叶。婆沙作舒叶。今挺误也。正·显并作挺。挺正韵徒鼎切。说文拔也。广韵挺出也。
　　（十一丁左）若逆风时犹遍五十。问。枝条既傍出五十由旬。遍五十由旬为何胜能。答。从枝条边际论百与五十。非于树身。
　　（十一丁左）有余师言（至）故说逆熏。光释为是。此意对顺言且云逆熏。容有随东风东枝边际无香之理。而犹有香故。约此师顺风时。树身枝叶外熏出围外唯五十。若末边枝香则百由旬也。此等问答论主决择非本有婆沙也。
　　拥遏。拥。韵会委勇切。说文抱也。又集韵于容切。遮也。今并通也。遏。应音云。乌割切。遮也。尔雅止也。今谓逆相止为遏也（论作遏非）旧论曰遮隔。
　　（十二右）如是华香（至）别生香气。光于自地三释。颂疏依第二。有人亦从。今云。三义并不允当。对余方之自地。岂可地大。亦非香所依华名地。又唯依土地成何理。是则总自地四大为所依。随风增上缘。故旧论八（二十五右）曰。为依止自四大能熏余处。此难意于自地四大有可至余方功能故乎。将虽无功能而但由风力至余乎。答意通二义不可局言故。
　　（十二右）薄伽梵言（至）遍诸方。杂含三十八（十一右）曰。世尊说偈言。非根茎华香。能逆风而熏。唯有善士女。持戒清净香。逆顺满诸方。无不普闻知。增一十三（十七右）说唯戒香闻香施香三种。顺逆风而熏。而有五偈。虽不义异。其文语不相似也。
　　（十二右）化地部经（至）唯遍五十。引异部经为例。故旧论八（二十五右）云如弥沙塞部说。虽无如言。所例事。理门论（三右）玉水二（二十三左）此论二（十八左）谓向游尘。旧论二（十一左）如隙中微尘。光宝俱唯叙异部计者非也。此中无风者。无顺风。非谓一向无风。旧论曰逆风。梵云。弥沙塞部。今藏有弥沙塞部五分律三十卷。
　　（十二右）三十三天（至）不如法事。婆沙百三十三（终）曰。三十三天常于半月八日十四日十五日集此堂中（此论为时集二字）详辨人天及制伏阿素罗等如法不如法事。长含二十二（二十二左）曰。何故名善法堂。于此堂上思惟妙法受清净乐。故名为善法堂。立世论二（二十五右）颂曰。是四王大臣八日巡天下。四天王太子十四观世间。十五时最胜。四王好名闻。故自行世间。观察诸善恶。是时四天王上善法堂所。诸天大集会奏闻诸善恶（云云）又云。云何此堂说名为善法堂。是诸天等聚集此中。多赞叹佛法僧。分别世间邪正之事。宣说种种出世道。园等诸处无如是事。故名其地为善法堂。
　　（十二左）论曰唯六（至）妙欲境。唯简色界故。显宗十六（十四右）曰。梵众天等由对治力。于诸欲法皆已远离。唯六欲天受妙乐境（正理三十一（十七右）全同）长含二十（十六左）曰阎浮提人有婚姻往来男娶女嫁。东洲西洲亦尔。郁单越人无有婚姻男娶女嫁。金翅鸟。阿修伦亦有婚姻男女嫁娶。四天王。忉利天乃至他化自在天亦有婚姻男聚女嫁。自上诸天无复男女（有人引大乘瑜伽第五辨此事。与长含同）起世经亦如是。
　　（十三右）毗婆沙师（至）故令之然。旧论无毗婆沙师作如是释八字。盖彼梵本脱文耳。婆沙百十三（八右）曰。如施设论说（是依阿含）赡部洲人交形成淫。东毗提诃。西瞿陀尼。北?卢洲。四天王众天。三十三天亦尔。夜摩相抱。都史执手。乐变化欢笑。他化相顾成淫。问。何故地居形交。空居不尔（一）答。有烦恼粗细故。（二）有说。以上诸天近离欲道。是故于彼欲火渐微。（三）如是说者。一切淫事必二形交。欲火方息。问。若尔施设论说当云何通。答。彼说时量迟速差别。谓夜摩天如相抱时量。欲火方息。乃至他化自在天如顾眄时量。欲火方息（已上）今指评家。彼婆沙直会施设论。彼论元依契经。故今论指契经中世间安立文言世施设。以根本故。问。彼施设论中亦分别世间。称世施设何违。答。以此论中呼施设论无称世施设等故。是故旧论第八（二十五右）曰。后相抱等四从譬时量得名。分别世经说如此。问。其经何文。长含第四分世起经（【傍】第十八卷至二十二卷终）有十二品中忉利天品第八（第二十（十七右）出）云。阎浮提人男女交会成阴阳。瞿耶尼。弗于逮。郁单越人亦尔。四天王。忉利天亦复如是。焰魔天相近。兜率天执手。化自在天熟观。他化自在天暂视成阴阳。自上诸天无复淫欲。起世七（十右）因本七（十右）楼炭四（十二右）并有此事。论主意不信。故不颂结。正理师信之。彼三十一（十七左）曰。实并形交方成淫事。施设所说显时不同。
　　（十三右）以上诸天（至）使之然。此长行大为三。初正释颂。二举毗婆沙义。三示淫相异由。此其第三。问。何故居地天交形。空居不尔。为显示此所以此文来。正理。显宗意在皆形交述所以。故文中致身触言。不可混同。若是毗婆沙师通释文以上言无用。故之者指上四天。然者谓抱视等淫相也。
　　（十三右）随彼诸天（至）所生男女。为明初生相。先总标生相。随者随欲求子念男膝男子。女膝女子化生。起世经七（十四右）总说六欲天云。比丘彼于天中或在天子。或在天女。或于坐处。或两膝内。或两股间。忽然而生。初出生时即如人间十二岁儿。若是天男即在天子坐膝边。若是天女即在天女两股内生。既出生已。彼天即称是我儿女。光记此文属后段为正。宝师颂疏并为前段非也。
　　（十三右）论曰（至）成满。长含二十（十七左）云。四天王初生如此人间一二岁儿。忉利如二三岁。阎魔如三四岁。化自在如四五岁。他化自在如六七岁。
　　（十三右）同中印度。旧论八（二十六左）但云中国。光记翻月支。加支言诸说皆无。
　　谓西域记二（初右）应音二十五（十二左）二（二十二左）琳音二十六（六左）七十（十五右）七十二（十三左）等皆如是。释义不异。更举一说曰。一说云。贤豆本名因陀罗婆他那。此云主处。主谓天帝也。当以天帝所护故世久号之也。皞按。支言盖也误也。亦可。名有通别。彼别有大月支小月支国。而今以为总称。如色名通别。大和国总别尔矣。义净南海传三（十一右）破印度名。云非是通称。应圣方。自非至彼土谁可正之。净师谓玄奘多斥旧译。以留意研究致此辨。谁不可信之。此等具事如印度章中钞。
　　（十三左）论曰欲生（至）差别三种。婆沙百七十三（三左）曰。契经中说。欲生有三。次文全同今。分节此论大为三。第一标。第二有诸下释。此有三。一现前欲。二自化欲。三他化欲。此中各有三科。初举类。次示生相。后指能生人。第三依受下辨三种建立相。故婆沙问依何建立此三欲生。答说有此文故。欲生名。光记（十八右）二释。依集异门欲界之生故名欲生。是依第七依主。光师自义受欲境生。是境第七依士也。并通矣。
　　（十四右）乐生天者（至）故名乐生。初定有梵众。梵补。大梵三。第二定有少光。无量。极光三。第三定有少净。无量。遍净三天。故云九处生旧论八（二十六右）曰。是诸天由离生乐。由定生乐。由离喜生乐（云云）准此初定离欲界不善法生初定喜乐受。故名离生喜乐。现本脱生字。旧论。正。显。颂疏宝疏皆有之也。第二定由第二定力生喜乐受。故云定生喜乐。或离初定生第二定喜乐。定者所离。第二定始离定。故特所离举定。第三定有意地乐受。离初二定乐故云离喜之乐。初二定虽总是乐。而对第三定唯是喜故。约所离云喜。而三乐名依总故名乐。虽名乐而有差。故初二云喜乐思之。于初二定总喜受为乐。第三定离初二定喜乐有意地妙乐。故云离喜生乐。今初二定云喜乐。喜即乐全非别体。光记（十八左）证法蕴足。乐为轻安者有五失。一一类三乐生何可交轻安。二五受门雷同何称三乐四三乐生总名初二定。约轻安为无乐受。三乐皆乐受故。集异门。三各曰离苦受乐。故名乐生。五疏解法蕴足失。谓彼七（五右）曰。离生喜乐者。谓初静虑所有喜乐平等受。受所摄身轻安。心轻安。是名喜乐。如是喜乐离欲恶不善法。起等起生等生聚集出现。故名离生喜乐。此文上已释喜乐为受。喜乐受起。必身心轻安。故云所摄。非谓乐是轻安。若不尔一同云是名喜乐。喜岂是轻安。离言亦约除离。彼论文明也。光约定非也（是求乐生故。境第七依主释也）。
　　生静虑中间（至）乐生天。初定中第三梵天处为中间定。彼处唯舍受故致此难劝思惟。正理通难云。大梵既有现有喜乐现行。约处地与现行差别。
　　（十四右）论曰一一（至）去下海等。文分为四。一叙具难数。是非不可数。只不易。何故不易。谓二十二番一一言去下量如是去上数如是。是为烦劳故不易。二但可下标大例。三谓妙下指一二事显余。准此离下海一一皆其量倍。由是善见天离下海其量四十一亿九万四千三百四万之由旬。从此至色究竟天中间量亦如是。故有顶离下海一倍善见乃八十三亿八万八千六百八万之由旬也（增一第三十六（九右）云。佛举长百二十步广六十步石。至梵天上而告言。有人取此石投阎浮地有十二年乃到）。
　　（十四左）从此向上（至）得究竟名。初说约处为色。高胜义为究竟。有色处中最胜处故。后说约法。色是碍义。尽极为究竟。积集色尽极故。梵云阿迦尼陀天。阿迦此云色。尼陀此云究竟。前界品（第一（二十一左））邻阿伽色处。阿伽为碍义。即为空界色。两说大同今。旧论八（二十七左）两论外更有有余师说。曰此处名阿伽（【傍】本作也误也）尼师吒。谓所行究竟。准正理二十一（三右）有三说。今论梵本写脱第三有余说矣。正理文。光记八（四右）引之。
　　（十五右）夜摩等天（至）无边际。为明三千大千先明夜摩等量。光师属后段。宝疏。颂疏并入前段。而圆晖云义便。今云。光属后段为正。何明三千之基本故。旧论已下为别卷。称卷第九云世品第三之四。正理三十一（二十右）曰。能依地居天已说处量。夜摩天等处量云何（云云）如今（显宗十六（十七右）全同）此各两说中。各初说为胜。顺次下颂故。彼颂与经同故。
　　（十五右）颂曰四大（至）同一成坏。本契经说。长含十八（初左）阎浮提洲品云。佛告诸比丘。一日月周行四天下。有千日月。千须弥山。四千天下。乃至千四天王。千忉利天。千他化自在天。千梵天。是为小千世界。小千千世界是为中千世界。中千千世界是为三千大千世界。如是世界周匝成败。众生所居名一佛刹（【头】依之小乘三千界一佛出世）（起世因本一（三右）云。如是三千大千世界同时成。同时成已复散坏。同时坏已复还立。同时立已而得安住）若大乘说。伽第二（十丁）显扬第一智度第七（二十七）佛地第六（五丁）杂集第六（二丁）宝窟中本（十五左）明大千并同今。琳音二十五（二右）第四卷等亦如是。
　　（十六左）三肘半。是自臂至指末为肘。凡一尺六寸。随代作异。而各自臂故。于肘体无别也。肘及俱卢舍至十二（二右）当具辨之。伽第四（三左）云。赡部洲人身量不定。或时（【傍】劫初）高大。或时（【傍】十岁时）卑少。然随自肘三肘半量。
　　东胜身人（至）长十六肘。惠心唐决云。增一。中阿含。宝积等皆反之。东洲为胜。西洲为劣（【头】立世论七（十七左）亦西劣东洲为胜也）佛说既尔。论宗何反。论主所立必依文理耶。皞云。此论多依婆沙。其婆沙本依经说。何以东流万分之契经可疑之。不尔者。婆沙等中所标契经。于东流中岂悉有。
　　（十六右）欲界六天（至）俱卢舍半。婆沙百三十六（四左）具也。彼云。赡部洲身长三肘半。或有过者。今云四肘。依杂心二（二十五右）彼亦全同之。伽第四色天身量与此同。欲天中云。帝释（【傍】忉利天）身量半?卢舍。时分天（【傍】夜摩天）身量亦半?卢舍。所余四天同之。伽伦二上（七右）曰。问。何故欲天寿量倍增。身不尔耶。答。人寿为之所极脪望。身则不然故。又解。身量以外亦有粗妙等多差别。互有得失。寿量以外更无余能。故一向倍增也。色天身量同杂心。大梵身量不倍前益者。以寻有无际业果难胜故。无云减三者。以离变异受定难修故（此同光初义）。
　　（十六右）色天身量（至）皆倍倍。虽明处立色界唯十六天处（【傍】论八（二右））今明身量。故别开大梵。又示无想。婆沙云。广果天身长五百逾缮那。无想天身长亦尔。
　　（十六右）唯无云减三逾缮那。遍净天身长六十四由旬。直倍应无云是百二十八由旬。而减三唯百二十五由旬。此上倍于此无云减三。光记（二十左）三释。初释如宝（十六右）破为不可。第二犹非也。为令他如是岂自他如是。第三是神泰解而愚也。圆晖取光初二意。今云。宝释为是。扑扬法花摄释云。初禅三天二十倍增。何故此天顿过许劫。答有二释。一业力使然。故难以责。二梵天王但离于寻。未逾伺故不倍超。小光双越故超多劫。
　　（十六左）于劫初时（至）不能计量。惠晖云。准瑜伽八万四千岁为最上。此论但云无量也。此释不尔。伽第四云。赡部人寿量不定。彼人以三十日夜为一月。十二月为一岁。或于一时寿无量岁。或于一时寿八万岁。或于一时寿量渐减乃至十岁（伦一下十一左）。
　　（十七右）为坏为成为中为大。旧论九（四左）曰。为是别劫为是坏劫。为是成劫为是大劫。彼小大次。此依相对。光记（二十一右）三释云云。第二为正。初后甚非也。如下论（十二（三右））明劫可知。婆沙百三十五（十五左）云。劫有三种。一中间劫。二成坏劫。三大劫。中间劫复有三种。一减劫。二增劫。三增减劫。减者从人寿无量岁减至十岁。增者从人寿十岁增至八万岁。增减者从人寿十岁增至八万岁。复从八万减至十岁。此中一减一增十八增减有二十中间劫。经二十中劫世间成。二十中劫成已住。此合名成劫。（【傍】四十劫）二十中劫世间坏。二十中劫坏已空。此合名坏劫。总八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一唯减。后一唯增。中间十八亦增亦减。又解。成坏各别。虽同四十劫依业胜劣。感果成坏。并问此意。故婆沙百十六（初右）曰。问。此业取一劫寿果为是何劫。有说成劫。有说坏劫。有说大劫。如是说者中劫。又（十右）有四说。中劫为初有说。大劫为评家。所释异故。
　　（十七左）论曰四大（至）半中劫。杂心论具对量。应出此。彼第二（二十六左）曰。人间五十岁为四天王一日一夜。如是日月岁数。四天王寿五百岁。人间九百万岁（是四天王五百为一日一夜。其数同）是等活地狱一日一夜。即以是月岁等活地狱寿五百岁。人间百岁为三十三天一日夜。三十三天寿千岁。黑绳地狱人间三亿六百万岁（【傍】此千万为亿故更云六百万也。下此同）为一日夜。寿千岁。炎摩天以人间二百岁为一日夜。二千岁。众合地狱以人间十四亿四百万岁为一日夜。二千岁。兜率天以人间四百岁为日夜。寿四千岁。呼地狱以人间以五十七亿六百万岁为日夜。寿四千岁。化乐天以人间八百岁为日夜。寿八千岁。大呼地狱以人间二百三十亿四百万岁为日夜。寿八千年。他化自在以人间以千六百岁为一日夜。寿一万六千岁。热大地狱以人间九百二十一亿六百万岁为日夜。寿一万六千岁。众热大地狱寿半劫。无择大地狱寿一劫（取要）。
　　（十八右）无间地狱寿一中劫。解一中劫诸师纷冗。各立理证。难取定正。今先叙正义。后辨诸家。莫厌烦文。先叙正义者。是二十劫为一劫。何者。前六地狱对六欲天。下极热。无间亦应对梵众。梵辅二天。彼既半劫与一劫。今亦其数等。理必应然。亦复以彼梵众。梵辅半劫一劫为一日夜。其寿是半劫与一劫。是亦理岂不尔。若不尔唯约人间二十劫者。应劣于炎热地狱故。问。二十为中劫有证耶。答。中劫名广。次上论曰二十中劫。六十中劫。四十中劫。又一增减为中劫。今依理以取二十中劫。次辨诸家者。大乘亦同。瑜伽第四曰。极热半劫。无间一劫。窥基劫颂曰。无间有情一增减。龙王寿报亦同尔。普光（二十一右）意亦尔。曰佛经中或说一中劫为一劫。如无间果（虽非当释云一中劫。﹝【头】光意准记十八（四左）引立世论述释世友说者。单一增一减为中劫也﹞）麟云。有说（神泰）但一增减也。彼以论文言八十中劫为大劫故。故言一增减为一中也。惠晖云。无间中劫全者。取一增一减为中劫。此疏言二十增减。不知有何凭。准立世经。如调达第九减劫人寿百岁时入地狱。至第十减劫人寿四百岁时生人中得独觉觉。由不满一增减也。皞云。理全不尔也。人间一增减才一百五十九亿九万八千岁。岂言少于第六炎热地狱寿量。彼以人间九百二十一亿（【傍】千万为亿）六百万岁为昼夜。寿一万六千故。彼八十中劫言非成证。彼婆沙劫为三种。谓一中间劫。二成坏劫。三大劫。不立小劫名。于中间亦开增与减增减三种。最初一增为增。次一减为减。后十八增减为增减。此二十成坏中间故云中间劫。寄此二十以立成坏空各二十劫量。故云二十中劫。亦云四十中劫。云六十中劫。亦云八十中劫。非谓中劫名必是一增减。亦复调达事全非诚证。何者彼唯证一增减名为一劫。非无间寿必是一中劫一增减。故彼立世论第九（初右）小三灾品云。世尊说。一小劫名为一劫。二十小劫亦为一劫。四十小劫亦名为一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫亦为一大劫（此中单大小对无中名也）云何一小劫名为一劫。是时提婆达多比丘住地狱中。受热业报。佛世尊说住寿一劫。如是一小劫名一劫。第十（初右）大三灾品亦尔。是全非证。故婆沙百十六（初右）释此业能取一劫寿果文有四说。第四如是说者云。此是中劫。由彼亦有不尽中劫而得脱故。如毗那耶说。提婆达多当于人寿四百岁时来生人中。必定当证独觉菩提。舍利子等所不能及。此文标中劫。以彼调达证不尽。何引调达判无间极长寿。正理三十四（十三右）曰。此必无间中经一中劫受极重苦。余道不必生无间。然此不经一大劫者。欲界无有此寿量故。一中劫时亦不满足。经说。天授人寿四万岁时来生人中。证独觉菩提故。然不违背寿一劫言。一劫少分中立一劫名故。现有一分亦立全名。如此日我有障碍。或如说言贼烧村等。此正理文对无大劫云一中劫。可知是若一增减者。应言二十中劫无也。又提婆事反会约别得总名。思之。以有此理。横川唐决云。由此名许一增一减者。即违地狱寿次第增。何者。一增一减齐都率二生。都率二生齐号呼二日。所以知者。第九减劫寿百岁时。佛灭二二年弥勒生都率。第十减劫寿八万岁时。尽彼天寿下生阎浮（新婆沙百三十五（七纸左）说二佛中间云五十七俱胝六十百千岁。即当都率一期寿）二佛中间有一增减劫小分。以之推之。一增一减当都率二生。号呼二日。由此不应以一增减为无间寿。若尔者岂号呼二日齐无间一期寿进退有疑欲闻决断（已上）又圆晖释无间一中劫云二十增减。此最顺理为得矣。又诸师皆同以人中增减劫直为无间数。是亦不思八大地狱次第一日夜增之法式而已。问。调达事非无间定寿者有何证。答。立世论第七（十七右）寿量品曰。人二万岁。阿毗狱为一日夜。或百年或千年。或多年受业果。是中最极长者一劫寿命。又第八（十六右）阿毗狱品。此中罪人寿命一劫。乃至半劫。乃至不定。问。无间以梵辅一期一劫为一日夜。而一中劫寿。何故立世云人间二万岁为一日夜。答。等活地狱尚以人九百八岁（如杂心已引）为一日夜。无间为如二万。而说二万者。且为显示八大地狱长短差别。非实日夜。如毗婆沙师（百十三（九右））云相抱等显时量差别。又解。诵者误也。有人云。提婆是权者不成无间寿证。故入大乘论下云。提婆达多是大宝伽罗菩萨。为遮众生起逆罪故现作二业。堕于地狱。大方便佛报恩经四（二十一左）曰。如来即遣阿难往到地狱问讯提婆达多。苦可忍不○答曰。我处阿鼻地狱犹如比丘入三禅乐（已上）今皞云。此说不尔也。设权者权必引实。权若虚。实何可度。亦复唯大乘经论不能针于小乘矣。颂疏冠注云。止观辅行。统纪等引新婆沙二十增减为一中劫。未详所据矣。今详。毗昙第九说意二十增减为一中劫。与此论异（已上）此辨并无稽妄谈令初步迷倒。须举本说以表其真正。辅行（一之一十一左）曰。俱舍（十二（三右））等论。多以二十增减为一中劫。八十增减为一大劫。私记一本（四左）云。俱舍等论多等者。问。彼论一增减名一中劫非二十也。答。论（十二（二右）颂）云应知有四劫。谓坏成中大。此中劫者约二十增减明之。故云二十名中劫也。四劫中一。故云一中劫也。若依婆沙以一住劫名中间劫。此文岂云引婆沙。又统纪三十四（十五左）明无间地狱量。虽引阿毗昙。俱舍。成实萨婆多论。长含。观佛经等。而无有新婆沙。岂非无稽。又阿毗昙第九。二十为中劫者。如先举文。彼第九（初右）第十（初右）并说五种劫。而并唯大小相望无一字中言。谁不为是妄谈。
　　（十八右）世尊寄喻（至）地狱寿量。长含第十九（十六右）地狱品云。譬如有篅受六十四斛满中胡摩（云云）超世经四（七左）曰。譬憍萨罗国中二十佉罗迦（子注云。佉罗迦者此言二十斛）乌摩膏满不概令平等（云云）起世因本四（八左）全如光引。楼炭二（十三右）曰。譬如百二十斛四斗篅满中芥子等云云。啭音不同。诵者异得解差别致如是别。然彼皆约十大地狱。而不言寒苦。还言猛焰炽盛等。杂含四十八（十三右）云。当为汝说譬。如?萨罗国。四斗为一阿罗。四阿罗为一独垄那（即一斛六斗）十六独垄那为一阇摩那（即二十四斛四斗）十六阇摩那为一摩尼（即三百九十斛三斗）二十摩尼为一佉梨（即七千八百八十斛）二十佉梨为一仓（即一万五千六百十六斛）满中芥子若有人百年取一芥子。芥子尽阿浮陀地狱寿犹故不尽。如是二十阿浮陀寿等一尼罗浮陀寿。二十尼罗浮陀寿。等一阿吒吒寿。二十阿吒吒寿。等一阿波波寿。二十阿波波寿等一阿休休寿。二十阿休休寿等一优婆罗寿。二十优婆罗寿等一钵昙摩寿。二十钵昙摩寿等一摩诃钵昙摩寿等（云云）皆后后二十倍而约八大地狱。而不说寒苦也。光意偏依起世因本经二十斛文。一斛为伽梨。二十斛为婆诃（宝疏亦尔）而非真谛。并未详悉。何者。起世经子注曰。佉罗迦者此言二十斛。此佉梨积二十即四百斛为佉梨二十。婆诃入四百斛之器。长含云篅受六十四斛。楼炭云百二十斛四斗。杂含七千八百八十斛。何依一文自定度量。而得非西天生国已知度量说。同本异译四经有如是之异。如此金与大鱼吴服三种尺不同。又智论十三云六十斛胡麻。
　　谓住睹史（至）皆无中夭。且举八类摄余。与前（五之十一左）俱非害差别。光记三解第三最为定。瑜伦二上（八左）云。若小乘说云。一切三界皆有中夭。唯除郁单越。无想天。最后身菩萨。今此文虽不说最后身菩萨无中夭事。理必应有。故下文云。非自害非他害者。一切那落迦乃至住最后身菩萨。然依大乘。最后身菩萨多据化相。非实后身。若依实者。初地已上即无中夭。何须远说后菩萨无中夭耶。故知下文说彼后身菩萨无中夭者。是权非实。故此不论。
　　文化三丙寅年五月十日于江户深川灵岩寺山内智灯寮讲此十一卷毕。
　　快道林常。

阿毗达磨俱舍论法义卷第十一（终）