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No.2251﹝cf.No.1558﹞
阿毗达磨俱舍论法义卷第一

  (法义立名依契经四依。又业成就论终云。如来说三乘依法义成就。【傍】大般若五百五十九有不杂法义品。是立名言法义之例也)

  丰山寓学上阳沙门 快道林常 撰

  经律毗昙深广海 说彼大悲救世尊
  至心归命请慈护 殷重称扬修善根
  考徼众师华竺典 历观诸部旧新翻
  才依法义赞论本 令开学人慧毒门

  将赞此论开八种门。一论起因缘。二此论宗趣。三解释题名。四分别撰号。五料简译名。六三分差别。七品次列位。八按文评诀。
  第一论起因缘者。三国教兴。初西天者。此有四门。一所依三藏。二正造论相。三造论旨趣。四弘传末论。初所依三藏者。夫大士造论必据凭于如来三藏。此有大小。今略叙小。言三藏(【傍】论二十九(七左)列三藏)者。一素怛缆。此云契经。二毗奈耶。此翻调伏。三阿毗达磨。此云对法。其契经者。
  增一阿含经。全五十一卷。前秦昙摩难提译。
  中阿含经。全六十卷。罽宾国瞿昙僧伽提婆译。
  长阿含经。全二十二卷。后秦佛陀耶舍共竺佛念译。
  杂阿含经。全五十卷。宋求那跋陀罗译。
  别译杂阿含经全十六卷。失译人(明藏开二十卷。十七八合。十九二十合。以为十八卷)。
  更有杂阿含经一卷。长阿含十报法经二卷等三百余部契经。多是四含拔出也。
  基法华玄赞一(二十右)东流四含。大众部经。界外结集。六十二见章(四末二左)云。阿含经(增一十八(十九右))有许无色界有色身。故大众部经。非可全凭。梵网六十二见经与舍利弗毗昙同。是正量部。亦非所宗。大毗婆沙是萨婆多。亦非依凭。基判非证。彼梵网六十二见经与中阿含梵动经同本。又鞞婆沙初卷契经子注指中杂等阿含。彼罽宾三藏僧伽跋澄译。毗婆沙本国人也。又俱舍所证经出今四含。有人(稽古上(二右))云。中杂二含萨婆多部所诵本也。增一大众部所诵本也。长阿含化地部所诵本也。别译杂阿含(【傍】稽古上(十八右)下卷(二十二左))饮光部所诵本也。此据俱舍所引立义。则粗有其理。然别译为饮光部者。实是妄也。余未全然。俱舍一(四右)择灭同一体。是正量部计。彼即证中含五十九(七左)灭无同类。又论十二(十六右)曰化地部契经。其文出长含二十二(十三右)。增一三十四(九左)等。又论十九(十九左)曰大众部经。出中含二十九。长含十八(十六右)等。然大乘义章一(六十八右)云。前二宗中(小乘为二。因缘假名)言经同者。据佛本教同显。在于四阿含中无别部党。言论别者。小乘众生。性见未融。执定彼此言成诤论。故有毗昙成实之别。此约经不说别执。论演自计故。然由各自所诵有诵者异。故自成别部三藏。如南北二藏。鲜明等大经各有异途。次毗奈耶者。于东流律。有四不同。
  四分律。全六十卷(姚秦佛陀耶舍共竺佛念译)。是法藏部。五种得戒。
  僧祇律。全四十六卷(东晋佛陀跋陀罗共法显译)。是大众部。四种得戒。
  五分律。全三十卷(宋佛陀什共竺道生译)。是化地部。五受具足。
  十诵律。全六十五卷(后秦弗若多罗共罗什译)。是萨婆多部律也。说十种受具足。
  萨婆多毗尼毗婆沙。全八卷(失译)释十诵律也。
  续萨婆多毗尼毗婆沙。全一卷(失译)。
  根本说一切有部毗奈耶杂事。全四十卷。义净译。
  根本说一切有部毗奈耶破僧事。全二十卷。同。译。
  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶。全二十卷。同。译。
  根本说一切有部毗奈耶。全五十卷。同。译。
  根本萨婆多律摄。全十四卷。尊者胜友造。同。译。
  (此释前毗奈耶五十卷。最具律法)
  萨婆多毗尼摩得勒伽。全十卷。宋僧伽跋摩译。
  更有多小部。
  更有数多。亦有摩诃僧祇。五分律等。此。论明诸部异宗故。
  后对法藏者。实是(婆沙一(七左))世尊所说论议经为此藏。圣弟子等所说法门亦名对法。由悬记(起信义记)故。以许可故。是(婆沙一(九左))彼类故。有部对法。虽有若干。此论别依六足发智。集异门足论(【头】六足光一(二十五右))二十卷。舍利弗说。玄奘译。
  (【傍】按是释集异门经故以为名。集异门者。显扬四(十二左)云。一切佛语言事摄者由三种经。一由增十经。二由广义经。三由集异门经。则长含第八众集经是也。【头】稽古上(二十五右)云。世尊命舍利子说法。于是广集法要垂教于后世。长含众集经。十上经是也。门人系以之释为阿毗达磨。今集异门足论是也。学者不知以为集异门足舍利子亲撰者陋矣。题言舍利子说。且引目连法蕴足﹝一(十二右)三ケ处十五(七右)等数多也﹞可以见已其成于门人之手者昭々焉。’暤谓。此办有一理。初标牒众集经而具释之。其中往々举异说。云有说。﹝三(十六右)十四(九右)﹞或云有十四(十一右)作是说。复广让目连法蕴足故。然局情也。题云舍利子说者约根本以命说故。彼释者是舍利子亲撰也。举异说者显法门多途故举多义。而云今此中是某义。又让法蕴足者。彼先造其文具。身子自如是言。或后人让此。为避繁故。为令读两论故。犹如杂含四十三(十九左)让前经言如箧毒蛇譬经。彼岂不佛亲说。由是成实论十一(十一右)云。如阿毗昙六足中说。杀是人(邪见)罪轻杀虫蚁。此则西天已如是。故奘师亦为舍利子亲撰也)。
  阿毗达磨法蕴足论。十卷。大目乾连造。同。译。
  阿毗达磨施设足论。迦旃延子造。玄奘未翻。
  施设论(【头】旧婆沙四十七(三右)云施设经)全七卷(合为三卷)宋西天竺三藏法护译。下卷惟净等译也。与施设足论同也。旧俱舍名分别假名论也。婆沙。俱舍等所引文。少有多无。盖残阙梵本矣。已上佛在世之所造。
  阿毗达磨品类足论(【傍】旧俱舍云分别道理论。旧婆沙举梵云波伽罗那)十八卷(共有八品)尊者世友造。玄奘译。
  (【头】今品类足同西方师所诵。婆沙十八(十三右)引九十八随眠遍行非遍行文中举两师所诵本。论三(十一右)文同西方师文婆沙判为善矣)。
  众事分阿毗昙论。十二卷。与前同本。宋求那跋陀罗(【傍】此云功德贤)共菩提耶舍(只有七品)译西域记二(二十左)干驮罗国中云。伐苏密呾罗(唐云世友)论师作众事分阿毗达磨论。
  阿毗达磨界身足论。二卷。尊者世友(【傍】与婆沙世友别人。此灭后三百年初。彼四百年间)造。玄奘译。
  阿毗达磨识身足论(【头】旧婆沙四十七(三右)云识身经)十六卷。提婆设摩(此云天寂)造。玄奘译。
  阿毗达磨发智论。二十卷。迦旃延子造。玄奘译。
  阿毗昙八犍度论。三十卷。与发智同本。符秦僧伽提婆共竺佛念译。已上佛灭后所造也。此俱舍中所呼本论。已上七论是也。
  阿毗达磨大毗婆沙论。全二百卷(一百四十三万八千四百四十九字(【傍】彼卷尾出))。
  玄奘译。具释发智论。西域记三(十五左)北印度迦湿弥逻国中云。健驮逻国王迦腻色迦。如来灭后第四百年(婆沙卷尾玄奘译毕颂。亦灭后四百年。旧婆沙序云释迦迁晖六百余岁)应期抚运。日请一僧入宫说法。而异义部执不同。王用深疑。时胁尊者曰。如来去世岁月逾邈。弟子异论。王谓胁尊者曰。敢忘庸鄙绍隆教法。随其部执具释三藏。王则宣令召集圣哲。七日四事供养。王乃具怀白诸僧曰。证圣果者住。具结缚者还。如此尚多。又重宣令住无学还有学。犹复繁多。又更下令具三明(【傍】宿命智漏尽智天眼智论二十七(十三丁))六通者住。自余各还。然尚繁多。又下令内达三藏外穷五明者住。于是得四百九十九人。王欲就于本国(【傍】干驮罗国)然彼国多外道。且以苦其暑湿。就此国(【傍】北天迦湿弥罗)欲造毗婆沙论。是时尊者世友。户外纳衣曰。诸贤代佛施化方集大义。我虽不敏粗达微言。三藏玄文。五明至理。颇亦沉研得其趣矣。诸罗汉曰。汝疾证无学已而会此时未晚也。世友曰。我顾无学其犹涕唾。志求佛果。于是世友即掷缕丸空中。诸天接缕丸而请曰。方证佛果次补慈氏。何欲证小果。时诸罗汉闻此请。谢咎推德。请为上座。凡有疑议咸取决焉。是五百贤圣(此五百圣众。本是南海滨枯树下五百蝙蝠。彼闻贾客诵阿毗达磨。爱好法音。由此因缘受人身得圣果造婆沙论。出域记二(二十三左)也)先造十万颂邬波第铄论释素怛览藏。次造十万颂论释毗尼藏。后造十万颂毗婆沙论。释阿毗达磨藏。凡三十万颂六百六十万言。王遂以赤铜为牒。镂写论文。石函缄封。建窣都婆藏于其中。命药叉神周卫其国。撰号言五百大罗汉等造。罗汉即四百九十九。等取世友尊者总为五百。与瑜伽释等撰号言最胜子等菩萨造。护法等菩萨造。不同。故罗汉下言等焉。
  阿毗昙毗婆沙论。全八十二卷。北凉浮陀跋摩共道泰译。言旧婆沙是也。道挻序云。如来灭后。迦多延尼子造阿毗昙。有八犍度。凡四十四品。后五百应真造毗婆沙。重释八犍度。当且译时大卷一百。太武破沮渠已后零落。收拾得六十卷。后人分之为一百一十卷。唯三犍度(【傍】杂。结使。智)在。五犍度(【傍】行。四大。根。定。见)尽失。
  鞞婆沙论。全十四卷。符秦罽宾三藏僧伽跋澄译(题下云迦旃延子造。盖推功归本言之)此是西方对法学者。拔出广文要章以为座右便。凡有四十三章。一缘起。二三结处。三三不善根处。四三有漏处(乃至)四十二中阴处。四十三四生处。毗婆沙者。举多说而后评定正义。若各符理则无评。其评者。或曰如是说者。或曰如实义者。或曰应作是说。或但言评曰。或言评曰应作是说。并是显正义之语也。婆沙七十四(十七右)明八万法蕴举六说而言。评曰彼皆应作是说。旧婆沙五十八(二右)曰。评曰应作是说。俱舍一(二十左)曰。如实说者。旧俱舍一(二十四左)曰。诸师实判如此。杂心论一(十一右)曰。如是说者。如是同事异语。于义不异。并显正义故。杂心六(十四左)子注曰。凡说得理者名如是说也。光记十四(三五左)曰。应作是说。是婆沙评家义。宝十四(二十八右)亦尔也。问。谁是评者。答无定评者。各举其所欲。互相议讨。十目所视众人所诺。以为如实义。故旧论曰诸师实判。
  五百圣人别头角者有四人。名大论师。标举所立必示其名。自余未必尔。或云有说。或云复次。故婆沙七十七(初右)云。说一切有部有四大论师。各立三世。法救。妙音。世友。觉天。然有此四大论师谓为四评家(【头】光二(五九左)释法救云。四大论师之一也。不云四评家也。凝然佛法传通记中(十七左)云。同婆沙四评家)清凉演义钞二十(二十一右)云。言评家者。婆沙是诸罗汉同集。而有四大罗汉。为评家正义。一世友。二妙音。三法救。四觉天。此释有三非。一世友为罗汉失。二四大论师为评家失。三此四人为正义失。故七十五(十左)明虚空无为中。举世友及大德而评曰。应作是说实有虚空等。七十四(十七右)明八万法蕴中。举妙音等六说而云。评曰。彼皆不应作是说应作是说(云云)准此世友等四人非评家。亦非必是正义。为所评义故。又七十四(八左)百二十七(初右)破觉天四大外不立所造色。七十四(九右)破法救一切色是五识所依所缘。百二十七(初左)第二(二右)百四十六并破法救诸心所皆是思差别。岂是正义。有人云。译时三藏作此评。诸经论文句出于三藏之手。亦不鲜少。诸教中有翻梵为汉(【傍】智论菩提秦云道等也)又什师译智论多减论文(【傍】可千卷为百卷)唐三藏加十六字于婆沙。今婆沙评撰其类也。三藏领会婆沙。正理。俱舍。杂心等诸论。以致如是评定。彼定宾饰宗记二末(十七左)释萨婆多论初释定评云。而译论人妄评是非云初释定。盖非梵本有此评言。此诳乱之甚矣。婆沙评语若是三藏者。应十之二三是非圣语。又婆沙三译其评言是同岂为何。又经论中妄加译者语则不足信。如婆沙十六字谁可得许此。如萨婆多论初释定者。傍注乱入乎。谁可知此。或彼论主意在初释乎。以不同余论不可强责之。论主采摘婆沙以制造此论。故标示乎此略辨事缘。
  阿毗昙甘露味论。二卷。尊者瞿沙造。麟记一(二十三左)曰。瞿沙唐云能鸣。西域敷演宣令法号瞿沙。新译云妙音。曹魏代译失人名。凡有十六品。集萨婆多宗要义。
  阿毗昙心论。四卷。尊者法胜造。东晋僧伽提婆共慧远译。凡有十品。谓界·行·业·使·贤圣·及智·定·修多罗·杂·问。
  法胜阿毗昙心论。六卷。高齐天竺三藏那连提梨耶舍译。与前同本。号为别译法胜毗昙。品名列次并同前。颂本法胜造。释者优婆扇多造。从本立名。
  杂阿毗昙心论。十一卷(【傍】北藏作十六卷)尊者法救造。宋僧伽跋摩等译。法胜极略。人难知解。婆沙极广。令智退没。故依处中法救造此。三论玄义曰。七百余年有法胜罗汉。嫌婆沙太博略撰要义作二百五十偈。名阿毗昙心论。凡有四卷。亦传此土。又千年之间有达摩多罗。以婆沙太博。四卷极略。更撰三百五十偈。足法胜所说四卷。合六百偈。名为杂心也(【头】小阅知津四(八左)法胜毗昙释前阿毗昙心论。杂心论亦释阿毗昙心论。加序品又加择品者非也。非释前论。前同本异译。后足三百五十偈以为论也)与婆沙法救同名异人。时处别故。彼迦湿弥罗国。灭后三百年。此干驮罗国。灭后六百年。而光记一(三十三左三十五左)云。达摩怛罗唐云法救。以法救人故称法救。佛灭后三百年出世。由敬其德不多叙其名。故婆沙称大德。因明疏一(六左)云。大师往至北印度境迦湿弥罗国法救论师寺。此等约婆沙法救。西域记二(二十左)叙健陀罗国中。城北四五里有故伽蓝。底宇荒凉。僧徒寡少。然皆遵习小乘法救。即达摩呾逻(唐云法救)论师。于此制杂阿毗达磨论。光记一(三十五左)云。佛涅槃后五百年中。炎罗缚蝎国法胜论师造阿毗昙心论中。随生解有漏。至六百年。达磨多罗(此云法救)以生义有过改为随增。杂心论九(十五左)云。尊者说曰。子注云。此达磨多罗以古昔达磨多罗为尊者。此注文别人明矣。唯敬德称尊者对下有说。如婆沙等称大德。非必是遵承为正义。然定宾饰宗记二末(二十九右)云。杂心论主。虽即非是婆沙法救。尔亦名为法救。其所造论。往往遵承婆沙法救。而证彼子注辨差别者为得。然遵承者未善。彼论明三世中。如婆沙等举四大论师义。以世友为正。不依法救故。又基二十唯识疏上(三十五左)有法救善现。校婆沙百七十二(七左)俱舍九(二右)十一(七左)等(【傍】正理等)并言大德法善现无救言。旧俱舍六(十八左)八(十九右)并呼梵名言达摩须部吼底。达摩(ハ)法(ノ)梵。须部吼底(ハ)善现之梵。无救(ノ)梵多罗言。定知剩一救字。又文句三之三(七十九左)翻言法救。玄义六之一(四十九左)止观六之三(五十四左)并言法尚。然三处并约杂心论主。补正记会违云一梵二义。今云。若乱五百年法胜。若写手之谬也。法尚是昙无德部。二十部随一也。故十八部论云达磨郁多利耶。世亲论师依法胜论立品次位。少有改替。对阅可知。亦间取舍杂心。是故标条以示。
  五事毗婆沙论。二卷。尊者法救造。玄奘译。
  法救论师释世友五事论(【傍】释品类足初五事一品。天明二年梓此一品)是与杂心主同人。文(上五左)中云毗婆沙作如是说。五事者。一自性事。二所缘事。三系缚事。四所因事。五摄受事。此五之中唯就自性。自性五法。谓色。心。心所。不相应。无为。此中唯说初三法自性略后二种。若梵残阙。
  入阿毗达磨论。二卷。塞建地罗(唐云悟入)阿罗汉造。玄奘译。略解说七十五法等体相。此二论学对法藏者要津而易晓。所以付示。
  成实论。二十卷。诃梨跋摩造。姚秦鸠摩罗什译。三论玄义(十三右)云。成实论者。佛灭后八百九十年。罽宾国小乘学者诃梨跋摩此云师子铠之所造也。其人本是萨婆多部鸠摩罗陀弟子。慨其所释近在名相。遂徙辙僧祇。大小乘兼学。二百二品十六卷文。有人云。虽复斥排群异正用昙无德部。有人云。偏斥毗昙专同譬喻。真谛三藏云。用经部义也。捡俱舍论。经部义多同成实。此论中经部义实多分同彼少复破彼。论主依于理长。真谛为是五根义林(三本(十二左))云。成实论师名师子胄。本于数论法中出家。因立彼义云。四尘成四大。四大成五根。述记二本(十左)义灯二本(四十五右)凉钞十九上(四十二左)同义林。玄赞一(二十右)云。二破性宗成实论是也。破法有体唯有相故。又(二十一右)云成实论义。经部师宗即当第四现通假实宗。五教章上三(十八左)云。四现通假实宗谓说假部等。彼说无有去来世。现在法中。诸法在蕴可实。在界处假。随应诸法假实不定。成实论等经部别师亦即此摄。
  二正造论相者。论主者灭后九百年。北天竺健陀罗国富娄沙大城婆罗门家生。于萨婆多部出家。博学多闻。遍通坟籍。内穷三藏。外达五明。所造因明论(如实论等)声明论等。如诸传录。更往迦湿弥罗国。潜名寻求婆沙广论。还国造六百颂。以送迦湿弥罗国。为请释再撰长行。今所讲赞者是也。具如天亲传(真谛译全十一纸)光记(初右三十四右)宝疏(十七右)圆晖疏等。
  阿毗达磨俱舍论本颂。二卷。玄奘译。
  论主初造所送彼国本颂者是也。光记(初右)制论一时又造六百行颂。宝疏(十七左)制此论颂并指此也。天亲传云六百余行。依新论者五言颂六百。七言颂七行。五言者正宗。七言者序分流通。依旧论者五言颂。实六百余行也。此中于世间品(【傍】本颂上卷(十五右))录文之人杂入引证颂。寒热雨际中等一颂是也。又贤圣品(论二十二卷)初颂正理论(五十七)有破斥。于显宗(二十九初)改作之而载彼改作颂亦是误也。又流通中入大师世眼久已闭等三颂者。盖梵本错乱致令如是。彼是破我论发起序。当至下辨。然常流本颂(【傍】町板本颂)不辨本颂及引证偈。悉拾收印梓。如破我论本无有颂。然悉集示。杜撰所为。以可视而已。后亦见一本町板。同藏中本颂奥云。右世亲造。六百七颂也。纪州根来寺西谷理趣院苾刍圆明挍正焉。
  三造论旨趣者。略示有五。一为令正法久住故。下文(【傍】二十九(七左)定品终)曰。前来分别种种法门。皆为弘持世尊正法。二为令众生断烦恼故。下文(第一之二左)曰。由惑世间漂有海。因此传佛说对法。三为令智者深慧解故。破我论终曰(【傍】虽别论前论指示而其造相续故证之)于此方隅已略说。为开。智者惠毒门。四为令众生乐佛果故。论初曰。今欲造论为显自师其体尊高越诸圣众。五为令除对法师僻情故。流通颂曰。我多依彼释对法。少有贬量为我失。判法正理在牟尼。
  四弘传末论者。
  阿毗达磨顺正理论。八十卷。尊者众贤造。玄奘译。
  世亲论主。取舍婆沙间亦以经部义庄有部宗。众贤意不欲。覃思十二岁造此论。以成说一切有宗。为其体制也。直举俱舍颂述成。于所不欲及至经部义。悉救释返破顺成自宗。于世亲智力其破难遁。强分别救。是故颇有戾婆沙本义。当至文处识知。新萨婆多之称自此起矣。
  西域记四(十三右)叙中印度秣底补罗国云。大城南四五里至小伽蓝。德光论师造论处。此德光伽蓝北三四里有大伽蓝。僧徒二百余人。是众贤论师寿终之处。论师。迦湿弥罗国人。聪敏博达。特深研究有部毗婆沙论。为世亲破婆沙作俱舍论深研钻极十二岁。作俱舍雹论二万五千颂。于是学徒四三俊彦。持所论推访世亲。世亲是时在磔迦国。避而不对。众贤后至此伽蓝。忽觉气衰。于是寄书谢过。附所制论使门人至世亲所。世亲览书阅论。沉吟久之谓门人曰。此论发明我宗。遂为改题为顺正理论。慈恩传二(二十二右)大同(宝疏从彼。【傍】第一(十八右)颂意亦尔也)有人云。顺正理论称。是众贤论师自所立。非世亲改名。故显宗论发起序云。我以顺理广博言。对破余宗显本义。若经主言顺理教则随印述不求非。少违对法旨及经。决定研寻誓除遣。已说论名顺正理。乐思择者所应学。文句派演隔难寻。非少劬劳所能解。为撮广文令易了故造略论名显宗。饰存彼颂以为归。删顺理中广决择。对彼谬言申正释。显此所宗真实义。由此显宗中。指广时悉言如顺正理。彼西域记等是异说也。有云(【傍】孝道)世亲为改名呼雅称。故后门人处处皆改之。何以显宗名顺正理可疑西域记等。今云。西域记唯记世俗说。谓以破世亲大德俱舍。世俗号言俱舍雹。全非本名。何者。显宗云。我以顺理广博言显本义。是顺正理论名所出义。非唯凭言顺正理。又唯斥俱舍非俱舍雹名应理。既不尔以顺正理言为本而破邪理义。故知顺正理称乃众贤自立也。
  阿毗达磨藏显宗论(【傍】本题有藏字)四十卷。众贤造。玄奘译。
  此唯显己宗义去破邪故名显宗。而但四十卷。此论于俱舍颂中。于不欲直改结颂而散释。与正理论别矣。正理全如俱舍。颂及释若至所求非。后别于释中作颂。
  此二论渡量俱舍之良船也。然稍有不会世亲论主之旨(【傍】至文处可知)勿全任矣。同时之贤尚如是。况下太光等。
  安慧论师俱舍释。未渡。
  基疏云(一本十一左)梵云悉耻罗末底。唐云安慧。即救俱舍论破正理师。护法同时(【傍】灭后一千二百年后)先德光记一余(十八右)云安慧菩萨俱舍释。世友尊者俱舍释。未渡。
  光记二(十左)云。和须密俱舍释中云。是室利罗多解。是非婆沙会中世友。救释俱舍故。盖西方多立此名。求请世天得儿子。故往往有此名。经部异师亦用此名。论五(七左)云尊者世友问论中说。光五(二十左)云。经部异师。印度国名世友者非一。非是婆沙会中世友。西方称此论号聪明论。大小并习学。应有数多末论。西明因明论疏云(【傍】明灯五本三十七右引)西方学内外者。必学内宗俱舍一部。数论宗中三弥叉论。胜论宗中义鬘论(【傍】五顶造)者乃得其名。西方呼此三论名聪明论。故学得者。名播五天。德高于四主。慧恺序云。词不繁而义显。义虽深而易入。故天竺称为聪明论。于大小乘学。悉依此为本。光记四(十三右)神太四(九右。云云)已略辨西天教兴。当叙晨旦。
  阿毗达磨俱舍释论。二十二卷。陈真谛译同论偈。一卷。同译失本真谛法师。西天竺优禅尼国人。婆罗门种。景行澄明。器宇清肃。风神爽拔。悠然自远。群藏广部罔不措怀。艺术异解遍素谙练。以梁武帝太清二年。见帝于宝云殿。从尔译诸经论。属侯景作乱。乃适预章。始兴。南康等。虽复栖遑(【傍】栖遑徘徊之貌)译业无辍。即泛舶西归。业风赋命。还漂广州。属广州刺史延住制止寺。请译经论。此论者。陈文帝(【傍】第二主)天嘉四年正月二十五日。于制止寺始就译。至闰十月十日讫。从天嘉五年二月二日至光太元年(陈第三主临海王)十二月二十五日更勘毕。先于新翻凡七十年也。总梁陈二代所译经论五十部。一百四十九卷。尔真谛或铺坐具跏趺水上。若乘舟而渡岸。接对吏君。而坐具无污。或以荷藉水。乘而度之。如斯神异。其例甚多。具如续高僧传第一(二十一右)开元录第七(六右)贞元十(五左)译经纪四(七右)等。从是晨旦。此论教创传习。
  旧俱舍义疏。六十卷。真谛三藏述(或五十卷出三宝录)。
  法师善通发智六足。妙解婆沙正理。为着疏以传俱舍深玄。勿妄谓旧俱舍未可。新论全是。今对读二论互有得失。盖梵叶本错脱乎。译后之写误乎。是故必读二论方知俱舍意。可惜此疏不传。慧恺旧序云。陈天嘉四年正月二十五日。于制止寺始开阐。慧恺谨即领受。随定随书。日夜相继。无懈晷刻。至其年闰十月十日。文义究竟。论文二十二卷。论偈一卷。义疏五十三卷。又恐所翻不免谬失。至天嘉五年二月二日。与僧忍等更请法师。重译论文。再解义意。至光太元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟(【傍】宝疏一(五十三左)云。捡真谛俱舍疏无文。)
  同疏。八十三卷。陈智恺述(出僧史)。
  同疏。三十卷。唐纪国寺惠净撰。
  同疏。二十二卷。普光寺道岳着。
  如是旧论盛可视。然新译起下旧家为事。时俗为所惊愕。旧疏并皆亡失焉。阿毗达磨俱舍论。三十卷。玄奘译。
  奘师事缘如译号下。光记云。如现法非得先哲阙疑。常非果因前贤莫辨。以彰今译。和上法师奉诏翻译。唐永徽二年五月十日始。至五年七月二十七日译讫。元瑜笔授。从翻讫至日本天明九酉年凡一千一百三十七年也(【头】至文化三丙寅年凡千百五十四年也)如现法非得无为非因果者。非必译谬。当至文处辨白。
  记。三十卷。神泰述。东域录云。二十卷。诸本得非得疏脱可勘见。今四卷流行。曾闻全本在和州多武峰宝库。
  正理钞(【傍】安元录云五卷)元瑜撰。东域传灯录云。顺正理论述文记。元瑜撰。业品已下未尽。序神昉撰。西大寺本有二十四卷。元兴寺本有二十卷。成辨序云。或二十卷。或二十四卷。予宽政六甲寅年。于洛西光福寺得此述文记。但第九一册而已。
  俱舍论抄。四卷。基。俱舍疏十五卷。基述。颂疏前记见。东域录云。在东寺御经藏(文)对法抄五(七一右)云。界中六界六十二界如俱舍等抄解。
  俱舍论记。三十卷。普光述。
  采集神泰疏。正理钞。取旧论诸疏之意。以成一部。其书设多解未决判。是则寡少择力。恐似婆沙彼彼义。或同旧论文。或不违正理。显宗所致也。普光更撰华严经疏十卷。见东域传灯录。
  俱舍论疏。三十卷。法宝撰。
  普光多解。无可取决。无实相传失信。法宝叹息不止。是故撰疏开解一时。袪泰光非。如不染污辨。五缚论实一人而已。
  近世讲俱舍者。但据光记。未开宝疏。
  盖所以僧传(【傍】宋僧传四)中云奘再译真文乃密授光。多是记忆西印萨婆多师口义。光因着疏。若信传文。彼传中亦云俱舍之宗。宝师为定量。岂偏憎宝疏。设直叙记西天多解。何必可信。彼西天中有多解者。皆是众人异情所致。不必论意。当取舍之会论主旨。而无决断偏叙古义。其理可视。如唯识论十大论师。岂皆是正。彼论中亦举有说破。勿执西天之义皆正。论主既已不用六足。何况下凡异情浅口。
  今所辨者。上登四阿含等。中居发智六足等诸论。下阅正理。显宗。而得论主之旨。全不依光宝等末师。何者。以依光宝不造俱舍故。
  颂疏。三十卷。唐圆晖述。
  应贾曾请。去论傍论问答。直略解本颂。其释义以光为本。至所难通。间加宝意。和汉之间。盛弘传习。颂疏钞。不少为此也。近世就本论不依颂疏。所以顺论主造意矣。已略辨晨旦弘传。当叙本朝传来。
  夫日本传来。人王三十七代孝德帝白雉四年(【傍】至天明九酉年凡一千一百三十七年也至文化三寅年千百五十四年也)癸丑道昭和尚(【傍】兴福寺)渡鲸波至于长安。遇玄奘三藏。学唯识俱舍等论。乃唐第三主高宗帝永徽四年癸丑。奘年五十一。基法师年二十二。道昭与基师同学焉。受学积年。归朝弘所学。新翻经论。创传日域即此人也。
  又三十八代齐明帝(【傍】女帝)四年戊午(道昭入唐六年后也)元兴寺智通智达(【傍】释书第十六)两般法师。乘新罗舟复谒奘三藏。深穷俱舍等宗。从尔护命。明诠(【傍】释书第二)等相续。法灯不绝。昔者俱舍论虽诸宗无不习练。而附东大寺血脉相承。全如本宗华严三论传承。
  俱舍图记。四卷。野山秀翁撰。
  是为初步图记之也。
  俱舍论稽古。二卷。僧法幢述。
  宝历十三癸未年着之。但勘论所言契经。而排斥注家附会之说。其所述意大底得允当少有不及。而其识见最可称矣。第二此论宗趣者。此有二。一所诠义宗。二所计部宗。初有通别。要明无我。而破人执。为是通宗。通余部故。七十五法。三世实有。法体恒有。即为别宗。余部无故。后所计部宗者。是二十部之说一切有为论主宗。论中(【傍】四(十六左)五(二左)同(六右)十三(十一右))往往有部宗义言我宗故。品品后题下言说一切有部。如发智。婆沙等。岂非简别宗部。然置传说(【傍】一(二十一左)三(初右)等)依经部义正有宗短。盖欲令自宗清白。全非改宗。故流通(二十九(八右))颂曰。我多依彼释对法。少有贬量为我失。若承经宗有何我失。犹如正理。有宗为本而间异婆沙正义。然圆晖疏。显有部为宗。密经部为宗者非也。部宗属着不得成立。若存两宗。此论是世亲宗。非二十部摄。故匡真钞三(九十九左)判为经部别师。是依正理等呼为经主。然彼调戏贬目。全不豫部宗。有人别立为俱舍宗。谓此论或依有部。或遵经部。或不依二。自立所立则叵属萨经。本朝别立为俱舍宗。岂非为斯。此辨无理。每有少异立为别宗。应有无量。以宗轮论。末宗异义说为无量。我本朝无别小乘宗。就所学论言俱舍宗。乃小乘宗。故八宗中不举小乘。思之。彼(【傍】有人)复言。基义林。唯识疏等。及圆测仁王疏(上本二十左)清凉疏钞等中。为有部俱舍者。局是一部焉。而斥彼者是何谓哉。宗局有部。是论主意。基测等师。实得论主意。彼复言。嘉祥三论玄(【傍】上十九右)云。有人云。真谛云。成实用经部义也。检俱舍经部义多同成实(已上)此有人意。俱舍为经部宗者。愚妄之甚。晨旦无经部三藏。以俱舍所说经部义。指同令知成实是经部义也。全非俱舍为经部宗。问。虽同有宗论主稍别。答。尔也。有部为宗。而于其中庄严宗义。故稍别余。如婆沙四大论师。同有部宗。而其所立各有少别。谁言是非有部宗。如经部宗亦有心所全无。有三四等分立。准思止疑。
  第三解释题名者。广如论自说。略如光记(二右)卷者卷舒义从先向后曰舒。从后向前曰卷。吴郡都穆听雨记谈曰。今书籍每册必数卷。或多至十余卷。此仅在卷名耳。古人藏书皆作卷轴。邺侯家多书捕架三万轴是也。此制在唐犹然。其后以卷舒之难。因即为折久折。断乃分为簿帙。以便检阅。盖愈远而愈失其真矣。今虽册从昔存卷名耳。第一者。玄赞一(初左)云。第者次也居也。一者极也首也。经有二十八类。条贯真宗。此品次居极首故名第一。宝疏(二十二左三目)释义同此。光(二左)为带数释者非也。续高僧传三(十五左)慧净传云。净开阐法华。道士蔡晃问云。经云序品第一。未审。序第何分。净曰。如来入定征瑞放光现奇动地故为序也。第者为居。一者为始。序最居先称第一。晃曰。第者弟也。为弟则不得称一。为一则不得称弟。两字牟盾何以会通。净曰。向不云乎。第者为居一者为始。先生既不领前宗。而谬陈后难。便是自难。何成难人。第弟音义互通。并次也位也。月支风俗。题名在终。金刚顶经义诀(三十一左)云。此即题目。梵本皆在于终。甘露味论。摄大乘论等在终。今从汉仪。显要记(【傍】地藏经鼓吹引)曰。晋朝道安法师。有四义故初安经首。一者人见经题目知部法故。二者为智者略解广解故。三为简异余部易见故。四者为匆迫众生假见经题获益故。
  第四分别撰号者。分为三。初辨当名。二安置所由。三读不读论。初辨当名者。尊者者。净影云有德可尊故曰尊者。者即尊故持业得名。论主虽性是菩提萨埵。小乘宗无有二菩萨故。彼部律论悉呼尊者某。光记一(八右)大乘菩萨容有众多。此宗菩萨唯一。得入三十四心。贤首五教章下云。此教中除佛一人余一切众生。皆不说有大菩提性。世亲者。此有六门。一名义差别。二出世异说。三回小入大。四所行德位。五制作大数。六同名异人。初名义差别者。西域记五(十右)中印度阿逾陀国大城中有故伽蓝。是伐苏畔度菩萨。唐言世亲。旧(【傍】天亲传)言婆薮盘豆。译曰天亲讹也。数十年中。于此制大小乘诸异论(恩传三(初右)同也)神泰疏一(初左)云。本音云婆薮盘豆真谛师(【傍】天亲传二左旧俱舍等)翻为天亲。此录文人谬也。今奘法师译。婆薮此云世。盘豆此云亲。谓西方有天庙。是婆薮天庙也。多为世人亲近供养。西方人呼为世亲天。其世亲菩萨父母。于世亲天处祈请得于此子。从所祈处为名。故云婆薮盘豆。本音云提婆此云天。本音既不言提婆盘豆。何得翻为天亲也。良由婆薮盘豆总是天之别名。真谛三藏。总云婆薮盘豆天。多为世人亲近供养。故录文者总言天亲也。光记一(初右)亦同之。世为能亲人故云世人。亲属所亲天故释云亲近供养。世人所亲故依能亲世名世亲。世之亲别体依主(【傍】与声依主)也。今论主从彼立名全有财也。尔基宗轮疏(九右)曰。今此论主。从彼乞得。彼天之友(ナルヲ以)故世友(トィフ)如言世亲。世天(ニ)亲(ナレハ)也。世天之友故名世友。此释世属天亲属人。返泰光。约论主名。世之亲故。别体依主。若就天名。唯是婆苏名无盘豆乎。若有盘豆难作世天之亲释(【傍】泰光等)若言约天名世人亲近义。依论主名世天所亲义不尔。故泰光为优。又新家斥天亲翻。是可一概。凡于翻事物。或如名敌翻。如梵萨婆翻云一切。或以体翻名称。如毗舍佉月正云氐宿。而当此方二月。义净等翻为二月。今婆薮是世梵。以总天名翻无有害。令同知其体故。故神泰云良由等。真谛既提婆翻为天。而世亲世友翻言天亲天友。(【傍】部执异论)盖以天名美于世。是故(【傍】非旧译之误也)隋达摩笈多译摄论云世亲菩萨。又天名言亦云婆薮谁可知之。千鬘(初右)娑嚩罗誐杂名(初右)泥嚩又素罗并云天故。如世梵(【傍】千万等无畏疏等)是路迦今亦婆薮。有人云(【傍】集成篇及指要)恐以总名翻。例商羯罗此云骨琐。塞缚弥此云主。以天为主名骨琐主。亦名天主之类。今云。例不齐。因明疏(第一(十七右))梵汉对翻言骨琐主。至下(四十二右四十四左)泛呼言天主。今婆薮直翻天。然意味可例知。又有人云(【傍】同上)天亲传(初右)帝释弟生阎浮提为婆薮(【傍】世)提婆(【傍】天)王之子。依此略别名(【傍】世别名)就总名译天亲。是亦依准不成。王名无盘豆。论主名无提婆故。婆薮盘豆传(真谛译十一纸)云。法师。北天竺富娄沙(此云丈夫)富罗(此云土)国(【傍】北印度干驮罗国大都城名。恩传二(十四右)出)人也。此土有国师婆罗门。姓娇尸迦有三子。同名婆薮盘豆虽同一名。复立别名以显之。第三子婆薮盘豆。于萨婆多部出家。得阿罗汉果。别名比邻持跋婆(唯识论诠﹝【傍】有五十卷余并以国字记之﹞云。此云母儿。此依传文云比邻持其母名。跋婆为子亦曰儿。然谬解也。比邻持者是母之名。非母字梵。母梵言千鬘(四右)杂名(二十七左)并摩哆(引)。南海传云。摩咥哩制多此云母儿。又通载四。比邻持弗婆持此云狮子觉。是世亲之弟。同生都卒人。凝然通路记十四及了誉等皆亦同此。此未办菽麦。西域记五(十一右)无著弟子佛陀僧诃唐云觉师子。对法疏一(二十二右)梵汉全同。其名遥别。又记文对世亲为无著弟。殊云弟子。应师子觉非世亲弟。又记文。师子觉在外众中。耽着欲乐讵能来报。不可云同生都卒。今比邻持跋婆得阿罗汉。是小乘至极非大乘人。与狮子觉全别也。然有相似梵言。静法刊定记毗实凛多此云狮子。颦呻是毗实凛多之讹略也。清凉疏亦依之。梵云毗实凛婆此曰奋迅。正云自在无畏。正法念经十八。毗谌林婆此云奋迅)长子婆薮盘豆。是菩萨根性之人。亦于萨婆多部(恩传三(二左)域记五(十一右)并云弥沙塞部出家)出家。修定得离欲。思惟空义。不能得入。乘神通往兜率天。咨问弥勒。为说大乘空义。即便得悟。因此名为阿僧伽(此云无著。)第二子婆薮盘豆。亦于萨婆多部出家。博学多闻。遍通坟籍。兄弟既有别名。法师但称婆薮盘豆。了义灯一本(四右)略举传文。二出世异说者。略有三说。一佛灭后九百年间。天亲传(六左)灭后九百年中(义灯二本(二十八左)引作千一百年然破斥此。盖灯师所览异本)成唯识疏一本(十左)云。真谛中边疏亦云。九百年中天亲生也。又云。依今所传诸部说异。今依大乘九百年间天亲菩萨出世。今云。依大乘未详也。宝疏八(二十九左)二十九(十五右)光记八(三十八左)并灭后九百年造此论。通载四(十七右)亦尔。基中边疏上(初右)云。灭后九百年间。无著菩萨生于世。请此论颂于慈氏。便付世亲使造广释。二灭后一千年。西域记二(十九右)如意论师灭后一千年中利见。是世亲师。又五(十一右)无著菩萨。健驮罗国人。佛去世后一千年中利见(义灯一本(四右)示此事而云九百年)恩传三(初右)亦尔。颂疏一(三右)从此曰。过九百年世亲出(【头】近世颂疏为九百年非也。云过故)
  三一千一百年。成唯识疏(同上)曰。慧恺法师俱舍序云。佛灭已后千一百年。天亲出世造论。慧恺摄大乘论序云。如来灭后将一千百余年。弥勒菩萨为阿僧迦(此云无著)法师。广说大乘中义。是此三说。实义为何。谓传说俗谚说说设异。非亲检国史不得办当不。余如二十唯识权衡钞。三回小入大者。天亲传(十左)云。法师先遍通十八部义。妙解小乘为是不信大乘。谓摩诃衍非是佛说。无著法师既见此弟聪明过人。恐其造论破坏大乘。阿僧伽法师住在丈夫国。遣使往阿逾阇国。报婆薮盘豆云。我今病笃。汝可急来。天亲即随使还本国问病源。兄答云。我今心有重病。由汝而生。汝不信大乘恒生毁谤。以此恶业必永沦恶道。我今愁苦。命将不全。天亲闻此惊惧。即请兄为解说大乘。兄即为略说大乘要义。法师聪明。殊有深识。即时得悟。知大乘理应过小乘。昔谤大乘罪必入恶道。欲悔先过往兄所。我昔由舌故生毁谤。今当割舌以谢其罪。兄云。汝设割舌不能灭此罪。若欲灭此罪。当善巧解说大乘。阿僧伽殁后。天亲方造大乘论。解释大乘经。于阿逾阇国舍命。年终八十(义灯一本(四右)。出传文)西域记五(十二右)云。阿逾阇国(【傍】中印度)无著讲堂西北四十余里有故伽蓝。中有砖窣睹波。高百余尺。世亲菩萨。初发大乘心处。世亲菩萨自北印度至于此也。时无著菩萨。命其门人令往迎候。至此伽蓝遇而会见。无著弟子止户牖外。夜分之后诵十地经。世亲闻已。开悟追悔。甚深妙法昔所未闻。诽谤之愆深起于舌。今宜断除等。余大同传文。此两文。传在北天丈夫国。而惊觉以兄病。记在中天阿逾阇国。闻诵十地经悟。其异可知。又枢要(上本四左)云。世亲博综于三乘。遍于诸部。知小乘而非极。遂回趣大乘。因闻诵华严十地品。阿毗达磨摄大乘品。悔谢前非。流泣先见。持刀截舌。其兄处远三由旬。遥舒一手。止其自割曰。岂截舌罪除。早应赞释大乘以悔先犯。菩萨敬从兄。兄乃嘱以十地经。制以摄大乘品。令其造释。故此二论。菩萨创归大乘之作也。是亦异前。言处三由旬舒手。而增摄大乘品。成唯识序云。晦孤明于俱舍。解慧缚于摄论。四所行德位者。二十论疏下终。引护月论师说。得入暖位。又举真谛说。为十回向第二回向。枢要(上本四右)云。位居明得。道邻极喜。明得者。成唯识论九(九左)云。初获慧日前行相故。立明得名。即此所获。道火前相。故亦云暖。光记(一(八右))云。一僧祇向满。天亲传(终纸)云。虽迹居凡地。理实难思议(法盈序同)然唯识义演为十信菩萨。此释谬也(颂疏冠注言最后身菩萨者可笑)五制作大数者。西域记五(十七右)中印度阿耶穆佉国大城东南重阁上有故砖室。世亲菩萨尝住此中。作唯识论。破斥小乘。难诸外道。又(十二左)云。世亲造大乘论凡百余部。并盛宣行。旧俱舍序云。造大小乘论凡数十部。嘉祥百论序疏(七右)云。小乘论五百部。大乘论五百部。时人呼为千部论师。西明璧法师同嘉祥(唯识序释(八左)引)颂疏(一(五右))依此云。纂论千部。盖约所造是即千部。就于流现多少无常。所以致异。六同名异人者。论九(十四右)曰。有余师释云。非理作意亦取支摄。光释(二十八右)云。此叙异说。古世亲。是世亲祖师。即是杂心论初卷子注云和须盘豆。是有部中异师(古世亲释法胜论。故彼子注云。和修盘豆以六千偈释)又付法藏传法二十四人第二十一世亲。与今别人。以其事迹遥异故。然昙鸾天亲往生论注上(二右)智论慧影疏并曰。付法藏中。龙树第十三。天亲第二十一。嘉祥法花玄论云。十地。摄论。法花论等。是天亲造。在付法藏。岂可不信。中论玄。百论疏。摄论疏等亦尔。秋篠序释(八右)云。传法二十四人中。世亲当第二十人。诸师以名同一混指符。
  二安置所由者。有三。谓简滥纠正。人法相依。依人信法。简滥纠正者。行事钞钞批一(二十右)云。作者非无。标名显别。未显道宣名。其相州砺法师。后见此章。因写一本。恒看之谓言。此钞是首律师之作也。后知宣律师所作。即标名令别显。故曰作者非无等。起信义记。法藏之作。明证溢眼。然义天录下(初右)为至相撰。集成记二云。起信义记。有云至相作。盖依脱名有如是滥。须必安之。全非誉名。人法相依者。报恩经六(十一)曰。虽法是佛师。而非佛不弘。嘉祥中论疏云。道不孤运功之由人。故前明所弘道。后序弘道人。止观四之一(三右)云。法自不显弘在人。能行法门光显也。宗轮疏(四右)野山大师付法传(二ノ上十四纸)宝钥中(七右)华严玄谈三(十三左)等(云云)依人信法者。法华方便品曰。汝等当信。佛所说言不虚妄。宗轮疏(四右)云。若不陈胜德。或有疑法未真。故举德以自彰显所说而可重。昙鸾往生论注上(初右)云。庶因人重法。故云某造。盖为生信。此有宽狭。如佛菩萨通以尊崇。若各自祖。或通或别。余亦例尔。问此三具不应分别。答。如言尊者世亲等者。虽后人安。必具三义。如言沙门基撰者。虽自安之是简滥。而兼余二。如言今时某造者。约自安唯初二由。若约他安或兼第三。如是初二必有。第三不定。
  三读不读者。一者唱撰主名。谓讲赞此乃在弘通。应显依人信法等而读之也。会正记言即此撰。二者不读名但言某造。天台知礼十不二门指要钞上(四右)云。若欲标述作人名者。即是荆溪尊者。既是后人录出。不可斥其讳。彼详解一(十四右)云。能造人名。读者避之。此非临文不讳之例。资持记云某撰。是亦有分别。若释氏临佛书。必可读此。西土风称名为贵。普门品一心称名。以不可避弥陀弥勒名号。若至俗书。随应读不读无妨。止观弘决一(三十五左)云。西方风俗。称名为尊。如子之名兼父母此方风俗。避名为敬。故以所居而显其名。大日经疏一(科本一(九右))云。经中多译为世尊。是叹德之总称。西方语法。言及尊名。不敢直斥其名。必先叹其功德。如云大智舍利弗。神通目连等。是非避名。带德号耳。今亦叹德云尊者世亲。造者。制作(识疏一本(二十六右))之义。创作规矩教学徒。示法则以导后学。是故言造。虽述成如来三藏。而彼略今具。分别立法相判定。故是造义也。西域记二(十八左)北印度干驮罗大城内胁尊者室东有故房。世亲菩萨于此制俱舍论。人而敬之封以记焉。
  第五伸译主名者。唐者代名。简陈隋等。三藏者所晓法。谓经律论。虽众类多。而就所诠总统为三。藏者谓能摄。此三能摄诸戒定慧。亦出生义。能令出生彼三学故。此藏法体挟带三数。名为三藏。是带数释。法师者。智者(文句八一(初右))云。法者轨则也。师者训匠也。法虽可轨。不自弘通。此弘在人。弘法之师。教法之师。并依主释。法为财德。有财亦有。十住毗婆沙(【傍】要览上十二右)云。应行四法名法师。一广博多学。能持一切言辞章句。二决定善知世出世间诸法生灭。三得禅定智。于诸经法随顺无诤。四不增不减如所说行。中边论下卷(六右)说十法师。法华(【傍】第五法师功德品)说五种法师。大乘义章十六(八右)广释二十种功德。并准思焉。玄奘者。译主讳。法师年二十有九。方发于渡天传教之志。遂达西域。从诸明师咸决鸿疑广访典籍。莫圣迹不亲拜。经国百有余国。积年一十七年。学成业毕便旋踵。以大唐第二主太宗贞观十九年正月二十四日届于京郊之西。其年五月。奉敕于弘福寺创开翻译。至龙朔三年一十九年间。所翻出经论。都七十三部。一千三百三十卷。此论者。永徽二年至五年译讫。第三主高宗麟德元年二月五日中夜。在玉华寺入寂。于时年六十五。当我朝天智帝三年。其神异访法等。具如西域记十二册。恩传十轴。续高僧传四五两卷。开元录八上。贞元录十一二等。奉诏者。显奉持敕诏以开阐译非自己所为。是则表国信重。令人所译教生信。并是正法久住之缘矣。译者。正字通。伊昔切。传夷夏言转相告也。宋僧传一(九右)云。如翻锦绣背面俱华。但左右不同耳。周礼掌四方之语。各有其官。东方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰译。今通西言。而言译者。盖汉世多事北方。而译兼善西语。故摩腾始至而译四十二章经。因称译也。陈氏集说五(三十右)云。非寄象鞮译不可也。故先王设官以掌之。寄言寓风俗之异于此。象言能仿像风俗之异于彼。鞮则欲别服饰之异。译则欲辨其言语之异。周官通谓之象胥。而世俗通称之译也。已上散释。如是多言。各有所简。如沐魄经者。唯言竺法护译。未能显国信敬重。故加以奉诏。如九色鹿王经者。言优婆塞支谦译。若唯玄奘则招相滥。故加法师以示法师之玄奘。如本相倚致经言后汉沙门安世高译。伏淫经言西晋沙门法炬译。唯通所译。不能知广达三藏。故欲显示此人究研三藏无遗。所翻经论是有信。故加以三藏之言。此师以三藏为所学名三藏法师(【头】西天人称三藏及三藏法师出杂宝藏经三(十九右)。实译主称三藏梁僧传三(十八右)僧伽跋摩此云众铠。世人号曰三藏法师。演密抄一。三藏法师者有财释者。最顺理得基师正统)是分有财。若唯三藏全取有财。若呼经律论之法则带数释。三言唯被藏。彼两字系属是带数式。若彼呼人则必有财。取三藏连绵之已成名为自名。不关三与藏系属。然有道证要集(【傍】义灯一本(二十二丁)引有破分别(三九右)依信可笑)呼人但言三藏他带数。言三藏法师自他俱用带数者。盗听属流。不足为言。识者可择矣。具如六合释精义。更以唐言简别显异。古翻传译。各互相滥有之。今新翻为之具标简。
  第六辨三分异者。分为二。初述今义。后叙古非。初述今义者。泛论序正流通。诸论不一准。谓初后二分。有无不定。正宗定有。此论三分并具足也(【傍】三分滥觞起于弥天道公。梁传一(初丁)具也。注冠引之。光宅法花义疏一(八左)古来多无分节。至安公始分三分。谓序正流通。嘉祥仁王疏亦尔也。对法疏一(二十三)秘一本(八右)要上本(二十二)文句记一八(八左)补注四(五右)义记上。(二十八右))此论前八品最初造颂。后因请求而长行释。破我一种无最初造颂。但正宗散说论也。前八品中。前七言三颂为序分。定品(二十九(八右))终迦湿弥罗等七言一颂为流通。中间五言六百行颂为正宗。如是七言四行。五言六百。遣迦湿弥罗国。本颂是也。彼国诸师请释于此颂。故唯此有释乃为斯也。彼定品末。大师世眼等七言三颂。是破我论发起序。全非前论颂。因何理者。彼(【傍】一)颂义意。向正法终。我见增起乱佛圣教。是为序分发起后故。若(【傍】二)此非序后段正宗越此依余等无所从来故。若(【傍】三)是前段文应如余有颂前生起故。又(【傍】四)可有颂曰言。前颂长行毕故。又(【傍】五)正理全举俱舍颂释。然此三颂一向无。显宗亦尔。以是破我序分故。又(【傍】六)是前论颂。何故无长行。如是六理证。善成破我发起序。应破我号置于大师世眼等颂初也。天明七乙未年春二月十有五日。立此义于丰山柏学舍。至二十有一日。同友戒定孝道者来。谈逮于此事。定曰。至理究此。然千岁作此辨者未有之。凡庸之固执恐难祛矣。乃挍旧论可乎。予曰。理既极际求何教有。定曰。理实然也。然理是智人所玩。教是凡愚所伏。理教具足。上下并尊。岂其不尔。予曰。设披旧论。应如新论。所以者何。从新释起天下多非旧家。设旧论不尔。令如新改之谁可知之。定曰。此亦足疑。然须阅旧论而言之。于是次日。捡寻明本大藏。不得旧论。问是事于耆宿。耆宿曰。久已亡失。更次日搜求宋本大藏。便得旧俱舍。即于藏中遽披破我品。全如我所言。破我品立名在三颂前。谁敢异求之乎哉。应理之义。冥会圣教。如弥天论释氏辨三分亦以尔也。因是破我亦有三分。谓大师世眼等三颂为序分。终三颂为流通。中间散说为正宗。问。如是三分两重如妙经。是一论耶为别论。答。是别论非俱舍论(【头】破我别论)有其证耶。谓有理教具足。理者。前唯让佛排圣弟子。后亦嗟叹圣子散灭。是别论故。前判诸法唯让世尊。后对邪计破常一我。成无我人悉堪为证。是故有异。又标起对法藏论我当说。结依彼释对法。故知破我非对法藏论。送迦湿弥罗者是俱舍论。破我不然。无本颂故。若破我初后七言。本是所送颂者。何缘不如前论初后二分作长行。亦复正理显宗全无破我释。所以非俱舍。教者。业品(论第十六(十二左))曰破我论中当广思择(旧论十二(十八右)于说我中当共思量)又按内典录。有真谛三藏破我论疏一卷。若一论品岂言破我论。余品所指悉言品。且论二(二十二左)指云定品。二十八(初左)云世品已说。然二十(八右)云破我品中当广显示(旧论十四(二十八右)云。说我品中当显示)盖诵者谬唱为品。若不尔者前理教何。西天诵者误不少。此论第十(十四左)应言如别诵中说云集异门足论。又婆沙百二十四(二左)上举经又云有然别诵云舍生。此论六(七右)我不诵及彼言等。已成别论须辨造时。谓破我论造。俱舍长行后。说当显示故。问。既云当应如论三(五左)言不相应中自当广辨是一论。答。虽别论何得不指。论二十一(四左)释随烦恼指法蕴足。(第八(四右)杂事品)云广列其相如杂事中。别人尚尔。况自造论。欲后时作故云当。问。论三十(二左)指随眠品(二十之四右)曰如前已遣。又(七左)指根品(四之十六右)曰如前说。别部之论。岂有当前互让。答。岂无之。同人之作故。虽部是别。而义相关故。岂不可让耶。亦复是长行中论外计故。而起破我论之制。由是长行之无间造之。故互让亦宜也。如基法师等互指之。又如四谛论一(十左)曰如是等问。五阴论思择品中已广分别。彼既同人作故。让云已分别。而是别部也。全如今指前论。又集异门中。让法蕴足勿局。问。今论于两处指破我品。正理(四十二(十左)五十二(十一左))显宗并无彼语。是便此论意。后有破我品故指此。彼论者全无破我品。故不得指。岂非一论。答。众贤不欲造破我论故不指。世亲尊者欲当造故特指示。是此两论唯造有无。必非同异别。问。今论及本颂并定品终举大师世眼等颂。其由何。答梵本错滥(【傍】尔来梵错)遂令译如是(【傍】尔)汉土既错脱。鲁鱼差不少。彼岂不然。此根品初品终(第三终)云因分别界根非根差别。乘兹广辨二十二根竟。一十八字。于正理论回在次卷首。彼正理文即错乱。又如华严入法界品。三译并义难通。后日照三藏与贤首得善本翻补。什译法华。唯二十七品无提婆品。齐永明八年。释法献。于于阗国得此经梵本。以译出此品。犹未安经内。后至梁末。真谛三藏。又译此品。创安宝塔品后。但是什公梵本阙脱。故令译尔。具如玄赞一(二十六左)及嘉祥义疏。又护法二十唯识宝生论第八(八左)子注云。此中阙极微义。盖颂本五行其阙应三卷许。又施设论首卷。唯举品号而云梵本文阙。大日经六十心中。梵本阙脱。如无畏疏叙。又译后错脱。法蕴足十(十五右)子注。从此云何名至纯大苦蕴半本。南藏无。凡十五纸阙脱也。此论二十八(八左)三十八字。今本错误。明本为是。如是等不可怪。不可怪矣。问。论主长行造后。更造破我论。为与长行同送迦湿弥罗国不。答。不送破我论。彼唯请释本颂不请此故。岂对于无请。若论主自同帙送之。众贤于正理何可漏此。彼文立破。并是多经部所立故。故光三十(初左)云。破我品中所有立破。论主多叙经部宗也。问。若尔新旧二论。何故对前八。言破我品第九。而总题俱舍论。答。夫文中指破我论。而一师造便捡阅。后人以为总帙。如天亲本无今有论末有真谛诸行无常偈之记。部执异论终有真谛疏一纸。阿毗昙心论(四卷本)终附十句义论。而总题唯阿毗昙心论无十句名。愈远愈久。写误以受总名。时缘愈久。而失其源。遂误被俱舍称。已被名故亦与第九言。盖以如是乎理既至极。于些些事不可容疑。后伸古非者。泰·光·宝·晖等。唯执文妄释。对前今义其非当显。然为初步略斥其非。泰疏唯一义初三颂为序。此诸师无异。次六百颂为正宗。定品后四颂为流通。此总四颂为流通失。不判属破我品失。细过准前可知。光记有三义。(四左终)初解。破我品为正宗。破我终三颂为流通。此招四非。一定品终迦湿弥罗等一颂为正宗失。二大师世眼等三颂俱为正宗失。正宗颂于正理论阙略何处有。三破我品为正宗失(【傍】是非失却违自义道公误矣。)七言颂后岂可有正宗。为分傍正言成五七。四破我终三颂。唯一品舍执劝学非广流通。次解。定品末(二十九(七左))前来分别已下为流通。有三过。一减正宗失。五言入流通故。二正宗流通混同失。五言七言俱为流通故。三迷前来分别等文。彼(【傍】前来分别等)十六字虽似流通全不然。举上件造意以起后段。全非颂意。颂示正法住世时。故是正宗。由是婆沙于百八十二(二右)及杂心于第十(二十八左)而论正法住世事。余多过如前。后解。存两重三分。似是而大非。一前来等为流通失如前。二大师等颂属前段失。三破我长行初二句为序失。如是三解并未晓本意。所陈言语皆招过罪。依义不依文者。世尊(【傍】长含四大经。增一四决定经等)常诫何不慎焉。宝疏(二十三左)大同泰疏。而定品终四颂。及破我品总为流通。唯六百颂为根本颂。初七言后七言颂。悉为释颂之加。此释大有四害。一大师世眼已下总属流通失。二归敬颂等为释颂加失。前后七言四颂。是根本谤颂。以有长行。正理。显宗亦同作长行故。破我论初后七言非根本颂。无长行故。正理。显宗亦全无故。三迦湿弥罗等一颂有长行。余无此不辨别失。四于流通中岂有颂亦有散说。何不思之。光等所称三大家尚尔。下此者何可足言。
  第七品次列位者。破我别论。就前八品为此先辨三分而明品次泰疏(初左九行)云。此论一部始末九品。奘法师依西方传。佛说诸经有三法印等。如光记(二纸右八行)释。宝亦依此。今云。西方一时学解。非必末代永规。无我破我本意异故。颂无破我。何可约彼。又最初造颂既无破我。何可成诸法无我法印若不尔者。如正理·显宗无破我品。
  如何此为(【头】百法论标诸法无我而离别说之)是故此俱舍一部八品。释诸行无常。涅槃寂静二种法印。无我自显。不要破我。无我破我差别可辨。论第九(七左)云无我唯诸蕴。彼少分故不论之也。其理如正理·显宗无破我品。八中(光三左大同)初二总明漏无漏法。后六品别明。初二中。界品说体。根品说用。后六中。初世业随三明有漏。后贤智定三明无漏。辨此次由。光(三左终)有三释。初约粗细。次约厌欣。后生旧新。准定品终正法住颂。第二厌欣义为优也(宝(二十三右)初目同之。)初后两说即穿空矣就有漏世业随三品。光(四右)惑业苦。宝约因果。因分亲疏。是此两义但粗细异随眠品(十九初右)初世别由业。业由随眠。离随眠业无感有能。初二句者。普光所依。后两句者。法宝所据。然判品别。光解为胜。后贤智定。亦准此知。据品别如是。若依义次。正宗中大分二。初八品分别诸法。后定品终。佛正法等一颂。明正法住世。已辨列位。当释当名。言分别者。此有多种(略有七种)约三分别(【傍】一)自性。随念。计度。如此论二(五左)婆沙四十二(十二右)。依大乘者。对法疏五(八十左)十门分别。义灯五末(四十左)明三七相摄等。略纂一(二十四右)二(四十二左)伦记一之上(三十右)二上(二十三右)又(【傍】二)妄执名分别。如边中论云虚妄分别。又(【傍】三)述记七本(三十七右)云。分别有二种。一者漏名分别。即五法中分别。二缘事名分别。即后得智亦名分别。或立三分别。二种如前。第三更加遍计心名分别。又(【傍】四)各别名分别。述记三末(五左)云。殊异义。此论三(初左)云。分别变异者。由此二根(男女)形相·言音·乳房等别。又(【傍】五)领似义。成唯识三(初右)似彼故名分别。疏三末(四左)释领似异名。又(【傍】六)述记三本(八十二右八十六右)云。分别筹度义。对法疏一(三十一右)云。智解研求目为分别。神泰释云。割折玄旨故云分别。又(【傍】七)未定名分别。光记二十(四右)云。说非尽理半是半非。更须分别故云分别论者。今筹度研求义名分别。界者光(二左)宝(二十二右)同举持族(【傍】总相云族)性三义。神泰唯二去族(可也【傍】族是性义故)惠晖云。族义下(论第一(十五左))破不正。持及性义是正也。今云。下文族为种族。此有生本义。种类义。唯破生本义未破总种族。有人。族有种族族类。破种族不破族类者。误见下文。至彼可知。婆沙七十一(七左)界有十一义。谓种族义。段义。分义。片义。异相义。不相似义。分齐义。种种因义。驰流义。住持义。长养义。此论一(十五右)唯约种族即种类义。释十八界界。无有性义。杂心一(十八左)云。种性义说界者。如一山中多有诸性金性银性等。如是一身中。种种性各异故说十八界。准此持是能持种种义。为族性体义。诸法体有种种能持自性。故云界。是含具非别义也。然婆沙种族义。释异类异类。此论下云十八种类自性各别。若尔种族是十八性各别义也。故鞞婆沙五(四右)旧婆沙七十五(十四左)并说十一义。而言性义作释全同新论种族文。由是族外别举性义未详。泰师不云性义可也。品者。神泰。类别义。宝(二十二右)别义·类义·分义名品。光品类义。并是品类差别义。发智一云。第一法纳息。旧八犍度云。第一法跋渠。经音义十八云。(八丁)跋渠此云品讹也。正言伐伽译云部。谓部类也。或言群同。亦品之别名也。文句一之一(六左)品者义类同有聚在一段。或佛自唱。或结集所置。或译者添足。界即品。界品之分别。故名分别界品。第一者。分八品别。之一者。显界品有二品此品最初。系属义曰之。第一中一故。正理·显宗云辨本事品。辨与分别其义同。如辨中边。中边分别。于事有五。如前列(九左)今约自性事。与界性义亦不异。此事诸法体。故云本事。旧论总题云俱舍释论。品号云释分别业品等。界根根品全同此。盖是因请更作长行解释本颂。故殊云释。旧论体制。实应作者意。本颂已造。更述释彼。或牒一句。或一二字。非如此论依义章段或是一句乃至三颂四颂唱牒。然新翻者。依义合牒。将便披读。全失本旨。而是一助三科中别名界品。于界品名光记(三右)四解。初名相似。二约宽狭。三约根别。四约诸门。神泰·慧晖唯同第四。宝·正第四。兼存第二。今云。诸释皆似非真。论意。此品广通三科明诸法体。故标界名。全非对蕴。故先(三右)诸法然后随(四左)应配蕴界处(【傍】而初二颂总明蕴。次二十颂别明蕴开处界。故知不约十八界也。【头】对法论名本事分(三右)问何故论端说蕴等。乃至先明蕴次界后处也。又百法论标本事分略录名数。直列五法开为百法。鞞婆沙五(初右)有十八界处。从初明十八界。甘露味论有界道品。明三界五道。初云三界欲色无色等。又界身足论二卷唯有二品。初本事品。后分别品。初品明十大地法等九十一法体。次品以八十八门分别。如是总说诸法体。故题界身。亦品号依出体门云本事品。正理依此今亦准知非三科相对界也。如中含多界经。智论引云多持经。彼亦说诸法体故名多界)若不尔者。何不初说界十八(ァリ)等。正理·显宗云本事品。以遮对于处蕴之执。如对法论明蕴处界总名本事。杂心(ニハ)论初云心界品。亦非三科对。问。若尔何缘就十八界诸门分别。答初品先总明诸法体。而次随应配蕴处界。后辨诸门依界门者。名义宽故。夫分别门为显差别。应依其宽。故名依体不依诸门。故下简别云前所说十八界中。是指上三科配属门。不总说言于此界中。然诸注家迷其名同失于本意第八按文评诀者。
  诸一切种(至)我当说。诀曰。序分三颂。分为两节。初一行颂。总叙敬起。次二行颂(【傍】光科五左(六行)名非也。云随唯别解故)广第四句。初中三句。是归敬分。一句发起。初中二句。所归佛德。第三句者。能归敬相(光为正。宝(二十三左)非也)其第四句是发起者。长行释曰。礼如理师欲何所作。显宗论(九左)曰。已许发论端。故言我当说犹中边颂当勤显斯义。基师疏释第四句者显归敬意明当造论。然宝师疏。以后二颂为发起序。判第四句为归敬意。并是非也(有人依宝可舍)归敬割四初能敬意趣。光(五左(八行))有三意。含具稳畅。谓初意除障依显宗论。次约生信依从此论及正理论。此论虽略意如正理。后约敬仪依世间门。宝疏。正理此论文异。分为别意。谓彼正理是即弘通。此论举德证自所立教相不虚。此释非也。今论既云为显尊高。为显佛德。而今造论。是则弘通。更有荷恩及生益等。并如余处。二诸论不同(【头】诸论不同)此亦有二。初二序不同。后三宝单复。初二序不同者。或有归敬而无发起。如入阿毗达磨论等。或有发起而无归敬。如宗轮等。或具二序。如杂心等。彼杂心论。首有五颂说造论意(【傍】此间有子注广释能所释)次二颂半是即正显归敬发起。彼论颂曰。敬礼尊法胜。所说我顶受。我达磨多罗。说彼未曾说。乃至广说(光(六右二行)宝(二十四左七行)无归敬者。盖率唯见初五颂)阿毗昙心。亦有二序。彼有两译。法胜颂曰。前顶礼最胜。离热饶益言。彼言说相应。罗汉见实等(【傍】此间有长行)佛开觉慧眼。若知诸法众。亦为他显现。我今说少分。(六卷之本)又别译(四卷之本)曰是今我当说。两本并同今第四句(光宝俱云无发起者。盖初颂次。广有长行。而有次颂。是故但阅初颂言耳)或阙二序。如发智等。后三宝单复。此有八别。一唯归佛而无法僧。如此论及旧地持等。二唯僧宝非法及佛。如中边等。三唯归法而非佛僧。如法界无差别论等。彼曰。稽首菩提心。能为胜方便。得离生老死。病苦依过失。此一颂。但敬菩提心总别体能。而基法师归敬义林。无唯归法者未尽也。四佛及法而非僧宝。如十地论。旧二十唯识论等是。五或唯佛僧无其法宝。如十住毗婆沙等(【傍】彼曰敬礼一切佛。无上之大道。及诸菩萨众坚心住十地声闻。辟支佛无我我所者。今解十地义随顺佛所说)六唯礼法僧略无归佛。如杂心等。七具赞三宝。如瑜伽释。及四分律。入阿毗达磨论等是。四分律同。稽首礼诸佛法及比丘僧。八全无归敬。如发智论·婆沙·智论·摄论等是。并作者意无别所由。三能敬仪式。略举五相。一为欲显示所归三通。瞿波论师二十唯识论释(【傍】未渡依归敬章)中云。欲显大师有天眼故以身业礼。有天耳故以语业礼。有他心故以意业礼。二依明闇远近故。谓僧祇律等意。若在亦见亦闻处具三业礼。若在唯见不闻明处唯以身礼。若在唯闻不见闇处依语业礼。若在不见不闻闇远处唯意业敬。三显三轮因故。谓身语意之礼。如次神变。记心。教诫三轮之因故。四为三通之因故。谓三业礼是神境·他心·漏尽之因故。五为伏三业之罪调三善之福故。以三业敬。此论者。且举身业。故曰稽首接足故曰敬礼。身语相对。身重语轻。举重致诚。显轻可发。身必由意故。唯身义足。四解文者。诸者。非一义。贯下十三字。一切种者。一切种智。举佛智德。四智随一。勿贯灭言。诸冥(【头】冥说文迷定切幽也。小尔雅闇也。昧也。字从冖从日六。冖铭壁切。日数十十六日而月始亏。是冥字意。玄应二十五(初右)琳音七十(初右七右)三处捡挍写误多不通。又琳十二(十右))灭者。一切惑障。染不染二无知永断。举佛断德。然诸注家。一切种冥为不染无知。诸冥为染污无知。令冥灭字通两种。断不染无知为智德。断染污无知为断德。此释未晓智断二德。不思直诠法体。缘由显体差别。而迷正理及此长行。今详佛所有智名为智德。断诸烦恼说为断德。断一切惑所得之智。非唯不染无知。何为说断不染无知是智德。是断德故。断诸烦恼皆是断德。何为唯断染污即断德。故旧论颂曰。一切种智灭诸冥。下论(二十七(五左))曰。智圆德有四种。一无师智。二一切智。三一切种智。四无功用智。断圆德有四种。一一切烦恼断。二一切定障断。三毕竟断。四并习断。若唯断染污为断德。其德等于二乘。非唯违越下智断分别文(【傍】简光(七右)宝(二十六左))亦近违当文言超诸圣众。旧论·正理云不共功德。一设断不染无知是断惑。何不摄断。二唯断染污为断德。共二乘。何云越诸圣云不共德。三断不染为智德。智德相难知。断是因摄。智德所得果。因果混杂。此为三理证。下文教证也。及旧论也。然长行云灭诸境一切品冥等正理(【傍】光(九左)引。宝(二十八右)引)亦云一切种冥皆(【傍】此皆字可思)永灭故。智德圆满。诸境界冥亦永灭故。断德圆满者(【头】正理之意。诸境界中摄一切染污不染污也。上举所障一切种智云一切种冥也)是缘由显体非直诠体。作释文故。谓不得种智由不断障彼冥。佛由断障一切种智之冥故。得于智德圆满。而其断用是断德摄。未断障一切境界之惑故。于境不自在。今断尽彼故。断德圆满。正理等未分为染不染。唯注家臆度而已。又如罗汉(【傍】光(十七右)为障境感)不知赤盐。乃不染污无知。岂非障境界哉(【头】然有人。正理约三德。此论约自利利他二德。上句唯明断德。长行释及结前生后文分明勿以正理言世亲意。作论者意各别也。今云。是虽似发明犹未脱一切种言为所断不染无知。故致此妄说。若断德者。何不言唯灭诸惑两重述之。旧论文何可通。又杂心论一(三左)颂曰。顶礼前最胜离恼(自利)安教(利他)尊(已上佛宝)所说悉具足(法宝)罗汉(第四果)具真实(前三果已上僧宝)若但自他利二德者何故不如彼说。于烦恼分两种。今文处有何用)句头诸言。虽总以下举德。便是三德具足法佛。为显非唯释迦通过去佛等置诸言。且释迦尊。过去三祇所遇诸佛。即二十二万八千佛。如婆沙(百七十八(二左))及论十八(八左)光(云云)集解中(六十四右)然泰疏。光记(六右)通外道者。谬之甚矣。如宝破斥(二十五右(六行))若恐谤者。长行诸言所表佛世尊。旧论云此偈但依佛世尊说。诸论明归佛世尊。契经(杂含二十三(十八左))天上天下唯我独尊。应悉招谤耶。又无朋之义。汝迷谬。不局一佛通一切佛。称言无朋故。四分律云稽首礼诸佛。如彼杂集论说诸会真净。基师(疏一(二十五右))释云。总致诸言彰无朋党。但具其德。今我皆归。虽此诸言亦通余佛。能证理者。唯受用契证真如。故名为会。若唯言诸通内外情非情。今简下三德。即成三德具足诸佛故。显宗论(八右)曰。诸言虽总而别有所观。别何所观。谓俱利德满。此文纵夺思以可知。第二句。明恩德。于此句意光记存僧宝非也。背如是如理师及长行释世尊拔济。第三句者。叙能归相。敬礼者。举重身礼。如前已辨。如是者。指上三德自性。如理师者。发化他教用者。师必对资。无教非师。体与用别。如是三德具足之如理师也。光(左七)两释并非也。第四句者。发起序。标所造论名。以显当说。
  (初右)论曰(至)方申敬礼。诀曰。长行有二。初总释(【傍】泰光意)二别释颂。初中亦为二。此初总述一颂意。今欲造等。第四句意。故先赞德。即初二句意。方申敬礼。是第三句意。此中为显。是示造意。为显高德而欲造论。非敬意为显。由是为言成也。非第四啭(宝(二十四右)总科敬意。八啭义五(十四右)依宝而证第四声并是非也)故旧论曰。若人欲正造论。当令他知大师不共功德。故说众德为先。后顶礼大师。二乘菩萨为诸圣众。光通外道旧痾难避。故者。承上为显起下先赞。由是为显与赞申各意异。准此赞言(旧论云说)亦有语敬。不违论意。显赞与礼次第曰先。论曰者。古今皆言。一为体字。贤首起信疏(三十三右)论曰者。简论异经之辞。宗密注疏(上之一(十七右))简异经律。依此应训呼论(尔)曰也。二为用字。净影起信疏(上十右)论曰者。论主发说之辞。昙鸾净土论注(上三右)解经义故云论曰。若依此应训言论(志天)曰。皞按。是局。夫大士造论。诀择经义。问答诸法。故称言论。以简经律。是就题名。以议论用诠召其体是为死字。若欲证文言某论曰。则亦死字。然于自造长行等首所言论曰。并是活字。虽即活字。本是对法。故致此言。是故自成经律能简。所以经中无论曰言。此活字中。有多不同。释自造颂置论曰言。如此论。二十唯识论等。释他颂故安置此言。如成唯识。中边论等。解释本经以言论曰。如十地论。佛地论等。非释本经及自他颂总解诸法致论曰言。如起信论。无别有所释颂及经。如是等并是议论解说故或云发说。发论量说故或云简经律。自成别故。约解经边而为解经辞。皆悉无妨。是故旧俱舍皆言释曰。摄论牒本言论曰。末论即云释曰。为分本末。新旧两译。其规不异。本牒文故死字。以滥彼特致释曰言。有人(要一(二十六右))云。净影十地记九(三十九右)云。言论曰者。下之文中经论文参。惧人不知故言论。以别其文。曰犹辞也。此净师释。同彼贤首为死字。然彼师起信疏为活字。谓十地。经论文杂。起信前无所释经。是即净师解释精密矣。今详。不尔。十地论曰。亦是活字而简经。若本末对则是实字。摄论对论曰言释曰。基法师对牒文论等言述曰。是等岂为非虚字。今者。正显随其尔所造论之时即事究竟时分(述记一本(二十一左))非对于古。
  诸言所表(至)故称冥灭后明此颂约佛。文无简故。谓此颂诸有言语所表显是佛世尊。此颂世尊。何缘表示。此佛世尊能永灭闇故。安冥灭以表世尊。三德皆是虽佛不共。而断德用易显。故举冥灭。又一句云一言。左定四年。超简子曰。夫子语我九言。语曰。一言以蔽之。今句非一。故云诸言。又正理一(十九左)释彼识依与净色云。前言显同分眼。后言显彼同分眼。彼岂为前一字后一字。论十六(十五右)所有言语义云诸言。彼文云。经说诸言略有十六(云云)是十六圣言也。因明疏四(五三右)云。陈那难言。若如汝说。诸言皆妄。则汝所言。称可实事。彼指所有一切言云诸言。非谓诸一字也。然诸注家。未晓此旨。唯依文相而不依义。或言唯是诸一字释(泰光宝晖)或下两句为通妨文(光记)或释冥灭则为别段(宝疏)并当除遣。岂得一诸诠。表世尊。应是非一义。如婆沙三十五(七右)释诸不善根曰诸言所表非唯一故。何为诸言是烦恼义。故旧论曰。此偈但依佛世尊说。既言此偈。义会诸言文。非诸一字。若不尔者。诸圣众言。诸字表声闻。诸无知诸表烦恼乎。彼既不尔。此何不尔。下两句者。旧论无之。成立上句则具略并无妨矣。诸言之字。虽总呼颂。正在二句。言总意别。如对法论言初二颂显示大觉世尊六义。而唯六句表显六义。后二句者明归敬相。若此文明诸一字者。何不如下三句释牒一句而释。唯诸一字别释何用。问。最为有用。显示诸言总通三德。故别释之。彼显宗论亦复如是。答。若尔此能破等二句。还成违文。唯断德故。亦何不言诸言是流三德。如彼显宗通诸言广敬诸有德者之伏难。说二利满故不通余。故广释二利三德。不说唯诸一字是佛。然后人妄例别部显宗。不顾同本旧论何哉。
  言一切种(至)一切品冥者。二别释四句有四。初释初句。于中为四。一牒颂。二总释。三释冥义。四释灭义。此即初二也。牒中言字。诸字写误。如下文中。误诽作非(二十九(十七右))差生为往(第十(十八右))谬曾作僧(第十(十六左))善法为不善法(四(四右))等。何故为误。前(【傍】一)非释诸此理应牒。下(【傍】二)三句牒。皆七字故。旧论(【傍】三)亦具。若尔何故不释诸字。谓义易知。不设别释。如我当说牒而不释。若于此释。恐谓唯智断。至第三句。显贯三德。言诸有具前自他利(左八行)若责释无。正理论中。一向无出句首之诸。如何彼为。总释中异颂次第。简一切种之诸冥。显相违释。而亦令冥贯一切种。示由断惑得一切智(但光宝非也)故首安灭。显所迷法。加境于诸。简诸即冥。显示种言是种类。义非种子义。替品令知。诸境冥者。通二无知。诸惑断尽为佛断德故正理(二十八(二十一右)十四左引)云。于彼味等境。所引劣智名不染无知。又(光十七左引)云。或于境中。智不及愚。是第二相(不染无知)依此两文。诸境之言。必通二闇。又此论云于佛法·极远处·时等。不染无知未断故。于是境声。岂诸境言简不染污。一切品冥者。由缘由以显智德体。谓由灭障一切种智之冥智德圆满。是即更寄断德摄惑以释显智。正理论云。一切种冥。皆永灭故。智德圆满。故六卷法胜毗昙一(初右)曰。烦恼热能娆身心。世尊离彼故名离热。此是自己智断成就。彼但言离热。而显智断二德。今长行亦可例。而今颂一切种及诸冥灭各别故。显标二德也。若俱烦恼。两三字何用。然注家但执文配于二德。深可呵吒(光引正理。灭一切冥直为智德。断惑是断德。次下自云。智德身中智慧。断德择灭。何忽乖违。又辨前后异。两释并非也今特作此次第释故。又断德择灭为体者非也。择非择并是名灭。下论文如是。光三释如宝(二十九右)破。宝疏(二十六右)释一切种诸四字者谬也。灭回上与颂前后。并意在冥灭。何云不释冥灭。若如汝者。何不释言诸者诸境。一切种者一切品。或何不言诸谓境。种谓品类。又辨诸与一切差别迷矣又意。如光染不染约二德并非也。次辨二无知通别。通边无失。配今文非也。次自证化他前后为得。次与颂前后并皆非也)。
  以诸无知(至)故说为冥。三别释冥相。述无知名冥所以。以者。通三四五啭。论四(十七左)曰。契经于十无学法。以生以得以成就故已断五支。光四(五二右)释曰。以者由也。由生由得由成就故。旧论。三以皆作由。彼本经者。广义法门经(十左)曰。由证得十无学法。二十论疏上(九左)三释中第三。以训由释。是等第三啭。又二十论疏第二释。以训为能所反释。必第四啭。又中边疏下(二十二右)云。以者故也。二十疏云。以第五啭。与故字同。莫以字谓唯第五啭。今通三五。染不染闇。无量非一。曰诸无知。实义真见。是即如次所缘能缘。境界为义。佛智为见。义境界。玉水二(四七左)良贲四(四十右)义林二末(二十左)述记三本(七十二左)见。光二十六(初左)推度义。照瞩义。述记九本(三十六右)见非眼见意识比见。是无漏智亲见也。今是也。显宗云净眼。皆非妄假。故曰实真。诸有无知。通障二。故总标诸无知。不说别配。旧论曰。于一切法无明者。能障见真实义。故称为冥。显宗一(八左)曰。冥谓翳瞙。能障净眼。如是无知。障真见故。冥惑昏闇。能遮色像。如是无知。覆实义故(光三释。初二甚非也。违显宗。并如宝破。第三释依显宗无有妨。能所缘且云内外云心境。非心是不所缘。宝(二十七右)自释为是。破光初二为得破第三过当也矣)不染污无知体相。宝疏(三十右)八门分别。并皆尽理。于中无覆无记。劣慧为体。理教寔分明。佛地论四(十六左)曰。所知障者。于所知境。不染无知(【头】述记八本(七十四右)八末(二十七右)演秘七本(三右)八(二十三右)等不染无知具也)障一切智。不障涅槃。虽有此障。见声闻等。得涅槃故。又七(四左)曰。所知障就二乘名无覆(【傍】光师何云通善)约菩萨名有覆。一体二名。光记(十纸右已下)通善通身并非也。如宝(三十二丁)所破。婆沙十六(二左七目)曰。声闻独觉慧不猛利。虽断烦恼。而有余习。如世常火虽有所烧而有余灰烬。佛慧猛利断诸烦恼。令无余习。如劫尽火所烧而无余灰烬。此余习者。不染无知。又第九(七右)曰。不染污者。声闻独觉虽能断尽。而犹现行。唯有如来。毕竟不起。烦恼习气永断故。由此独称正等觉者。约二乘断定障根障一分故。第九云断。而非永断故。十六云不断。并不相违。
  唯佛世尊(至)故称为灭。四释灭相。此初正释。简二乘故云唯。毕竟不生称永对治。简小暂断。于一切等者。冥言亦被一切种。盖西天义解不同。奘师承此义。谛师异此。犹如观所缘缘论中曰眼等识。于护法释有五六诤。而学解异。谛翻眼等六识。奘译眼等五识。依理据教(【傍】今依理教)谛译为善。便救新论以为缘由显体而已。旧论曰。一切种于一切法。永不生为法故。故称为灭。不生者。是涅槃异名择灭也。婆沙三十二(初右)十三名中。有阿罗汉(不生)四谛论二(二十八右)六十二名中一名也。全不唯非择灭。光宝局非择灭非也。邻记一(三十八右)云。非谓道证。但缘缺名为证者。犹复非也。
  声闻独觉(至)犹未断故。后简二乘。初正释。后征释。是即显示智断二德不共二乘。言非一切种者。谓不得一切种智。故旧论曰。不由一切种。彼标灭一切冥由一切种智。今云不由一切种。约佛智分明(光(二十右)即为不染闇非也。宝(二十八左)约智无妨)是明智不共。若此一切种。是不染无知者。下不染闇未断释。不成立。思可知之。以染无等二句八字。上灭诸冥狭释。为与颂诸冥言同而有宽狭。设此狭释。若颂唯染无知。此狭无用也。鲜本。断上安置未字。后人蛇足。染冥未尽。何证无学。亦旧俱舍。正理。显宗全如今论。佛法等者(光(二十右)初释为佛十力等为胜。后解与泰同非也。宝(二十八左)二释同光)旧论曰。于如来不共法。及(【头】于及二十论(七左)疏下(十九右)中边疏(五右)有相违。合集。能等三义于合集有体义。今违合二义义合集也)于余境最久远时处无边差别。有无染污无明。佛之法依主。犹未断者。虽分断此。非永灭。故曰犹未(有人。未者不也。详玉篇等者误也)是显断德不共。智断同时相翻相对。由断诸闇智德圆成。由一切智断德圆备。不得佛智不能得诸惑毕竟不生故。
  已赞(乃至)拔众生出(至)拔济令出。释第二句有五。一结生。二牒颂。三由彼下释生死泥。二故显二因。以生死喻泥(光四释。初释为是。又分沉溺及为三因非也。宝为二义。喻泥正也。【头】众众讹字正字通云从横目从众人数多也目数也字汇作众列血部非)出字去声。二乘不能令出故。曰难可出。四众生下。释众生示悲境。无能救人称为无救。故旧论云无救接者。五世尊下。释拔出字。应机施教故曰随。顺彼所欲名曰所应。即谛缘度。简邪曰正。承于拔济安置手言。一出三恶泥安人天处。二出烦恼泥安圣道果。是颂与释并依婆沙。三十一(初左)曰。拔济有情增长苦难故名大悲。谓从地狱等大苦难中拔济。令出安置人天喜乐等处。复次拔众生出增长淤泥故名大悲。谓有情类没在烦恼淤泥中。授正法手拔之。令出安置圣道及道果中。今含两说。彼约因云烦恼。此就果云生死(此文。有情众生同体异名证。又不通非情之证也)宝疏破慈恩释众生。理教炳然。破唯识论师。还是非也。唯捡基疏所证唯识。未阅论本。谬致此破。基疏(一本(二十二右))云。下第三云。若无本识。复依何法建立有情。有情之体。即是本识。是即取要。论三(二十八左)曰。若无此心(第八)谁变身器。复依何法恒立有情。又(二十九右)曰。又契经说。有情流转五趣四生。若无此识。彼趣生体不应有故。谓必实有恒。此以能变及根本依义。破小乘人不信第八。非谓有情局第八识。谓前六识有间断。而人不死必有第八。又诸经论说为含识。约根本依非第八何。设约六界。其六界者(【头】者。花严玄谈六(十一右)牒之词。玄应二十四(十八左)慈行钞三(三十九左))是实有物。第八亦尔。何责实有。众生有情差别。具如学要稠林。
  已赞(乃至)敬礼如是(至)与愿神通。释第三句有五。一结生。二牒。三释敬礼。四释如是。显示其人(【头】指人释。论三(六左)彼疏四(四十右)秘键。征词十地论疏第一。说文者别事之辞也应音二十四(十八左)引说文作制事非也)言具(光释并不。宝为胜也)五释如理师。此二初释名义。如实无倒释如理。教授诫勖释师言。有如理之师有财得名。后如理下叙约化他有三。初标立。二能方下教化相。述记二末(六五右)云。方便(【头】方便凉疏十七(五十五丁)五(五)十四丁)探玄二(四十四左)九(三十五)玄赞二(二丁义章十五(三十五)文句三之三(初右)三种能通方用秘妙。又八之一(三十一左)三之二(二十二左)通法疏二(四十八右))者。所以义。因义。安立施设义。善巧义。三不由下简余。与愿者。施与名与。非相违义(【傍】简神泰意)旧论云施恩。无畏疏(第八)释与愿授与一切愿。是悲大悲差别。余非暂济。大悲永救。
  礼如理师(至)谓对法藏。释第四句有四。一问。二牒颂答。三释论字。四释对法藏。其论者何。谓对法藏八字。光属前为是。宝入后非也。其用在前无后。故旧论云。释曰此法通名灭济教。别名云何。阿毗达磨俱舍。何法(【傍】下后生起)名阿毗达磨。偈曰净智助伴名对法。通别相待可思矣。又正理。显宗无此征释。但言对法者何生后段故。
  (二右)何谓对法(至)此诸慧论。下第二广第四句文有三。初对法体。二今论名义。三释我当说意。此初也。此中初问体。二颂文。三长行。此初二也。(宝四明言。依次下五十左可改及。科昔论名体者非也。今总明对法自体。必非昔论名体。若言文中论者即六足等。故称昔论。不然。彼论言是还对法体。非彼论之体为净慧等。又彼论言者唯是教未至有漏。况无漏慧。又大小乘俱以声名等为论教体。何慧等是论出体。其非如是)净慧者。亦慧亦净持业释(【头】论十四(十六左)云。何等名为佛无学法。谓尽智等(等无正智·正见。)及彼随行。非色等身。前后业故)随行者。眷属异名。随从往行。或亦现行是随行义。同依释。正理(二左宝四二左引)云。受等虽与净慧俱行。而慧力所持。趣彼彼境。名对法者。结名流下句及者。相违义。上句胜义对法。下句世俗对法。为显此别特安于此。而通上下。此漏无漏俱是对法。即合集义。此目近辞。此上无漏主伴五蕴。证得名得。即是能得有漏。诸慧者。非一曰诸。通论字亦通上句。无漏三慧及随行非一故。下诸慧亦有随行。以上影此。
  (二右)论曰(至)名为对法者。长行有二。初释颂示体。后释名义。初中此释初句。此中有三。一释净慧。论四(三左)曰。慧谓于法能有简择。以用显体。而宝师云慧体误也。正理云。慧择法义。论二十六(初左)云。如是所说圣(ト)有漏(トノ)慧。皆择法故。并慧性摄。法之择故。业声依主。净不净相对非一。或善不善对。如次下论(八左)及十四(六左)等。或覆无覆为净不净。如论四(十八左)颂疏四(三六左)或漏无漏对。如论三(十八左)等。故今特标释此。为显持业与颂前后。如无性论亦乘亦大等。二净慧下。释随行。恐不知谁眷属。故举净慧主。以示净慧之眷属。是第六啭别体依主。眷属者。妙玄六一(初右)云。性相亲爱故名眷。更相臣顺故名属。密严经疏一云。同性诸亲名为眷属。旧论云。助伴谓因缘资粮。光师摄得为正。何者。此论依主伴门立随行名。故释眷属。凡眷属者。不问时前后俱。不论作用亲疏胜劣。其性相随顺。为资粮因缘。悉为主之眷属。由是随逐慧皆慧眷属。然宝疏约同时俱有因义。不取得者非也。随行随转名岂可局俱有因义。论二(十三左)曰。彼俱有法及随行得皆见所断。又十九(十二右)颂云。除得余随行。得若非随行何云除云余乎。如论(二右)云除道余有为。岂不道谛是有为。次下论(八左)释无表中云。相似相续名随流。旧论一(十二右)云。是似相续。或俱或后。故名随流。与随行不异也。婆沙十六(十九左)云。相随顺义。是随转义。旧婆沙十二(二十二右)云。随顺义是回转义。又普光。随行摄慧误之甚矣。主伴相滥。作相违释。净慧眷属证婆沙论兼随转正兼双存五蕴。引主伴分别随行并皆非也。宝师为正。故杂心论一(二右)取自相则觉法是阿毗昙。若取众具是五阴性。三如是下。释名对法三字。正理(二左)云。是则总说净慧(ト)随行(トノ)无漏五蕴名为对法。今文如是亦总指上。然宝疏但约随行。非唯违文理。亦自违此五蕴配婆沙五蕴以破光记。此无漏慧是约如来对法藏。当后辨之。问。五蕴者。为皆取不。答。婆沙第一(七左)曰。问阿毗达磨自性云何。答无漏慧根以为自性。一界一处一蕴所摄也。一界者谓法界。一处者谓法处。一蕴者谓行蕴。若兼相应及取随转。三界二处五蕴所摄。三界者谓意界法界意识界。二处者谓意处法处。五蕴者谓色蕴乃至识蕴。由此应知。唯取后三界。不取前十五界。准知。色蕴中唯取无表色。识蕴中唯取意识。行蕴中随应取之。余应思择。
  此则胜义(至)阿毗达磨。后释第二句有三。初结引。旧论曰。此即真实阿毗达磨。若说假名阿毗达磨。偈曰能得此法诸智论(泰光为上下二段非也)此则。显宗如今。光·宝及旧论作即为胜。光师以漏无漏释二谛。今文云净谓无漏故。唯依性相立其所以。然宝疏(四十三左(七行))以因明意加破斥。是二明混淆。其二谛名非一。宝疏依旧论约真实假名。光全不违(【头】光非不知真假对。彼一余(三五右)胜义世俗为真假也。今付体也)假名世俗一体异名。有漏故由互通故。若不异名旧论名何。若言唯有漏故无漏故因招过应言资粮故者。资粮故因且依一相论(【傍】今论等)立此由。据实而言相望非一。净慧之随行亦是资粮。故旧论释助伴云因缘资粮。勿妄臆说。又婆沙七十七(十三左)四说(十五左)合四说有八复次。判二谛。于中第一约漏无漏。四谛中。前二为俗。后二为真。光记依之。宝疏依旧论及此论二十二(十丁)杂心十(三十一)真假相对二谛。义林二末(三十右)总婆沙·杂心为七番。光宝各有理有教。而假实义相望不定。依今义宝释义最有理。又有瓶衣等假名为俗谛。阴界入有实法是真谛。如杂心十(三十一左)而今闻慧等为世俗谛。真假义何无相滥。依之法体依。光为得。就所明要不。宝疏亦得。虽两师各有理。今非二谛门说处。为令知傍正。依要不要门以立胜义世俗名。故宝师为胜。又律摄一(三左【傍】此无漏中。立真俗)曰。圣人有二种。一世俗。二胜义。世俗复二。一住定分。具尸罗者。因戒发定故。二住慧分。多闻者。阿罗汉为胜义圣。于流转中证不生法故。又婆沙一(十右)说发智论亦是对法具故名对法之例中云。又如于漏具立以漏名。如说七漏是损害。根等实非漏。此漏具故。立以漏名。胜义漏惟三。谓欲漏有漏无明漏。又如于随眠具立随眠名。如说色是随眠。胜义随眠惟有七。然经说色是随眠者。随眠具故。准此于真假立胜义随眠。今亦云资粮。是支具义。故宝为胜。又一(九右)云。然阿毗达磨胜义自性。惟无漏慧根。已于胜义下云自性。于下又云无漏。真实是根本义决矣。
  即能得此(至)慧及随行。二举颂。三随释。随释有三。初释能得此慧并即此也。光师取闻思慧发业无表为正。主伴门故。虽论十三为所等起。无有妨害摄今眷属随行。然宝疏约心随转。据俱有因。义门相滥。又以心随转破光随转。心随转与随转宽狭有差。何不思量。
  论谓传(至)阿毗达磨。二释论字。三结得对法名。正理云。能得诸论。谓彼根本阿毗达磨。是无漏慧胜资粮故名对法。显宗一(十右)云。论谓能得此发智等诸论。彼根本论非直能生无漏之慧。先生有漏闻思慧等。展转至彼故安传言。传。韵会重缘切椽转也。非授也训也等义。上来所说有漏无漏对法之体。其无漏者。是约根本佛世尊慧。故婆沙(第一九左)云。如契经说。我以甚深阿毗达磨恣彼意问。此中何者甚深阿毗达磨。谓无漏慧根。杂心一(二右)曰。答于牟尼所说等谛第一义谛甚深义味。宣扬显说真实性义名阿毗昙。若取自相。则觉法是阿毗达磨。若取众具。具足五阴性。世俗中论。谓六足论。发智根本对法。及婆沙。此论等。并是此摄。故婆沙一(九左)云。问若阿毗达磨惟无漏慧根为自性者。何故此论复名阿毗达磨。答阿毗达磨具故。亦(【头】亦例前词。理门论(十三左)类例声。此论三(三左)二十二(二右)削记一等也。有不定义。述记一本(七十三右)显正录四(二十六左)相返亦。婆沙二十三(十左)唯识十(三十一左)此论八(十四右)通又因明论(八左)疏八(三十一左)字典云。又也。傍及之词。字典)名阿毗达磨。准彼一切议论言说。皆是此摄也(光后释为胜也)。
  释此名者(至)故称对法。后释名义。初一句标。后一句结。中间皆释。标中此者。因明义范(【傍】玉四(八丁)引)指近之词。慈行钞三(十二左)目近之词。述记七末(十六左)此者比近法。者字。是别事辞非牒前义。说文。者。别事之辞(字典所引如是。应音二十四(十八左)引作制事非也)释中初释法。后释对。法是所对。不知所对无由能对。故先释法。初释法中。初示法义。后说法体。举持兼轨。以能持故为他轨缘非轨缘故能持性故。是故阿毗昙心论(第一(二右))曰。法者持也。能持自性。为他为缘。故名为法。标唯举持。释中示二。今亦如是。五事论上(三右)曰。法者。能持或长养。能持于自。长养望他。此五事论具标释二。正理七十六(初左)曰。此三(名句文)能持诸所诠义及轨生解故名为法。旧论一(五左)云。能持法体相。故称达磨。光记初解无有大害。后释凿空。自相自体自性。眼目异名故。宝疏(四十五右)小乘就事分二义。大乘二义通一切者。是误之甚。成唯识一(二右)曰。法谓轨持。基疏一本(五一右)轨谓轨生物解。持谓任持不舍自相。与五事论等有何别。说体中分胜义法相二。对通之言言唯简三。是据事理门。别为胜义法。殊胜曰胜胜余法故。义言有二。一境界。二道理。今是道理。义即胜持业。胜义即法名胜义法。法相法者。大日经疏七曰。梵曰罗吃洒。此翻相。有曰。性相无别。如火性即热相。或曰。少有别。性言体。相言可知。如释子持戒是性。剃发割截染衣是相。智论四(二十四右)云。易知故名相。如水异火以相知之。今存苦集灭道差相。示其轨则。故名法相。亦相亦法。法相即法。并是持业。犹如阿毗达磨依法相说。然圆晖一(三十五左)云。法相法者通四圣谛。相者性也状也。望自体边为性。望他缘边名相者非也。释对中。此者谓无漏慧。故旧论一(五左)曰。此智对一切法。于法现前。是举胜兼余一切。能言简法是所。从因至果名为对向。以智观境作三现观。是对观义。琳音六十七(八左)云。阿毗达磨(【头】阿毗达磨翻名种类事)此云胜法。或云无比法。诠慧故。或云向法。以因向果。或云对法。以智观境。杂心(二右)亦二义曰。诸论中胜。趣向解脱。是名阿毗昙。光记。向观如次涅槃四谛。宝疏四谛唯对观。涅槃通向观。今云。向观并通二法。今论或言显此旨。唯通相对。亦复如是。故旧论云。此智对向一切法。于法现前。初句是对向义。后句即对观。于言境声。法言诸法。现前是观义。若约主胜。智是能对。法是所对。别体依主。若兼余法。五蕴诸法。皆能对亦皆所对。随应为能所。亦别体依主释也。故对疏一(十四右)云。释此文云。净慧随行诸慧及教法。能向涅槃。对观谛理。故名对法。此释同光。亦向观如次为涅槃四谛不取也(已四谛中灭谛是胜义法。彼已有对观。别胜法何不尔。是故宝改之)对法释名。法之对第七境别体依主释。是论本意。论主先释法。后释对。岂非为此。况杂心(二右)云。诸论中胜。趣向解脱。是名阿毗昙。何求余释为。然光记作多重出体释名。而混滥因明自相共相等。并皆非论意。基对法疏一(二十右)亦多重云云缕说。宝疏判决最有理。慈恩门家之习弊。无理无文但妄分别以欲高妙。然毁坏法门。乱于正理也。如彼因明疏。成唯识疏等诸四句等视可知而已。有人。举光记·基对疏等多释云。神泰云。奘师云。阿毗达磨名含多义。义有傍正皆无违也。奘·基·泰·光并皆立之。然宝师(四十九右)引婆沙云。二违论失者。婆沙第一等(云云。【头】性相。一体义对。二总别对。三诠非对。四名句对。○因明。一前陈后说对。二局通对。三言许对。四自性差别对。识疏二本(二十二右)二末(六十二丁)三末(二十三)九本(二十七)十本(五十五丁)因明疏一(二十九右)二(十九右)八(十七右)佛地论六(六右)玉水六(八右)义断(四十七右))今谓。宝师局见何固也。若准婆沙择取其正者唯是无漏慧根。此论兼资粮何之失也。又虽引婆沙妄加私意以为增减。今引其文(第一(十一左)文)明显幽致。彼云。于此等处处经中。以彼彼名说彼彼具。此论亦尔。是阿毗达磨具故。亦如阿毗达磨(已上有人)今云。有人何狂言哉。此论与婆沙全同。若唯取正并唯净慧。若兼资粮俱亦尔。又宝师加私意以为增减者。还汝以私意斥宝也。宝师所引。彼论(九右(三行))引八经毕次全文。而乃至于六十行文说四慧等。亦举彼(十一左(六行))世俗对法结。然汝所引文处处经者。唯是世俗中说彼彼具文。非出体八经。何不具读。圆晖信光尚于此云。依宝法师唯说能对名为对法。释对法名唯依主释也。(【傍】简持业有财等)此解甚佳。妙符论也。
  (二左)已释对法(至)法俱舍名者。第二释今论名(宝科名为是。泰光唯科藏名非也。问颂长行并言对法藏)初结问。二颂答。三长行。此即初二也。颂中初句以二义明名对法俱舍。彼言并指本论。一故通两。后句结名。
  论曰(至)名对法藏。三长行释。为易了知举旧论文以当挍释。旧论一(五左)曰。此论云何名阿毗达磨俱舍。偈曰。由义对法入此摄。
  释曰。彼文句名阿毗达磨由随胜义入此论摄。是故此论于彼得称为藏。复次偈曰。论依对法名俱舍。
  释曰。阿毗达磨是此论依止。何以故。从彼法中引生此论故。彼于(【头】于是望义。犹如昙鸾往生论注上(三右)是如女人于子称母于兄云妹文)此论亦得藏名。以是义故此论名为阿毗达磨俱舍(已上)今文大分为二。初释初句。二释后句。初中有二。初释摄彼胜义故成藏是摄持义。以显别体依主。此中有四句。初三句正释。由故言是第五啭声。彼言欲显是发智。六足等本论。特加释对法论言。而亦成名中对法言。便从本论。准此其此言是能摄末论理在绝言。故不烦言。彼此之言下。皆如是可准知。故论更不释。中者。依声即简持义。彼论教中所论义云中胜义。除去傍义劣义。故以胜简别。入者。广韵。纳也得也。对出之辞。非唯纳入而能摄持令不散失。故更曰摄。是则坚实。如彼树心能摄持皮叶令不离散名为树藏(【头】世亲十地论一(三左)曰。何故名金刚藏。藏即名坚。其犹树藏。又如怀孕在藏。是故坚如金刚如金刚藏)又如地大能摄持物是即坚德。今亦如是。包纳而坚实。坚实包纳。故曰入摄。为欲显示如是妙旨。众贤论师标藏坚实以入摄释。愚者(【傍】光记圆晖等)不知。故言安此显颂故字回上。后此得藏名一句。结此论对彼所摄本论创受藏名。旧论曰。是故此论于彼得称为藏。如是对法是本论名。藏末论称。本末差别。能所摄异。乃依主释义昭昭。属对法之藏名对法藏论。二或此下。释依彼故。成藏是所依义。以显有财释。文中有四句为三。初一句标此论以本论为所依。旧论曰。阿毗达磨是此论依止。或言不定辞。显二义差别。含两意以立名故。此彼言如前。虽可言故颂已显略。次从彼引生者。示其所由。旧论曰。何以故从彼法中引生此论故。以能所生释能所依。如子所依母亦是能生。从言第五啭声。是就事。如前从生死泥(二右初目)此论所有义理从彼发智等中出生故。后是彼所藏故亦名藏者。结本论受藏名。旧论曰。彼于此论亦得藏名。是指上道理。彼谓本论。所藏之言犹言所依。彼即所藏。非谓彼之所藏而所含义。愚者迷之。所藏是所依义。故成唯识二说赖耶三义中有所藏义。基疏释云。是(第八)杂染法所熏所依。此识名所藏。既以所依释所藏。谁异求。故者所以。结上所以。亦者例前之辞。对前此望彼得藏名。以示彼望此论亦得藏名。若于此不成本论得藏名。其有财释缘何可得。若有固执旧痾难去者。当服治旧论之真药也矣。第二是故下。释第二句总结得名。是故者。基二十论疏(下(十二左))曰。是指前。故所以也。孝经玄宗序疏(四右)是故者。因上起下之辞。此有两意。若依初意对法之藏故此名对法藏。若依后意此论有对法藏得名对法藏。论主恐谓今先依主(【头】问依主为首论主意在依主乎不尔)以为正意。故于流通颂(二十九(八右))前有财为初。言此论依摄阿毗达磨。而显无优降。问。此中有财为分将全。答。应分别。谓此是论非经律。则论言自之称。若尔一分有财。若本论亦是论部非经律。其论言彼本论名。故云彼对法论中。若尔全分。论言通称。由是今且略。实可有之。故最初颂云对法藏论我当说。虽有两义。全分为胜。已上释今论讫。次当解正理论。彼曰。此依依主及有财释(总标)藏谓坚实(与此论能摄义不异。何者坚实故能摄持物。能摄持必其义是坚实。如树心能摄皮叶等不令离散。是坚实故名树藏。故义林二末(十五右)释世亲摄论能摄为藏云。摄持义是藏义。所应知法皆此所摄令其不失。不可谓各别义)犹如树藏(是唯喻坚实名藏一边。不具依主之譬。故于此言不安后言也)对法论中诸坚实义(与藏坚实能所遥别勿混。按。贤哲作论为迷方指南。不可施如是滥词也。既颂云胜义故。显宗论云对法实义故。又正理八十终。如今释依摄二义时。云彼真实要义。显宗四十终。亦尔。由是坚字应真误。后写者混于上下坚实之言便)皆入此摄(释此论是能摄义。既标坚实释摄入。何是可别)是彼藏故名对法藏(结此论立藏名。释第二句)即是对法之坚实义(示第六啭依主之法)藏或所依犹如刀藏(是唯喻所依一边。全非喻有财法。故此言)谓彼对法是此论所依(标本论此论依。)引彼义言造此论故(所由)此论以彼对法为藏名对法藏(示有财作法)即是对法为所依义(总结后释)有难云。凡坚实称唯坚固义。必无含摄义。故十地论一(初左)曰。何故名金刚藏。藏即名坚。其犹树藏。净影记(一本)云。树藏者。树之中心。皮肤所藏名之为藏。皮肤能藏。树心所藏。今以所藏体坚为喻。不取能藏。如是能所藏判决唯在坚。而无能含摄如何。答。取喻随宜。彼树藏坚实约坚固一边。而取所阴覆义。今不尔。约坚而是能摄义。是故法藏心经疏云。般若等即所显法。心能显喻。即大般若内统摄要妙之义。喻人之心藏统极之本也。基幽赞云。心坚实最妙之称。甄综精微。纂提纲迹○故标贞心以为称。如是坚固中心即是统综贯纂义。今亦如是故释摄入也。然诸注家未觉两论。谬释满岐。传习之者迷执。由来是久。今须辨消固情。如彼窥基瑜伽略纂十三(初左)准此后说解释中云。或此依彼从彼本地引生。即彼所含义今此摄收。故名摄决择分。此基释谬此论此彼所藏文谓所含藏。是故言彼所含义。是则全混初说摄藏依主。所以所藏言所依义未晓。泰疏(初右)曰。俱舍云藏者。此论一部具其二义。一能摄藏本藏胜义。二为本藏所摄藏。具能所藏故称为藏。此泰疏亦唯藏是摄义。而分能所为二义别不约所依义。深可呵责。又(一(十二左))释颂云。初句举二摄义。言二摄狂心之甚。又(一(十三右))释长行后说云。或俱舍论依彼本藏七论从彼七论引生。是彼七论之所藏故亦名藏。此从能藏相对受名也。阿毗达磨是七论能藏。俱舍是所藏。故云对法藏也。对法之名本是本论。对此论依彼造。彼本论创得藏名。是所依义。显此义论言此彼所藏。对彼所藏此论理是能依能藏。然本论为能藏。是一失也。对彼俱舍言为所藏。是二失。光记谓坚实非是包含义别加包含义。岂为不迷。正理。显宗并标藏谓坚实而释入此摄。所以是含摄即坚实。又树藏唯况坚实。非喻依主。然作树之坚实依主劝示况法可知。非中非也。设为依主树之坚实同体。今别体。岂得喻显(【头】喻取少分。杜顺五教止观(十七右)一分相似故以为言。演秘三本(二十六左)述记四末(八十九左)示分喻遍喻差别。辅行一之三(十七右)大日疏一(初左)云。取少分相似。又此论三十(十四左)云。非譬喻是法皆齐)于有财中释此论者无失。文曰。释依彼故所依名藏。或此论依彼对法从彼对法论中引生。是彼对法所藏(标所依名藏。以知此所藏言是所依之义)而名藏者以对法为藏名对法藏。有财释也(是示有财作法文相分明)然释刀藏曰。此刀以鞘为藏故名刀藏。况法可知。此释刀藏喻同对法藏。俱作有财故言况法可知。全同依主劝示。此刀以鞘等二句。亦准树藏释。示有财作法。故标此刀结名刀藏。圆晖(一(二十三左))云。光法师说刀为藏作有财释。误之甚也。此破允当。若非说刀为藏何不云以此鞘刀所依故名刀藏。标言此刀。如是言则必是说刀名刀藏。岂有此事(或【傍】分别二十八右人救之。僻执之至)又理应有持业释等者。全非论主意。论主从元依本论造之。故流通颂曰。我多依彼释。不可妄云推功归本。宝疏。唯依正理二义不加包含最可称。然解正理迷倒。谓一迷坚实。彼论标藏谓坚实即末论藏名坚实。是能摄。次对法中坚实者。本论胜义名坚实。即是所藏。然迷为树坚实喻对法论中坚实。又何故略正理即是对法之坚实义依主作法文。若见此文何树藏坚实为所摄胜义。盖正理论误真实作坚实。本论末论俱有坚实言。是故宝师至是误。二迷树藏喻。彼树藏唯喻末论藏是坚实。然总喻本论为树即藏持业(一失)而将彼造器为树之藏喻对法之藏(二失)若尔应全有财。取树藏造诸器其所造器亦呼树藏故。何是依主。全无理。是何谓哉。次有财中。释此论及正理甚好矣。释此论中。先具示本论受藏名。如是创受藏名。是成本名为持业释将是依主。为决疑故辨持业释。是等并释名正统。故基法师于对法疏(一(二十四左))亦全如是。然或(分别(二十八左))曰。而解有财先出持业今案自立。发智。六足固无藏名。有此能依之论而方所依名藏。焉得本论有唯用自持业释乎。玉石不辨。去光就宝释名正统将绝。熟思。是于光非谤于宝正。如是固执。皆是惧于三藏嫡传之风诵。闇于世尊四依之教敕而所言说。又夫释名不论受名已今当。不言造称自他俱。而尔时名即致释名。是故正统基师于对法疏(一(二十四左))云。亦持业释。阿毗达磨即是集故。宋僧传四曰。至于六离合释义。俱舍宗以宝师为定量矣。亦复未必本论无藏名。善见律一(十一右)云。阿毗昙即是藏。问。若尔阿毗昙自足。何须复言藏也。答。圣人说法使文句具足。故更安藏字也。由是理题阿毗达磨藏显宗论。余一切可尔。且略无。理可有也。岂不宜乎。次述此末论受对法藏名而辨有财。并应理。然全取有财者。应分别。论字属本尔也。若为末论是一分。次释正理有财分科作释最为善也。未辨多财者。破光记作有财于刀藏况法可知。宝师于刀藏喻如理述义。于树藏喻为谬判。何不对思。又辨无持业为善矣。圆晖唯出包含义去坚实。是所以谓坚实非包含。其谬如前。次有财中破光可赞也。智周义林决择钞(上二十七右)云。问。阿毗达磨以为所依为依主释有何过耶。答。理实亦得。俱舍颂云摄彼胜义依彼故。谓彼胜义者即有财释。依彼故者即依主释(已上)。前别体依主故或可有财。后是全有财。何依主。未知依彼依义矣。定宾饰宗义。药师寺最行集解。凝然义批等类。并皆可思择。又或人妄附此彼所藏句于国训。以为有财作法。夫有财法约以为言。用以言。唐土直读无以为言为有财作法。岂夫可尔。岂得国字为蛇足以辨作法。又云。包含义着眼摄入。坚实义寄怀胜义。是朋党心招能所摄混同之过。胜义是所摄本论。坚实即能摄末论。岂可依所摄胜义得能摄藏是坚实。又正理标坚实释摄入为何乎。因辨藏义(【头】藏名差别)汉唯藏一言。于梵有多名。玄应音义二十五(初右)云。俱舍此翻云藏。则仓库茧鞘之总名也。含藏义一切以名焉。茧音公殄切。鞘音私妙切。刀室也。藏有多名斯一称也(刀藏之藏有二义。能摄义入刀摄故。又所依义刀所依故。正理取依边。今约含藏也)四分律六十(十一右)云俱舍衣。应音一(十三右)释云。俱舍此云藏。谓蚕藏在茧中。此则野蚕也。同十八(十一左)云。俱舍此译云藏。则库藏之总名也。而体是蚕茧。借以喻之也(是等通依与摄)瑜伽十九(八左)云。如俱舍卵生。伦记五下(二十一左)云。俱舍者。泰云。此云茧。茧能生蚕。佛名身从色身生。如蚕从茧生。基云。㲉藏义。乃至色身如㲉藏。无漏四蕴破㲉而生。如鸡等生。差别亦尔也。无畏疏十四(十四右)云。法界藏者。此藏梵音云俱舍。是鞘义也。犹如世间之刀在于鞘中。此藏亦尔。故以义翻也。故此中法界藏者。即是如来所出之处。谓一切如来处在其中也。静法刊定记一(十二左)云。通名三藏者。世亲摄论第一(三右)庄严论第四(五右)皆作此问。彼三(【傍】三藏)及二(【傍】二藏)云何名藏。答。由摄故。谓摄一切所应知义。十地论中两义解释。或通三义。两义者。一坚实。二出生。三者于出生中开包含义。如孕在藏有二义故。故彼第一(三右)云。藏即名坚。其犹树藏。又如孕在藏。是(【傍】坚义也)诸善根。一切余善根中。其力最上犹如金刚。亦(【傍】下出生义)能生成人天行道。今此三藏其义亦尔。此十地论一(三右【傍】十地记一(四十三左))释金刚藏菩萨名文。探玄记九(十一【傍】演义九右钞三十四上(九右))释十地品亦大同。曰。藏即名坚者。此显以金刚为藏非是藏中有金刚。其犹如树藏者。此喻显是坚是藏。谓树心坚密。而(【傍】下出生义)有生长功能。故下合云生成人天道行等。是释坚藏也。如孕在藏者。此喻能破而是藏。谓子能破胎而出也(已上)两师解释虽有少异。三义自具。又探玄四(八左)曰。藏有二义。一是出生义故在回向后。出生地上证智故。二是收摄义故在回向前。收摄诸行。同第三(三十左)曰。藏有四义。一含摄。二蕴积。三出生。四无尽(已上)大乘义章一(十三右)曰。此三(【傍】三藏)之中。各有包含蕴积名藏。善见律一(十一右)曰。藏者是器也。器能聚集众义也。摄论无性五(七左)世亲五(九左)说因种义。俱舍论十一(二左)说三轮中云。其水即为众宝种藏。正理三十一(二左)曰。雨水能为异类宝等种所依藏。光记十一(二左)释曰。水能生宝名种。水中出宝名藏。能生是所依义。犹如种子依。上来诸文总有七义(【头】藏七义。又有能覆障义次下玄赞)一含摄。二蕴积。三所依。四出生。五因种。六坚固。七无尽。是并世间库藏之藏具足。今论正用坚固。含摄。所依。出生四义。谓摄入是坚固故。所依是能生故。梵名差别者。梵语杂名(四九左)ku(句)Za(舍。)又pi(比)Ta(吒)ka(迦)翻为藏。千鬘。比吒迦译为箱。又阿赖耶藏者。大日经疏十六(二十四右)云。谓住无藏性而能作有藏也。藏者。梵云阿赖耶此翻为藏。或云。宫室舍宅之义。如世间舍宅。一切众生各随己分安住其中。既有此窟宅即有善恶含藏。不能自出。如来已离如是阿赖耶窟宅。故云无藏住。法花玄赞三(五十丁左)释如来藏云。藏是含藏。因性义故。又(五十一右)云。藏是覆隐。因性义故。又(【傍】同上)云。前藏有四。一能含藏。藏谓阿赖耶识(【头】光师百法疏上(五左)云。阿赖耶此云藏。亦名为宅。宅即摄持诸法。义即贮积无遗)如库藏等(准无畏及此释。阿赖耶有含藏义。能藏是能摄含故。由是六合释法式释赖耶云。藏取含藏用。或人(【傍】分别二十右)能藏与含藏梵名别未深思者。却自不思义通局也)二能生德藏。谓报身种子。如谷种等。三能覆藏藏。谓烦恼等。如土覆物。四能显德藏。谓法身佛性。如金性等。成唯识疏二末(八五右)云。阿赖耶者此翻为藏。藏具三义。如论已说。义虽具三正取唯以执藏为名。已说者。成唯识二(【傍】十二左)曰。此识具有能藏所藏执藏义故。谓与杂染互为缘故。有情执为自内我故(疏二末(八十四左)具释)俱舍十六(十五左)引契经云。佛告大母。诸所有色。汝为因此起欲起贪起亲起爱起阿赖耶等。光记十六(三三左)云。阿赖耶此云执藏。贪异名。又有揭诃之藏。无畏疏十四(十四左)云。示现如来平等严藏者。此中藏者梵音名揭诃。即见流出无尽庄严。奋迅示现不可穷竭。犹如大宝之藏。又有蘖?婆之藏。无畏疏八(二十九右)释如在兜率陀天宫藏时庆等颂曰。此藏梵音云蘖?婆。是中心之藏。中胎藏之藏。与比吒迦。俱舍等其义各殊也。又旧婆沙一云。昙摩掘部律中云。昙无德部(【傍】昙法也。无德藏)此(【傍】宗轮(三十九左))云法藏部或(【傍】婆沙九(七左))云法密部。宗轮论疏(三九左)云。法藏者部主名。密之与藏义意大同。法藏法密二义皆得。此师含容正法如藏之密。故言法密。从人以立部名。神泰疏一(十二右)云。昙摩掘部或云昙模德部。此云法密部。具集诸梵如安然菩提心义一末(十九右)演奥钞二十九(十三右)演密钞一(二十二右)。
  (二左)何因说彼(至)恭敬解释。已下三释第四句对法藏论四字。已下第三释我当说三字意。颂前问有二。一问本论起因。有何因说彼六足等对法。是问胜用。故旧论云用。二问今释谁先说。有谁者先说彼对法。而(【头】宝窟下末(四十一右)返前起后之辞。是与夺时(三左三目)又(九右初行)今而。韵会(【傍】论吾学而时习之)云。因辞因是之谓也。犹乃(论十右初目)同(十左二行)有亦义论二(九右五行))今论主敬释彼耶。是先言对今。先今相对。今字旧论作法师。旧论曰。此法其用云何。何人先说此法。而法师(【傍】当此论今字)恭敬欲解说之。正理一(三左)曰。此论所依阿毗达磨。何因故说。谁(【傍】第二问)复先说。虽(【傍】通妨)不应问说对法人。佛教依法不依人故。而欲必以人为量者此及前问。显宗(一(十左))云。彼何因说。谁复先说。虽(【傍】下通妨)不应问说对法人。佛教依法不依人故。而为开示说对法因。彼能说人。亦应显了。正理显宗其与夺别。正理。一类人欲人为量者致第二问。显宗但为示能说人问。又彼两论与此论其后问意别。故彼论无而今解释两句。何故尔者。彼但欲示先说人无意于今释。由是颂传一字彼所厌离。今举先人而示今论说意。故传字最要。诸注家未辨者未足也。光记科云说意说人。后问不但说人未也。宝同光非也。
  颂曰(至)佛说对法。后颂答。通前两问。谓除传佛两言余总答前问。于中初两句叙择法胜能。第三句伸有情苦海(【头】世间有情器智三。止观五一(七十八)五二(四右)释论三(二十九)宗轮疏(十一右)开解钞十四(二十九右)二十三(二十五左))因此说对法五字正答问。为令有情断惑胜利说对法论。婆沙一(十四右)广问答发智胜利也。又加传佛字。传佛说对法五字答后问。于中佛说对法四字答先说人。传一字答而今已下。意今解释是佛说。展转传说以释。即表非亲闻佛说而决智不生有疑情。而总读而自答两问。故正理曰今当总答。泰疏云。二句答初问。后二句答后问者非也。传言不信之辞也。故正理一(四右)曰。经主称传显已不信阿毗达磨是佛所说。何缘不信。传闻尊者迦多衍尼子等造故。不说对法(【头】显宗(十一右)云。经律二义随文结集。唯对法藏随义结集。如说诸有结集义言于律及经。彼为殊胜。随佛圣教结集对法。是佛所许得佛说名)为所依故。如世尊(【傍】杂事三十七初右)告阿难陀言。汝等从今当依经量。诸部对法义宗异故。正理广救。由是显宗(十左)改第四句曰。为寂(【傍】寂灭义)大师说对法。除传言思之。泰疏云。论主不皆信诸对法。师所说悉得佛意。故言毗婆沙师所传。若传之有谬则失不在我。论主后破彼执。故先置此言也。然麟云。此意云。法本佛说。由上因缘诸圣弟子乃传世尊所说对法。故名传说。此传说言非表不信。与余不同。此释谬解。有人云。凡此论传说言有三例。一所说法门佛意难测故言传说。非表不信。亦非谓婆沙论家传说。如言传说(ス)有情愚有三种(第一(十六左长行))二婆沙论家展转禀承故言传说。非表不信。如言传说(ス)分别有三种(第二之五左长行)三论主所立不同有宗表自不信故言传说。如说传说是明闇(第一之二十一左)然今偈文含两意。一非表不信。但叙罗汉传佛对法。故长行云。因此传佛说彼对法。二表不信。如正理释。长行云毗婆沙师传说如是是也。今云。此犹预之甚矣。凡此论本颂传说。并皆表不信。无一不然。而汝以长行二文例颂。圆底方盖之失。亦复彼二文亦是专表不信。何者。佛意难测。而对法师立彼彼义难取信。故安传说。岂非表不信。又传说分别略有三等。专是不信词。故至论四(十二右)寻伺。经萨大诤。然婆沙家展转传说非表不信者。此展转传说义即不信。谓对法师展转传说非佛亲闻故。汝未知不信为不信也(【头】传说。此论始终皆表不信。凡文势有三。一在标时唯云传说。一(十六左)同(二十一左)二(五左)同(十九左二处)(三初右)四(三左)五(十一右)十(八右)同(八左)二十八(六左)二结文时云传说如是。第一卷(八右)二十三(九右)等。或云毗婆沙师传说如此。一(三右)同(五右)三(二左)等。或云毗婆沙师所说如是。一(十五右)二十四(十八左)二十三(十七左)二十五(十四左)若不强表不信必云毗婆沙师作如是说。一(八左)三(十右)五(二右)等)。
  (三右)论曰(至)说彼对法者。有总别释。此初总释。此中彼者彼发智等。由是传言是婆沙师传说之字。谓毗婆沙师传说彼发智等是世尊所说而言故。是不信基。何者唯婆沙师传说言佛说而已。实非亲闻佛说故。
  (三右)欲令世间(至)如理拣择者。后别释有二。此初释说因。于中初二句正叙说因。释颂第三句及因此。离说下。反显通妨。释颂初两句(光释为是。宝。义无失。科非也)。
  (三右)然佛世尊(至)传说如此。二别释传先人说。释最后五字有四。初示佛散说通妨故云然。二大德下。叙弟子结集。三犹如下。示例四毗婆下。释传言表不信。若依旧论。钩锁连环如水顺流。彼云。释曰若离择法觉分。无别方便能除灭诸惑。诸惑能轮转世间于生死海。由此正因欲令弟子得简择法故。大师佛世尊先说阿毗达磨。若离此正说。诸弟子不能如理简择真法故。次云佛世尊处处散说等(云云)如今。
  大德法救所集无常品等。有稽云。姚秦竺佛念译出曜经千章法句。宋天息灾译法集要颂经是也。普光曰。印度现有梵本流行。殊不知翻传已久。适见其陋已。无常品居首举之等摄余品。普光曰。等空无我等。可谓不知而解者矣。僧睿出曜序云。出曜者。婆须蜜舅法救菩萨之所撰也。集比一千章立为三十三品。名曰法句。录其本起系而为释。名曰出曜。出曜之言旧名譬喻。是或出于译者之说。然其本起为法救撰者非矣。经第六引僧伽罗刹修行经。其文出修行道地晓了食品。僧伽罗刹去佛七百年。出佛行经序。故知本起乃后人所搜辑。不出于法救之手者审矣。宋译本无本起。旧婆沙(第一(四右))直言法句。而不言出曜或譬喻。可以见已。吴译法句经(【傍】全二卷)开元录(二十三之(四十五右))据旧婆沙以为法救撰。贞元录等袭之。不稽之甚也。经序言五部沙门各撰法句。不言谁某撰也。何从得知法救撰乎。婆沙所引品次不同。诸录混而一之非也。大氐历代撰录者。袭传习之谬。未晓其非。读者不可不察也。按晋译(【傍】西晋法立译)法句譬喻经(【傍】全四卷)与吴译法句经同品。而录本起为异(已上有稽)今云。出曜序。旧名譬喻者。指法句譬喻经可知同本矣。品次不同何足可怪乎。不言五部沙门中谁撰。而其义同者亦是不足怪也。
  (三右)何法名为(至)说对法耶者。自下第二正宗分。大分为二。初有三颂。总标纲要分后诸颂。并别释差别分。初三颂中。总取漏无漏则界根二品标。若取有漏则世业随基本。若取无漏则贤智定根元。光记分句配。凿之至矣。光记虽三释初解意为是。若不为总标无下诸品所从来故。犹如中边论初颂标下七品。总标属前。圣教常也。初二句正问。后二句唱牒前文。故正理一(十一右)曰。傍论已了。如上所言为令世间修习择法说阿毗达磨。何等名为彼所简择。颂曰。显宗一(十一右)云。何等名为所思择法。世尊依彼说对法耶。颂曰。虽句前后。其意并同问所择法。今此颂前问起。此中(【头】此中玉水二(四右)四义。引清辨灯论释。述记一本(二十六右)理门(初右)发端简持二释。玉四(十三右)简持只且明正。今三中助空。故云此中)彼字。光初释唯无漏惠。后通有无漏。初释同泰。并非也。此唯所择云彼。如言彼对法。对此能择。旧论曰。何者诸法是所简择。为令他简择彼法佛世尊说阿毗达磨。或准旧论他言。彼是弟子。对世尊故。
  (三右)颂曰(至)别得非择灭。须知二门。谓漏无漏。有为无为。如成唯识三性二门。问。何故标漏无漏不为无为。遮执引进广狭别故。谓为无为唯遮常执不能遮余。二有无漏故。若约漏无漏广遮四倒。故法胜毗昙一(二左)颂曰。一切有漏行离我乐常净。或此论品次依法胜论。从彼说故无别所以。最后句言别得者。异择灭得故云别得。非随不生事其灭各别。故旧论颂。别有非择灭。长行云异择灭有别灭。此长行亦云得灭异前。
  (三左)诸漏于中等随增者。此释有为名有漏。结名颂显。故略(【头】略有总□□□。今总略也。对疏二(四十七左)义林五末(十五)演奥抄十(二十八)大日疏十五(四右)显易十二(十右)一名略。二义略。无差别疏(十二左)要略。省略。凉抄三。十四下(六十八右)三义语总。法总。意总)于此。光记释等有两释。初依正理四十九(二左)文为互相义。后任当文为平等义。宝疏同后。圆晖取初。今云。约义如初。依文如后。二义并得。而解此文应依后释。宝疏广论随增之相。辨所缘相应差别最为是也。至辨漏义未详。有其四失。一分傍正失。婆沙四十七(十左)作六义。谓留住义。淹贮义。流派义(鞞婆沙云漏义)禁持义。?惑义。醉乱义。是漏义。鞞婆沙二(十二右)亦尔。旧婆沙三十七(三右)留住义。浸渍义。流出义。持义。内义。醉义。如是六中。流义并在第三。有何别因一三为正。余皆傍。二流为流转五趣失。彼三论并标流出义。言如泉出水乳房出乳六根恒流出不净。三住通流流不通住失。流转五趣必住各趣。流还通住。有住一趣不流转故。却住不通流。四顺流涅槃失宝意闇斥旧论云有流无流。然流处生死是为顺流。向涅槃道即为逆流。故预流果亦名逆流。如涅槃经。又杂含二十八(二十五右)云。邪见(乃至)邪定名顺流。正见(乃至)正定名逆流道。如是退道胜道下道上道亦尔。况今说有漏义。何约顺涅槃。又旧论译有流约流出义全同漏泄。故旧译中亦云漏无漏东晋僧伽提婆译阿毗昙心论。高齐那连提译法胜毗昙。并译云有漏无漏。光记释于中未辨差别。今云。约相应法是依第七。若约所缘是境声也。或虽事尔。据为漏所并是依声。问。何故名有漏。有义云何。答。随增义是有义。故颂曰。于彼漏随增故说名有漏。又下(五左)曰。诤随增故名为有诤。正理一(八右)曰。何缘取蕴名为有漏。以于彼中漏随增故。有身见等诸烦恼中立漏名想。令染污心常漏泄故。与漏相应。及漏境界。随增漏故名漏随增。依此等说。互相随增。能所俱总名为有漏。若分别释。相应随增其漏随增彼染污心则漏是有。持业释名。若染污心令漏增益则漏之有。是依士释。所缘随增持业依主亦复如是。且约互随。而总立名。如业道名。又正理(十三右)曰。有异释言。与漏等类故名有漏(约相似义)如有种族。复有释言为漏所污故名有漏。如有毒食(约能有义)或有释言。与漏俱断故名有漏。如天帝释有怛策迦与彼俱堕(约俱同义)如是等训释众多。与彼相违名无漏法。彼三异说偏名染心(【傍】烦恼心所)未涉漏体。故未尽理。基因明疏六(六一左)云。有漏之有。能有之法。能有所有烦恼漏体。犹如大有能有实等。此释未详。为能令故。唯名相应不通漏故。
  缘灭道谛(至)故非有漏。光记三解。初生义有过。宝破云。唯正文不正义。是最为精。杂心一(六左)释。若随诸烦恼。圣说为有漏。颂曰。诸行从漏生。生漏故漏处故。是故说有漏。第三义非也。法胜不说灭道为有漏故。第二义为通妨是会论。旧论曰不可为返质难故。
  何等为三(至)择非择灭者。道谛已表名故不征。二灭未闻故更征之。
  于略所说三无为中。光记从事数多。今但三故云略(非也。于中言释颂此中故)宝疏。但列名未释故云略(为正)显宗一(十二左)云。次前已说。其道圣谛后当广辨于略所说三无为中(正理一(十三左)全同)无畏疏十五(四右)云。于一言亦具一切义味故名略说。
  
  (婆沙(十左)世友曰以佛说虚空故知是实有)。
  虚空但以(至)色于中行。初二字唱名。次六字标体。次二句所由。后一句示相。宝疏尽理。光记粗陋矣。有人以颂无但字袪宝师者。却未知论意。何者。颂文窄故。于长行具简乱。犹如下(四左)有离名有永离义。问。无碍(【头】无碍言简色法。为性言简心心所等)与无障有何别为标释。答。碍说文止也。又拒也妨也。障壅障。说文隔也。今质碍义说名为碍。是约自体以显其性。更为简别空界无碍说无障故。是约业用无障能所故。犹欲令知虚空相举能行色显所行处空。色于碍中不行故。于中之言。是所依声。光初释优后二非也。
  (三左)择灭即以(至)名为择灭者。显宗一(十三右)曰。或有是灭而非离系。为简彼故说离系言。品类足一(七左)曰。非择灭(【头】思择灭非思择灭真谛译四谛论三(三十丁右)旧俱舍同今。只云择灭非择灭。宋僧加跋摩译杂心九(六右)云数灭非数灭)云何。谓灭非离系。一切有漏若不离系必不证灭。定是离系方证择灭。问。若尔。论二十(九左)何故作如是说。苦智已生。集智未生。见苦所断诸事已断。见集所断遍行随眠若未永断。能缘此者于此犹系。及修道位。随何道生。九品事中。前品已断。余未断品所有随眠。能缘此者于此犹系。断非离系。如是应知。杂心论九(十一右)亦复如是。准此文。苦智生断。而未离系应不证灭。云何离系为性。答。会此难光宝有异。光约五缚强弱。宝依自性缘缚二断。今谓。宝疏二断最为尽理。何者。苦智已生。苦谛诸惑及同一果(【傍】同一果四相)并得。自性断即证无为。是约自性断。然与集下遍使犹所系。此是所缘缚。至集下遍使断时。方于彼法上发离系得。是约缘缚断。由是今据自性所缘二断总说离系。无全不尽。下文依缘缚乃说之。并不相违。故今言灭以离系为性。不云断皆是离系。问。若尔至断最后品时应得二种灭。谓断苦下十惑时断惑得故。依自性断得灭。苦下七种遍使已缚所缘色等今能缚(【傍】十惑)断故。虽于境可得灭。其境为集下四遍使犹所系未究竟故不得灭(【傍】于境)于灭道亦复如是。而断集下七惑时同时得二灭(【傍】于能缚及境)由断七故。依自性断得择灭。而亦于四谛境离遍使缚。故于彼境亦得灭。遍使惑唯苦集二谛故。岂有此理。答。最有此理。能缚虽是一。义门各别故。系不同故。故正理论六(十右)云。阿毗达磨诸大论师依经所说立二种断。一自性断。二所缘断。若法是结(惑自性)及一果(生住等)等(得也)对治(【傍】能对治苦智)生时。于彼得断名自性断(此文诸烦恼。及同时生等。及得断时方名断。是于惑自性得择灭也)由彼(惑得)断故于所缘事便得离系。不必于中得不成就名所缘断(已言由彼断。约断惑得。故知是断一惑得二种灭也)此中。一切若有漏色。若不染污有漏无色(善及无覆无记心心所法)及彼得生等法上。有见所断及修所断诸结所系。如是诸结渐次断时。于一一品(诸结)各别体上。起离系得时。彼诸结及一果等皆名已断(是别释自性断。即唯于诸结自体上起离系得。未于境上发灭也)彼有漏色及不染污有漏无色。并彼诸得生等法上(此举所缘。前所举不异。应思此矣)诸离系得尔时未起(若约苦下惑断时。于苦下境起离系得。然苦下境为集下遍使所系。及修惑随断随为后未断惑所系。故于彼境上未起离系得)未名为断。由彼诸法唯随彼地最后无间道所断故(已上。此最后时亦得二种灭。谓断第九品惑及得故谈无为。而于前八品已断法毕竟离系缚。故亦于彼得灭)由是二断得无为分位明也。问。论十九(十五右)说相应所缘二随增。十一遍使缘自地五部。余非遍行唯缘自部。说为所缘随增。随何烦恼于自相应法。说为相应随增。断彼二缚所得择灭其相如何。答。彼约二随增未依证灭。若论二断。断相应缚及彼得等则为自性断。断所缘缚则为缘缚断。于彼彼境其能缚数多故。未至最后品于其境上而离系得不起。故与自性断有其差别。然泰光立自他强弱。劳会上(【傍】上论)下(【傍】下论)违。而违诸论背正理。今当辨白其非。略有十二非。一于圣位见道分九品失。于何经论。入见道者作九品别观。下文言九品。又论二十二(初左)云。顿断九品见所断故。非正断证故。故寄修且言之。二同部同品立名未尽失。谓于苦谛有九品。上中下各有三故。余三谛尔。且苦上上品为主(【傍】上上)则九品同苦谛故名同部。集等异苦名为异部。苦一种惑皆(【傍】十惑)是上上品故为同品。上中品已下八品为异品。异上上故。如是为同部同品。同部异品。集下上上为异部同品。彼上中已下为异部异品。余一切皆如是。上二界亦复尔也。如上上为主。若中上为主。此为同品。余前后八品为异品。又于集立主。集为同部。前后苦灭道为异部。余一切准例亦尔。然此立名不成。苦下十惑各有九品。以同上上故名同品。亦同上中乃至。同下下故悉是应同品。岂有异品。若言相望不定者。皆是同品。皆是异品必不成双立。何云同部同品异品是二俱强。三相应所缘强弱不成失。彼已断证各别(【傍】于能得灭于所得灭)何故论力弱强。四同异品胜劣不成失。上上品尔时同品力强。又或时为异品。何故为力稍强。五见修不齐失。同(【傍】见修)立九品何故于见同部异品为强。于修是弱。六互夺相亡失。于见一品断为其因者则九品别开不成故。七设又(三八左)解。就异生同部异品为劣。前问约圣人云苦智已生。岂可约异生。八令论未尽失。若所系尚劣故得灭。何故言离系为性。九违诸论失。如宝疏(六五右)辨。十不断得证灭失。十一未断集下遍使。而于苦谛下于所缘法证灭失。十二于灭道二谛辨五缚失。于彼无遍行惑。何可得言异部异品能系而劣。故神太师但约苦集二谛论自他远近有人(【傍】高严)云。凡五缚建立。为会论文前后相违成立择灭离系为性义而已。是印度毗婆沙师口授相传说也。若无此二缚五缚通释则毗昙一宗法相。搸塞而不可通。岂不巧妙之口传哉。玄奘门下普光一人受俱舍密诲。信哉此言也(今云。此依人不依法之愚未除者乎。违理口传岂足凭哉。前后论文相违。唯是自性所缘二断善能释通。故宝疏二十一(十八右)同(二十一右)亦辨得无为而破光记。汝未晓此旨。故偏信光非理却遣宝师妙理。岂不哀乎)盖于断惑证理中。自性所缘二断就断惑明断道差别。相应所缘五缚就证理辨离缚强弱。彼立断道通轨。此会论文相违。意趣不同。水火不啻。虽然断惑必有证理。证理必依断惑。故二断通断五缚。五缚皆通二断。此即二断五缚其义不相同而亦不相离者也(今云。断证义别不离圣教所定也。断惑而必证理。而诸论中无如是判文。今案指掌。若其五缚与二断不违者止。既违却故不能依信也)宝师不深察此所以。谬思五缚法相是明断道差别。谬见一起视太光二师所立邪而不正。遂认己见以为律令(今云太光欲明证理而云远离二缚云断前三。岂有不断而证理。断证一双。故宝师亦约一双破斥之。汝欲救之虽言证理而岂不言断。若言断惑何不自性所缘二断)疏一(五十九左)云。七十五法中以择灭为体(云云)今谓。妄哉亦应言虚空以虚空为体(已上)(今云。汝还是妄也。宝师非令知择灭体相言以择灭为体。何者。七十五法中五字难消故。既不言择灭以择灭为体。何例难虚空以虚空为体。按此以择灭为体之五字。欲显示七十五法中以择灭为一法体。非欲示彼体相。如有已下具示体相故)按如有人依人不依法。故固执三藏相传漫破斥宝师深理之义。今当袪除固执。彼三藏者是为如来智者。将为异生学者。若言如来智者。彼意生儒幢之翻。随堕八时之译误如之何。若言异生学者。其相传岂可是全信。且光记始末无一有谬已。既其参差伙多。何事于受密诲。岂于僧传如俱舍之宗以宝师为定量之文何。
  (三左)择谓拣择即慧差别。详曰。慧之功能名为差别。旧论一(十右)曰惠胜类择慧用故。论四(三左)曰。慧谓于法能有简择。又(十六左)曰。云何名差别。谓有无间生果功能。宝疏得论意。光记两释并失立意矣。杂心九(六右)广说三无为。名为数灭非数灭。数数勤行慧断惑得。婆沙三十二(五右)释名有三复次。第三云。此灭不要由数数决择苦等得。故名非择灭。
  (四右)如牛所驾车名为牛车。左襄十四年注云。鸡方鸣而驾马于车。法华譬喻品云。驾以白牛。立世毗昙八(九右)云或以牛马驾于车乘。如是诸文并皆牛马为能驾。其车即所驾。本论及颂疏国训非也。
  略去中言故作是说。光唯属喻非也。当旧论以略说。故但称择灭之文故。
  (四右)随系事别(至)系事亦尔。入阿毗达磨下(十五左)云。此随道别立八十九随。断遍知立有九种。若随五部立有五种。又随果别总立为四。谓预流等(云云)婆沙三十一(十四右之十六左)有七说。今第七评家随系事别。
  (四右)依何义说灭无同类。婆沙七说中第一云。有说一物。即此义。神泰一(二十左)宝疏并云正量部难。光记但为难。正理。显宗只云有作是说。今云。同正量部之有部异说。不必彼部。稽古。此经出中含五十八(八右)法乐尼经。今披读彼云。问曰。贤圣涅槃者有何对耶。法乐尼告曰。涅槃者无对也。涅槃者以无纬过纬纬灭讫。此不顺今。此法蕴足三(二十一左)举有颂中。云灭谛无同类。彼应契经。
  依灭自无(至)非无同类者。杂心九(六左)曰。此无自分因亦不与他。苦法忍及眷属虽无自分因而与他自分因。
  (四右)已说择灭(至)但由阙缘。第三释后二句。明非择灭有二。初正示。后辨得二灭差别。初中有四。一结标。二谓能下述释。释第十一句。三得灭下解名义。释第十二句。四但由下明得缘。初略示。如眼下示事。此即初二也。此依旧论分文。彼(七左)曰。能永遮未来诸法生。异于择灭有别灭。说名非择灭。不由择力得故。云何得。因缘不具(【傍】今但由缘阙也)故。譬如意识及眼根缘一色尘起。是时余色声香味触等悉有即谢。五识聚不能缘彼为境更生。何以故。五识无有功能缘过去尘为境。是故识等有非择灭。由因缘不具故。永言释颂毕竟。是决定义。故正理。显宗云定碍。今言永者。一碍则彼法永不生。
  非如念念灭法前不生念必无后时生故言念念常能碍。故言能永不言永能。问。能碍何者。答。其相难知。故下示其事。谓眼专一色尔时耳等不生。以眼能碍耳可生故。是时耳得非择灭。非能碍是非择灭。无作用故。以常法故。今寄能碍以示其体。体尚难显。故约得辨。是故言得非择灭。不说言名为非择灭。婆沙三十二(五左)有三说。谓通三世。唯过未二。唯未来一。于中评家唯未来。故今亦云当生。
  (四右)得灭异前(至)得不因择者。三解名释最后句。谓得此灭者。异前择灭由择力离系得灭。故名非择灭。非择者。遮前择灭由择。此灭即非择。持业得名。如无寻无伺即地名无寻无伺地。宝师为依主释。误之甚矣。遮诠名何求表诠乎。得不因择者。述上所由。如旧论云不由择力得故。光记两释。初释非也。后释为是。宝亦尔。故旧论云。异于择灭有别灭。说名非择灭。婆沙三十二(五右)云。问。何故名非择灭耶。答不由择力得故名非择灭。非择果故。麟云。此有二释。一异前择灭别自起得名为别得。二缘阙位中证非一品。别别而得名为别得。如前择灭随系事别。后释为胜(已上)今云。前释为是。
  (四右)但由阙缘(至)得非择灭者。四明得缘(挟旧论知)旧论曰。云何得。因缘不具故。今云但由阙缘。婆沙三十二(五右)云。若尔(不由择力)由何而得。答由缘阙故。如对一方余方所有色声香味触等境灭。于彼能缘心心所法。由缘阙故毕竟不生。由此不生得非择灭(二由字留意。)准此等文。此论唯一缘(【头】别问答得缘中。只约缘阙。故知婆沙本义但是一缘也)问。颂云碍当生。释云永能碍亦云由阙缘。岂非能碍阙缘二缘。又正理(十四左四行)云。有法永碍未来法生名非择灭。显宗云。有法永遮未来法生名非择灭。非但缘阙便永不生。如何。答。此论云碍异于正理等意。谓。今云碍即是眼。眼起缘色令耳等不起。是故能碍能阙缘是其眼。所碍所阙即当生缘。然据义言。由眼能碍阙耳生缘。由缘阙故不耳得生。由耳不生得非择灭。如是据义展转三由。婆沙说二由而展转。故云永碍云阙缘。并无妨。其本唯眼一法故。
  然众贤论师以世亲论主以经部无为无体破有部实有。若但阙缘其难不免。故转婆沙本义别立碍用。故正理云。此法实有。后当成立。后者十七(二十二右)云。今应思择非择灭。此中经主所辨相言。离择力由缘阙故。余不更生名非择灭。如残众同分中夭者余蕴。
  且应诘彼(乃至)由此决定非唯阙缘名非择灭。然别有法得由阙缘。此有胜能障可生法令永不起名非择灭。依此文定知。此论但阙缘一由。据古萨婆多。正理。显宗。二缘别立能碍。应是新萨婆多。然普光令此论同显宗二缘是何谓哉。宝师以理教成缘阙一由斥众贤可谓其学精微。又有眼目焉。发智。六足。婆沙等中。何处别立能碍胜用。若有其胜用岂可得说无作用。麟记评宝光云。然此二说难可偏依。有传。罗什法师存于旧解。(【傍】光师)今详。新(【傍】宝疏)云无为无用。理但可然。论文但字未必证诚唯一缘义。然此但言为对前灭由择力得此不由择。是故且言但由阙缘。何妨当生更有余缘共证。如言无寻唯伺。岂无受等所余心所。然旧言送得与行者有大过失(已上麟记)有人朋之云。今颂无但字。旧论亦不由简择得故。杂心九(七右)云。以前无方便而灭故说非数灭。准此等文。如麟师辨但字不成证。如此论。婆沙。正理。显宗等。言碍当生。其文分明。罗什等师存于旧解。盖为此也(已上)今云。迷之甚矣。正理。显宗既斥此论。岂得令同。又显宗云。若法能碍彼法生用。此法离慧定碍彼法。令住未来永不生。故名非择灭。非惟缘阙便永不生。正理亦云。非唯阙缘名非择灭。然别有法。如是唯岂不简余。如言无寻唯伺者。寻伺二法中。共契以简别。岂可例今。问。入论下(十六右)云。有别法毕竟障碍未来法生。但由阙缘非由择得。缘阙亦由此灭势力。故非择灭决定实有。准之。非择灭有势用如何。答。世亲论主往昔游学时既以经部难诘有宗。悟入由此为此转计。所以知转计婆沙云。能缘心心所法。由缘缺故毕竟不生。由此不生得非择灭。既由不生缘得非择灭。不言由非择灭法是不生。又光(四一左)通三世者非也。宝约法及得各辨宽狭。闇斥光释。最好矣。故婆沙三十一(十二左)云。择灭于三世有漏法得。非择灭于未来不生有为法得。示事中。眼是眼根。眼识必具。意谓意识。旧论曰。意识及眼根(【头】五事论下(初左)具也)问。但应眼足何更云意。答。意识通三量。缘三世非世。今取比量一分。下言等取一分意识现量边。不尔者简乱不成故。是故正理一(十四右)云一分意识身。五识身者。旧论云五识聚。是集聚义也。非体依。宝疏初释为是。后非也。光记三释并非也。初释同宝而不分意为异。
  (四右)于法得灭(至)过现生法。第二辨得二灭差别。正理。显宗无此四句。旧论云过去现在定生。似过现之生法如何。答。非择灭唯在未来不生法。未来言简过现。不生言简生法。由是今过现者。已生正生故无非择必。生言显未来生。故三法各别。是故婆沙三十二(六左)有此四句。初句云。过去现在及未来可生有漏法。第二句云。未来不生无漏法。第三句。未来不生有漏法。第四句。过去现在及未来可生无漏法。
  (四左)如是已说(至)何谓有为。大文第二别释差别分。于中分为八品。初界品有二。初明名体。后(【傍】第二卷初)诸门分别。初中有二十二颂。于中初二颂总明五蕴。后二十颂别明蕴辨处界。初中一颂总明有为体名。后一颂别辨有漏异名。初中此结牒问起。是问有为体。故曰何谓有为。如先何谓对法。不言何义有为。旧论云。何者是有为。然光记明有为异名者非也。
  颂曰(至)有事等者。初句标名。次句出体。下半异名。上漏无漏。今为无为。故隔言又。一切有为悉取言诸。然惠晖云。上列名。今出体。故云又诸者非也。恐滥无漏五蕴(【傍】婆沙七十四(十六左)大乘。大般若五十四卷)故简以色等。正理云。为别戒等。故言色等。如是初蕴。岂十八界可立品名。有事者。旧论云有类。释云。有因故名有类。类以因义故。等言。旧论无之。而有离下云及。光记等有果等(正显泰宝无释)今云。更有无常世间有行等名非一故云等。杂心九(初左)有从缘生及因。有因。有为。说处。并道。有果七名。有因此有事。说处此言依。有为如名。余四名是今所等。
  论曰(至)如乳如薪。旧论具列而无初言。今为显次第殊云初。次第之相如次后论(十七左)及婆沙七十四(十二左)有七复次释。旧论曰。无缘及一缘。今举一缘况显无缘。如乳者。正理曰如乳房。而光记云在乳房中等。未详。取多喻旧婆沙三(九左)云。二喻无别。欲因二喻明一义令分明故。新婆沙五(五左)(云云)多说。
  (四左)此有为法(至)当行性故者。世谓三世。路谓道路。是游履义(【头】道路游履义。所依义。此论二十五(十一左)识论一(二十三右)二本(四十七左))或依止义。世是有为所行路。世即路并名三世。诸有为法能行。全取所行世路以为自名。有财释。如对法藏(光初释及宝释为正)已正当言释世字。行能行释路是所行。性者指有为法。旧论曰。诸有为法有已正当行故名世路。是全有财。
  或为无常所吞食故。或者。旧论云复次。正理云有说。为者所为第四声。无常者释世。所食言释路。路者名有为法。时无别体依法而立。此有为法与三世之所游履路。第四啭依主。宝引真谛释。最为正。正理云。无常之所吞食。之言。岂非依主乎。光为持业释。非也。证真谛亦非也。无常者三世移转义。所吞食者有为法与三世而所迁流故。故光释非也。违文义。
  或名言依(至)即名俱义者。为简名及义并为依计殊云名俱义。而不但言义为显示是名相应义非道理义加以名俱。俱(【头】同时俱前后俱婆沙百四十四(十二右)光十七(十右)俱舍七(十四右)婆沙十一(八左))者相应义。成唯识四(二十九右【傍】五本(三十三右))云。俱言显相应义。依之旧论(一(八左))云。言所应义。婆沙十五(九右)有两说。初说。言依名转。名依义转。约展转因。以义为依。义中具有十八界十二处五蕴。后说。名及义双取为依。正理论同今论据初说故彼云名俱义。显宗论依后说。彼曰。此言远近所诧名依。即义与名总说依故。问因何是简无为。答。正理论一(十五左)曰。岂不依无为起说。(【傍】言说)何故彼义不立言依。彼义与名无俱理故。如说言依谓名俱义。若义与名可俱说者立为言依。
  以无为义与有为名不可俱说无俱义故不立言依。依之以俱言简去无为。问。何缘此论偏依初说。答。义是依本约本以说。亦摄诸法令无烦劳。问。若尔正理。显宗一师所说。何故互标别义。答。彼两说。婆沙无评。为欲令知并是正故。是此两义粗细之异。展转。双存。俱时。前后。是其意别。不可混滥。问。若不取名其理未尽。何今但初。答。谁云舍名。既云名俱义。显相应不离义也。诸注家未知(云云)光记三释。初名义俱。二者名与义俱。又义与言俱。含两势。三者名及义并俱于能依言。如是三解未知两说故。全不晓论意。妄亡文相深致凿空。可除可弃。又引胁尊者说。彼婆沙判无为不立言依。有十一说最后说。全非言依(【头】异门足三(十五右)释三言依云。依现在诸行所起言语为言。即前所说现在诸行亦名为依。依现在行起诸言说故。现在诸行名为现在言依。未来过去说亦如是。有说此依一切法说。诸无为法即是现在言依摄故)释名。大乱章门可慎。今论主意通无为难。如先论大同彼世友说。宝疏亦全不晓论旨设二释(【头】宝两释初名俱道理义。后名道理义)初释名为所俱所相应。诸法为能俱能相应。义言为道理故。别释中除不言。后释(有字又音误。文相非他释故)名为用字而为名号义。义者如前。谓名于俱义。故释中。言为所相应。诸法为能相应云。诸法可与言俱名为言依。可言当义字释。名为言释名字。而亦引胁尊者。次会合上二释。又(七十二右七目)举婆沙两说云此论同后说。并皆可笑可笑。问。句文何故不举。答。名是诠表初故。声字是无诠表故。特言名俱义。正理三(十八左)云。举名为首以摄句文(光释非也宝可也而是穿说)。
  若不尔者(至)十八界摄。遮异执。婆沙十五(九右)曰。问言即是语(【傍】不相应)彼依是名(【傍】不相应)但应一界(【傍】法界)一处(【傍】法处)一蕴(【傍】行蕴)所摄。何故言十八界十二处五蕴所摄耶。今遮彼执。若不名俱义尔但名为依者违品类足。品类足者。旧论一(八左)云。分别道理论。旧婆沙十一(十六右)曰如波伽罗那说。问。言依是有为异名。何可摄十八界。答。言依为所摄。非谓十八界摄言依。故云十八界摄应辨能所。问。正理论引品类足云五蕴摄。何与此异。答。品类足九(七左)曰。言依事。十八界十二处五蕴摄。婆沙所引亦尔。旧婆沙十一(十六右)亦复如是。但显遍有为法互引文。光记初释为是。后释非也。正理下别有无为不摄问答故。宝疏初后辨闇记失。
  (五右)或名有离(至)有彼离故。初标名。次离释。后合释。是一分有财也。
  或名有事(至)传说如此。初正释。是亦分一有财也。后标传说显不信。经部宗。事是体义。有为有体名为有事。无为无体名为无事。论主意信经部故。光记如是。
  (五右)于此所说(至)三有等。颂前生起于有为中简无漏。但约有漏故云于中。是简持义。即依第七(【头】此同近之辞慈行三(十二左)识疏七末(十六左)又指陈之所秘一本(三十二左))基成唯识疏七末(十七右)云。处于中字皆第七啭。于中两言岂非烦重。基中变疏下(十一右)释依十事中云。依者所依第七啭声中虽亦尔。义相须故无有过。颂中举七名。亦者不定义。非傍及义。故旧论曰或。及(【头】及能所成识论六(八右)及显十一别心所。七(十六)死生时无意识而约五位以及显死生。又六(三十二右)曰。与并及言显随烦恼非唯二十。显宗二(十五右)正理四(十六左)颂中及有二义。一结真义。二显有异门。正理十一(七右)及言摄欣厌(光四二十一右行)识疏六末(八十八左)六本下(二十九左)因明疏一(二十二右)曰。及言举真等似故称及)者相违义。通下四处。旧论云见处及三有。是等并是有漏异名故。是合集义。故正理论一(十六左)云。及(ト)者显余有漏名想(显宗一(十五右)全同)等者显宗一(十六右)云。等言为摄名有染等。(正理一(十七左)全同)品类足二(四左)有漏是有(【傍】一)诤。无漏是无诤。如有诤无诤。世(【傍】二)间出世间。堕(【傍】三)界不堕界。有(【傍】四)味着无味着。耽(【傍】五)咾依出离依。顺(【傍】六)结不顺结。顺(【傍】七)缠不顺缠应知亦尔。法胜毗昙一(四左)有有漏。有烦恼。取蕴。有诤四名。今摄余诸名故。谓等取堕界。有味着。耽咾依。顺结。顺缠。有烦恼(【傍】已下舍利弗毗昙二十三(十四右)出)非圣法。有求。有染。当取。有取。有胜等十二种云等。光记云等有染等四。何狡致限。宝疏(七十五左终)为向外等。引正理而不云四无失。然麟云。此论向内等。即但等上诸类(【傍】湛惠信之)此释迷长行无别释。论二十一(十三右)云。等言显举事未尽。何忧无别释。而违正理。显宗。尚未知向内等相也。湛惠云。麟记意。此论为向内等。正理等为向外等。二论意别。是为正。次上颂。及此颂。旧论无等字。是故长行无释。今云不尔。前颂中。旧论有及言。云有离及有事。今颂。亦旧论及字安三有上。并是相违合集能等三义。成唯识六(八右)及言显欣厌心所。六本下(二十九左)梵云遮有二义。一及。二等。不能置等言。故总有及字。二十论疏下(十九右)亦尔。
  显宗二(十五右)正理四(十六右)显宗三(十二右)光二(十七左)四(二十一左)夫向内向外者。等别事云向外。显向上所举法多类非一为向内。伽伦二下(十六右)云。言贪等者。等有二种。一向内等。二向外等。今言贪等。贪有众多尽是心倒即向内等。基因明疏(玉六之十六右)有向内向外等。又(八之三十七右)云向内等。因明后记上(九右【傍】玉一四十三右(引))亦向内等。然守朝因明四相违记(【傍】玉六(十六右引))云。向内等非也。是旧译言。唐三藏不用者迷失矣。又此等有前中后别。一举前等后。如次(四左)前色等五蕴。二举后等前。此论十三(十一右)先已说宁有无表等。光记十三(二十八右)云。等已前文。三举中等前后。法藏起信义记上(三十一左)等者等前后。基成唯识疏一本(五三右)。
  释预流一来。举中等前后。又云所列等所余等。圭峰圆觉经略疏一(三十九左)出。又唯非一云等。大日经疏十三(三右【傍】云非一故云等)十(十六右)摩怛利者等义等非一众多义。谓七姊妹等也。又十(五左)云。三曼多等也。谓一切法等于虚空。惠远起信疏一等出。又相似义。述记五本(十四右)二本(七十四右)又无际记一(十八左)有齐等平等二义。齐总收多法。平一体无差。又类义。等级义。称量义等。又于结文云如是等有二义。一总指上所说云如是等。二如是言指上等言所说余。述记一本(三八右)文句私志记六(五十九右)尔也。
  论曰(至)谓无漏行者。文中有三。(【傍】宝为三可也)一明说此一颂意。二正释众名。三总结。此即初也。异前后例于正释前致此问答。必有由致。谓于前有为名蕴中而有取蕴与蕴宽狭不同。故说此一颂欲显无漏唯蕴非取蕴有漏双是。故旧论(一八左)曰。此何所显。是有取可说名阴。有但阴非取。谓无漏有为。此中以惑为取等。两个有字。此中简持。实显此旨。此问答。杂心一(四左)法胜一(四左)并有之。正理论(一(十六右))曰。论曰岂不前说除道圣谛余有为法名为有漏。何故此中复重说耶。虽前已说而欲显彼差别名想。或为显彼名想定义。复说前说一切有为名蕴。今说有漏名为取蕴义准无漏但名为蕴(显宗一(十五左)义同)宝疏为尽理。光释不为指南。立言短读不顺论意也。
  (五左)烦恼名取(至)如花果树。初句说取体通下诸句。正理云。以能执取三有生(【傍】约果)故。或能执持引后有业(【傍】约因)故名为取。初约苦果。后约业也。此中三释。初第五啭依主。从因立果名。次第六啭依主。取是蕴所止处。杂心一(六左)曰。彼诸行从漏生故(第五依主)生漏故(第五有财)漏处故(第六依主)名为有漏。准知是取所处。属所处取以立蕴名。旧论云随逐取。后第五啭有财释。能生是蕴。所生即取。因蕴有所生果取故名取蕴。如有花之树有果之树名花果树(【头】明本如今。旧论。正理。显宗。及光。宝。颂疏作华。草木之葩曰花。荣美曰华。说文。花本作华。唐韵古音云。按花字。自南北朝以上不见于书。晋以下书中间见花字。或是后人改易。唯汉书李谐述身赋曰。草迎岁而发花云云)旧论云。取从彼生故。如花树果树。虽初后同第五转。能所对异。因果相返。问。后亦是依主耶。答。是非依主有财。因有果名如觉者菩萨。若作依主唯傍释。对法疏一(六十八左)云。蕴从取生如草糠火。或能生取如华果树。系属取如帝王臣。此三皆唯依士释。花果树为依主傍释也。问。何故互为能所生。答。如有漏随增。四谛论二(十左)曰。问取蕴何义。答爱欲是取义。此阴能生取。为取所生。与取相应。取所随逐。能有取故。故名取阴。后二义此论无之。
  此有漏法(至)名为有诤者。分为五。初标能所目。二烦恼下释诤体义。烦恼为诤者。出体简乱。杂心一(七右)云。扰乱心故名诤。诤有三种。烦恼诤。阴诤。斗诤。烦恼诤者百八烦恼。阴诤者死。斗诤者各各相违。当知此中说烦恼诤。身见等诸烦恼生诸有漏行从烦恼生故说烦恼(婆沙百七十六(九左)亦说三诤。正理七十五(十七丁))次二因约人法释诤义。动诸善法。害自他身故(宝好人者非也。人事误乎)三诤随增故者。释有义。正理云。蕴与诤俱。或诤蕴俱而得生起故名有诤。此中意显蕴之与诤非随缺一余可得生。四名为有诤者。结名。是一分有财。若约互增烦恼亦是有诤。此乃持业也。五犹如有漏者。示例。
  亦名为苦(至)能招苦故者。凡圣相对。凡愚不知是苦。圣知之故名苦。是相对当体名。又正理(【傍】宝引)云。逼迫所依处故。自性粗重不安稳故。后因同之。前因苦为能依果。诸有漏法为所依。以能依名所依。一字一义全分有财释(勿谓一字定无六释)四谛论二(十左)曰。问云何说取蕴名苦不直名阴苦。答欲分别谛有四相故说取阴为苦。若直说阴是苦则二谛不成。何以故。明阴戒定等五阴皆成苦谛故。集因名。望苦果是当体名。
  (五左)亦名世间(至)有对治故者。探玄记一(五七左)云。世者是时。间者是中。时中显现故名世间。离世无间。如言色界中等(次下八右十二右)世即间持业释。唯识疏一本(四十二右)云。堕世中故名世间。因明疏(中本二十三右【傍】玉四(二十三右))宗轮疏(十一右)大同。并以中释间。诸法是此生依灭时中堕现。从所依处立名。虽时无别体而以义立三世。是全分依有财释。如世路。又述记为依主同体依主也。白虎下(三八左)云。世中迭厕故是云间(约间杂义非也(今初因简无为。后因简无漏。三种世间中。智正觉世间是无漏故。
  亦名见处(至)随增眠故者。依第七别体依主。五见住其有漏蕴中随增诸烦恼故。住中之言显所依处。眠者烦恼通名。非唯睡眠。如论二十(十五左)释。虽诸烦恼亦随增五见具四义(【傍】正理释之)殊胜故。故名见处。
  亦名三有(至)三有摄故者。有三因释。三有是三界。依处名。则带数释。今取名有漏诸法。全有财也。初因第五声。次第七转。后第六转。并全有财。如人唯呼三藏。西明要集。及法式分别六释等辈。谓他带数谬也。
  如上所言(至)立色蕴名者。自下二十行颂。别明五蕴分别处界。于中大二。初八行正示体分处界。二(十二左)十二行颂遮疑决判。初中有三。初明色蕴配处界。二(十一左)明三蕴分别处界。三(十二右)明识蕴分别处界。初中为二。初色蕴。后(十一右)配处界。初中有总别。此半颂总标。颂中。唯者简诸师异计。婆沙。显宗悉用惟字。正理多唯少惟。此论皆唯。设作维可。三字通用。其所简何。谓经部师不立无表色(婆沙百二十二(初丁)俱舍十三(六丁)义林三本(十二右))觉天。及经部。色中唯四大不立所造色(婆沙七十四(八左)百二十七(初左)正理第十(二右)光四(十右)引)法救论师拨无法处所摄色(婆沙七十四(九右))及者。违合二义。无能等义。通五境上。所以安无表上者略有四意。前十处全。此法处一分。又前十微聚。后一不尔。又前有对。此一无对。又五识(ト)意(ト)境别故。无表者。新云表无表。旧译。陈真谛。及高齐那连提法胜毗昙云有教无教。以外教示无故。宋僧伽跋摩译杂心一(九右)三(二右)云作色无作色。而云无作假色非有部正宗也。长行。所触者。于触有二。能触。所触。能触亦有二。一心所触。二身根能触。所触者五境随一。今简余二故云所触。唯依下释颂唯字。正理一((十七左)显宗二(初右)亦尔也)云。唯者唯此所显十处。一处少分名为色蕴。唯此十一种量为此量离增减数。唯(【头】义林一末(六左)要上末(九右)二十疏上(十二左)中边疏上(五右))亦决定义。
  (六右)彼识依净(至)如是广说者。释彼言有两释。初约境。谓缘佛色境识之所依净色名为眼根。余四亦尔。后说依彼眼根识所依净色名为眼根。余四如是(【头】论二(八左)云。身根等亦非能斫。以净妙故如珠宝光)问。两说中论主意为取何。答。两说并相用。故双陈无破析。然非不存优降也。论主以初说为优。以何知之。彼根义(【傍】有六种)举后为或义故(是一)云顺品类足(【傍】旧论亦尔也)故。意显虽顺彼论而于理降。若言不尔。何不如前(五右)言若不此解违品类足耶(是二)正理。(一(十六右))显宗(第二(初右))二论。后说回初意为正义。前义返为有说而致破难辞。是返世亲不全信本论。彼难云。诸圣教中。以根别识不以境界。故知彼言显根非境。今弹云。经中以境别识如下引(是三)若如宝疏。论主后说为正者。何不如正理。显宗缀文(是四)复有理。若彼识是眼识义者。依眼根之识。而根义已成。何更可成立(是五)又境识根三法相对以辨差别穷其至理。今始所建立五根故。最可云缘彼色识所依净色名眼根等。如是根成而后从根立名为眼识等故(是六)依是理(【傍】下教证)大小乘经论亦说色识等。婆沙七十一(十三右终)曰。问。眼识亦以色为缘生。何故名眼识不名色识耶。答。亦有经(【傍】旧婆沙五十五(十八左)云。外入经说缘色生识是名色识。乃至广说)说此名色识。如说色界为缘生色识。乃至法界为缘生法识。问。但有一经作如是说。余一切经皆说眼识。如何不说名色识耶。答。眼是内故但名眼识。色是外故不名色识。更有五复次。释多分名眼识。而全无遮色识契经。但就多分少分也。成实论五(三十二(二右))一心品。同(三六左)多心品。并约色等识名说之。成唯识论五(十六左【傍】下例证)曰。或名色识乃至法识。随境立名顺识义故。谓于六境了别名识(是七)问。设有理教。何不依多而依少分义。答。立识名有多少。或依多分。如论二(二十一右)说。论根出体。境识根相对差别最尽理。犹如大乘中世亲。安慧。两五蕴论说根体。言色为境(【傍】所取境)清净色(【傍】根色法故云色)述境体言眼境界显色等。然宝师未得此意。令今论全同正理者谬也。光记虽不评言。而多引正理。彼(ハ)彼(ヲ)为根文也。又未辨二论异。全同正理也。宝师亦云诸论同。岂得皆同(【头】又宝引正理。自作全分破一分。劫谬之甚矣。正理已云净信名识法。明一分)如上已引。今论主未全信本论具见正理。故多置传说也。亦不恐于婆沙评家。论所诠显。但以理长而为本意。不强拘文。
  (六左)已说五根(至)十一为性者。诀曰。此颂中。色者牒色处。二者二种义。正理云。色二者二种义。两种种言通前后(【头】旧论一(十右)亦云色二或二十也)或者。此论颂中须或言凡有四例。一但不定义。以显义差别。论第一(十八左二十右)彼(二十右)体语。或名。二十九(二左)二十六(十七右十七左十六右)十三(十七左)十七(十二右)二十一(十七左)二十四(十四左十五左)等是也。二十七(初左)颂曰。偏趣九或十。又尽六或十智。长行云。或声显此义有二途。二显兼余义。论第二(二十右)云。或言表此亦依过去等是也。三表异说。第三(四左)云。或流传所依。释曰。或言显余师意。二十三(六左)曰。或声为显二有异说。二十一(十五左)颂。根本五或八。二十四(十七左)颂。或具轮等故等是也。四密标疑。十四卷(九左)颂曰。尽寿。或昼夜是虽有部宗事时别。而于长行以经部义难破。三(四左)云。或重显是余师意。当卷次下(二十右)颂。曰或随蕴等言。是有余部不正义。今或言就第四例表疑。故于长行加难责。依之说显形二不立俱句。论主为当理。说二十四句分别为不正义。故曰或。若如光宝等。但总别开合异。一师义。何不言色二开二十。又色者二十种。又色显形二十。又六百行中。无有总别开合异置或言。设余处尔。今全不符长行释。至文可知。第二句唯言。简持义。简余义如长行。复通上下诸句。谓唯二者。简二十等计立四句及皆为实有体。及杂心一(十二右)为色处俱三种。唯二十者简二十一计。以不正故。声唯八者。特此云唯者甚有所用。如下辨。味唯六者。简法蕴足等异说(【傍】立十七种故)彼说。第九(八左)曰。四大所造根味。茎味。枝味。叶味。花味。果味。食味。饮味。及诸酒味。苦味。酢味。甘味。辛味。咸味。淡味。可意味。不可意味。顺舍味。五事下(二左)可意不可意舍三。杂心一(十二左)同之。香唯四者。亦简彼(【傍】法蕴足)论。彼说九种。谓根。茎。枝。叶。花。果。好。恶。平等。及如长行。杂心一(十二左)立好恶非二三。五事下(二左)亦尔。触唯十一者。亦简彼论。彼说十二。如暖也。下为性言。通上五处。如论(四(三右))下云必俱言流下。是各表有别体也。味香不次。光记二释。初约结颂犯声。后依正理。显五识起不定。宝破初义非也。此论九(六左)云。顺结颂法故逆说四。理门论(十右)曰。言相似者。是不男声。能破相应故。或随结颂故。一文有此两用。约义约声也。无性论四(十左)云。顺结颂法故。文隔越其义相属。掌珍(三右)如幻缘生故。顺结颂法故。说同喻。如是次第。正理只说一边约义也。
  论曰(至)不正为后者。五事下(一右)唯显形二也。入论上(二右)并全如今。唯显唯形无俱句。是论主依据也。而入论二十俱为实有。诀曰。长行为二。初五境体。二性识(十八右四目)总别。初中为五。初色境中亦为二。初释色二。后释或二十。此初也。此中显四形八者。唯显唯形二句不立俱句义。故标别显形。若是开合异耳者有四失。一自语相违失。已分别显形。何亦为俱句。自语相违故。二二十八字徒然失。显色有四至不正为后二十八字徒然。总别开合故。何总合中别标数列名。应如正理说。三复说言不消失。违复说言何不云开为二十。对颂或言则或复义。如次上(六右八目)彼根义或复。及下论处处释颂或云或说等。四假实相违失。初义标显色四。余云等色为分位假。不许余别实体明也。故旧论云。余色是此四未异。而二十种家悉为别体。诸论分明也。故次下论(十一右)曰。婆沙宗。影等显色极微各自依止四大种(文)若不尔。本论中于何处二十种家立云等是四显色分位差别。依之知。为二种论主实意而亦尽理也。然众贤会合二义为一义总别。而招自语相违及违教失。于本论中二十种家无烟云等为四显差别。又显十二形八。决定。何为复俱句(正理一(十九左)云。言色二者。是二种义。谓显与形。此中显色有十二种。形色有八。故或二十。显十二者。谓青黄赤白云烟尘雾影光明闇。于十二中青等四种是正显色。云等八种是此差别。形色八者。谓长短方圆高下正不正。有说。色有二十一种。空一显色第二十一。此即空界色之差别)。
  (六左)或二十者(至)故今不释者。诀曰。释或二十为三。初标列。二释难了。三四句。此即初二也。初中有本余二。此两师。婆沙十三(九右)七十五(十六左)两处并出。今依十三列名次第。彼七十五列。长短方圆正不正高下。青(【傍】下显色)黄赤白影光明闇云烟尘雾。法蕴足九(七右)四显色(【傍】形显杂列)云等(【傍】显色四)长等(【傍】形八)影等(【傍】又显四)何故诸论异者。二十种各别有体。互不彼差别分位故。而今依婆沙十三有由致。一为显本末云等为后。为别显形青等为首。是虽余师义而亦便自义。如法蕴足本末显形杂交。如七十五者虽显形不乱而本末难辨焉。长短。诸师异解无全取决。今云。起长短觉因。是长短极微。非佛谁知事法长短定量。世间皆无始已来熏习相对立名。婆沙十三(十右)云。若一极微非有长等形者。众微聚集亦应非长等。光记(五十左)相杂义不审。何不起同时长短觉。又可量不可量辨如宝破。又横竖义非也。又(五一左)像问答可也。婆沙七十五(十七右)有镜水中像实有问答。眼识所见故为实。问。影与像为同为别。若别何不说。若同何故婆沙七十五(十七右)正理三十四(十七右)别问答。答。粗论门为同。皆依质现故。若细论分之。其相四显色现不现别故。大乘亦有开合。伦记一上(二十左)云。范师云。若依显扬。光影之外说影像之色。所以分影为二者。前影色。是障日光等之色。后影像之色。是水月为缘于本识所现色上有眼识所见影像之色。是色处摄。若在水镜等者。是法处摄。意识所见。如对法说。何故对法中不别说影像色者。三藏会云。集论。青等中。本影合说故无影像。显扬。别开本影故立影像之色(已上)宝疏亦唯引成业论。以判大小乘。局之甚矣。彼成业及下文。以经部意破有部形色实有文。是约假聚能缘觉起。何以彼直定之。又长即细。短即粗故。八色中不立粗细者。未精大小乘宗之失。正理三十四(十左)瑜伽五十四(十六右)显扬一(十二左)对法一(七右)并长短外立粗细二色故。又长短形色中立缘成。种姓二。其缘成是假。由工匠等意分别。长短方圆不定故。其种姓谁所定。瓜楼是短者对越瓜。无始薰习故尔。破光二释并为是。而破大乘人还谬。瑜伽五十五(十六右)问答长短等假实判为假。彼云。答当言假有。又必相对。相对之法有自性者。彼法便有杂乱过失。又如车等彼觉可破故。虽色处而为假。伦记一上(二十一右)云。其长短等色。西方两说。一云是假。故非眼识境。一云色处摄。故是眼识境。此长等及名等。虽是假有而现量境。述记二本(二十八)出二义。但为实为正。七末(六十八ウ)灯二本(四十三右)秘第二等无取舍。义忠百法疏出二义。假实并缘为正。今案。护法五八无执故。不缘假也。若依安惠五八皆有法执。故并缘为正。由是有两义也。有余师义。空一显色为别体齐二十。而会合二十家。光等大非也。而此有余师依品类足(一(十二右))及识身足十一(三右)等也。于婆沙皆云有说。今论主不用。故不颂说。又正理。显宗不用也。而正理等会此义云。此即空界色之差别。不许别体也。宝(三左)为不正义可也。光师两义并非也。
  或有色处(至)有长等故者。诀曰。后四句为二。初正作句。后论主难。初中有两义。并是就二十种。诸论稍别。婆沙十三(九右)初举两说。次有四句。初句举八法。而云及空一显色。二十一家加空一。除之二十家。故致及言。二三句同之。第四句云。若非显非形故。可知者无也。同今论。今论若约二十一家。初句加空一也。七十五卷(十六左)初举两说。次二句分别。青等八法唯显非形。余十二种亦显亦形。次标有说四句。前三句全同今。而第四句为空界色。彼百二十二(二左)唯说四句。全同七十五后四句。空界色非形非显故为第四句。与空一显色各别。是不顺有部正宗也。法蕴足论九((七右))说色处云。青黄赤白云烟尘雾长短方圆高下正不正影光明闇空一显色。相杂红紫碧绿皂褐。挟此相杂言。显假实异识身足论十一(三右)直作四句云。有(【傍】一)显无形谓青黄赤白。影光明闇。空一显色。此即如彼青黄赤白(此意于影光等有异说。故例共许四色。以判但是初句。【傍】唯显非形故具云如青黄赤白。显余六皆唯显色。若尔此言指上六。对下四显色。具云青黄赤白。何不思之。若不尔如光宝等者。唯指空一显色。何不云此中后一。光【傍】一余初右问答宝【傍】四右二释释甚违文背理也)有(【傍】二)形无显谓身表业。有(【傍】三)显有形者谓若诸色有形有显。无(【傍】四)显无形者谓若诸色无显无形(【傍】无表色声香等)此总约色蕴。故第四句云诸色无显无形。今简云色处。故无双非。亦不相违(已上二论二十一家据处也)今正理。显宗全如今论。又彼三十四(十五右十六右)有两说四句。初(傍全依识身论)有有诵者四句中。前三句全同今。第四句云如香味等及无表聚。彼约蕴门为异。大低无异。第二有余诵者四句。初句云。明闇聚。即此差别说为影光。第二身表业。第三青等长等十二种。第四如前说。是大同今有余四句。而今影闇不摄初句为异也。上来各别计必勿和会矣。此四句相。正理三十四(十五左)具释。并就聚色非极微。彼曰。或有色聚唯显可了。谓青等影等。大种造色聚。以于其中显色多故。余非定取。故唯显色可了。此初句对多彰少。对非定彰定。若尔约多分。决定为第一句。光宝(云云)并非也。后三句披文可味。今第三句中所余云等四全。前二句青等八一分。合十二也者。光第三为是。
  如何一事(至)应有显智者。诀曰。初论主难。光云外难。宝论主以经部意难者并非也。次由于下有部答。宝疏。论主以经部意通者非也。后若尔下论主难绝。正理三十四(十六右)释第三句已云。此中经主前难。如何一事有二体者。此难不成。非所许故(不许一体二微成。故难不成也。宝师分科释义甚误也)复有形显互相依属。如说鹭非幡及幡非乌等。此中形显俱可了故。
  (七右)声唯八种(至)非有情名者。诀曰。别此言唯为简二门峙立义。又简议论增减。品类足一(二右)甘露上(十三右)五事论下(二右)并唯为有执等二种。法蕴足九(八右)约事云象声马声等列十一。杂心一(十二右)执受无执受俱各有可意不可意为六。如长行简。今云及者。恐乃误也。婆沙云。此各有二故。今亦云差别为四故。后人见正理。显宗。遂致此误也。故旧论无。如二(九左七目)此乃生声。三(十六右五目)云何乃言。又韵会旁。及覃被也。诗大雅曰。覃及鬼方。周颂。燕及皇天。又如下及六道。识疏三本(三十一右)云。执是摄义。持义。受是颂义。觉义。摄为自体。持令不坏。安危共同领受之。能生觉受。名为执受。婆沙十三(十左)释声处八种数有两说。第一说(文光记六左初目引)从总至别。次第开立。先为执无执二。于此二复各开情名非情名乃为四。于此复各开可意不可意成八种(尽理正义)第二有说(文光记九右引之)约义门异。不就法体。谓一执受无执受门。此摄一切尽。二有情数非情数门。是亦尽一切。集此两门以成八种数。非体是八(【头】湛惠云宝师教理明显取舍有旨者。闇昧之甚也。汝未知婆沙第二说之旨故也)故品类足一(二右)总为执受非执受二。甘露味论上(十三右)为众生数非众生数。如是两论各约一门。皞按。此两说至论声体。终无差别。并归执受无执受二故。而解声八种。第一说最为尽理。何一体互取可成八数。于五境中全无其例故。本宗判体两说互用。释八种唯须初说。故入阿毗达磨上(二左)等(云云)问。两说差别何。答。如前言。第一说次第开别。有情名者。与名句合。而起为有情名声。第二说为有情数。与此大别。数者数类。悉摄其类。如拍手等不离有情为有情数。必非情名。不与名合故(【头】数者数类悉摄类义。拍手声不离有情故为数而非有情名。拍手不与名合故)。如是大别。名与数勿混。数总摄语手(【傍】非有情名也)等声。于名唯语表也。神泰法师善得论意。今论全依彼初说。何以故。谓(【傍】有三由)一两处云差别。显开于前法故。二云有情名非有情名。不言有情数故。依之彼初说。今论。入论。并一致。光师为得。宝疏令同后说不正义者。误之甚矣。一(【傍】有四失)全不知义理。二不辨名相差别。三名与数同者。婆沙两义何可差别。四谬解正理有情数非有情数即有执受及无执受大种为因声所摄文失。彼随应摄尽。何直如次摄之。如下引文。问。后说义门之异相如何。答。法救五事毗婆沙下(二右)曰。声有二种。乃至(【傍】本文尔也)广说。有执受大种者。谓诸大种现在刹那有情数摄。无执受大种者。谓诸大种过去未来有情数摄。及三世非情数摄(乃至)若从口出手等合生名有执受大种因声。若从林水风等所生名无执受大种因声。婆沙百三十七(十三左)曰。此中有执受大种者。谓现在刹那有情数摄心心所法所执受大种。无执受大种者。谓过去未来及现在一分(【傍】是明化语也)有情数摄。并三世一切非情数摄所有大种是。又(十五右)曰。已说大种。当说所造。所造亦二。谓有执受及无执受。现在刹那有情数摄心心所法所执受者。是有执受。过去未来及现一分有情数摄。三世一切非有情数摄。是无执受。后说依此法相。谓执受无执受门。唯以现在刹那有情声为有执受。余过未全。现在一分化语。有情数。三世非情。为无执受。是则执受狭。非执受宽。若约情无情数门。唯三世非情为无情数门。三世有情数声为有情数门。是义门不同。二门其体终无别。而总合立八种声。例如应三性漏无漏门。常无常门。合立六门。而宝疏全不知第二说旨趣。妄认臆说云云。并皆非也。问。正理论何故据后说。何为唯二种。答。品类足一(二右)曰。声有二。谓有执受大种为因声。及无执受大种为因声。法救五事婆沙下(二右)亦尔。入阿毗达磨亦标声有二种。故正理论一(二十一右)云。本论所摄声相无异。故不应立此八种声。后难应遣。依婆沙后说则唯二义易成立。唯据义门不同故前难亦除。皞按。粗论唯二。若细差别八种。但粗细异终无异。故入论标二种。具开八种。今论亦虽云八种。不违本二。展转开别故。而为令知声体数就开门示八种。为尽理也。
  (七左)有说(至)亦应尔者。杂心论一(十二右)出也。大乘五蕴论世亲(二左)安慧(一左)对法一(七右)亦同。正理一(二十一右)通此手鼓合声云。而相映夺。随取一种。其差别相不易可知。是故声处唯二种。是但有言。全无其理。宝疏(十三左)问答处中声。以二义通。并非也。今云。具可云。略故不云。彼品类足一(二右)开显色立好恶处中三。及于味立可意不可意顺舍处三。五事婆沙亦如是。准彼声亦可尔。五境相望。各约增胜立之。互相影显可知量。故正理一(二十左)云。于色等中亦应可说可意等异。何独在声。色等亦应说有执受及无执受为因。理实应说。然由声处自性难知故。但就因说有二种。色等不尔。是故不说也。
  味有六种者。诀曰。今依婆沙。六只三对细示体。若品类足第一(二右)味立可意不可意顺舍处三。是约情粗论之。故五事论(二左)云。悦意名可意味。不悦名不可意。与二相违名顺舍。彼对此六一一具三。故对法论一(八右)列六味。云若可意若不可意若俱相违。若言显六中差别。又法蕴足九(八左)列根味茎味等十八味。于中苦酢等六味。及可意等三。甘露味论上(十三右)云辛苦等六十三味舌所识。
  香有四种(至)有差别故者。诀曰。悦意名好。不悦名恶。此二各有等不等差别。故成四。一好等香。二好不等香。三恶等香。四恶不等香(【头】杂含三十八(十左)云。复有三种香顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏)何以知者。异余置有差别故因。岂非为此。正理但释等不等。不释好恶。非显好恶各有二。次上声中色中有为及有漏异名结差别言。皆某上分位差别故。勿执本别四。故旧婆沙第十(十二右)云。香入有四种。有好有恶。好有二种。有等有增减。恶香亦尔。新婆沙文略耳。准之好折中者云等。是均等义。好中若增上。若劣减者云不等。等者必益依身。不等者必招损害。喻如米食折中利益身命。若过上若少劣必损身命。故正理云增益损减。正理后说。依光师微弱增盛如次等不等为是。宝疏逆次。此未尽理也若不等是微弱。下于彼不等之等香何增盛宝疏未辨四香为四者非也。光记虽云好恶摄尽一切。而等不等外更立好恶两种。误之甚。三四相摄犹非也。本论(品类足一(二右))三香。正理初解及入论并约香功能。五事论约机情。悦意必长养诸根。故其义终同也。正理后释约善恶无记因也。今三四相摄者。四香一一具本论三香。且于好等香中。约机情有悦不悦处中。余三亦尔。是故本论约情为三。婆沙就香气香臭之等不等为四。故旧俱舍云。香臭(【傍】是亦随人情香息无一定也)平等不平等差别故。虽同好恶平等言。其义相大别勿乱矣。
  (七左)触有十一者。诀曰。宝疏一段分科为是。光两重通妨依正理。显宗也。此论二(十七右已下)释触有四师。第四大德义。无间生故假名触。实不相触也。次四大发身识。婆沙两义。今云。后说为胜。婆沙十三(十二左)触生身识。虽缘一生缘五生缘十一生之三说。而皆生身识故。次滑等四置性言。光师简经部者不可也。若尔冷等三岂同经部。故但如宝疏(五右)当体与从果别为尽理。为显此差别殊冷上置及言。正理。显宗。入论。及法蕴足第九(九右)并同此论。是皆显示得名有别。滑性持业。正理云。滑即是性故言滑性。如别(【傍】十句论)即性故言别性。又两五蕴论同之。
  冷等三全分有财释(【头】纂要(二右)义林三末(六左)恶尸罗二末(十五左)菩萨有财)是一字一义相从名。勿执一字一义定无六释。又婆沙十三(十二左)品类足一(二左)并七皆云性。显实有体。简经部。觉天等。唯能造四大无别之体也。又婆沙百二十七(十二左)都无性字。此但示体。不欲简他。故旧论亦一无性字也。杂心一(十二左)对法一(八右)无性字。次所造七中。唯冷触主无所对暖。光宝同云。火大故不立。今按。大乘论中。四大外别立暖触。对法论(【傍】二十二触)一(八右)瑜伽(【傍】二十六触)一(八右)成实论(【傍】二十五触)五(十七右)皆立暖热。依之思之。四大应言坚湿干动。而顺世云暖。故据实应立暖。顺世为火大。故亦不说无妨。问。婆沙十三。品类足。法蕴足。杂心及。成实论。对法论等。并轻重次第。今何重轻次。答。由别释便。谓不可称名轻。反之名重。其体难知。故重轻次也。于四大元有滑等微。何不论增减。不云增减滑等性自尔故。而约彼彼事有增减。故或现滑。或涩增。或平等。此偏增滑等偏增。非四大相望增。思是有说。七假立触义。同觉天等不正义也。与能造四大体增用增两义别也。勿混。入论上(三右)唯约偏增。五事上(二右)并举二义。释后义云。业用增非事体增彼致通释。思择应知。光(十四右)四大偏增问答。初说大种极微各别义顺有部宗。(【傍】此义未可也所造微非大种微故)后说相似大乘对法论等水风杂故冷假立。不亲有部宗也。正理一(二十三左)文言。同后说而义意各别。彼但显发之因。与此后师对性类差别立别义大别。故云如是所造离大种外别有体性。然光云。正理同后说。宝二义兼具证引彼正理。并未尽也。
  传说如此。光宝云。经部色界无冷触。论主朋彼故云传说。若尔应传说言于冷触上。今安最后。总不信有部所造触别体也(【头】故至第十(四左)有生触成触诤)故正理一(二十三右)云。如是所造离大种外别有体性。后当广辨。岂非对此。
  (八右)此中已说(至)斯有何失者。诀曰。上来第一五境出体毕。自下第二明生识相大为二。初明总别。后(八左初目)叙前后。初中有三。初牒上明四识。二约身识。三举难通释。此初中先约眼。后例耳鼻舌三识。此中已说多种色处者。宝疏(十八右)指上来五根五境十处为多种色处。此意上来已说十处。次下约五境明生识故。然今云已云色处。上来十处随一也。何十处皆云色处。次上出体结生。皆云色处声处等故。次下(十一右)唯云十处不云十色处。由此视此。今文约初举色处多法。以便于下眼缘。显余声处等多类也。又旧论云。前已说色有多种。此中有时由一物眼识得生等。准彼此中言在句头者难消。应如旧论在下。若尔义稳也。况旧论安前言。以显更唱前说非结文。而亦显远指五境初文云前。如妙经不轻品七(初左)诽谤得罪如前(指第四卷法师品)所得功德如向(指第六卷功德品)止观辅行三之一(三七左)小远云前。稍近云向。婆沙十三(九右)曰。问。为缘一色生于眼识。为缘多色生眼识。有(【傍】一)说。但缘一色生于眼识。尊者世友(【傍】二)说曰。非一眼识顿取多识生。速疾故。非俱谓俱。是增上慢。如旋火轮非轮谓轮。有(【傍】三)说。亦缘多色生一眼识。问。应一眼识有多了性。乃至广说。答。若别分别则缘一色生一眼识。若不别分别则缘多色生一眼识。大德曰。若不明了取色差别则缘多色亦生一识。如观树林总取叶等。依彼第三正义以释。余耳鼻舌三识文全如眼。故例显。二有余师下明身识。以何四识身识二段知者旧论曰。耳等识亦尔。身识若极多由五触等。况至理显然故。极多言显以降四三二等不定。彼婆沙十三(十二左)明身识文。异前四识(【傍】四识一多)出缘一缘五缘十一三有说。百二十七(十三右)更加如是说者文如光引。今论依百二十七。故第二云有余师。于中论主意两义各有其理。尔极五义未尽。故贬为有余。不依婆沙十三文。思之。三若尔下举难通。是亦依第十三(十二左)问答也。问意唯缘一法为自相。缘多法为共相。今缘多法。五识现量缘自相。而返应缘共相。答意凡于自共非一。一总别相对。二体义对。三名句对。四诠非诠对。今约处自相。是总别相对。总处为共相。其中别处十二为自相。今唯缘色处一为自相也。若约一一事体自相。彼体义对。青为自相。无常等为共。不依彼无有失。旧俱舍约总相(共相)别相(自相)名。义无违也。光记(十五左)科生识总别非也。作释亦未详悉。宝疏(十八右)大科云生识总别者。何不摄前后为四科非也。况大科四段非也。又初云正义。是五识皆具悉。而论主约四识。又百二十七评家义者。彼唯身识十一评家。余四识正义文也。又二婆沙异说者。意唯举异说耳。若尔所诠何。况自云后说正。非但异说故非也。
  (八左)今应思择(至)令相续故者诀曰。第二生识前后。论主致此分别。故曰今应思择。合中知中。触味两境定俱至。故别论前后。以显余可尔。余者如身鼻香触者。不必俱至。其余离中知亦不定。若俱至时则准之可知。光记(十六左)并或可释为胜。初释非也。宝疏(十八左)均等为多分。及设四缘尽理也。
  (八左)无表色相今次当说者。诀曰。虽是色法直不可示。故寄余说。是故言相。入论说十一色。唯于无表标结并云相即为此也。
  (八左)颂曰(至)说无表者。诀曰。此颂全同入论(三左)列四位(【傍】四双八位也)等。彼云。无表相者。由表心大种差别。于睡眠。觉。乱。不乱。心。及无心位。于言依声也。此一颂悉说无表相。以显其体。于中初句示所居位。乱心不辞心散心相对。善心为不乱。恶无记为乱心。是相对名非谓狂乱。无心等。定心中有心定无心定相对也。随流言示等流性(论十三(十二右))简极微积成。故入论云。相续转不可积集。光宝俱云无表相非也。随流言何可局无表。统此一颂是无表相故。净不净者。三性分别。无表无无记故。异有表通三性(论十三之十三右)然光记出无表体者非也。宝疏云无表性下云体性非也。第三句简得表体。得非大种造故。具上十四字相者。显是无表性故。第四句叙因结名。说言表不信。
  (八左)论曰(至)此余心者。诀曰。长行大二。初具释颂。后略示体。初中有九节。此初也。于四位中三位云此。此余即唯乱心。犹如次下(十一左)云四余名行蕴。上所说已。下未说识总云四。今亦未说云此也。此言指下。如此论五(六右)。便违此文。谓本论等。同六(十六右)此经文当何通。经云等。而善恶对善心不扰乱故。不善无记为乱心故。正理论二(初右)云。不善无记为乱心。余心名不乱。思之。旧论云。异缘名乱心。异善缘恶无记故。而光宝俱三性相望。对无表善不善以判所居位善不善者。是拟显宗释余心等颂三字互相望。而颂释各别何可例。故正理定判由是招大过。一违正理故。二不成乱为乱义。三四位各别。何乱不乱互通涉。四泥此言失。
  等言显示不乱有心者。诀曰。通两处如正理等。论六(三右)颂曰。由时果善等。长行云。略说由时果等善等(云云)正理论十五(八右)颂曰。由时果善等。长行曰。略说由时果等善等十种缘故。由果等者。与心一果等流及一异熟。由善等者。谓此与心同善不善无记故。如是一等通两处也。安慧俱舍释最得深妙。乱不乱散心对。有心无心定心对。犹如入正理论(五右【傍】玉水五之五十九右)标虚空极微等。此等通两处。空等等时方等。同常住相似故。微等等意等。同质碍相似故。是故释云于虚空等有。于极微等无(【头】论十四(六左)间善不善答净不净)。
  (八左)相似相续说名随流者。诀曰。简异性相续。故云相似。光记第二第三合取可也。旧论曰。是似相续。或俱或后。故名随流。俱者必与所依心俱。谓善无表与善心俱转相续。或前后相续。正理破云。相续者假。则失对法宗者。光宝救全同为正也。又入论上(三右)云。于睡眠觉乱不乱心及无心位。有善不善色相续转。是无表相。法胜毗昙论第二(二右)云。无教者身动灭已与余识相应彼相续转。如受戒竟虽不善无记心善戒随生。如捕鸟等虽善无记心恶戒随生。彼等岂可失对法宗。又为不取初念。
  (八左)显立名因(至)故名无表者。诀曰。此者指法。谓指上四位中随流善不善大种所造色。此色全无表示义。不能令他了知故。故言由。由者因由。第三啭声。犹如中边论下(十六左)曰。由此思惟如所施设大乘法等。彼疏下(五十左)云。由即第三啭声。由此三慧。如布施等所有施设。大乘法等。又如最胜王经曰故得称一切智。沼疏四末释曰。故者所以。我观空修诸行满。故得称一切智。故者亦由。由我观空。余如前解。准知。正理第二(初左)曰。由此说无表者。由善不善心所等起诸位随流净不净色(正释此字)虽如表业而非表示令他了知(是体上义用也)故名无表。宝疏(二十一右终)云。颂文略故但云由此。为显由此无表义故名为无表。今云。义旨全尔。正理作释显然。而云颂文略不可也。云由此其义显。于所举法既无表彰义故。圆晖一(五十五左)云。由此者。由此上三句得立无表名。无有失(尔有人顺显宗。不符此论正理者非也。显宗颂云是名只具前。今云由此显所由。圆晖亦置由言。何违有)。
  说者(至)宗言。论冠(云云)。
  略说(至)无表。论冠(云云)。
  大种谓四(至)湿暖动性者。诀曰(【傍】初二句标异目示总别名。第三句示业用。第四句显体)初二句牒名。以异目释。故长行云四界亦名大种。第二句述上四界。故云即。旧论云。诸大谓地界及水火风界。是以四界异目释大种显然。光师云。上半颂举数列名者未稳。圆晖初句标也。第二句举数者。误之甚也。
  (九右)论曰(至)大事用故者。诀曰。释初半颂。初释第二句初句下三字。后如是下释初句大种两字(四界者带数释。界体带四数故。大种者婆沙百二十七(六右)云。大而是种故名大种。如言大地大王。义别体同。应持业释。是一体两用明文也。五事论上四右云。亦种亦大故名大种。又同体依主故。中含七(十三左)云。四大之种。文非一也)。
  (九左)(【傍】上出也)由此能引(至)故亦言轻者。诀曰。别释风体中有二。初正释。此有法喻结三。后品类下会违文。此有二。初举违文。后复说下通。此亦为二。初引余文定风体。后举业下正会通。宝疏分节科解符论旨。光记证风动性者非也。今应破斥。一引证无用失。风动无疑。世想(【傍】次颂文)尚尔。何待证(【头】成实四(十一右)四大相品云。如经中说轻动相名风于是中轻相是风。动为风业)二彼此偏颇失。余何故不证。三难易相返失。风性动白雪论及经满眼。何舍易证难。四多言徒然失。复说等四句应徒然。言证文故。五招自害失。举业等通释致自害。六违正理论妙释也。彼二(六左)曰。若以动为性者。何故品类足等(云云)轻等者。相似为等。正理第四(二十三左)云。轻与动相顺相似故。论经言轻等动性。有此义故。今论但(【傍】结文)云亦言轻。
  风即界亦尔。光(二十一左)初为异说。后为正说者非也。违理违教。违理者。世间既于地等三。无始以来知显形色。未知聚假。于风是动亦无始。而言黑风团风。有时由尘缘有此事。不思风实是黑是团。故后说但一往说。故正理云有通此难。又诸论即界义为初。假风为或说故。违教者。增一二十(十九左)云。轻飘动摇物比名外风。婆沙百三十三(五左)标有余师云。世间于风亦起假想。少故不说。如世间说小风大风。彼既云少分。何为正义。问。何故不颂水火风亦然。风或是风界。今令难了耶。答。若如是即界义为傍义。故殊以亦尔为后。又顺结颂法故。
  (十右)由变坏故(至)变坏生故者。诀曰。此论大二义。此初变坏义。依婆沙九十七(十二左)彼丰瞻契经曰。眼处可变坏。乃至法处可变坏。此中初一句略标。自下广释。此中为二。初证经成变坏。此经杂含第二(十五右)云。若可碍可分(【傍】分坏)是名色受蕴等(云云)碍者对手等能所碍。不同第二解有碍用。故旧论有对碍故可变坏。破坏为分。变坏。婆沙有四义。于色一字名具二义。是名中已有义也。而就变坏二字相违释。所目别故。
  后变坏即是下重以恼坏释。有标立引证问答三。言义品者。旧论云义部经。新婆沙三十四(五左)言众义经伽陀。举顺返二颂。旧婆沙二十五(十五左)云众义经偈(【头】婆沙百三十七(三右)引波罗衍拏颂。次云众义品中亦作是说。又(三十左)直云波罗衍拏众义品说等)而有四言顺颂。阙今反颂。今藏中。义足经上(六右)四言偈即是也。光宝并云法救所集者误也。彼经云。毒箭着身。今言中者。去声如当也。光宝读平声。云在身中者。不顺文疏义旨。况旧论云娄波如被刺。此经欲恼坏而非色。故次问答令知其相也。光宝分科并非也。问。婆沙解变与坏四复次。今论何。答。全(【傍】如光)同彼。或(【傍】如宝)变即坏。凡如是名想有通别。不可局矣。
  (十右)有说变碍(至)如所烧薪者。诀曰。第二变碍义。可变坏故。有碍用故。是持业释。此依婆沙七十五(十四左)次三种问答亦彼出。大乘大般若四百四十三(初右)云。变碍名色。此中分为二。初所立。后若尔下问答。此问答且约变碍名。实通前变坏。故法胜毗昙一(五左)唯变坏义而有此三种问答。又此论九(十五左)说未变坏彼类故名色。由有此理。旧论一(十四右)咸约变坏言有问答也。此有极微去来无表三重。初二重可知。中及彼类义。婆沙。杂心。五事等无之。盖论主加。光宝未来生法为当碍。未来不生为彼类。实有其理。于毕竟不生无当碍义故。然未为善释。按曾当去来别论。彼类通论去来。论全不限未来不生法也。故次上(四左)说未来有为难。岂限不生。又九(十五左)通未来有为难。以未变坏约类名色。例彼何唯不生。又正理一(十四左)通未来未起何名有为难。初约彼类。后说约曾当。如宝一(六十九左)引。彼皆总判未来法也。若言无以此通不生法。未来永不生法未摄失者。总约未来法义论之无妨。若不尔者。婆沙。杂心。五事法论等。无此彼类义。彼咸为非。故此总通也。
  (十左)诸无表色(至)影必随灭者。诀曰。第三无表问答。初难后有释下通释。此有两说。初随有表义。此亦有二。先通释。后此释下难破(【傍】论主难绝)此有释。杂心论义。彼一(八右)云。无作虽不碍。以作色是碍故。彼亦碍。如树动影亦动。(已上)难中亦二。先约自体。无表本无碍。何随容有碍。后遮救。若强随令有碍。若尔表灭则无表可灭。汝喻还成异。正理二(十一左)曰。有释。表色有变碍故。无表随彼亦受色名。此不应理。随心转色(【傍】定道戒)不从表生应非色。故经主于此误立前宗言如树动影亦随动。即说过言。如树灭时影必随灭。表色灭时无表应灭。然非彼喻所立异故。谓立所依有变碍。故此亦名色。说是喻言。无表所依即四大。非彼大种不成就时。无表随转。故于此中无如是失。(是何谓乎。杂心论喻有表无表能所随。何为不尔。又约所依大种喻说者。婆沙尔。即今后说如是。何混同两说。自误之大罪)又此相违有不定过。(论主违决云相违。谓汝宗表色灭时无表应灭。执如所随故如树灭时影随灭。见诸不灭者皆非如所随。如无为等。此违决显异分不定。故云有不定过。【头】正理约因明之辞。故强言之。实非因明。凡违决唯反宗而改因任喻。而今宗全别。故只约性相也)谓不决定此从彼生。彼若灭时此亦随灭。如父工匠种等灭时非子殿堂芽等随灭。(是何不定失。因云如所随。此非如所随。第三善成。汝妄认因。为能所从故辨此失。误之甚。又此难不依因明。但以他喻。反为灭喻破彼也)光宝无言何耶。如光记叙众贤改破。而于破论主不开口。可悲哉。宝疏云论主述婆沙破者非也。婆沙已无所破。何有能破。又叙正理能破论主。不反破何乎。
  (十左)有释所依(至)理得成就者。诀曰。是第二说约所依大种。此中有三。初所立义。二若尔下难。三此难下会通。此会通有两解。初约所依亲疏不同(此亦二。初正会后此影下论主难)后复有下有别师约定不定差别通。此初中有释者。婆沙师义。彼七十五(十四左)曰。无表自体虽无变碍。而彼所依有变碍。故亦名变碍。所依者何。谓四大种。所依有变碍。故无表亦可说变碍。如树动时影亦随动(已上)今分法譬法为所立譬说为通释。由此彼婆沙所立。法喻齐等义终不成。故后云复有别。旧论云复有余师别立救义。意不须婆沙喻。但就法成立无表名色变碍义也。此中正理救难及返责等。并皆?憍所为。如光宝破也。
  (十一右)此中根与境十处界者。诀曰。光记曰。色蕴中。毗婆沙师许即根境十处界。然经部师。处假界实。不可即以处为界体。于彼有违。故言许。即表非共信(遁麟。惠晖从之)泰宝圆晖无作释。然正理显宗作即说十处界。及长行亦尔。皞按。源本应如正理。显宗。普光所览盖错本。所以者何(【傍】长行无起尽故)凡(【傍】有八理。一)此一部表不信于颂长行必释。如无表之说(上八左)空界传说(次下二十一左)等。今即不尔又(【傍】二。正理无救破故)此论本颂含不信。正理论师必释显。以述救致破。今即不尔又(【傍】三。【傍】正理直作即说故)显宗别途。于正理论全举此颂散释。若异自意更示改颂。如上(【傍】正理第二(二左))无表。今何可直改。又(【傍】四于本颂许言无不信例故)此本颂六百行中。置许除之。余唯二三处。谓业品十三(二左)颂曰。身表许别形。亦(同上)曰。语表许言声。彼并遮异许不同。非强表不信。如因明师许言。故显宗论十八(二左)虽改余句。不改彼二句。又根品第四初颂许因唯六种。彼亦示无经说唯对法诸师自许。简异余部。显宗第八(十四左)亦尔。光记释彼。云简余部。正理尚如俱舍。准彼今若源本作许即则有何嫌。正理显宗可改。故知。源本如显宗等。又(【傍】五)凡于规书必有字法。今安传说。若略唯说或传以表不信。正理判谈如是。而复以许何为不信正理于何处释颂许判表不信。又(【傍】六)旧论偈曰。此根应(尘误)复说十入及十界。应为准例。又(【傍】七)别行本颂(世流布町板引证颂杂出文字并依三十卷今依明本也)作即说十处界。又(【傍】八)如光者界应假。贯许言故。故知。普光释之非也。认臆说违论旨。乱字法不知错本故。泰。宝阙释亦非也。见有眼目字而不为释。何得释为释。
  论曰(至)触所生受者。诀曰。受触二心所互为助缘。故以触明受(【头】论三(十八右)云。受谓能受。能领纳故。或是受性。故名为受。彼文通五受明也。若领纳通余。何只云领纳)为简所触言随触。随顺为随。随顺谁耶。随顺三受。此论第十(五右)又集异门五(初右)又法蕴足第十(十八左)曰。顺乐受。二(根境)为缘故生眼识。三和合故生触名顺乐受触。此顺乐受触为缘(【傍】不云即缘触)故生乐受。顺苦受触。顺不苦不乐受触亦复如是。品类足二(三右)亦尔(【头】杂含二(十五右)说五取蕴中云。诸觉相是受受阴。何所觉取。觉苦觉乐觉不苦不乐。是故名觉相是受受阴。未说直领触)触能随顺名随触。持业释。此受非缘泛尔境。必领纳触所缘境相。故言领纳随触。故五事论下(九右)曰。与触俱起有受想思(文)杂含十三(五右)云。触俱生受想思。领纳是受不共用也(【头】瑜伽五十三(十五左)云一切受皆领纳相)非受体三。由随触三而成三数。故入论上(五右)曰。受者领纳三随触义。从爱非爱非二触生身心分位差别所起。于境欢戚非二为相。旧论云。何者为三。谓能领随乐苦不苦不乐触。今论为显随触三言即也。此亦何为六。谓触必独不立定依识。由识有六触亦成六。触既六数受亦为六。故入论曰。此复随识差别有六。六受身者。身虽体依聚。今但聚义受是多故云受身。其数有六名六受身。(【头】光第十(八左)二释。初为本后为聚义证婆沙七十九(十七丁)六受身身为聚集。又旧论一(十五右)云六受聚。何为体义)五事论下(六右)曰。说识为身者。一识有多故。非一眼识名眼识身。要多眼识名眼识身。如非一象可名象身。要有多象乃名象身。此亦如是。(光记约体非也)问。何故云眼触所生受耶。答。六处缘触故名眼触。触缘受故言触所生受。故法蕴足十(十七左)曰。眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼触以眼色眼识为缘。余五亦尔。是名六处缘触。又云。眼及色为缘生眼识三和合故生触。触为缘故生受。是名触缘受。问。正理。显宗受有二种。一境界受。谓领纳自所缘境。二自性受。领纳受俱触。今受蕴者。唯自性受。以境界受共余心心所故(取意)与此论为同否。彼尽理说耶。答。皞按。彼众贤臆度立二受。违理违教。与今论全别。夫领纳是受不共用。何可通余心所。大小乘一揆。成唯识三(二左)云。受谓领纳顺违俱非境相为性。五事论下(十右)云。受谓领纳性。有领纳用名领纳性。品类足一(七右)云。受谓领纳性。并无触言。岂通一切。汝背是等本宗。何云领纳互余。又立境界受自性受。全臆说难依信。故五事论下(十右)云。受谓领纳。即是领受所缘境义。法胜论一(十三右)曰。受者于乐不乐俱相违缘(所缘)中受。杂心二(十一右)曰。受者可乐不可乐俱相违于境界受。此杂心正说受体已云境界受也。法蕴足第九(十一左)云。云何眼触所生受。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。触为缘(【傍】缘由)故生受此(【傍】下别释)中眼为增上。色为所缘。眼触(恐识)为因。眼触为等起。是眼触种类。是眼触所生生(恐受)与眼触所生作意相应于眼识所领别色诸受乃至受所摄。是名眼触所生受。如是耳鼻舌身意触所生受。广说亦尔。是名受蕴。岂可云受蕴不领所缘境。汝异境界受。别领纳自能随触为受自性者。成唯识三(三右)破云。彼说非理。受定不缘俱生触故。若不舍自性名自性受。应一切法皆是受自性。(【傍】皆能任持自性故)故彼所说但诱婴儿。然境界受非共余相。领顺等相定属己者。名境界受。不共余故。故正理师分二受。及叙受蕴体。并皆非也。问。若尔何故此论及入论言领纳随触耶。答。领纳三和生触所缘境相。举能缘触取所缘。非触是所领。若不尔前引法蕴足何通。问。余论尔。于今文明云触领。何云领触之境。答。此论十(五左)云。如何触为受所领行相依。行相极似彼。依触而生故。既云似。非为触是所领也。又云依也。非境也。然如基法师。未辨俱舍。正理别。而唯识疏三末(十六右)云。萨婆多亦领于境及同时触。故俱舍说受领随触。正理论师有二种受。评取领触。是受自性者。何误甚矣。光师令与正理别。实是有眼目。然于释义。未全是。一领随顺触境者非也。应言(【傍】旧论如是)领随顺受触所缘境。若读领随顺触境无失也。二问答余心所许执受领纳。以强弱分之大非也。领纳执受复不共用故。如五事论可知。三释六受身。证对法一(二右)体义非也。彼说自性身是受用变化所依体。何未辨乌焉耶。四解正理领纳触名自性受言(十八右六目)并非也。彼成唯识设转计破义。非正理。显宗本义。故二论全彼义旨及喻文无之也。次(二十八左二目)依唯识破破正理论甚有眼目。宝师非之。反非中非也。五设第二解。令此论同彼大非也。此论不立二受故。宝疏彼此论为全同。何盲目乎。次举光破。不破可破。破不可破。不足评。谓受约领境。最此论意故。而光领纳通一切为非。次强弱破为杂乱非也。许强弱何可杂乱。实是不共用全不通余也。次证当文及下文。今云。触为所领为显受领触所缘境不取离触境。故入论上(五右)曰。受领纳三随触。于境欢戚非二为相。既虽云领随触。而云于境欢等。岂偏可泥文相。况法蕴足。五事等缘境为受也。次正理。显宗诸文。二受妄案难为俱言之。而以彼破光。岂可相当。次破光记引唯识转计。最为得。次破俱舍师破大非也。汝言。论主自以领纳为自性受。与正理同者局见之甚也。此论于何处分别二受。非但此无诸论亦无。
  想蕴谓(至)应如受说者。诀曰。正理二(十六右)曰。谓于一切随本安立青长等色。琴贝等声。生莲等香。苦辛等味。滑涩等触。生灭等法。所缘境中如相而取。故名云想。是故此想随德立名。以能取像故名为想。总别三六。如受应知。今论略示法。若约苦乐舍别有三。约识别成六。故云总别三六。三者取三受境像故。六者婆沙七十四(十一左)曰。眼触所生想。乃至意触所生想。又显宗云。此想就世总说为三。品类足二(三右)云。想有三种。谓小想大想无量想。入论释云。缘少境故名小想。缘妙高等诸大法法境故名大想。随空无边处等名无量想。或随三界立此三名。
  如世尊说者。如世尊说等者。杂含八(二十二右)曰。我不说一法。不知不识而得究竟苦边际。(乃至)又云。我不说一法。不知不断而究竟苦边。而光记云作集边际非也。论已说亦如是。何妄可改集边际。违本经故。次释苦边际有二义。彼依论二十三终。婆沙四十六(十八右)全如是两说。又云。作苦边际得无学果。稽古上(三左)云。盖作苦边际之言。命之预流圣者尔。无穷生死渐始见其涯畔。进趣三菩提故。经论中称以美称。普光辈以苦边乃谓无学。于此乎左支右吾之辨穷(矣)胥坐不稽古故。今云。作苦边际言。非必命预流。谓中含三十六(十九右)预流一来并说得苦边。不还云。五下分结尽生彼间已。便般涅槃。得不退法不还此世。罗汉文云不受后有。十八(二十六右)全同。又(二十四右)又(二十三右)尔。第一(十三左)尔。杂含三十(十七右)云。得斯陀含。当受一生究竟苦边。增一二十(之二十四左)亦一来云尽苦际。准此等文。限此生不令后生相续。总呼证苦边。谓美称而限预流。误之太也。又今文总诫不知不断。何理定为预流。但见论二十三(十八)预流极七反有文云作苦边际谓一切尔。岂非小见乎。又斥光记云得无学果。以粗言斥之。还汝违教违理。违理者。总四果人随应入涅槃。皆作无学人。故云得无学果。不云命无学人。故论二十三(十八右)释预流第七满处云。在居家得阿罗汉。违教者。婆沙四十六(十八右)云。苦边际者。谓在苦中阿罗汉最后诸蕴。彼释名预流苦边经尚如是。况今文。稽古下(二十二左)亦破今光记。可简。
  是故佛说(至)名行受蕴。杂含二(十五左)曰。为作相是行受阴。何所为作。于色为作。于受想行识为作。是故为作相是行受阴。光初释为正。后释及宝非。不证思造作强故。
  (十二右)总取境相者。诀曰。能缘行解总别。非所缘境自共总别。宝为正。光为非。夫此总别相大异自相共相。何者意识并取自共二相。而唯是总取。唯总取无常等相。不能取其差别也。初学不可乱自共二相也。王所缘了总别。古今纷四。并皆泥文句。认臆度。由无决断。今云。心王总取境相不取别。心所总取亦别缘。故正理三(初右)显宗二(十右)。入论下(十三右)并言。识唯能总取境相。非能取境相差别。若能分别差别即名心所。既王云唯。犹云非别。王局总明。所但言差别。不说唯声。亦无遮总。影通总别。若不先总何可取别。如画师摸而资填彩。先不了摸岂得填彩。由此理心所通二。若大乘。中边论上(四左)曰。总了名心。亦别名心所。成唯识五(二十右)说。心于所缘唯取总相。心所于彼亦取别相。助成心事得心所名。如画师资作摸填彩。此亦心云唯。心所不言。文势全同入论等。故述记五末(七十五右)引中边上(四左)瑜伽三(四右)显扬十八(四右)等云。心唯取总相。心所取总别二。大小乘同(湛慧云。大小部别不可和会者可笑)演秘五本(二左)有四释。自评取第三心唯总。心所通二义。(【头】正理四十(四右)通品类足云。无违彼失无定言故。谓彼不言唯顺乐受。今犹唯有无通局可知)如普光设四释。令人叹多岐。如宝破而第三义为是。宝破第三喻非也。宝疏于所容有两释者非也。背理致不顺文势。如先辨也。光记证婆沙无惭四句。有多失。一不辨正不失。如宝破。二彼唯心所。何可通王证。三彼虽云余行相。唯是别解。非云总解。
  (十二左)由即六识身(至)故名意界者。诀曰。由言故义。显第五啭。六识灭故成意根。故正理二十(六左)曰。此中由言为显故义。谓心心所四缘故生。中边疏下(十一左)云。由者所以义。以第三啭声替第五啭故字。杂集论十五(十二右)十六(四左)八何八若词第五悉置由。皆是第五声也(【头】旧婆沙三(九左)云。二喻无别欲因二喻明一义令分明故。新婆沙五(五左)多说云云)即者显示唯由时别。实体无异。故首言即。无间灭者。正理三(二左)曰。为遮前念有间灭心。虽先开避。而未生(【傍】后识未生)故。由此无间已灭六识为现识依说为意界。依此文应知。所依是能生。故光只依之为能所生。宝约能所依。却作释巧便矣。问。意识已灭。应名意根。若五识灭应名眼根等。又为意识依是得意根名。若成五依则应名五根。何故但总名意根。答。通依虽尔。今依不共根。谓于五识有别不共根。于意以此为依根。无别不共。故总得意根称。
  应知。论三(三左)应知者劝许一一各能为根。今亦准知。
  (十三右)此中蕴摄(至)离他摄故者。诀曰。结别摄征总摄。此别总者。三科一一摄法为别摄。是离别为别。总集三科尽法为总摄。何故如是。约别摄各各摄法。宽狭难知。故于三科三十五门(【傍】蕴五。处十二。界十八)中。唯取大宽三法以摄一切。故云总摄。正理三(三右)曰。此三总摄五蕴无为。总是集义。置总言者。今知总三。勿谓各(【傍】三十五门)一。五蕴中色蕴摄十一。谓五根五境及无表。十二处中。意处摄一种。谓六识心王。十八界中。法界摄六十三。谓心所四十六。不相应十四。及无为三种。如是于三总摄七十五法尽。故云总摄。颂中初二句示摄。后二句辨摄相遮异部。
  (十三左)论曰(至)摄徒众等者。诀曰。大分为二。初释颂。后若于下会异文。初中亦为二。初释初二句。后谓于下释后二句。此亦为二。初正释颂。后且如下指事。初正释中。初释第三句。后所以下释第四句。遮异计也。于诸处者。诸契经。旧论云如来处处。而言摄者其理不然者。遮化地部等依方便契经摄他性。指事中成自义。亦自遮他计也。杂心一(四十二左)云。眼界摄一界一入一阴。不摄十七界十一入四蕴。复次右眼摄右眼。左眼摄左眼。右眼二种。长养及报。长养摄长养。报摄报。报复二种。善业报。不善业报。善业报摄善业报。不善业报摄不善业报。不善业报三种。谓三恶趣。畜生摄畜生。饿鬼摄饿鬼。地狱摄地狱(云云)会异文中。处处契经云诸处。旧论曰若尔有处说等。以布施等四摄化一切机。而四摄与徒众。异体法非实摄。招引不散暂云摄。是假立义。等者。正理三(四右)契经说。三蕴(戒定慧)摄八正道。又(五右)云。契经说信等五根慧根所摄等也。
  (十四右)论曰(至)各生二处者。诀曰。此长行释颂端严有两义。初严依身。后严根用。并出婆沙十三(四右)云。问。眼耳鼻处。何故惟二不增不减。胁尊者(【傍】一)言。一切有疑。故不应责。谓若增减亦复生疑。云何此三各惟尔所。然各二处不违法性。有(【傍】二)说根处为庄严身。若减若增。身便丑陋。有(【傍】三)说。色根为生净识。若当三识依二处生则明不乱。增便识乱。减则不明。有(【傍】四)说色根为取自境。各惟有二。取境事足。减则不明。增便无用。四说无评。五事论上(十左)云。若开两眼观诸色时则二俱见。以开一眼按一眼时便于现前见二月等。闭一按一此事则无。是故有时二根俱见。又发智论第一(八右)说俱见因。谓双开时见分明等。两耳两鼻应知亦尔。婆沙无评。论主依五事意。难第二身严义。以取第三净识义。故正理。显宗并全同此论。然宝疏。初为有部。后为论主。非但不知婆沙说。而何不思。若论主安立偏破婆沙。正理。显宗何可同。又误于正理为二解。彼广述本来义。难前身严义。全非为自义。故若尔问来。彼论全同今论也。问。今有二根而阙一不明了。若本来一。谁谓不明。如鸱鸠等无手。何云不自在。故论主评不详云何。答。实尔。故宝疏(一余三十九左细说)云。今难若为发识。少大即得。何用二处。如正理前解为胜者。云正理前解。见文误矣。而难论文。以胁尊者因缘差别义为胜最有眼目。然诸经论说端严故。论主且就世想致评耳。
  (十四左)论曰(至)蕴义得成者。诀曰。释聚是蕴义。长行有四。初正释聚。二证经。三由此下结成。四于此下解释经五门。此初三也。神泰科如是未详。今云。释蕴义大二。初总释。后引经释成。此有二师。初婆沙义。二大德义。初中大二。初引色经释成。二乃至下引余四蕴经释。三结成。初中有三。初证经。二结聚义。三释经五门。婆沙七十四(十右)聚义。积义。合义。略义。四义释蕴。今论聚合略三义。文中炳然。积义最亲聚。故总四义颂云聚也。契经者。杂含二(二十一左)曰。若所有诸色○彼一切总说色蕴。虽译异应同文。集异门足十一(初左)具举五蕴经文。改色作受想等为异耳。此经大小共用。杂集二(十六左)中边中(七左)瑜伽等并证蕴义。基师中边疏中(十六右)云。未知何经。或说多界经者(【傍】中含四十七(十六右)有多界经广说六十二界而无此文也)非一切智人有此等事宜哉。
  (十四左)自身名内等。宝疏为正。光师分成不成。不亲今论。
  犹如父子苦集谛等者。诀曰。光记(三七左八行)为一物所望不同喻。而致问答者甚非也。何者。论文云。为粗未尝为细。父对子永父。子对父永子。不尔何可成自义。若如汝释。却成难义。又苦集谛等句属上。为相形喻非也(【头】湛惠致大小别辨非也。基师引俱舍故)一设体相对其名谁为对立名。二是下染污事法。旧论唯云譬如父子。无苦集等句。故基法师五本(八左)三科义林引此俱舍云。有对名粗无对名细。苦集染污名劣。不染名胜。如是俱略中间粗细对立义。特标苦集思之。今等苦集余诸染法名故。谛言下云等也。
  乃至识蕴应知亦然者。诀曰。例示余四蕴经文。唯改色言为受等耳。虽文同而有义有异。故次下辨异。
  所余名细色。光加无表非也。法救不立无表故。宝疏为正。
  (十五右)非可意者名劣色等。旧俱舍先出经文云若鄙若美。杂含云若好若丑。杂心云恶好。释可意等。岂为不宜哉。
  (十五右)随所依力应知远近者。诀曰。受等四心法故。无处所不直辨远近。故随彼所起所依处所力。以可知远近也。粗细同前色蕴。谓受有苦乐。想亦有顺不等故(宝疏同婆沙非也)又解。同前四蕴释。此为正。
  (十五右)心心所法(至)彼作用义者。诀曰。婆沙七十三(十二左)有十二义。谓生门义。生路义。藏义。仓义。经义。杀处义。田义。池义。流义。海义。白义。净义。于中生门是本。余皆此中差别。或约喻。或约相。并皆不出生门。今约本生门。余自随。是故大乘亦约生门。杂集二(十七左)云。云生者能生。其体六根六境。是能生诸心心所之门。故名生门。亦门亦生持业释。心心所其体已在意处中。今云生根境为缘生作用处故名生门处。婆沙释生门云。如城邑中出生诸物。由此长养诸有情身。如是所依(六根)及所缘(六境)内出生种种心心所法。由此长养染净相续生(文)训释词者。旧论一(十九右)云或说来增义。今云训释词者。与训诂释训文释异。训诂者如瀡滑也身我也是也。训文释者。如言(【傍】礼月令注)中犹应也(【傍】仪礼士冠礼注)于犹为也。今不可云处生也。又不可云处犹生。故以其事体义而训释之词。故名训释词。论二十七(九右)释四无碍中云。词谓一切训释言词。如有说言有反碍故名为色等(文)旧论二十(二十左)同处云。方言者以因理释义。知由有碍故名色等言如(【傍】广句)矢至的曰中是也。是能下通妨。正理三(六左)曰。何缘故知门义是处。由训词故。处谓生门。心心所法于中生长故。是能生长彼作用义。显宗二(十四右)同也。准正理文。今文于标中。长字未详。颂无故。与训释不异故。由是旧论颂曰来门。释曰。心及心法来门义。或说。来增义。能增长心及心法来。彼旧论以增有无为差别。今亦可约长有无也。论十四(三左)云。能平险业故名尸罗。训释词者。谓清凉故。故名尸罗。彼已分二。今何不尔。
  (十五右)法种族义(至)名十八界者。诀曰。此文有二。初总释。二此中下别释种族。有两师异解。正理。显宗意如是亦总别。如下当辨。初总释中有标立。喻况。合法三段。婆沙七十一(七右)有十一义。谓种族义。段义。分义。片义。异相义。不相似义。分齐义。种种因义。驰流义。住持义。长养义(【头】十一义中。初七义皆种类差别。上别义各皆约别体义。次四义中。种种因义。展转相望互为因。如十二因缘(住师生本义依之者非也。非同类因故)后三义约声论中。驰流义。但约有漏法。后二义望自云持。对他云长养并皆非本义也)说种族义曰。如一山中有多种族谓金银铜铁白镴铅锡丹青等石白墡土等异类种族。如是于一相续身中有十八界异类种族。今论同彼。体别种类不同文分明。然异解发者。初师更解种族。谓种是各自种类。族是族姓因义。眼等十八各自为因。故文云自种类(释种)同类因(释族)故。若尔下难也。无为无因果故。心心所下通也。旧论曰。若尔无为则非界。是义不然。是心及心法同类因故。准之总就界十八论之。非约一界中别义。故于法界一分三无为。无生本义无失(光(四十右)初义顺旧论)次有说。种是种种义。族即类义(书尧典注族类也)故为种族。只十八异类不同义。善符婆沙种族释。此义为尽理。正理。显宗亦依之。正理三(七右)云。何缘故知族义是界。与世种族义相似故。如一山中有诸雄黄雌黄赤土安膳那等众多种族说名多界。如是一身。或一相续。有十八类诸法种族名十八界(已上通下两义总释)如彼山中有雄黄等生本诸矿名种族。如是此中有心心所生本诸法。说为种族(是别解种族二义中第一义。光宝同不辨总别已上悉为生本义。大非也。两重法譬何不见之)若尔处界义应相滥。俱心心所生本义故(难绝初解。世亲亦不取。必不可为俱舍师救也)由此别应释种族义。如雄黄等展转相望体类不同故名种族。如是眼等展转相望体类不同故名种族(第二义释种族。依之总别二段。及别中两义。并解总种族之异义。文理炳然。光宝于此误大也。勿依)显宗亦明白。谓初举正理总释。次即举如雄黄等后释正义。略如是此中等初解不正义不说之。若初文不总释。显宗何但可举彼。亦此中简持思之。光宝等并非也。分科释义全非也。光师以总释为族姓义。混合别释生本大非也。设为族姓义。婆沙说约异类义。彼七十一(四左)云。特姓憍逸者。为说十八。界谓族姓义。是界义。种类贵贱无差别故。
  (十五左)若言聚义(至)如聚如我者。诀曰。上来正释颂本。显三科名义讫。自下问答三科假实。有部三科俱实。经部立蕴处是假界即实。论主处界实蕴是假。界是实无诤。故此不论。何故实者。十八法自体种类不同义名界。界无假义故。此假实诤唯就法相名目。约粗聚法。全非约所目自体也(【头】教章下三(十八左)明小乘二十部束为六宗中。四现通假实宗。谓说假部等。彼过未无体现在法中于蕴可实。处界说假。成实论等诸部别师亦是此类)文中有三。初论主破有部蕴实。二通处亦可假难。三辨极微蕴摄。初中有七。一牒。二量破。三彼示他随一不成失。四论主反显违教。五举有部异师。六论主并破。七结成蕴假。此初二也。汝有部言实应非聚义。若言聚义蕴义者。是牒也。若言意如是。量约共比。异喻如无为等。对文可知。问。受想二蕴非多实集。岂无不成。故正理三(八右)云。又于一一别起法(云云)如光(四十二左)引。答。此理不尔。故婆沙七十四(十一右)云。俱胝。那廋多等诸极微色虽相去远。以相同故合立色蕴。乃至识蕴无量刹那虽相去远。而相同故合立识蕴。
  此难不尔(至)有聚义故者。诀曰。三彼显不成失。婆沙七十四(十一左)两说中。第二师云。一一极微有蕴相。故亦可各别立为色蕴。若一极微无色蕴相。众多聚集亦应非蕴。是则论主量显有体一分他随一不成也。四若尔下论主却显违教失。一微非积。蕴是积义。义理乖角。而言微名蕴。不应契经言蕴是聚义。或是自言相违失。蕴定聚义。一微非聚。言蕴不可言微。若微不得言蕴。如我母是石女。故不云说而云言也。
  (十五左)有说(至)我当与汝者。诀曰。五举有部异师。何故举者。由蕴是聚义而为实有不成立。彼异师立别义释蕴义为成实义。此有两说。初能荷名蕴。义林(五本)三科章引之云。此依俗释。杂集论二(十七右)曰。又荷杂染担。故名为蕴。如肩荷担。荷杂染担者。谓烦恼等诸杂染法依色等故。譬如世间身之一分能荷于担。即此一分名肩名蕴。色等亦尔。能荷杂染担故名之为蕴。以彼准思(光记(四十左终)此释以聚释蕴。符经顺假。论主不破者非也。若尔何为别释。)后说分段义。义林引之。此依声明释。中边论中(八右)释蕴义云。三分段义。如经言。说为色蕴等各别安立色等相故。此意契经作五门相。故经结言各别色等相。故正理三(八左)说后说云。诸有为法皆有过未现三分段故。此论亦云过去等一一。然基法师中边疏中(十六左)释云。可分段立色蕴受蕴等。谓各别安立色受想等相故者。认臆说全非论主并契经意也。若五蕴对与界种族义无异故。
  此释越经(至)蕴定假有者。六论主并破两说。谓违越契经。意但说聚义蕴义。未说能荷义及分段义是蕴义。故旧论云。经但说聚是阴义。但言显遮余凿说。今虽略意如是。(光记宝疏但破后说者非也)后若谓下重破彼述经意。是述意乃正理。中边所言三世远近。一一分段义。而破意言。经言略聚为蕴。不云一一各别名蕴。故违教不免。七是故下结成蕴假。问。中边等引此经即证分段。何今破之。答。大乘非立实。而以义广妙为尊。小乘以无穷为失。而不依经量不成立。故破之。况婆沙等中无此义故。不可以大疑小也。
  (十六右)若尔应许(至)十二处别者。第二通有部(【傍】光云经部非也)处亦可假例难如文可知。光记约经部作量有三失。一因云处则阙第二相。是不共不定失。若处言入能别则犯喻所立法不成。二一极微不积集故。招一分他随一。三无表色亦非积集故。招一分他随一。故但可约性相。宝疏为正(【头】或有部作他比。汝宗所有色处定应假有。多微积集生识等故。如蕴如无畏法。论主显他随一。此因不遍。别别极微色处摄。生因而不积集故)。
  (十六右)然毗婆沙(至)亦说烧衣者。第三辨极微蕴摄。初示毗婆沙义。后此应下明论主自义。此婆沙七十四(三左)问答极微蕴摄文也。彼举喻云。于谷聚上取一粒谷问取何物。若观谷聚答取一粒谷。若不观谷聚答我取谷(云云)准知。谷聚喻假蕴也。即多微积集名假蕴。其中一微故云少分。若不观待多微积集假蕴。此一极微即一蕴全体。故不云少分。此婆沙之义。三世一切法一一实总皆名蕴。极微一一有蕴相故。是有部实义也。初中然者。简前起后。如是蕴定假有。然毗婆沙师以微即为蕴故云然。观者观待义。有情总聚依身云假蕴。对之实蕴即是五蕴也。故对总聚依身等。极微蕴一分。若不对假蕴则一色蕴蕴全分。极微一一有蕴相故。而光记(二十二左九行)正理亦同婆沙蕴通假实者何迷太矣。今假实诤约五蕴。彼云假蕴五蕴总聚总言也。若通假实先论主量有相符。又正理师何强救释。故光师误也。后此应下论主自义。问。蕴是聚而假有。一极微何应非蕴摄。通之云。一极微虽。无蕴义而于分(极微)说有分(粗色)蕴名。衣少分烧似有分蕴。不烧处似极微不蕴。而总云烧衣。今亦假于极微上说蕴也。分者极微。有分粗色。二十唯识疏下(三右)云。其子粗微名为有分。有细分故。其本极微但名为分。不有他故。识疏一末(三九左)光记十二(七左)云。揽父母成有彼分故名为有分。父母二微但名为分。二分别故不名有分。准解焉。极微摄蕴云此。旧论云此中。然光宝引婆沙通释者何谓。又分云蕴一分误甚矣。旧论云。此中于一分假说具分。一一细分云一分。能具云具。即有分义。
  (十六左)愚根乐三故者。诀曰。婆沙七十一(四右)有八复次。一所化有情愚蕴处界故。二超作意及已习初习故。三根如今。四开说引智故。五乐如今。六命财姓生憍故。七愚如今。八我慢及愚所依所缘计我执故。如次说蕴界处。今举彼三五七之三。余随应所摄。谓一四八不出愚故。二根之差别故。六总所摄。然正理云。经主此中所说犹少。而更出婆沙二六八三种。而于显宗改颂言愚根等(【傍】等余五意)三故。今破云。举纲摄目何妨有。又略论何可尽。又汝前三科名义。于婆沙有多义。而唯示一义。岂局此云犹少。传说者。论主意。佛意难知。但示对法师说。密朋经部。故云传说。是以正理举上座广破。彼云。上座言。说蕴为明所执一合差别相故。说处为明境及有境差别相故。说界为明境及有境并所生识差别相故。又云。善逝意趣虽极难知。据理推寻似应如是。
  (十六左)诤根生死因及等者。总烦恼为诤。上论(五左)云。烦恼名诤。触动善品故(光依之也)于中五钝五利是一切本故名根。根即诤持业得名。故婆沙(七十四(十五左初目))云爱诤根本。见诤根本。是有漏法。正理。显宗云世间诤根。次上论(五左)取蕴亦名世间。出世无漏无有之故(湛慧破光违正理者非也)爱想二此胜因名诤根因依主释。
  生死因生死持业(【傍】诸有漏法有此二用故)或相违释(【傍】如十二缘中老死)加因亦依主释。及者相违义。一三因别故。二当后两段异故。三上二因果相对。谓招生死烦恼因与生死苦果因故。下一约次第义故。又合集义三因同别立因故。又能等义。显宗二(十五左)云。及声兼显诸心所中惟此受想为爱见二杂染法生根本故(婆沙例显)各别显一识位名故(婆沙第九)依灭此二立灭定故(婆沙第十)如是等多品类因光记。因言通二。宝疏不通诤根。故科名。一诤根二生死因。作释亦云生起贪诤见诤。除根此意根言为因义为三因。此深非也。论言诤根有二。云此二○最胜因。不云诤有二○最胜根故。贪着诸欲及着诸见者。正理。显宗亦尔。坚执相云贪着。非欲谓贪心所。故婆沙无言之。彼云。受能发起爱诤根本。想能发起见诤根本。如能发起二诤根本。如是能发起二杂染二边二箭二戏论二我所。应知亦尔。然指要。诤是欲见。此根是贪心所。诤之根。诤根之因。两重依。士者只泥文言。未全见义。次因云。云耽着受。旧论云众生贪着受。亦应贪心所。名中无如何光宝。欲见分在家出家。今云。互通也何可局。
  (十七左)其次第因邻次当辨者。正理全同此释第二句。此段邻即无为非蕴段。其后明次第。故云邻次。邻之次。故显宗二(十五左)云。其次第因。次后当辨。旧论云。此因立次第中当说。或邻次者。犹言顺次。总指下也。
  蕴不摄无为(至)例应成失者。诀曰。婆沙七十四(十六右)有十意复次。今论总该尽。而古今未晓故。取要举十意。当辨其旨。彼曰。问。何故无为不立蕴耶。答。一无蕴相故。蕴是聚积相。无为无此。故不立蕴(此总通义此论蕴义摄)二复次无为是蕴究竟灭处。故不立蕴。如瓶衣等究竟灭处非瓶衣等(此论所破是也。正理救此约蕴相聚义。与第一迷滥)三有为法与生灭相应有因有缘。故立为蕴。无为不尔。四有为法属因属缘。因缘和合立为蕴。无为不尔。五有为法为生所起。为老所衰。为无常所灭立蕴。无为不尔。六有为法流行于世。取果与果为蕴。无为不尔。七有为法随三世与苦相应有前后际为蕴。无为不尔(已上五义。此论二依摄也。其中差别。)八诸无为法无五蕴相不可立在此五蕴中。亦不可立为第六蕴。无聚积等诸蕴相故(今论初全依此第八)九蕴是作相。无为无有作相。故不立蕴。十蕴从他生。无为不尔(已上。已上二义亦此论二依摄也)应知此摄彼九义(【头】法胜毗昙一(七左)曰。无阴相故二种阴相。共相别相。共相者聚义是阴义及无常等。别相者色碍等。此二种相无为中无。是故不摄无为)此颂蕴义两言随义各别。一蕴色受等蕴。义即色变碍义。受领纳义等。故论云与色等义云体非色等。简下。聚集义。(而光师总为聚义非也)二蕴第六蕴。义即聚集义。故正理。显宗并云。无为若说为蕴。立在五中或为第六。皆不应理。此上二义证也。三蕴总蕴名。义二依义。此中不摄。正理。显宗作不说。而长行云。诸无为法。若说为蕴。立在五中或为第六。皆不应理。彼两论颂蕴有第六必然矣。旧论颂曰。阴中除无为义不相应故。长行云。若于五阴中说三无为不可安立。义不相应故。不可说为第六阴。今按。不说为正。今本错误。所以知者。一今长行两处云不可说故。二若如今者。有不含第六蕴失。三正理。显宗。此论。及旧论。并婆沙等中。一无摄字故。四别行本颂作不说故。五正理无直改文故。然光。宝。圆晖。基师三科章等作释似错本。故释有谬。又何不辨异正理等耶。长行大二。初释颂。后有说下举婆沙第二破。初中亦二。初依婆沙第八义。约别总义遮五六。后又言下统婆沙余七义。约二依义遮总名蕴。显大科云又。而宝疏(四六右终)为第六蕴别科非也。初中亦为二。初约色变碍等别义遮五中。后亦不下约蕴聚集总义遮第六。如是约数五六为异。依义变与聚总别有差。(而光总为聚一义误也)然俱第八复次内故云亦。别大科又问。五六等大别。何为一复次。答。无为体非色等与色等义不相应。就体非色等遮之。若尔色乃至识五种体别立五蕴。无为与五体亦别应立第六。此疑定来。故于一复次遮之。于余义不寄体难不来也。亦者例前之词(削记第一)理门(十三左)云。亦然者类例声。与色等义者。上释初句。下释后句。色变碍义。受领纳(乃至)识了别。为色等义。亦不等者。无蕴聚义故。故不立第六蕴。此聚义兼收婆沙第一义聚义。此亦释两句。先释初句。彼与下释第二句。又言下取蕴唯有漏。蕴名摄有无漏。次上论(五右十二右)云云。此二依收婆沙余七义。彼七义细密开此二依义故。今总取收七义。所以对上论思应知也。此中初先定二依。后无为下正释颂二句。第二有说等者。举婆沙第二义破。破云。无为是蕴究竟灭处故不立蕴。此意灭者无义。于有漏断灭处择灭显。于有为法因缘缺灭处非择灭显。于质碍色等亡灭处虚空显。有色等处无有虚空故。是故三无为并于蕴无处显现。故不得名蕴。此婆沙意。论主破意设约处界。若不灭者无为不显。灭处无为故。于处界应不立无为。正理救此迷有说意及其义旨。何者。彼云。此息言意非显断空非择灭体非断故者。有说意正约灭无。何云非断。但不局断。亦云有说灭处。非体灭。约所显也。又正理。此息言无为上聚义都无者。大误有说意。若尔与婆沙第一蕴是聚积相。无为无此相何辨别。以私情救。乱有说本意。乱第一义。光宝指第六蕴下聚义为第一解。不指婆沙第一说。虽不全正其破意不远也。皞按。世亲论主此破恐不当。何者。蕴究竟灭无更有蕴。于处界从元无有究竟灭义。本来摄在无为故。设有为十一处全。一处少分。十七界全。一界少分。究竟灭。犹有无为处界。异如瓶灭非瓶。何可例责。若言处界分灭边例责。此义非也。岂得全灭立义例分灭。学者可思。光约全灭非也。宝约分灭消释。得论意。全非实义。
  (十八左)前五境唯现(至)或随处次第者。取婆沙七十三(十八左)六复次中四五两义。依之分二。一约定不定等。初三句是也。二就扶根处次第。第四句是也。初三句中从宽之狭。顺次简别。谓初句五与第六相对。第二句前四与第五身。第三句前四中约远不远。眼耳与鼻舌次第。亦眼耳中更论远速与不远速明次第。后鼻舌中辨速明不速明说次第。宝疏为五科大非也。此中二唯是决定义。对不定故。正理(三(十四左))云境决定。下论二(四左)决定故说唯言。余言身意余即眼等四。缀文难晓。盖应西天结颂法。又解于初句意最后成。于第二句身后亦成。余四未知故。余者意身余从后向前分明也(【头】如论九(六左)云。顺结颂法故逆说四。光记九(十一左)云。顺结颂法恐有犯声。故说第一为第四。无性论四(十左)云。顺结颂法文隔越其义相属。理门论)问。若二义别应如前(十六左)受想别蕴中言及。若如业品(十八(八右九右))颂言又。何故言或耶。答。依正理论。论主意。前义为胜。后为一往。且约扶根处故。故曰或。由此正理三(十五右)前义终曰。且(未尽义)约境定不定。用远速明。辨根次第。或于身中随所依处。○岂不理实鼻根极微住鼻頞中非居眼下。如说三根横作行列处无高下。如冠华鬘。(【傍】下答)理实应尔。然经主意。就根依处假说如此。经主或言似通异释(【傍】余显宗)故今于此别作颂文。前五用先起。五用初二远。三用初二明。或随处次第。次具有长行。(如宝所引)显宗(三二右)全同众贤意。前义集定不定等不义纯便。故改颂唯约用一相辨次第。今云。是本婆沙四五两复次。何汝可改作。亦汝义彼婆沙中无之。而宝举彼不辨何。又实论主意已云处。故唯别义。故旧论云复。
  (十九左)为差别最(至)名为法处者。此中四因。初二成色处。后二及亦初为差别。总三因成法处。
  论曰(至)非于眼等者。大为二。初释颂本。二示异说。初中亦二。初释初句第三句成色处名。后释初句上三字及第二第四句成法处。此初也。此中先释为差别。文为二。初明为差别故开色蕴为十处。谓于一色蕴。就眼等色等差别相。开立十处。不如色蕴总聚为一。何故尔者。为令众生知五根五境其体性各别故。是总释差别。亘十种各别。后若无下别释色处名。初正叙立名。后此为下示总即别。问。为令知十种别。十种各应立别名。何一立通名。通之无如眼等九别名故。而亦其体是色法立色处名。若尔通名故应不招自体。此为下释此。此文古今分科作释未允当。今依正理(三(十七右))曰。虽十二处十色皆法。而为差别一立总名。差别者。谓各别处(非能所简别之义也)若色(ナルト)法(ナルト)性等故名同。是则处名应二(【傍】共不共)或一(【傍】共名)诸弟子等由此总名(【傍】色蕴总名)唯应总知不了别相。为令了知境及有境种种差别故立异名。由是如来于其声等眼等色上立异义名。(已上此论初段通十处释差别)色处更无异义名。故总名即别。如能作因。诸立别名为显别义。此(【傍】色处名)显别义故即别名。法处亦尔(光宝释非示南。)此初因虽婆沙七十三(十四左)色处立名十二复次中无之。而于法处(十八左)名十一复次有之。其义齐等故。今通为两名因。彼第二(十七右六目)复次曰。法处有一名。余处有二名。一名者谓共名。以十二处皆是法故。二名者谓共不共名。共名如前。不共名谓眼处等。欲令易了显不共名。法处更无不共名故显共名。故名法处。(已上)释最胜中。约三色分别。谓诸色中。有见有对唯二十种色。无见有对根等五根声等四境。无见无对无表色(如论二(初右)婆沙百二十二(二右)七十五(十四丁)又集异门足三(十六右))今具二义。是最胜。是收婆沙十二复次中三种。彼第五复次曰。若有粗细长短此彼方可了立色处名。第六复次曰。若形相大及可积集易了知者立色处名。第十一复次曰。若处具有形色显色立色处名。又诸已下更举世共知别义。非收前颂。故殊曰又。光记(四七右)为最胜中第三因者误也。释疏为大科三是也。故正理(三(十七左))云。最胜者。由二因缘。○又多种故三眼境故。世共于此立色名故(已上)既异说中别举之。又若一具三因。不云又可云并。应如前及有见故。
  (十九左)又为差别(至)独立为法者。释法处中有三因。初因同前。如上引婆沙。次摄多法。婆沙(十八右)十一复次第十复次曰。此摄多法故名法处。谓于此中。有色非色法。相应不相应法。有所依无所依法。有所缘无所缘法。有行相无行相法。有警觉无警觉法。有为无为法。余处不尔。后增上义。彼第八复次曰。择灭涅槃是常是善不变不易。生老病死所不能坏。是胜义法。彼法惟在此处摄。故独名法处。
  (十九左)有余师(至)独立法名。第二举异说。杂心一(十四左)意也。于色处有三因(光为二因非也)是婆沙十二复次中三种。彼第十二复次云。若处具有二十种色。或(【傍】今除或说)二十一立色处。第一义云。唯此一处。色相粗显。易见易了。故名色处。第三复次云。惟此一处。是三眼境。谓肉天圣慧眼。故名色处。于法处二因。是亦婆沙法处十一复次中二。彼第五复次云。名句文身诠表显示诸法性相。令易解了。彼三惟在此处摄。故独名法处(今约初唯云名)第九复次云。分别诸法自相共相。安立诸法自相共相。破自性愚及所缘愚。于一切法不增不减如实解。慧唯此处摄。故名法处。是虽婆沙复次。论主判欲未尽理。故呼为有余师。如前(十七左初目)如蕴不说无为婆沙第二复次呼为有说。然正理师唯为别因云又多种故等(文如上引)是以婆沙复次故。
  论曰(至)二蕴所摄者。有三师。第一师约能诠部帙。谓八万部一一颂数有六千颂。第二师约所说法门。第三师约所治烦恼。婆沙七十四(十七右)有六说。今取一二六。中间三四五并但能诠颂数不同。与第一不大异。故不举也。彼初师云。有作是说。有法蕴论。六千颂成。一一法蕴其量各如彼量。是则佛所说名法蕴论。文势义旨无疑。旧婆沙五十八(二右)云。或有说者。如法阴论所说六千偈。是一法阴齐量。余法阴亦尔。又旧俱舍有余师说有一分阿毗达磨名法阴。其量有六千偈。八十千中一一法蕴其量皆尔。是亦佛所说八万一部即名法阴。真谛疏(宝五二左引【傍】宝云。捡真谛俱舍疏无文。光(五十左)亦出也)顺诸文。然新论添二足言。是例目连所制法蕴足论有六千颂。以成一一法蕴亦尔。故光宝皆六足中法蕴足论。正理。显宗亦全同此论。盖译语缀文人。误入足言。何者。六千颂数成一部。何可局法蕴足论乎。如灭后品类足。界身足等六千颂。可准知。第二师约所说法门种别成八万。界有十八而为一。并是界故。旧婆沙云。复有说者如世尊种种言辞说四念处。是一法阴齐量。四正断。四如意足。正根。五力。七觉。八道种亦如是。第三师下正理三(十九右)释第三师毕云。此即顺显随蕴等言。无蕴等言不为对治有情病行唐捐而说。(已上)显宗全同。众贤意。第二师但示部帙数。如实者顺彼。显教益为异。而非别义。今云不尔。第三师随病行八万。能化教自成八万。第二师约法门部类。岂言四念处。七觉。八道。四无量等。唯各治一病耶(宝(五三右)令此论同彼非也)。
  (二十一左)传说是明闇。诀曰。正理。显宗。及本颂。旧俱舍。并作光闇。今文虽无失从多应改光闇也。光宝致互显释(未尽)正理无直改颂文故。问。有部本宗。何处空界体为光闇。答。七十五(九左)云。此空界色。昼为明所覆。夜为闇所覆。故眼虽见而不明了。婆沙等虽云为明所覆。而光为胜。何者。上(六左)日焰为光。月星焰为明。今已云不离昼夜。若作明闇唯夜而无昼故。
  (二十一左)即此说名邻阿伽色。法蕴足九(十九左)云。云何外空界。谓外空迥邻阿伽色。是名外空界。(迥。增韵寥远也。大乘杂集一(七右)立迥色。彼疏二(二十左)云。瑜伽第三云。闇色明色说为空界。空界分二。一迥。二空一显。空一显摄迥。准知可思)。
  传说阿伽(至)邻阿伽色者。已下依婆沙解名义有两说。婆沙七十五(九右)云。阿毗达磨作如是说云。何空界。谓邻碍色。碍谓积集。即墙壁等。有色近此名邻碍色。如墙壁间空。丛林间空等是名空界。有作是说。此文应言云何空界。谓邻难除色。然色有二种。一者易除谓有情数。二者难除谓无情数。此空界色多近非情数墙壁树等。而施设故名邻难除色(此且就情非情辨难易。有情色今有亦无故云易除。如壁间空不得除无碍故。故云难除。是当今后义也)旧婆沙五十八(八左)义同也。鞞婆沙六(二十五左)两说中。后说云。更有说者。空界云何。空边色是此说。空色不空色。不空色者众生数。空色者非众生数。谓彼空非众生数色边施设。如树间叶间等。是谓空。非众生数色边施设。是则今后说也。
  (二十二右)恒持生故。光四释。并不允。宝释为得。天明七(乙未)年春三月记之讫。快道。

俱舍论法义卷第一