阿毗达磨俱舍论指要钞第二十九。

分别定品第八之二。

　　论曰（至）感无量果故（文）。光云引无量福故。从等流果为名。感无量果故。从异熟果为名。宝云。引无量福因无量也。感无量果者。以缘无量有情故。得无量福故。得无量果。以此四行有三无量故名无量。婆沙八十一更有三释。一云。对治无量戏论烦恼·放逸烦恼故。二云。对治无量放逸烦恼。三云。如是四种。是诸异生广游戏处故。名无量（已上宝疏）。今详。两师解释各别。光师后二唯约果解。宝师如次就因果释。宝解为胜。
　　对治四种多行障故（文）。麟云。多行谓性增多也。慈治嗔。悲治害。喜治不欣慰。舍治欲贪嗔。
　　喜即喜受（文）。喜体诸论不同。何者为正。光有二解。初以正理为正。次以俱舍为正。虽无正断。光意次解为胜。以次解中具会正理故。宝疏虽引正理不加会释。宝师或用正理。
　　此加行位（至）能治四障（文）。光记云。会释前文开二章门（云云）（章门之法出于婆沙六十卷五纸右同四十六卷三纸）。
　　论曰解脱有八（文）。婆沙八十四（十三纸右）正理八十（五纸左）明八解脱。稍有不同。光师依婆沙论。宝师用正理论。对文可知。
　　一内有色想观外色解脱（文）。瑜伽伦记四下（八纸左）曰。一标数释名。二辨其行相。标数释名者。一有色观诸色解脱乃至灭尽解脱身作证具足住。依俱舍二十九云。初名内有色想观外色解脱想。观增故立想观名。内未伏除见者。色想名内有色。但观外境名外观色。大乘不然。未离色界欲。或虽已离见者。色想安立现前名有色。通观内外名观诸色。问。显扬论等名内有色想诸色解脱。何故此中不说内字。但言有色。三藏云。梵本经论小若大无内字。译加内字。义亦无妨。备云。初但解脱境体未解脱境类。体谓欲界死尸等类。色谓色界色。第二解脱中体类俱脱故名为外。基云。古言内有色想观外色。此名不当。其有色非唯内故。诸所观非唯外故。今准显扬。有色想者。依有色定意解思惟故。诸色者。观内外诸色故。言无色想者。依无色定意解思惟故。外者除眼等根意解思惟余色故。据实初二通观内外而有兼正。欲显第二解脱已离色欲故。别标内无色想。其初解脱未离色欲内外俱有色故。但言有色号内有色。于理何伤。内无色想观外诸色者。彼小乘说。内已伏除色想名内无色想。唯观外境名观外色。
　　今此论已依无色定离色界染名内无色想。即此诸色已出染故名之为外。观此为境名观外色。上二言观者。于诸色中 为变化自在故。意解思惟显示彼想故。解脱者。谓能解脱变化障故。依对法说。内谓内身已依无色定。伏除见者色想名内无色。与此不同。此中备云。未离欲时自身名内色。他见非情名为外。然已得离欲界欲贪在色界定内。都观于色界欲界之色故。自他色合名为外色。泰云。于二界色之上色界未离名内有色。若于此内身已得离欲时。即说内身名曰外色。无色欲故不唯观身外色名外。净解脱·身作证具足住者。净者。第四静虑中离八种障舍念圆满清白名净。此观通观净不净境。显扬说。净者一向意解思惟净色者。基云。随转理门。或依彼观相待相入故后成一味净色为论。对法论说。于内净不净色展转相待等故。解脱者。谓能解脱净不净变化生起烦恼障。此即变化时加行功用名为烦恼。障碍心故。前二解脱随于一事变化之障。此所解脱净不净中所有变化加行功用极自在障。身者意身。作证者。由于智断得作证故。诸根得境。唯身根亲合身与证名。前二解脱意解思惟尚疏远。故与其观名。此第三解脱除障最胜名身作证。故对法说此八种名圣住。诸圣所住故。然诸圣者多住第三第八。此二胜故。于二界中各在边故。世尊经中说。身作证于色无色障断无余证得转依。胜余六故。具足住者。是第四静虑根本圆满。第八亦尔。有顶圆满。余名可解。今此文中但释通名。前七解脱于己解脱生解脱者。七所观法要离彼地烦恼障染方始修作。名已解脱。今观彼境为除定障。起神通功德而生胜解。故名解脱。第八解脱弃背想受者。前远无间道虽灭想受障。今方得名解脱。正起解脱时但暂弃背想受立解脱名。非时方始解脱定障。先已离故。
　　三净解脱（至）具足住（文）。颂疏云。此净解脱身中证得名身作证。具足圆满得住此定名具足住。
　　八中前三（至）皆五蕴性（文）。光云。问。何故婆沙（八十四卷八纸左）云。欲界者。以四蕴为自性。色界者以五蕴为自性。解云。此论据胜。婆沙兼据似说（已上记文）。今检婆沙论（八十四卷八纸左）彼约相应随转故言欲界四蕴。此论约助伴故通言五蕴。光师云据胜似。恐应不二论意。宝疏不辨。
　　第三定中无色贪故（文）。三字误应作二字。麟云。有章本云。三禅无眼识引贪非。准论是二禅故。又论曰。初二解脱一一通依。初二静虑能治欲界初静虑中显色贪故。既不言治二禅。故知是二禅无眼识引贪。若尔第三禅既无眼识引贪。何故第四禅立解脱解云。第四禅立解脱者。由先离欲方于彼地观净解脱。不由治眼识所引贪立也。又论曰。由二缘故。诸瑜伽师修解脱等。一为诸惑已断更远。二为于定得胜自在故。能引起无净等德及圣神通。由此便转变诸事起留舍等种种作用（准此为现通等修解脱亦同大乘也）。
　　二由业力（至）生上地故（文）。光师准论唯言顺受业。宝师云通生后。麟云。准此及论唯顺后受业。以顺生是因力摄故。若宝法师通取生后二业。彼意者谓先得定。由此定力感上界顺生后。由退失由先定·业力故。复能起定也。
　　世尊正法（至）住尔所时（文）。婆沙百八十三（八纸左）曰。此中有二种正法。一世俗正法。二胜义正法。世俗正法。谓名句文身。即素怛缆·毗奈耶·阿毗达磨。胜义正法。谓圣道。即无漏根·力·觉支通文。行法者亦有二种。一持教法。二持证法。持教法者。谓读诵解说素怛缆等。持证法者。谓能修证无漏圣道。若持教者相续不灭能令世俗正法久住。若持证者相续不灭能令胜义正法久住。彼若灭时正法则灭。故契经说。我之正法不依墙壁柱等住。但依行法有情相续而住。问。何故世尊不决定说法住时分耶。答。欲显正法随行法者住久近故。谓行法者若行正法但如佛在世时及如灭度未久时者。则佛正法常住于世无有灭殁。若无如是行正法者。则彼正法速疾灭没。如佛告阿难言。于我善说法毗奈耶中若当不度女人出家者。我之正法应往千岁。或复过此。由度女人出家故。令我正法灭五百岁。问。正法住犹满千年。何故世尊作如是说。答。此依解脱坚固密意而说。谓若不度女人出家。应经千岁解脱坚固。而今后五百岁惟有戒闻等持坚固非解脱者。皆是度女人出家之过失耳。有余师说。此依若不行八尊重法密意而说。谓若度女人出家不令行八尊重法者。则佛正法应减五百岁住。由佛令彼行八尊重法故。正法住世还满千岁。问。如来正法云何灭耶。答。如来正法将欲灭时。此赡部洲当有二王出世。一王有法。二王无法。其有法者生在东方。威德慈仁伏五印度。其无法者生在达絮蔑戾车中。性皆顽嚚憎贱佛法。相与合踪从西侵食渐入印度转至东方。志与佛法为大哀损。随所到处破窣堵波坏僧伽蓝杀苾刍众。多闻持戒无得免者。烧灭经典无有遗余。时东方王闻彼达絮蔑戾车王侵食印度渐至东方。乃率兵士与之交战。彼王军众即时退走擒获二王皆断其命。寻时遣使遍诸方维召命一切沙门释子。请都集会住我国中。我当尽形供给奉施衣服·饮食·卧具·汤药及余所须令无乏短。于是一切赡部洲中所有苾刍皆来集会憍饷弥国。时王曰日设五年会种种供养。然诸苾刍由多得利养故。及由多有先为活命而出家故。不能精勤读诵经典。不乐独处静虑思惟。昼则群聚谈说世事扰动喧杂。夜则疲怠耽着睡眠无所觉察。由此于佛所有教诫皆悉慢缓而不遵行。是时赡部中惟有二行法者。一是阿罗汉名苏剌多。一是三藏名室史迦亦名般株。而为众首。即于是日正法将灭日初分时。憍饷弥城中王为上首五百净信长者同时造立五百僧伽蓝。以彼先闻法将灭故。举手议言。佛涅槃时。以法付嘱二部弟子。一者在家。二者出家。勿谓今由在家弟子不能给施诸出家人令乏短故。正法灭没。但由仁等出家弟子无正行故。令正法灭。有说。如待客法初及后时皆设丰膳。如是正法初出现时及后将灭。皆致丰厚资缘供养。有说。彼作此念乃至佛法未灭。世间犹有无量福田。佛法若灭。世间但有有量福田。我等幸因佛法未灭当共及时作所应作。有说。释迦为菩萨时。见过去佛。或由资缘阙故。或由遭疾疫故。令正法灭。即时发愿。愿我成佛勿由此事令法灭尽故。法虽灭而资缘丰厚住处增广。是夜僧伽蓝内为布洒他故无量苾刍皆共聚集。时悦众者请众首三藏室史迦为众说般罗底木叉。三藏许之而欲略说时。阿罗汉苏剌多从座而起。偏袒一肩顶礼三藏合掌白言。惟愿上座为众广说。三藏答言。于此众中谁能具行般罗底木叉而请我广说。阿罗汉曰。如佛在世诸苾刍等于诸学处所行边际我皆能行。若此名为能具行者。愿为广说。作此语时。三藏弟子生大瞋恚即叱之言。是何苾刍。故于众前违反我师不受教诲。寻共害彼阿罗汉命。胜义正法从斯灭殁。时有敬重彼阿罗汉天龙夜叉。兴大瞋忿杀彼三藏。有说。即彼阿罗汉弟子为执仇故。害三藏命。有说。王闻彼阿罗汉无事被杀。追恋懊恼而杀三藏。世俗正法从斯灭殁。尔时世间胜义·世俗二种正法皆灭殁。已经七昼夜天地冥闇。而其世间犹故未知正法已灭。所以者何。由佛往昔为菩萨时好掩他恶亦不举他所隐覆事。由此业故。法灭七日无有知者。过七日已。大地震动殒星雨火烧诸方维。空中大鼓发声振吼甚可怖畏。天魔眷属生大欢喜。于虚空中张大白盖。空中复有大声。唱言。释迦大仙所有正法从今永灭。更无能入正性离生。妙甘露门于斯永闭。大苦黑闇遍满世间。更无救获将导之者。有作此说。尔时一切律仪羯磨结界皆舍。如是说者。从此已后更无结界羯磨受戒。然先所有今时不舍。或有诸佛未般涅槃正法便灭。或有诸佛般涅槃后经于七日正法便灭。然我世尊释迦牟尼般涅槃后乃至千岁正法方灭。彼未般涅槃及般涅槃已经于七日正法灭者。依更无有入正性离生。说名为灭。释迦如来正法灭者。依甘露界断说名为灭。虽天中犹有甘露界在。然依人中灭故名灭。问。何故过去诸佛有未般涅槃正法即灭。有于般涅槃后七日即灭。今释迦佛千岁方灭耶。答。过去诸佛寿量长远。于彼正教所应作者。佛在世时多已究竟故。法速灭。今世尊释迦牟尼出百年时寿量短促。正教所作虽佛涅槃多未究竟。乃至千岁于中有种善根者。有成熟者。有解脱者。是故经于多时正法方灭。有说。过去诸佛所有弟子爱重奢摩他非昆钵舍那。由重奢摩他故恒住寂止。不乐传说契经等十二分教故。法速灭。今世尊弟子爱重昆钵舍那非奢摩他。由重昆钵舍那故多住观察。皆乐传授契经等十二分教。是故正法多时乃灭。问。正法灭已无得圣者耶。答。亦有从预流果得一来果从一来果得不还果从不还果得阿罗汉果。而无从顺决择分入正性离生者。惟由此故名正法灭。
　　圣教总言（至）复过于此（文）。宝师分为两说。评取后说为正。麟云。圣教总言唯住千岁者。此意教证法并唯千年也。有说。教法复过于此者述异说。此意过千年后不得入圣故。圣法唯千年。千年已后虽无得圣亦有受持及说者。故两说不同。新云。取后说。今时有教法故。今详。若遍论。一期佛法总名正法。此证可然。若别论正像之正证则非理（已上记文）。光师云叙异说不判是非。今谓。论文不可谓必有两说别。以初后同故。初不加细简总言千年。后别分教证以为过局。总别虽异义则不殊。婆沙总言我之正法应住千岁或复过。此不谓别有二家。然正像末三时修短。经论所说区别非一。此论唯约正法不言像末。宝师引几经论广明正法灭时。其中道五百岁及千年者多矣。大悲经·杂阿含经·悲花经·善见律等并说千年。又摩那经·贤劫经·涅槃经·正法念经·大乘三聚忏悔经·佛升忉利为母说法经·加叶经·智度论等·皆言五百＊岁。或言一千五百年或言二千或言三千或言八千年五千年等。此就别处别人以说法灭。故不一准。

破执我品第九之一。

　　破执我品（文）。光宝两师解此品题稍有不同。宝师分我为二。一五蕴假我。一别执实我。今破别执之我不破聚集之假。故云破执我品。此依下论破犊子部意。又光师意。不分二我广破横执。故云破执我品。宝意。破执之我。光之意。破我之执。两师各指为所破处者别也。又所以次明此品者。光宝亦有差别。光师约三法印以明前后。宝师就自他辨。以宝为优。此论初唯制颂。后应迦湿弥罗国请。更制长行及破我品。若约初唯有颂。光解不通。具如悬谭中辨。又正理·显宗二论并无此品。又此品多依经部。如光宝两师至下点示。
　　越此依余岂无解脱（文）。光师判此二句以为序分。宝师破之实为允当。光记云。依前一解判释三分。就破我品中此初两句名为序分。宝疏云。准诸经例问非序分。不可分三（已上疏文）。然解此文宝疏不允。疏云。越上品所明无我之理别执实我。岂无解脱耶。光解为优。以符顺旧论故。记云。越此佛法依余法中。岂无解脱。何故前言应求解脱此即乘前起问。旧俱舍云。离此法于余法为无得解脱耶。
　　于彼所计（至）如五色根（文）。唯识第二（四纸左）破有部等实有无为云。诸无为法离色心等。决定实有理不可得。且定有法略有三种。一现所知法。如色心等。二现受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用证知是有（已上论文）。今此论文破离蕴我亦同。彼论但无第二现受用法。又离蕴我者。唯识第一（五纸右）云。又所执我复有三种。一者即蕴。二者离蕴。三者与蕴非即非离。慈恩释云。第一世间异生皆为此计。第二前说三计（数论·胜论及兽主等）皆是此摄。离者异义。体异名离。不尔摄计便为不尽。第三犊子部计偏破犊子。如俱舍论第二十九并三十说。然萨婆多等叙外道计无离蕴者。以二十句等我见等中唯即蕴故。如毗婆沙第八卷。问为有离蕴计为我耶。彼答言。无。诸所执我一切皆缘五取蕴故。缘蕴外无不生心故。今者大乘说有离蕴计为我者。如瑜伽等说。
　　然犊子部（至）不一不异（文）。宗轮论云。后即于此第三百年中。从说一切有部流出一部名犊子部。述记释曰。犊子者律主姓也。上古有仙居山。静处贪欲起起不知所立。近有母牛。因染生子。自后仙种皆言犊子。则婆罗门姓也。佛在之日。有犊子外道归佛出家。如涅槃经说。此后门徒相传不绝。至此分部。从远袭为名言犊子部。文殊问经云。犊子部注云。律主姓是也。真谛法师云。可住子弟子部。谓罗睺罗舍利子弟子。皤雌子是罗睺罗弟子。弘舍利子所说因以部分名为可住。可住仍言。上古有仙名可住。今此律主母是彼种。从母为姓名可住子。此理难解。幸愿详之。唯识述记一本（八十六左）曰。筏蹉氏外道名犊子外道。男声中呼。归佛出家名犊子部。皤雌子部女声中呼。是即一也。玄应音义二十六（十二纸右）云。婆雌子云犊子。旧云跋私弗多罗。同二十四（二十七纸右）云。梵言跋私弗多罗。此云可住子部。旧云犊子者。犹不了梵音长短故也。长音呼跋私则是可住。若短音呼则言犊。从上座部中一切有部出也（已上音义）。此品第二（三纸左）曰。有姓筏蹉出家外道。玄应音义云。筏蹉旧言婆蹉则婆罗门姓也。旧俱舍曰。有跋沙同姓外道。言补特伽罗者。又音义二十四（二十六纸右）云。此云数取趣趣往来诸趣也（已上）。言其体与蕴不一不异者。宗轮论云。其犊子部本宗同义。谓补特伽罗非即蕴离蕴。依蕴处界假施设名。述记云。其犊子部。谓补特伽罗非即离蕴。谓实有我非有为无为。然与蕴不即不离。佛说无我。但无即蕴离蕴。如外道等所计之我。悉皆是无非无不可说。非即蕴离蕴。我既不可说。亦不可言形量大小等。乃至成佛此我常在。依蕴处界假施设名者。谓我非即离。蕴处界亦尔。然世说言。色是我。乃至法亦是我。但依蕴等假施设此我名我。实非蕴等（已上记文）。又唯识述记一本（八十七纸右）云。正量部等亦作此计。又云。经部本计我亦非离蕴。又宗轮论说。经部计云。执有胜义补特伽罗。述记释云。执有胜义补特伽罗。但是微细难可施设。即实我也。不同正量等非即蕴离蕴蕴外调然有别体故也（已上记文）然犊子部等所计我者。准淄洲释。实是法执。唯识义灯二余（八纸左）云。今据情解妄谓为我。故叙破之。实是法执（已上灯文）。宝师亦言。犊子部不染邪智。谓胜义谛是。其我体不同外道染污邪智执有实我是我见摄（已上疏文）。嘉祥云。入真观故即见我空。出于俗谛别有人体。僧侃云。犊子但计假名。异于外道。不妨是罗汉。
　　又彼若计（至）非第五故（文）。此约五法藏破。宝云。此五法藏同大般若五种法海。谓三世无为及不可说。不可说者是胜义谛（已上疏文）。今谓。般若所说五种法海。与犊子部所计名虽全同体即天别。以彼部所言是妄计实物故。如唯识一（五纸左）广破。
　　又彼既计（至）由二缘故（文）。光有二解。宝师大同第一。其中稍有异途。宝解不允。
　　频毗娑罗契经亦说（文）。光云。频毗此云圆。娑罗此云真实（已上记文）。玄应天别音义云。频毗婆罗或言频婆沙罗亦言萍沙王一也。或云颜色端正或云色像殊妙。
　　有阿罗汉（至）名世罗（文）。光云。世罗此云小山。
　　为婆罗门婆柁梨说（文）。光云。婆柁梨是西方小棘名。父母怜子以此标名。玄应音义云。此西方一类小枣名也。是苾刍从此为名也。
　　经说执我（至）不能清净（文）。光有二解。于中第二为优。以旧论中无不得解脱一句故。宝解不同。