阿毗达磨俱舍论指要钞第十四。

分别业品第四之二。

　　一者律仪（文）。杂心论第十（三纸右）云。优波者近。婆素者住。近尽寿三婆罗住故说近住。三者等。婆逻者护。谓等护一切众生。子注曰。一切经论中言律仪者。悉应言等护也。又百一羯磨注云。此言护者。梵云三跋罗。译为拥护。旧云律仪。乃当义译云是律法仪戒。若但云护恐学者未详。故两俱存。明了论已译为护。即是戒体无表色。又云。谓防身语意勿使亏失旧云律仪。但是义翻耳（断戒体章依此等义破慈恩师律仪释。具如报恩吼中辨）。戒疏一上（七纸）云。如古所传。防非禁恶以解于戒。然戒通善恶。律仪亦然。不可遍举以释戒义。慈恩表无表章云。律谓法戒。仪谓轨范。古有释云。律类也。仪者式也。种类法式名为律仪。皆通善恶故。说名不律仪。今解。唯彼善戒得名可为法式可为轨范。故名律仪。
　　能遮能灭（至）故名律仪（文）。光·宝分科不同。今检正理·显宗及旧俱舍。皆与此论同。然依文势。宝科为善。
　　三正学律仪（文）。事钞曰。式叉尼具学三法。一学根本。谓四重是。二学六法。谓不摩触等。三学行法。谓一切大尼戒行（文）。僧祇曰。在大尼下沙弥尼上坐（文）。智论第十三曰。式叉摩那受六法二岁。佛在世时。有一长者妇。不觉怀妊出家受具足戒。其后身大转现。长者讥嫌比丘。因此制有六年学戒受六法然后受具足戒。瑜伽五十三（七纸左）云。问。何故世尊于苾刍律仪中制立苾刍·勤策二众律仪。于苾刍尼律仪中制立苾刍尼正学·勤策女三众律仪。答。由彼母邑（如云母邑母村）多烦恼故。令渐受学苾刍尼律仪。若于勤策女少分学处（沙弥唯十故云少分）深生喜乐。次应授彼正学所有学处。若于正学多分学处（戒叉十六故云多分）深生爱乐。不应率尔授彼具足。必更二年久处习学。若深爱乐。然后当授彼具足戒。如是长时于少学处积习学已。方有力能受广大众多学处。然后于苾刍尼律仪能具修学。
　　六近事律仪七近事女律仪（文）。光云。梵云邬波索迦唐言近事（麟记索字作素。从古通用。勿辄改易。例如中庸索隐作素隐之类）瑜伽略纂十三云。邬波云近。迦云事。索即男声。斯即女声。于近事之上加以索·斯之声。故男女别也（伦记光宝并同）惠晖云。梵云邬波索迦。邬波此云近事。索迦是男声。若女云斯迦。旧云优婆塞等讹也者非也。唯用索斯二字以别男女故。
　　非转根位（至）非异三体（文）。婆沙云。尽形寿律仪由四缘舍。一舍所学。二二形生。三断善根。四舍众同分。得戒因缘从他受二。一从僧伽得。二从补特伽罗得。
　　六涂饰香鬘（至）严丽床座（文）。瑜伽等同此。业疏等。第六花香璎珞香油涂身。第七高胜上坐及作倡伎乐。故往睹听。麟云。眼高广床者。谓象牙等严好过量床也。以能长憍慢故。有言。如父母师等床。恐非。以不受戒时亦不合坐故。如男子七岁不登母床女人八岁不近父机（已上）。今谓。此释虽似有理违佛说等。业疏二下（十五纸左）云。阿含中。八种床金银牙角等严饰故胜。佛及师僧父母从人故胜俱不合升也。有余文中。高广床者。约相辨离。高即八指以上广谓方三肘者。不可俱有。单高亦制。文列高者即简尺六。已下开用。又言胜者。即列八种不必高大。如用师父所机褥。即是长慢故特制也。济缘二下云。阿含八床。金银牙角为四。佛师父母为四。从人为胜。但取尊长受用不必严饰。有余文者。四分律皆名高广大床。高一尺六。广五尺四。此即制量。过此量数则为高。又下次释胜义。即上阿含不必局量。又法苑珠林百六云。又阿含经云。高广大床者。梐下足长尺六非高。阔四尺非广。长八尺非大。越此量者方名高广大床。复有八种床。初四约物辨贵。体不可坐。四约人辨大。纵令地铺拟于尊人亦不合坐。一金床。二银床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八师僧床（父母床座不在禁限）。
　　训释词者（文）。以清凉词训释尸罗。故云训词。训释之词依士释也。然惠晖云。以所诠义释能诠名云训释言词者不可也。下论（二十七之九纸）明四无碍中云。词谓一切训释言词。如有说言有变碍故名为色等。显扬四（六纸）云。三训词无解碍。谓于一切种一切法训释词中如实觉悟之所引无碍智见性。余如前说（已上记文）准二论文。训释之词故云训释言词。非谓解释能诠言词。
　　谓受戒时（至）立别解脱（文）。或云处处解脱。或云保解脱。或约因解脱。或约果解脱。诸释云云如报恩吼第一详辨。
　　若尔世尊（至）善哉遍律仪（文）。善哉之言或在句头或在句末。虽处不同义则无别。旧论一一皆在句末。麟云。此偈是萨婆多。中七佛略戒偈也（文）。今谓。此释通漫。何不克指何佛略戒偈。今检萨婆多律摄十四（二十六纸）云。释迦牟尼佛出现于世。诸声闻众性多烦恼造诸恶业。多行放逸不修善品。作少善时便生喜足。为三事故说其三颂。为遮恶行示善方便令不忘念善品日增。于十二年中为无疱僧伽说斯波罗底木叉略教。一切恶莫作。一切善应修。遍调于自心。是则诸佛教。护身为善哉。能护语亦善护意为善哉。尽护最为善。乃至次颂即是示善方便。初之三句（护身等三句也）如其次第别护三业。身等一一不作体皆是善。然生死涅槃皆由三业。舍恶从善劝令尽护。即解脱众苦故叹善哉（云云）。
　　正知正念合（至）故离合言显勿如次（文）。宝疏云。合言显非如次正知为意律仪正念为根律仪。正知正念能防恶故名律仪（已上疏文）今谓。疏释长牒论文。略述解释。其旨未明然颂唯云合。长行具云离合。先列正知正念。是离后说合言。敢长行释云。离合言。光师释云。先离后合。言显勿如次配二律仪等。光释为精。
　　谓从僧伽（至）有差别故（文）。梵言僧伽此翻为众（或翻为着。如阿僧伽翻为无著。此由梵音长短之别。玄应音义二十四二十一纸左云。阿僧伽。阿此云无僧伽此云着。短声呼之。若长声呼之即云众。旧云僧佉讹也）旧翻和合谬也。怀素开宗记一末（七纸右）云。梵云僧伽（此译为众）旧以和合翻僧。失于正义。然正义者。众正翻僧。和合乃是僧众义用。谓四人等秉法成和。是以文言僧者四人。若过和合者一羯磨一说戒通名（已上记文）然慈恩意。三人以上为众。南山及光师等。四人已上为众。各有意致。义林三宝章云。涅槃经说。法名不觉。僧伽云众。舍理于事无乖诤故。此有三种。一理和僧。三人已上虽方名僧。麟角·独觉及余圣者。设独一出。彼种类故亦得名僧。二事和僧。三人已上皆是僧体。从多论议故。彼国之法。一名为一。二名为身。自三已上皆名为多。如辨法事。四人方成。一人白言大德僧听。所和三人得名僧故。若四是僧。岂能白者而自白耶。欲显和合从多人故。自三已上皆得名僧三辨事僧。谓四人·五人·十人·二十能所白中具足和合。辨法事故非所和体。今谓。慈恩西域。方俗称三为多。又四人辨事。一人能白。三人所白。此三呼僧。故知三人以为僧体。又梵云僧佉。唐翻为众。然[从*人]是众之古字。此从三人。又国语云。人三为众。女三为[娶-耳+夕]。又礼记月令云众雨。汉注云。雨三日以上为霖。是故慈恩依顺二土方俗。三已上以为众体。亦南山不然。四人已上为众。何者杂心论第三（四十二纸左）云。以四人名僧非三故（已上论文）又四分律说别众食云。四人若过等。此食时别众岂有能所白而辨法事者乎。准上律论。梵土方俗以四人已上为众着矣。此是平常现事也。西来三藏亲所见闻也。有何希夷可误错耶。又新译论中有四已上名多。具如上引婆沙正理等说。婆沙十四·正理十四（二十一纸）俱舍光记五（五十四）宝疏五（四十五）俱释三。四为多之所由。又法砺疏二本（九纸右）云。若依四分。四人已上是大众。如不曰大众者四人若通。以此证明知。二三人名小众。又二末（二纸左）云。依十诵。大众八人小众四人。此律四人为大众。二三人为小众（具如报恩吼辨）。
　　诸毗奈耶（至）复说等言（文）。表无表章云。第五得舍分齐。于中有二。一得。二舍。得中又二。一得缘。二时节。得缘复二。一差别缘。二无差别缘。初差别缘唯在具足别解脱戒。无差别缘通在一切。差别缘有二。一得具足别解脱缘。二羯磨得别解脱缘。初缘通在佛及弟子。羯磨非佛及与独觉。然二皆通现在灭后。且得具足别解脱缘诸教不同。四律五论诸宗异说。四律者。一十诵律。是萨婆多宗。同俱舍第十四律毗婆沙·并杂心论·及顺正理·显宗·大毗婆沙。十诵律云。佛在竹园告诸比丘。十种受具足等。又十诵律云。佛在王舍城语诸比丘。十种明具足戒。何等十。佛世尊自然无师得具足戒。五比丘得道即得具足戒。长老摩诃迦叶自誓即得具足戒。苏陀夷随顺答佛论故得受具足戒。边地持律第五得受具足戒。摩诃波阇波提比丘尼受八重法即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善来比丘得具足戒。归命三宝已三唱我随佛出家。即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十种具足戒。
　　一由自然（文）。开宗记（六末）云。不假众缘故云自然。砺疏一（十六纸）云。第一释性空之理。不为因造称为自然。论云。非佛声闻缘觉人天所造故曰自然。如来辟支不假师咨修道进德惑尽解满。会自然理而发具足。故云自然（南山亦同）今谓。砺疏等迂。开宗为优。又饰宗记二末（十四纸左）云。尽智现前时得者。觉云。若准多论。第九无间道时得尽无生智。余宗无间道时断惑。解脱道时得尽无生智。今详。此言无方可救。请诸后学慎勿传之。且准多宗。第九无间金刚喻定唯一刹那次解脱道即得尽智。若利根者起尽智时亦一刹那次起无生智。或一刹那或复相续次后或起无学二见或世俗心。准此得或在尽智时非无生时也。若准大乘。余可同前。唯尽无生体同义别。无问利钝。皆证此二。是则二智许同念也。如上释名门中已辨义门。可准彼。
　　谓佛独觉（文）。表无表章云。问。何故许有罗汉沙弥得通无戒。不许独觉亦通无戒皆自然得。以利根故。
　　三由佛命（至）谓耶舍等（文）。开宗记六末（十纸左）云。善来者。善是众生。来是如来教（乃至）能所双彰。故云善来。麟云。有二释。谓此人深厌生死希求出家。佛言善来即得具足戒。故曰善来。善即求戒者心。来谓如来言教。二云。佛知此人愿乐出家命之善来。即发具戒。此即善来之言俱在如来言教。今谓。开宗并麟记初释皆非也。善来二字俱在能化。何分为能所化。凿矣。又光记云。耶舍此云誉。正理三十七（二纸）云。由本愿力佛威加。栖玩记云。梵云耶舍此云称也。谓此尊者有大名称。惠晖云。耶舍此云名誉。则耶输伽童子。灵芝云。耶舍谓须提那耶舍。古谓善来得者。其人不少。饰宗记引五分·第一义钞上一（十九纸左）云。然五分中须提那子为善来得。十诵不然。耶舍乃别人非提那子。戒疏二上（十八纸）云。须提那者。多云聚落主名也。此云求得。其子耶舍此翻为明。如僧祇释。
　　四由信受佛（至）谓大迦叶（文）。麟云。信受佛得戒者。谓世尊告迦叶言。汝当发惭愧心彻于骨髓彼在多子塔边发诚誓言。世尊是我大师。修伽陀是我大师。如是二言便发具足。此然得戒始终三名。一名教授。即是初义。二名自誓。三名上法。即自证众会增上之法。今章言信受佛为大师。是即当第二义。今谓。章全写论。论本据十诵。然立得戒名。四律五论有同有异。迦叶得戒者。十诵为自誓得。俱舍亦同。善见·伽论等名为教授。僧祇为自觉。然诸律论中立名有异。岂唯十诵。俱舍就始终位改转异称而已乎。麟释似属。学者详焉。开宗记云。善见从始名为教授。故论文云。佛告迦叶。汝当发惭愧心。因此立誓要名为自誓。母论经据彼名为建立善根上具足。业疏三上（十纸左）云。自誓者。如付法藏中。自誓时身口律仪森然具也。
　　五由善巧（至）谓苏陀夷（文）。开宗记（六末）云。论义者。若从余部名号不同。母云敕听伽论问答。见论答问。杂心问示。此等名殊与论义无别。麟云。苏陀夷此云善施。增一阿含广明其相。谓佛于摩竭国波沙山即命苏陀夷言。今问乡义。谛听善思。对曰。如是。世尊告曰。有常色·无常色。为一义为若干。答曰。若干非一义也（解云常色者。谓如来常身。非谓凡夫六根所取。无常色者。谓外色声六根所引也）又问。有漏·无漏义为一若干。答曰。若干非一也。有漏谓生死。无漏为涅槃。如是多问彼皆具答。称可佛心。世尊赞曰。摩竭国界快得善利。今听此沙弥僧中受戒。由聪明善巧酬答故。别开此缘。非酬答时即发戒也。
　　六由敬受八尊重法（文）。此尊重法说相次第四律不同。寻文须知。具出四分三十八·五分二十九·僧祇三十·十诵四十六于中十诵律云。是比丘尼说半月八敬法。何等八。一者百岁比丘尼见新受具戒比丘。应一心谦敬礼足。二者比丘尼应从比丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯僧残罪。应从二部僧乞半月摩那埵法。四者无比丘住处比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟应从二部僧中自恣求见闻疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。七者比丘尼语比丘言。听我问修多罗·毗尼·阿毗昙。若比丘听者应问。不听者不得问。八者比丘尼不得说比丘见闻疑罪。是为八（已上律文）砺疏云。此八敬名在僧祇。五分名八不可越法。十诵善见称为八重。母论为师法。了论说为瞿娄达摩。瞿娄此曰尊。达摩此云法。谓八尊法也。此律所明八不可过法今云八敬。且依他部（已上）。
　　谓大生主（文）。业疏三上云。初明八敬者。女人机发深厌生死求佛出家。以无弘道远化益故。抑而不许。后还舍卫便自剃发披衣。倚僧坊立祈听受戒时为三请。便授教法。必具依行即感具戒。故因名也。济缘记三上（三纸左）云。明五受中。初科初叙机发。即大爱道同五百女也。以下。次明佛不许度。女性鄙弱人少敬信故。无弘化之益反更毁辱正法减半后下。三明尼自剃染。由佛不许。却还城中辄自变形。复至祇桓倚门而住祈求也。时下。四明阿难代请佛令传教。能行八敬即与出家。爱道等闻即发具戒。拾毗尼义钞上之一（十二纸）云。四八＊教者。爱道女女中最利。闻佛不听女人出家。特生厌离遂自剃发染衣。倚立祇桓。阿难三请。如来遥宣八＊教之法付与。阿难顶受尊教授于爱道爱道闻之遵此八法。作奉行之意即发具戒。
　　七由遣使谓法教授尼（文）。五分律云淫女半迦尸。十诵云有好善容。评堪直半尸迦国。为人欲抄断故。令遣使僧中代受戒。摩得勒佉论第五明十种中。九遣使得。谓法与。济缘记三上（九纸）云法授尼。伽论云达摩提那。即梵言也。见论云半迦尸尼。谓直半迦尸国故（已上）。或云。法授尼者。此非尼别名。以八敬法授与使尼故云法授尼者非也。旧俱舍论云。如达摩陈那比丘尼。可以准知。惠晖云。尼中作本法律。往僧中作羯磨。羯磨声绝即本法尼得戒。有云。使尼即至本寺一白。作白方得戒也（已上）。今谓。初说慈恩·怀素等义。有云。是智首·法砺·南山等义也。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟。差一尼往大僧中代彼乞戒。大僧作法一如常式。便腾僧命诸寺传受。于使言下即发具足。慈恩·怀素等不然。受者正得无表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟时也。如教人杀。彼断命之时此能教人即触杀罪。南山等所以为不同教杀。舍毗尼义钞上一（十四纸）云。问。遣信受戒要须报还方始得戒。杀盗不然者。答。受戒是要期思愿满足为义。杀盗损境为义。故不相并。然四分律尼犍度云。彼使应还尼寺内语言大姊女已受戒竟。慈恩释顺此律文意。若法砺意引五分已云。此律文异。直言汝已受具足。饰宗记云。次例此律亦应具传大僧羯磨故。云此律文略直言汝已受具足竟。具如报恩吼第五卷中辨诸师别。
　　八由持律（至）谓于边国（文）。麟云。新旧并云以和上不入众教。余四成众故须五人。今详五人受戒盖是始终须五。非由和上在外须五人也。若言和上在外要须五人者。十众受戒如何解释（已上）。又颂疏冠注云。此十诵律说同僧祇律。故五人中一持羯磨。一为和上。余三僧体正所和白。惠晖云。边国知法人少。白佛佛开许五人受戒。五人中须一人知法并羯磨。如律也（已上）今谓。诸说皆非也。表无表章有二义。一有释义。二慈恩义。然光宝义同彼有释。麟师不知光宝同彼有释。以为解释不成。又冠注混杂二说合为一义。表无表章云八边五得。俱舍等云持律为第五人。此有释云。以无僧故极少犹五。四人成僧一人羯磨故。名持律为第五人。和上不入其数。同僧祇律。若灭不成。阙法事故。既尔即应四人。羯磨一人表白。大德僧听。余三非僧。或应白自。以要四人方成僧故。故五人中一持羯磨一为和上。羯磨牒名余三僧体。正所和白故。边地极少犹五人辨法事。摩得勒伽论。边地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧祇律是大众部。四种得戒乃至三十众。彼律（僧祇律）云。和上十众内不名受具。合十一人。四分等但言十众。和上在中（已上章文）此中有释意为十诵同僧祇律。慈恩师义十诵不同僧祇。边五·中十名唯五·十。以和上入其数故。然如诸说。不辨二途不同故致纰谬。学者择而居焉。又律中唯言持律五人不言第五。故舍毗尼义钞上一（十三纸）云。问。中国十人不言持律。边地五人言持律者何。答。泛解十人。要四人善解羯磨六人是数故。十人不言持律。边地开法要须五人皆是持律。如伽论。问。如佛说。边地持律五人得受具足。若有十人。持律五人受戒开得不。佛言（此摩得勤伽论意）得具戒与受者得罪因兹更问三事。一问出罪开十人不。二问。受开白二不。三问。受戒人少忏悔即多。解初问者。即有四意。一为不开恶受既难得理宜谨奉。二为不损总体。三若诣余方忏悔不至有难亦灭。四以开五人边僧即多（首疏第一亦同也）补要记云。第一释云。答中全引古义。今师不尔。具如业疏。业疏三上（四纸右）云。问。如上边方开＊减五人。又加持律乃成制也。何名为开。有人言。中国制十人者。四人善解法律。六人足数即得。边地开五要须持律。今解。不然。持律之言岂局中表。僧从多处。知法不难。依教依缘义必成济。边僧既少。知法行稀。恐约数成不专识教。夫作善藉缘。缘乖业败。非假持律。焉得遂成。故遣此疑文列行德方能极拔。树此良基不虚设也。周记云。持律为第五者。有二解。一云五人悉皆清净。持律今言第五者谈羯磨人。二云五人悉皆清净。言持律者是知法人。知法人羯磨人也。余四人者清净即得。今观后应正。捡俱舍。
　　十由三说（至）受具戒（文）。名三归得。若慈恩意。亦名三语得。以三归即三语故。若南山意。非三归即三语。业疏三上（八纸右）云。问。四分律文但云三语。此文（多论）更列三归者。答。以义约之。归犹结也。作作既久宗奉渐漓。加结成受。故多论云。宿业力故应三语得戒者。三语而止。三归亦然。自然使尔。萨婆多论第二曰。尔时世人弃俗入道诣诸比丘。或三语受戒。或三归受戒。以众生宿业力故。若应三语得戒者。三语则止。若应三归得戒者。三归便止。以业力故自然使尔（文）言六十贤部等。栖玩记云。集玄解云。此六十人并是尊者耶舍小少朋友。闻耶舍归佛出家遂亦出家。闻三归时即得具戒。麟记云。谓六十贤人共为部集。惠晖云。谓六十贤众部共集受戒也。有释。六十人共为部党。众首名贤也。今谓。麟释部集非也。惠晖为正。济缘贤部未详者。贤部易解。何为未详。四分受戒犍度云。佛先度五人共佛为六罗汉。次度耶输伽子为七。次度耶输伽同友四人为十一。次度耶输伽同友五十人为六十一。次度如来同友五十人为百十一。次度那罗陀梵志为百十二。故时世间有百十一罗汉。共佛为百十二。又颂疏云。佛遣阿难为说三归。麟云。准光宝疏咸言遣阿罗汉为说三归。非阿难也。惠晖云。佛成道二十年后方有阿难。佛成道八年后三归即得戒。言阿难传三归。应是译者错也。
　　如是所得（至）依表业而发（文）。光师会前后文有二解别。初解前后各别。于中中文论主叙余师义（宝师不言余师义）次解前后不违。又正理·婆沙各有两说并配此论前后两说。以为正理婆沙不别。宝师弹斥光师云两论同。更辩两论义趣有别。又评出此论有前后违置而不会。却是宝师学力之所致也。他则不能。
　　重说昼夜为半月等（文）。光有二解。第二真谛师说。宝师亦用此说。
　　时名是何法（文）。光有三解。初后不稳。第二为优。宝疏用之。
　　毗婆沙者（至）不许斯义（文）。今观二部诤论。经部以理立论。有部以经为量。虽其部名立以经量。然立论日未必以经为量。应知。
　　论曰（至）义戒受故（文）。表无表章云。其不律仪若生彼家不生彼家自发期心。或父母子等自相教习故得由他或不依他。二皆无违不同小乘不律仪不从他得。
　　言下座者等（文）。言下座者。下字上声。对上之称。去声降也。自上而下也。宝疏似为上声。以言不在下座等不恭敬等故。又颂疏云。须下座。麟记云。病者无憍慢心 者。虽不下座亦得戒。此似用去声。
　　如是律仪或名长养（文）。光记云。叙近住异名。布洒他唐言长养。旧云布萨讹也（已上）。今捡旧论第十一业品云。晨朝从他受。下座随后说。布萨护具分。离庄严昼夜（颂文）智论十三（二十六纸）云。受行八戒是则布萨。泰言善宿。法苑珠林百六（二纸）引智论云。我某甲受行八戒随学诸法。名为布萨等（夹注布萨者秦言共住）故僧祇律云。佛告比丘。今是齐日。唤优婆塞净洗俗着净衣受布萨。然成实九（十二纸）云。八戒齐名优婆沙。优婆＊沙秦言善宿。是人善心离破戒宿故。故名善宿（已上）。南业疏二下（十纸）云。优婆塞者。此方传于西梵音耳。诸经不同。取声伪僻正从本音云邬波塞迦。唐翻善宿也。故成论云。此人善能离破戒宿。古录以为清信士者。清是离过之名。信为入道之本。士即男子通称。取意得矣。在言少异。今谓。南山邬波塞迦翻为善宿。恐应是误。释善宿名。援引成实以为根据。然成实意为八齐戒之号。彼论九（十二纸）云。八戒齐名优婆沙。优婆＊沙秦言善宿。是人善心离破戒宿故名善宿。此文明言八戒齐。何为五戒优婆塞乎。智论十三（二十六纸）云。受行八戒是则布萨。秦言善宿。法苑珠林百六（二纸）云。僧祇律云。佛告比丘。今是齐日。唤优婆塞净洗俗着净衣受布萨。起世因本经云。乌晡沙陀隋言增长。谓受持齐法增长善根故。仙教以过中不食名齐。是故南山于事钞中以八齐戒名布萨护。又成论中优婆娑恐是邬波婆娑讹略。或可优婆娑优婆娑六字是优波婆娑写误。俱舍光记十四（二十四纸左）云。问。齐与近住梵名同不。解云。文既别说。明知不同。又解。梵名邬波婆娑。或翻为齐。或翻近住。名异义同（乃至）准旧论文。邬波婆娑亦翻为齐。故旧论十一（六纸）云。若尔何别法名优波婆娑。然以善宿名为优婆塞迦翻名。非独南山。本起于天台嘉祥等。又天台非唯误名而已。义亦大失。净名疏云。此云清净士清净女。亦云善宿男善宿女。虽在居家。持五戒男女不同宿。故云善宿。此不可定用。是故荆溪云。依余经文。但云近住。得善宿名不可定云男女不同宿也。然涅槃疏曰。一日一夜受八戒者名为善宿。此释为正。嘉祥胜曼经宝窟中（四十纸右）云。优婆塞此翻为善宿男怀善自居。故云善宿男。亦云近住。以怀善自居近于佛住故也（玄应音义二十二五纸右。二十四十三纸右云。邬波索迦。旧言优婆塞讹也。又云善宿亦云法信。皆义译也）。此嘉祥释。近事近住雷同为一。五八两戒不须别立。西域记云。邬波索迦唐言近事男。旧曰伊蒲塞。又曰优婆塞皆讹也。然名云义云容容立之。释之则难免敦害自非夫涉腊三藏研穷法源。则孰得惬当。是故虽命世囊哲而间亦有不可信崇者。后学勿忽诸今考显扬十三（十四纸左）去。薄伽梵说尸罗有无量种。谓邬波索迦尸罗·苾刍尸罗·邬波婆娑尸罗·三摩钵底尸罗·圣受尸罗。如是等准此命文。邬波索迦与邬波婆娑不同。饰宗记二末（十八纸右）云。今详。优婆塞正梵音邬婆索迦。翻为近事。梵云邬波婆娑翻为近住。两名既别。不应八戒名优婆塞故。
　　余有八种（至）分为二故（文）。今考大小三藏。近住律仪所立不同。佛说齐经·瑜伽·十住毗婆娑论·成实论·及婆沙论·俱舍后说·正理·显宗等。前有七戒。齐为第八。歌舞严身合为一戒。又增一中齐为第六。合二亦同。又报恩经·大智度论·萨婆多论·俱舍初说。前有八戒齐为第九。歌舞严身分为二种。
　　近住余亦有（文）。颂疏云。余亦有者。余谓三归也。不受近事但受三归亦得近住。故言余亦有。麟云。近住余亦有者。应言余谓未受近事。以前问为唯近事得受＊近住为余亦有故。准此即未受近事为余。章言余谓三归。义虽无违。文乃不显。
　　如契经说等（文）。光宝分科不同。宝疏依顺正理。
　　以经复说（至）已得五戒（文）。此有部·经部诤得五戒时。然婆＊娑文长。又多论三义文义纷纭难辄领会。今引二论且示宝宾两师各解不同。勿尤文长婆沙一百二十四（初纸）云。问。颇有惟受三归成近事不。为有律仪缺减成近事不。若言有者。契经所说文句差别。岂非无义。如说。我某甲归佛法僧。愿尊忆。持。我是近事。我从今日乃至命终护生归净。亦应说有律仪缺减勤策苾刍等。若无者。即前契经文句差别。宁非无义。何故安立一分少分多分满分近事耶。健驮罗国诸论师言惟受三归。及律仪缺减悉成近事。问。若惟受三归成近事者。契经文句宁非无义。经说。近事受律仪时。于戒师前作如是说。我某甲归佛法僧。愿忆持。我是近事。今从今者乃至命终。于其中间护生归净。答。彼由此表但得三归。名为近事而未得律仪。复说学处方得律仪。然彼文句非为无义。由彼自誓令前三归得坚牢故。若不护生归非净故。问。若缺减。律仪成近事者。使为善顺一分等言以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名满分。故云何不有律仪缺减勤策苾刍等耶。答。佛观所化机宣不宜。授与律仪亦不一种。如诸近事。不乐舍家为摄引故。佛随其意于五学处多少受得故。彼律仪有缺减受。苾刍勤策意乐舍家为安立故制具律仪。具受乃得故。彼律仪无缺减受。以是世尊内眷属故。迦湿弥罗国诸论师言。无有惟受三归及缺减律仪名为近事。问。若尔契经宁非无义。如说。我某甲归佛法僧乃至广说。答。彼由此表既得三归。亦得律仪。故成近事。问。此惟自誓离于杀生。云何由此具得五种。答。由此自誓离杀为依。五种律仪亦俱时得。五学处中彼为胜故。以受戒者。为不损生。于损生中杀为上首故。以离杀为五所依。又护生言非惟离杀。谓不损恼一切有情。彼自誓言。我从今者乃至命终。于诸有情。不害其命。不盗其物。不侵其妻。不行虚诳。为护前四亦不饮酒。故护生言非惟离杀。然有别诵言舍生有。此言意说舍杀生等略去。杀等但说舍生。又舍生言显于生类舍损恼事。即五律仪皆为遮防损生事故。由此自誓方得律仪。故彼契经非为无义。问。若惟自誓＊使得律仪。何故复说五种学处。答。虽由自誓已得律仪。而未了知彼差别相。欲令知故说五学处。故彼所说皆非无义。问。若尔何故说有一分等邬波索迦。耶。答。此说持位非说受位。谓于五中持一不持四。名一分持。二不持三名少分持。三持四名多分具持五名满分。尊者僧伽苏分同前二师说。彼说无有惟受。归＊使成近事。然有缺减五种律仪亦成近事。谓彼将受近事戒时。先与戒师共详审议。如是学处我能受持。如是学处我不能受。既详议已归佛法僧。自誓要期得尔所戒。随先详议能受多少。今得律仪。其数亦尔由此故说近事律仪名详议戒。非勤策等戒得有此名。如是说者。无但三归即成近事。亦无缺减近事律仪成近事者如无缺减勤策等律仪名勤策等。彼亦如是。萨婆多论一（十纸左）云。问曰。若不受三归。得五戒不。若不受三归。得八戒不。若不受三归。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三归。受三归。竟。尔时已得五戒。所以说五戒名者。欲使前人识五戒名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以说四依四随十三僧残者。但为知故说也。有言受三归竟说不杀一戒。尔时得戒。所以说一戒得五戒者。为能持一戒。五戒尽能持一戒。五戒尽能持故。有以五戒势分相着故。兼本意誓受五戒故。有言。受五戒竟然后得戒。于诸说中受三归已得五戒者。此是定义。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒说。若五戒·十戒·八戒但受三归便得戒。若受具戒要白四羯磨而得具戒。不以三归也。凡具戒者功德深重。不以多缘多力无由致得。是故三师七僧白四羯磨而后得也。五戒·八戒·十戒功德力少。是故若受三归即＊使得戒。不须多缘多力。饰宗记二末（十六纸右）云。章云。今解。三归结竟即发五戒。引多论证云。欲受五戒先受三归。三归竟。尔时已得五戒名者。乃至其犹白四已为说相等。为知故说。然寻多论。总有三释。向者章中引初释乱次。又释云。有言。三归竟说不杀戒。尔时得戒。能持一戒五尽持故（乃至）有言。受五戒。竟然后得戒。于诸说中初说是定（已上论文）。章中虽准多论初释然违婆沙百二十四。如彼论中评家正义云如是说者。无但三归即＊成近事。何故两论如此相违。今详。多论译人不善。致令上代稍为谬解。今准婆沙实同多论。如百二十四引契经中。受近事戒经文句云。我某甲归依佛法僧。愿尊忆持。我是近事。我从今日乃至令终。护生归净（已上经文）论中具叙两国师释。且健驮罗国论师意云。此经文句唯愿三归自誓受此三归即名近事而未得戒。戒师后更说五戒相。方始得戒。然经文言说复生归净者。若不护生归非净故。此句非是显戒相也。迦湿弥罗国诸论师意云。此经文句即显三归并显戒相。谓契经言＊复生归净者。婆沙两律一云护生。谓离杀生。以此为依余四成故。于损生中杀为首故。二云。又护生言通于五戒。以护众生不杀盗淫妄语饮酒。作此誓已亦得三归亦得律仪。方名近事。次复戒师与说五相。但为了知非为得戒故。立义破健驮罗国诸论师云。无但三归即＊成近事（谓实西国受戒同句同依经文但由译经应别故不同也）。今详。多论三释本意无是婆沙评家正义。两论意同。实无违背。且多论中初释意显具诵经文自誓意时名三归意。三归＊意已得五戒者。即经文中誓护生故。故得五戒。第二·第三两释本意但释其护生之言。非是违最初释道理。而＊译论人妄评是非云初释定。盖非梵本有此诤言。承前已来经律论师不寻文相谬与人受。不谨经文。定不得戒。杂心第十三。亦依经文词句云。我某甲归依佛两足尊归依法离欲尊归依僧诸众尊。我是优婆塞当证知。尽寿舍众生。受归依心清净。乃第三（已上论文）然百二十四引经又云护生归净。彼论复云。然有别诵言舍生者（云云多释不具录也）。故知经文两本不同。杂心即依舍生经本也。上来推核理义善成。疏中立义应更息释。疏释期。答此谓心期者标也。以说相多少故令受者期五十等随心所相者释也。辞句各别者翻邪。三归及五·八戒者经论师并云。我某甲归依佛两足尊归依法离欲尊归依僧众中尊。三说。或某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟。从今以后称佛为师更不归余邪魔外道。唯愿三宝慈悲摄受（三说记文）已上。今谓。宾师对校婆沙·多论且辨译者妄评。可谓勤矣。然言受戒词句同依经文译经不同者。亦不应然。依宝师疏。两国所诵经文有无不同。非谓释经有别。宝师此解实符正理文。彼论三十七（十纸右）云。来审。此中经主说意为欲劝励我国诸师受持外方经部所诵。为受持佛所说契经。然有众经不违正理。外方经部曾不受持有阿笈摩越于总颂。彼率意造还自受持。经主岂容令我国内善鉴圣教诸大论师同彼更皆受持伪教。又云。然此文句大名经中现有。受持不违正理。故不应舍所诵正文（已上）。宝疏云。准此经部大名经无此文。有部大名经有此文也。
　　如得苾刍（至）令识坚持（文）。光宝及朝鲜本作重学处。学处者如光所引法蕴足论等。然学处言实通三学。以应学处故。非唯局戒。婆沙百二十三（十四纸右）云。问。何故此五者名为学处。答。是近事者所应学故。有说。此应名为学迹。若有游此。便升无上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告诸苾刍。我依戒住戒。戒为梯橙已能升涉无上慧殿。汝等应学。勿生放逸。有说。此应名为学害。由学此五害恶戒故。有说。此应名为学路。此为经路。一切律仪妙行善法皆得转故。有说。此应名为学禁。如诸外道所受禁法种种差别以为幖帜。如是圣众以此五种所学禁法为初幖帜。有说。此应名为学本。诸所应学此为本故。有说。此五应名学基。于涅槃城为基址故。
　　颂曰下中上随心（文）。惠晖云。若多为建立佛法等心受戒。即上品。若为白衣食等下品戒也麟云。准毗跋律云。受者发心。我今求道当救一切众生。众生皆惜寿命。是下品心。若言我为正心向道解众生疑惑为一切津梁自济济他名中品心。若言我为正心向道求泥洹故。为趣三解脱门为成菩萨三聚净戒故。为令佛法久住故。为上品心。然此是大乘。恐不当此。或但胜劣不同为三品也（已上）。今谓。二师解释并不切当。婆沙百十七（二纸左）云。若有以下品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪下品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常下品转更不增长。若有以中品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪中品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常中品转不增不减。若有以上品心起有表业受诸律仪。尽众同分彼诸律仪上品随转。虽于后时励力发起身语意摄恶行妙行。然彼律仪常上品转。更不损减故如是。问。颇有新学苾刍成就上品律仪而阿罗汉成就下品律仪耶。答。有。谓有新学苾刍。以上品心起有表业受诸律仪。有阿罗汉。以下品心起有表业受诸律仪。如是新学苾刍成就上品律仪。而阿罗汉成就下品律仪（已上论文）。此论本据婆沙。并观二论分齐可知。
　　如是归依以何为义（文）。杂心论第十（十一纸右）子注曰。梵音中三宝名覆护归依趣向义应云归趣佛覆护。法僧亦如是也。
　　知八支圣道趣安稳涅槃（文）。颂疏云趣安隐涅槃灭谛者不允。趣涅拌者显谛用。况亦四谛不次。
　　是故归依（至）为方便门（文）。毗尼母论第一（六纸右）云。三归有二种。一者为受五戒·十戒·八齐故受三归。乃至为受二百五十戒故受三归。二者直受三归。所以尔者。当尔之时。佛未制二百五十戒乃至八齐。以是义故直说三归得受具也（已上论文）。惠晖云。三归有五。有翻邪三归·五戒三归·八戒三归·十戒三归·大戒三归故。于一切律仪为方便门也（已上）。今谓。惠晖与毗尼母稍有不同。
　　如本受誓（至）非毁犯前戒（文）。正理三十八（十六纸左）云。本受誓云何。谓离欲邪行。于他所摄诸女人所趣他摄想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非于一切有情相续先立誓言。我当于彼离非梵行而得律仪何今时可名犯戒。既如本誓而得律仪。今正随行。如何名犯。先取妻妾后受律仪。于自妻等亦发此戒。以近事等别解脱律仪一切有情处所得故。若异此者。于自妻妾非处非时非支非体亦应不犯欲邪行戒。于旧所受既有犯者。于新所受应有不犯故。不应为如先所难。
　　依何义说（至）名末陀酒（文）。十诵十七曰。酒有二种。谷酒木酒。谷酒者用食用曲用米。或用根茎叶花果用种子用诸药草杂作酒木酒者不用食曲米。但用根茎花叶果。若用种子作酒。酒色香味饮能醉人。复不用根茎等。但用诸种子诸叶和合作酒。饮皆醉人。皆为饮酒。波夜提智论十三（二十一纸）举三种酒。谷酒果酒药草酒。具如彼说。伦记曰。第四不饮酒。若依旧论。但言一切种不饮酒。今云一切窣罗若者是米酒。迷隶耶者。景基同云药酒泰测等云是甘蔗等根茎枝药酒。末陀者此云蒲桃酒。