梵网戒本疏日珠钞卷第四十五
　　东大寺沙门凝然述

　　自下故入难处戒后半已后
　　疏。三若布萨下别释布萨等者。法铣大师就此文段。略明布萨说戒行事。菩萨所修布萨行相。事须陈述。今疏不陈彼说戒事。所以今疏不陈演者。如是事义。其所撰述菩萨毗尼藏二十卷中广陈述竟。布萨法义让彼文故。彼毗尼藏。昔弘唐朝日域之间不闻传来。今依铣疏略知行相。即彼疏云。若布萨下别明说戒。初定其时。故云若布萨日。布萨者此云净住。义言长养。既令布萨日说戒。明知布萨说戒二义别也。然则布萨未必说戒。说戒必是布萨。以说戒时必成净住故也。故四分云。我已说戒经。众僧布萨竟。新学菩萨彰所为人。以初戒人未识持犯故。今为说生其解也。四分亦云。我为诸比丘结戒。及说波罗提木叉。中有信心新受戒比丘。未得闻戒。我今当听。诸比丘集在一处。说波罗提木叉立法。虽则因初一起遂为常式。半月等说示说稀数。所以尔者。若日日说说则数繁。数繁则不敬。若一月一说。说则赊。赊则慢。慢则懈怠。今半月一说。缓急令宜稀数折中。人离殷慢。法可常行诵十重等者示所诵法。若诵戒下示说戒处。以对尊像增其敬心。又令忆念如来恩报恩德。又因形像用表其真仪。兼显如来法身常住。一人等下示说仪轨。曲有义初示说人多少故云一人等。不同声闻说通三位。以秉羯磨立法成差。此中唯广。下至一人亦令自诵。一为敬法。二为熏修。三为天神冥中而听故。皆广说。次示说听尊卑。故云说者高座等。敬人重法理令应然。后示服式故云披九条等。此局出家。凡欲说戒严道场。僧祇云。香水丽地散花灯。复差维那击钟集众。各说闻钟偈云。增一经云。降伏魔力怨。除结尽无余。露地击揵推。菩萨（复此比丘）闻当集。诸欲闻法人。渡流生死海。闻此妙响音。善当云集此。既入堂已礼佛说偈云。持戒清净如满月。身口皎洁无瑕秽。大众和合无违诤。尔乃可得同布萨。徒众集已维那浴筹。口说偈言。菩萨圣僧众凡夫众和合。香汤浴净筹。布萨度众生。浴已打静表白如常。先行净水至上座前。上座口说偈言。八功德水净诸尘。灌掌去垢心无染。执持禁戒无缺犯。一切众生亦如是。次行香水亦说偈言。香水熏沐澡诸垢。法身具足五分充。般若圆照解脱满。群生同会法界融。余僧亦同。次维那行筹至上座前。上座互跪余僧亦随。受已顶戴口说偈言。金刚无碍解脱筹。难得难遇如今果。我今顶戴欢喜受。一切众生如是说。已还筹又说偈言。具足清净受此筹。具足清净还此筹。坚固喜舍无缺犯。一切众生亦如是。次诵戒人体已白云。我假名菩萨比丘（某甲）稽首和南敬白大众。众差诵菩萨恐有错误。愿同诵者指授。一礼升座次供养。时唱散华说偈。各说偈云。散花庄严净光明。庄严宝花以为怅。散众宝花遍十方。供养一切诸如来。次唱行香说偈。各说偈云。戒定慧解知见香。光明云台遍法界。供养十方无量佛。见闻普熏证寂灭。诵戒毕竟。众僧各说自庆偈云。诸佛出世第一快。闻法奉行欢喜快。大众和合寂灭快。众生离垢安乐快。诵戒人下座礼已白云。我假名菩萨（某甲）稽首和南敬谢大众。众差诵戒三业不勤。多有忘失恼乱大众。愿众弘慈施以欢喜。次唱叹戒咒愿上座叹云。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉。又依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。持戒净身口摄心。正忆念多闻增实智。斯由戒为本。持戒心不高。专精不放逸。不取正戒相。亦无邪念心。是名清净戒。以此叹戒功德回施众生。共成佛道（已上）法进释布萨段云。布萨梵云优补陀婆。此方翻译存略但言布萨。优之言断。补陀此云增长善法。布萨亦言净住。谓修净行者共住故（已上）此释布萨名也。又云。其升座诵戒。凡僧替补佛处。半月一度佛制说戒。警觉徒众令护身口不使有犯故（已上）释诵十重六八轻也。又云。对佛菩萨形像前说戒多生敬心。又令忆念如来恩报恩德。又因对形像用表真仪。兼明如来法身常住而不灭故（已上）此释对佛前也。又云。一人布萨。谓行筹数知人多少。说听有其尊卑。故言诵者高座听者下座。谓恭戒法不令放逸故（已上）与咸云。布萨此番净住。遵佛弟子出家在家。当每半月常行布萨法式。行筹举事。今别录卷末。幸须秉行（已上）次下陈九条七条五条相已云。故此三衣一不可阙。制造当用布。然圆其顶必方其袍。乃僧之形相。为有法之制。近有二种人。不曾介怀。经中说。身不披三衣者。鬼得随迹天不护持。诸圣见之目为无法无惭愧者。一者自谓通达大道。不拘小节。谓拘衣制是小乘行。恣其后心用罗绫花饰。二者不识戒检。村愚之流只知头圆衣方而已。不知所谓衣者是何等法。恣用妙绢但欲成之。良可悲悯。虽欲遮人眼目枝桂在身。诸天诸贤冥空见之。只一秃头俗人。尔鬼神得以轻侮奉劝诸僧。制造三衣秉持无失。非但为圣所诃。亦且自招殃福。问。布萨既通在家出家二众同会。若在家者云何亦云着袈裟耶。答。律有单缝衣专为俗制。方等经云。亦如比丘法修净行。具三法衣入道场者。单缝三衣。荆溪云。单缝者不许却刺。恐滥大僧受持之衣。却刺者即鸟足刺也。单缝即直刺。或折或贴俱通三衣。长短条相相似。但不同大衣三重等。色亦同也。乃至虽制三衣非出家服。吾祖智者献晋王椿皮袈裟云。布萨时着。正此衣也。斯表国王尊教。粗成道服使遵方等也（已上）法进释各各披九条等文云。上座尊宿贵重佛法。半月听戒皆着大衣。既言各各。尽合令披九七五条。今时披者极少中年。威仪整肃多披七条。若准三千威仪经云。下着五条不得着七条。不着七条不得着九条。此明重着义。故言各各被九七五条也。中间匆失大衣七条。佛亦许大僧披五条。入众听法为有益故便开。若受十戒沙弥开著有邻相五条。若是形同息慈。未受十戒者。但合披五条缦衣也（已上）寂云。各各披九条七条五条袈娑者。一云以此文证。三衣皆得入众用。一云此是并着被衣。如三千威仪云。不着泥洹僧不得被五条。不着五条不得被七条。不着七条不得被九条。故知并着也。更祥彼文（已上）四卷疏第四云。被五条袈裟等。一云三衣皆得入众用。此文证。二云此中道并被三衣了（已上）与二卷疏二义全同。寒时重被三衣。中节二衣。热时一衣。此约夜宿塞热说戒。塞热准知。

　　进云。结夏安居一一如法者。谓前安居人。四月十六日结。至七月十五日解夏。后安居者。五月十六日结。至八月十五日解夏。是名一一如法（已上）三种安居如前略明。
　　疏。一国难恶王者彼国王不信三宝等者。进云。若国难恶王者。一明两国斗战兵乱邦不居。如前秦时未有佛法。西国有利防一十八大罗汉。来达秦朝。意欲弘兴佛教。缘秦主不信。便令所司收禁狱中。乃被金刚手执金杵打其狱破。秦主怕怖礼拜忏谢令反归国。二者为后周武帝不敬三宝破灭佛法。以王心意身得重疾不久命终。谓佛法频遭此厄是名国难也（已上）咸云。国难者。谓水旱兵革也。（已上）与咸所注经本云。若恶国界若恶国王（已上）直见经文以若字隔之。即有二事。一恶国界。二恶国王。铣云。一恶国界者。二界交战。二恶国王不信三宝残害法门（已上）法铣所释经本。与咸所注同。然法铣师判为十一难。土地高下草木深邃二句合为一种。后一切难处不为别数。而开恶国恶王为二。是都合成十一种。
　　经。土地高下者。进云。谓土地不平。来去艰难故（已上）国界土曰嵯峨险难。山升天汉谷入深底。岑峰耸耸巅冈峙峙。仰面则云空千行。俯颜则霞幕万端。律有主房无主房戒。制妨难二处。不令造房。纵得处分及应量造。处有妨难得二吉罪。言难处者有命犯二难之处也。言妨处者。地形不平狭缺高下。种种妨难障碍造房。土地高下是妨处故。虽欲造房即有妨碍。住如是处行诸头陀。出入不安无免劳难。
　　经。草木深邃者。进云。谓处所危险多诸怖畏故（已上）卉木丛林抉疏繁稠。枝叶垂布森焉重叠。诸草森生繁杂无量。不堪住坐无可起居。此深邃相与前高下四句不同。一土地高下非草木繁。二草木深邃而非高下。三亦高下亦深邃。四非高下非深邃。此二句中随有一种不令头陀。如是等处皆非宜故。铣云。三地高下四草深邃。今解此与恶兽而为依止。非别难体（已上）彼意说云。师子虎狼必在高下地处草木之中。今疏主意。虽无恶兽。唯高下等非应住处。是故高下深邃难体。
　　经。师子虎狼者。进云。有毒恶兽处。恐损不故。不许入也（已上）蚖蛇蝮蝎。下至蚁子。如是之处皆是难处。行住起立无可安稳。
　　经。水火风难者。进云。地之住湿僧住不安。火风逼人妨道业故（已上）处有湿气处处出。河边地边得雨多水。是名水难。处多火难。失火野火。如是等处难安住故。处多风难随方受风。高处山峰如是等也。
　　经。及以劫贼者。进云。智论中有一比丘。在兰若坐禅。恶贼频来夺物。比丘怖惧入房闭门。少时贼来问言。大德在不。答言在。何不开房。我怕汝故。贼言与我物来。比丘言汝可申手入窗孔取。其贼心痴。遂内手入窗孔中取物。比丘以绳击手。急牵绕其房柱转动。不得便开门出。手执大棒重打一下。告言归依佛。贼亦随语。又打一下。归依法。又打一下。归依僧。贼并逐语。其贼大困白比丘言。佛法中有几归依。告言。佛唯立三归之法。贼赞佛言。佛有大智慧。唯遣弟子行三归法令我命存。若有四归依我使命尽。比丘解放贼。便发心随逐比丘。出家修道不久便得阿罗汉果。今末代之中居山禅师者。不得用此三归之法。恐反被贼人打损故（已上）多贼难处。衣钵资具皆被夺取。乃至失命难中重难。故不令住。
　　经。道路毒蛇有。进云。毒蛇咬人须臾遍于身体（已上）前师子虎狼别举诸毒兽。今此毒蛇别举毒虫。俱损命害身故。毒虫毒蛇赦人损人。毒遍身体难可平愈。故如是处制不令住。
　　疏。十二总结一切处者。问。此句总结上十一难。何以此句为别难数。答。虽是总结总摄上外一切诸难。故以为一以数十二。非谓局结上十一难。亦不可遮摄上十一。总摄一切诸难处故。此戒既以故入难处为其所制。难总有十二种类。皆制令不入故。然此戒中有五种。一一皆有四缘成犯。五行皆制入难处故。言性遮者。此戒唯制遮罪。入难处非性故。言粗细者。此戒专守身业粗相。制令不入诸难处故。言上作者。唯是止持。止入难处令不入故。若入难处是作犯故。言同异者。七众同制大小俱禁。
　　第三十八众坐乖仪戒
　　疏。挍三五岁十四坐并应无犯者。此中意说。大众从前已坐定。自身后到恐动诸人。唯上广挍定三五岁人。自余杂坐无犯。然十四二字义理难得。宋本无此二字。随宋本是好。法铣云。若大集会上座八人依次。若暗夜中并皆无犯（已上）次上文云。若众坐已定。不可移他（已上）
　　经。应如法次第坐者。进云。比丘坐起须问夏类。夏数多者先从上坐。俗人并士女亦须坐。各自相问受戒大小。不得与僧尼杂。道俗异故（已上）
　　疏。如坐余一切皆尔者。佛法之中既以受戒定上下坐。不问有智无智有能无能耆年少年等异。以受戒先后为其次第。今此戒相以坐为本。非唯坐仪。亦行及住皆以受戒为其先后。加之受施受礼如是等事。以戒为次。故云一切皆尔。
　　经。先受戒者在前坐等者。进云。法身初生皆依受戒大小。不以有德。后受戒者而在先坐故。五分律佛说偈言。其敬长老者。是人能护法。现世有名誉。将来生善道。由如国王补五品官先唱名者为长（已上）律中三兽有一尼俱律陀树下。同友游住。行其杂住匡彼次第。象此树触腹时初住。猿举手取时住。鸟自外食果来生树。故象上猿上鸟乘。游行聚落。诵此其敬长老者等偈。经乃三兽以住久近为其次第。见人欲之。律中佛初缘时诸人设敬。或以种姓为先。或以智德为上。形貌威势福贵等相种种非一。佛皆行之。为增慢惑遂佛立制。我佛法中以受戒为次第。不可以余事为次第先后。不由智慧种姓福贵威势等也。
　　疏。有人释云令四众等杂合通坐以明长幼者。此释意云。既言先受先坐后受后。唯令受菩萨戒必以先受为先。以匡次第。在家先受菩萨戒。出家后受菩萨戒。在家即坐出家之上。出家先受菩萨戒出家即坐在家菩萨之上。于出家中。比丘尼先受菩萨戒。比丘后受菩萨戒。尼居僧上。沙弥先受比丘后受。以先受戒为上。如是等相是名四众杂合。此义虽守菩萨次第。四众尊卑杂乱参差。此义不知谁人所立。
　　疏。今解不尔比丘众中自辨尊卑余众皆尔等者。此义意云。虽同受菩萨戒。道俗男女不同。道众之中比丘等五众别。比丘一类守先后坐。比丘尼众一类。式叉众一类。沙弥众一类。沙弥尼众一类。在家之中近住一类。近事男一类。近事女一类。贵人一类。国王一类。王子一类。黄门一类。奴婢一类。百官各有一类。十八梵天各一类。六欲天子各一类。淫男淫女·八部鬼神·金刚神·畜生变化人。皆各一类。各随先后次第坐起。此约菩萨戒成立此次第。各随一类事义易知。此菩萨戒者。就今十重四十八轻为言。总而言之。菩萨即有三聚净戒。诸止恶门是律仪戒。诸修善门是摄善戒。诸利生门是饶益戒。摄善摄生唯不共戒不通小乘。律仪戒中有共不共。十重前四是共。后六不共。四十八轻多是不共。前四重者。身三语一共门根本。其共枝[扌*條]无量无边。此共持门根本枝[扌*條]。佛为声闻说之制之。以彼堪能应护持故。菩萨本自护此共门菩萨大乘。具持三业十支诸戒三业十恶业故。问。何故七支名共门戒。为三乘无偏共故名共。菩萨强同二乘故名共耶。答。菩萨既普防三业恶。共不共名不可待对。他所持法本不待他。故无共不共名。然娑婆国三乘贤圣修行得果故。佛出世为声闻人建立三学。其戒学中具制声闻应修行法。即身口七支业非。制禁此等恶业名戒。以声闻所修戒对菩萨法明之。当其身口七支净戒。菩萨意戒声闻不制。是故七支三乘共行。非谓菩萨强共声闻。若许尔者。菩萨自分不可有防身口恶故。亦非三乘共故名共。若言尔者。菩萨所作不可超声闻故。今唯曾不见他修。不修菩萨独防三业恶法。而任运自然有同声闻行。其所行相彼此不异。由此义故名为共门。不同干慧等十地三乘共行。不同如来说法三乘共集同闻三聚戒中摄律仪戒。有三业戒。其自息恶戒者即意业戒。是律仪中不共戒相。若共不共相对言之。摄善摄生是唯不共。摄律仪戒通共不共。有三业故。然以不共戒入摄善戒。以摄善戒广博玄远包三业。故其摄律仪唯存身口。遮防共门七支恶故。瑜伽·地持依此门说。故以七众所受持戒为菩萨乘摄律仪戒。若依梵网本业璎珞。以十重戒名摄律仪。共不共门皆摄尽故。具摄三业所持戒故。八万威仪亦摄律仪。本业经言。十重有八万威仪。故此梵网经十重已。言八万威仪品当广明。以八万威仪是十重戒庄严挍饰广行相故。今菩萨戒既是三聚。一切戒聚极摄尽故。三聚通受名通受菩萨。护持亦尽三聚戒故。其中护持摄律仪戒名菩萨七众。摄律仪中分七众故。若受戒时。以其七众随一要期。依三聚羯磨受三聚净戒。七众随一成其姓故。由作要期成七众姓。声闻法中无此作法。若别别时欲受得护持七众戒法。以三归羯磨受五戒八戒及以十戒。以白四羯磨受得比丘比丘尼具足戒。是名别受菩萨作法。如来出世为诸声闻立七众法。全用此法以为规式。若善来八敬等亦别受所摄。菩萨七众别受作法。全同声闻诸律所说。问。若无声闻七众受法。于独菩萨有此七众受戒法耶。七众受法本在声闻菩萨无之。此别受法借声闻耶。答。一切诸相万行法。大乘之中尽之穷之。无有菩萨行法不有之者。是故三归白四等法。独菩萨人修之。非借声闻取小乘律。然娑婆国释迦土中。以声闻僧为僧宝本。是故菩萨地上十地乃至等觉。皆同声闻次第坐立。况十信三贤一切菩萨。全与声闻僧共行住止。是故菩萨七众作法。与声闻同。娑婆秽土本来任运三乘同行。规矩无乖。纵无二乘三归白四七众受戒作法。何无唯以菩萨为僧之土。岂无俗形出家形僧。若有俗形者。必应有五戒八戒。若有出家形者。必应有三归十戒受法·白四羯磨受法·五篇七聚持行。虽有此义约事就缘正为声闻。佛立七众受戒轨则。无别菩萨受随轨范。故同声闻。诸律所说与彼齐同。依行持用由此门故。释迦法中无别菩萨僧文殊弥勒等出家受戒。与声闻众次第坐立。发菩提心受七众戒。任运自与声闻等同。自体即是大菩萨戒。然同彼事故名受声闻戒。唯是菩萨别受而已。菩萨别受。受且于诸师解释中。言受声闻。约轨则故。言声闻戒。非戒是小。本是大故。问。教中说言。受菩萨戒者何等行相。何等戒法。答。今受菩萨戒者。通受三聚以为行相。作三聚净戒羯磨法成受法故。即成三聚为其戒法。所成戒体是三聚故。若言说相。或以十重四十八轻。或七众戒。比丘五篇。七聚等戒所说所持诸戒相者。约三乘人共同门故。其十重戒通共不共。前四重戒唯是共戒。后之六重是不共戒。虽有共不共俱是菩萨戒通受作法。异声闻故。其别受门与声闻同。虽是亦菩萨所受法。与小乘教轨则同故。且言受声闻戒。理实唯是受菩萨戒。十方佛土本无二乘三学法。故一切唯是一乘法故。虽别受即是大乘法故。通受本是大乘法故。问。小乘回心向大时戒。顿悟菩萨初心之时。别受七众法体相貌浅深云何。答。声闻回心已前小戒。皆成大乘一实妙戒。声闻时戒。于一佛乘大士戒中分别。即说彼七众戒。小戒本自从大流出。回转心法戒即复本。定慧亦尔。回心向大即复一乘深广三学。其顿悟初心别受法本来大心故。所受戒一乘七众深广妙戒。非开会门。亦非回三归一之义。虽有会归顿入不同一实大乘法体无别。义寂二卷疏下。总陈迎送恭敬礼拜问讯等次第云。律中世尊比丘僧告言。汝等谓谁应受第一坐。第一坐第一水第一食。起迎送礼拜恭敬。善言问讯耶。或有言大姓家出者。或有言颜貌端正者。或有言阿兰若者。或有言乞食者。或有言粪扫衣者。如是乃至或有言能呗者。或有言多闻者。或有言法师者。或有言持律者。或有言坐禅者。佛告诸比丘。乃引过去象狸鵽鸟相敬因缘。汝等于我法律中出家。应更相恭敬。如是佛法可得流布。自今已去听随长幼恭敬礼拜上座迎送问讯。又云。不应礼白衣。一切女人不应礼。前受大戒者。后受大戒者。十三难。三举二灭。一切非法语语者。不应礼。何等人应礼。小沙弥尼应礼大沙弥尼。沙弥式叉摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切应礼。若年少沙弥应礼大沙弥尼。式叉摩那乃至比丘及塔。一切应礼。小式叉摩那应礼。大式叉摩那比丘尼比丘及塔应礼。年小比丘尼应礼大比丘尼。比丘及塔亦应礼。小比丘尼应礼大比丘。大比丘塔亦应礼。释迦法中既云无别菩萨僧。故准上律行于理无爽（已上）虽前要略陈缘。今依本文更引寂。同疏释经应如法次第文云。谓上下次第不违佛制。此中行法诸师不同。一说。悉以受菩萨戒为次第。百岁比丘后受菩萨戒。一岁比丘前受菩萨戒。则一岁比丘在前坐。百岁比丘在后坐。男女黑白尊卑类别。虽先受戒不得交杂。若奴前受即后受者。则刃上即下。已入戒法中不随本位故。二说。若本未受菩萨戒者。皆在前受菩萨戒下。若进受戒则还本次。如百岁比丘未受一岁比丘已受。已受者为上。未受者为下。若百岁者进受则还在上。奴即亦尔。若奴先受即未受者。则奴上即下。即若进受。还在奴上。既同在戒应随本位。如沙弥进受则在百岁尼上。三说。威仪坐次皆以声闻法为次序。莫问声闻菩萨。但先受者为上。若声闻比丘十岁菩萨比丘九岁。十岁者为上。智度论云。诸佛多以声闻为僧。无别菩萨僧。如弥勒菩萨文殊师利菩萨等。以释迦牟尼佛无别菩萨僧故。入声闻僧中次第坐。此文但言先受戒者在前坐。后受者在后坐。不简声闻菩萨戒故。在家菩萨既无岁数。悉以菩萨戒为次。今谓在家中亦应以受戒为先。若受声闻五戒。若受菩萨五戒。但先受者为上。若奴先受即后受者。不得以受为次。奴即位别。本不杂故。设放奴为即应随受次。世中行事多依后说（已上）问。此三义意差别云何。答。初释唯以受菩萨戒为先。次释声闻戒百腊者。菩萨戒一腊者。此二人中声闻百夏为下。菩萨一夏为上。百腊声闻后受菩萨。即居一夏菩萨之上。回心向大受菩萨戒。前声闻戒即转成菩萨大戒故。成菩萨百夏。即居一夏菩萨之上。此义亦是以菩萨戒为其次第。百腊声闻戒转成菩萨戒。而后居一夏上故。第三义中。唯以声闻戒为其次第。义寂四卷疏中三义亦同。胜庄法师亦举三义全同义寂。但庄法师后说为胜。问。此上三义为分尊卑。在家出家合杂义耶。答。三义俱分尊卑。四众各类于中各明次第先后。其先后者声闻菩萨戒法先后。问。此中声闻百腊等者。为回心向大已前小戒。为指常途菩萨别受耶。答。声闻百腊者唯是回小已前小戒。其别受者是菩萨法。非是声闻烦悟菩萨所受法式。渐悟菩萨所受法式。渐悟菩萨回小之时。前小乘戒即成大乘。开三显一会小成大。即是顿悟别受同例。天竺诸国盛弘佛法。大乘隔小小乘隔大。大小小兼行分河饮水分廊定居。若隔大之小后有信大乘。即是回心向大之人。执小之时即小乘七众。后信大之时始受大乘戒。此时先小戒即成菩萨戒。震旦日域本来大乘一实根熟。无执小之者。无回心之者。今昔本自一乘性故。天台云。声闻次序出律部卧具法。以戒为次。乃至大须臾时皆名上座。通道俗九众。一比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙弥。五沙弥尼。六出家。七出家尼。八优婆塞。九优婆夷。此九众有次第不得乱。如律部说（已上）咸师释云。须臾者。俱舍云三十须臾为昼夜。十诵云。先受大戒乃至须臾时。此人应先受水先受饮食。辅行云。若先小后大。则开小夏以成大夏。若先受大后受律仪。在小则依小。在大则依大。理虽若是方土不同。此土僧徒不择大小。西方一向永隔。然四依出世必大小并弘。但随物机缘通局在彼。六法尼即式叉摩那。学六法者如前已辨。又云。出家出家尼者即女也。初出家之男女（已上）言出家者是形同沙弥。出家尼者即形同沙弥尼。义寂四卷疏亦立此九种。全同天台疏所列行相也。太贤云。和上云。据实菩萨虽是在家。坐于声闻大僧之上。如阿阇世王经云。文殊云。加叶坐上。以耆年故。迦叶让言。我等在后。菩萨尊故。舍利弗云。我等亦尊。已发无上心故。迦叶云。菩萨年尊。久发心故。故文殊所将二千在家在前而住。迦叶等五百声闻在后而坐。虽然若彼声闻不和即依次坐。如智论云。释迦法中无别菩萨僧。是故文殊弥勒等入声闻众次第而坐。此明现身出家为初。尔时相现余众许故。若依文殊实戒次第。已经三大劫不应杂坐故。亦非遍学入声闻众。若受声闻。如富楼那。是声闻众非菩萨故。总而言之。若纯声闻不受菩萨戒。依次第坐。后受菩萨戒。声闻众虽多。依菩萨戒次第而坐。设先所受菩萨戒。后转乘时方变成故。菩萨乘中。女人先受。于男为上。但不杂坐。王臣奴主若就俗坐。如其尊卑。若就法坐。悉受为次。由此经云一切不问先者先坐。问。菩萨几众。答。智论四众。谓彼论意等受三聚。出家在家男女别故。若遍学者声闻也（已上）此遍学者。菩萨行人别受是也。通受菩萨。依摄律仪七众作法行受戒故。非唯通受。亦依声闻受法受行七众戒故。故立遍学名。寂云。不问老少者。不随生年之老少。律中沙弥生年为次。生等者受戒为次。此文既云不问老少。以不随其生年次第。比丘比丘尼者。谓二众皆各受戒为次。非谓先受尼在后受比丘上。男女尊卑本不杂故。贵中贵贱如前分别（已上）
　　经。坐无次第兵奴之法者。寂云。兵奴强者为先。不以长幼次第。佛法道尊不应如彼（已上）言兵奴者。兵及以奴。军兵合战。勇悍强胜以为先首。若人奴婢卑劣杂住无有礼让。以强为先如是等也。法进释我佛法中先者先坐等文云。智论云。释迦文佛法中无别菩萨僧故。文殊弥勒出外化物。依于俗形后入僧中。还依声闻次第坐起。问。弥勒文殊何时受声闻戒令入僧中。次第而坐耶。答。有二解。一者遍学中当须受声闻戒。二者或可自然得戒。独觉尚尔。菩萨何须更疑（已上）弥勒文殊位居等觉。应现自在示化无方。或现从他受戒之事。或示自然任运得戒。不可尔。同常途凡贤浅位诸类所作事业。此戒行相义途难见。依诸师释具引用竟。言性遮者。此戒所制唯是遮戒。止作门中守其次第如法坐起。即是作持止不次第。是止持门。坐起次第。身业粗戒深治慢惑。亦是细行。言对论者。胜庄云。若论菩萨见耆长来。不推胜坐。是即轻罪。如瑜伽论云。见耆长有德可敬同法者来。怀嫌恨心不起迎来。不推胜坐。是名有犯。乃至广说（已上）寂云。大小俱制道俗同学（已上）比丘比丘尼。坐不次第。不让上座。皆是得突吉罗也。
梵网戒本疏日珠钞卷第四十五
　　建治三年（丁丑）二月二十五日。东大寺戒坛院述之
　　华严宗沙门凝然生年三十八
　　于后弘安九年（丙戌）六月十八日。于同寺院再治之
　　花严宗凝然（龄四十七）
　　文保二年（戊午）三月二十九日。于南都唐招提寺更加添治定。让之实圆禅明房也
　　花严兼律金刚欣净沙门凝然春秋七十九。通受戒腊六十岁。登坛六十二岁。山门菩萨戒腊六十四岁

　　宝永三年龙舍丙戌六月二十日书写此卷了