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梵网戒本疏日珠钞卷第四十三
  东大寺沙门凝然述

  从第三十一戒至第三十三戒
  从此已下轻戒第四段九戒也。寂云。此下两九戒明摄众生。初九戒中大分为二。初一戒明以财摄生(已上)依胜庄师。此之九戒即明饶益及摄善戒。初有三戒。明利行障。后有六戒。是摄善法。利行障者即摄生戒。第三十一见厄不救戒。
  疏。别辨亦有违三聚义可知者。于所尊境起弃舍意。起不随顺不敬不重不孝等意。不除厄难。并违律仪。止不孝顺嫌恨等意。于除厄难是律仪戒。起于恭敬孝顺慈悲报恩等心作救济事。是摄善法。反此不救违摄善戒。救度父母菩萨人等危厄灾难。正是饶益有情戒门相貌。反此即违摄众生戒。
  疏。三释名者。铣云。尊等在难名之为厄。轻心弃舍。名为不救(已上)彼师立名同今疏也。
  疏。阙初缘得方便罪者。虽有后三缘而非是所尊。非所尊故非今所救。具后三缘故成方便。
  疏。阙后三缘俱无罪者。阙第三缘。准法铣师。不见不知全犯。疑得小罪。令约不知。故全无犯。
  疏。六轻重者。尊境有多少者。此明第一缘轻重也。经举九境。一佛。二菩萨。三父。四母。此四皆是形像。五经。六律。七比丘。八比丘尼。九发心菩萨。十道人。是为九境。此中第三菩萨是其形像。第九菩萨是生身人。特约发心。恶人劫贼于此九种卖有多少。菩萨赎之或赎一人或赎多人。随力不同。言厄有轻重者。此约第二缘明此所尊境。若能卖者皆为取利。其能买者随境非一。佛菩萨缘像为敬买之。经律为解。父母形像未必为敬。比丘比丘尼发心菩萨。能买之者多为奴婢。于奴婢中驱使给仕事有高下。有高下故。不赎之过即成轻重。卑贱驱使不赎即重。敬解不赎即是轻罪。言亲与远闻者。亲见受苦而不赎者是重。远闻不赎即轻。言救拔有难易者。易救不济是重。难救不救是轻。言或俱或互者。极尊境人遇极重厄。亲见易救而弃不济。即成重罪。于此四事。具一具二。具三具四。各各相望互有轻重。
  疏。七通塞者。若痴狂等者。此通开中总有三种。以若字隔之。初是无心。次力不堪。后是修菩萨行。胜庄云。若自有病。若无气力。若了知彼自能成辨。若知所作能引非理能引非法。若于善品正勤修习不欲暂废。若性愚钝于所闻法难受难特。若为救护多有情意故不救赎。无所违犯(已上)此是通门开缘相也。
  疏。虽佛灭后然信心性厚之世等者。佛灭度后正法千年或五百年。犹是佛法好世非恶。像法千年。指此时言于恶世中。庄云。谓佛灭度后。像法末法恶世之中(已上)灭后像法卖尊如是。况末法等卖尊非一。
  疏。言父母像者。己父母形像等者。寂云。卖佛菩萨父母形像者。一云。只是大慈父母。故云菩萨父母像。一云。刻铸作父母形像。如丁兰之类。故云父母形像(已上)此亦二释大同今疏。太贤即引疏主二释。璇云。呼佛菩萨为父母。以能生我法慧命故。名为父母。若是生身之父母。何人买之(已上)此当今疏第二释也。言性遮者。涉云。此是性戒。护三宝故。言粗细者。不作三业所应作之事故。即防止犯非。非起烦恼细惑。涉云。持相皆显。众和敬护。故犯相乃渐。不妨禅宴故(已上)言止作者。涉云。仍是作持。不赎犯故。言同异者。寂云。大小不共。声闻见眷属被卖不赎。犯第七聚。经像及余人不见别制。菩萨一切不得不救。唯除力所不及。七众同学也(已上)天台所释大小亦同。言对论者。瑜伽论中别无此戒。寂云。论云。又诸菩萨。于堕种种师子虎狼鬼魅王贼水火等畏诸有情类。皆能救护令离虽如是诸怖畏处(已上)此引彼论摄众生戒中文也。
  第三十二畜作非法戒
  疏。亦违三聚者。畜养非法生物。是违律仪戒故。非如法生善故。违摄善法戒。损众生故。违摄生戒。反此三故。成三聚戒。此戒所制正成止持。兼有作持。
  疏。六轻重者。各有多少俱等者。于上五缘。少分多具全具等别。随此多少判轻重也。
  经。不得畜刀杖弓箭等者。寂云。文中具烈六事。一不得畜刀杖弓箭。此防杀害之过。前第十戒中违摄善故制。今此戒中违利生故制。二不得贩卖轻秤小斗。此防盗损之过。三因官形势取人财物。前第十七制因势乞求。今此戒制因公嘱致。此亦防盗损也。四害心系缚。谓心欲损恼未必致害也。五破坏成功。谓破他人用功所成。六长养猫等。远有侵害。故不应畜。见彼临危拯赎者不犯(已上)太贤云。今为护财畜刀杖故。与前爱杀而畜者别。此是在家虽许贩卖。但不得以伪秤斗也(已上)周云。贩卖轻秤小斗等有。人释云。在家二众许贩卖。但不得用轻秤小斗(称曰)若在家人许贩卖者(难曰)在家人应不受得菩萨戒。若已得戒即是菩萨。同名佛子。何有许贩卖文耶。经无文开。人师言许者。即以人师许利心重俗情忖度。于一切法中横生开许。又俗中高士犹尚不过?市。恐滥涉计利人故。何有受戒清净佛子许行贩卖者乎。故但受佛戒如文皆制不许(已上)铣云。一不得卖刀杖等。前约当科此文约卖。故不同也。二轻秤小斗。三同势取物。前约乞索此恃势夺取。或遮曲取故不同也。四害心系缚。谓人畜等。或因官形势以系缚也。与上文连。五破成功。六养猫狸等。皆有重罪。此结不应故作(已上)与咸牒经云。不得贩卖(他本云畜)刀杖弓箭。畜(他本云贩卖)轻秤小斗(云云)天台云。凡烈六事。一贩卖杀具。二畜轻秤小斗。丈尺短者亦从此例(云云)咸释云。经本皆云。畜刀杖贩卖轻秤。前第十戒已云。不得畜刀杖弓箭。此何再制。据疏中科方见经文误也。科云。一贩卖杀具。二畜轻秤小斗。故应改上畜字为贩卖。改下贩卖为畜。方见前戒制畜今制贩卖。则不繁重。钞记从来失于考较一至于此(已上)奥师所牒本云。不得稸刀杖弓箭贩卖轻秤小斗(云云)彼师释云。刀等杀器前已制之。今重制者传写误失。于中伏字从人从木。总别虽殊随取皆得。贩卖头秤者。或但卖于此。或以此贩物(乃至)然此文中开则成六。合则有四(已上)周云。此中从刀杖至猪狗。总一十五种恶事。并不许作故也(已上)此等诸释各尽意致。于中同异对校易知。言性遮者。涉云。此有性遮。轻秤小斗因官取财。即是性恶。为防损恼是盗类故。破坏成功养猫狸等。即是遮戒。生世讥嫌越毗尼故(已上)言粗细者。身口业非无不皆作。言止作者。涉云。唯是止持。言同异者。寂云。大小俱制。七众同防(已上)又云。此下八戒以法摄中有二。前七以行法摄。第八以教法摄(已上)此是科判下八戒也。
  第三十三观听作恶戒
  疏。三释名者。观听非宜等者。此一戒中开为五戒。观听如次约初二戒。作恶二宇约后三戒。亦通初二。以观听即恶故。言作不应作者。约后三戒故也。
  疏。又此五中前二稍轻等者。观斗·听乐多泛尔心。未必发起粗重恶心。若观军陈·劫贼等斗有其偏党与力等心。不同乐音泛尔逸荡。博戏妖术等三所作是恶。欺人诳物润自损他。所造业非有至重夷。是故后三并是重业。
  疏。七通塞者。铣前二戒中。若为解斗因行遇见。若以音乐供养三宝。因观不犯。后三痴狂。反上不成犯(已上)此即全同今疏解释。伎乐歌舞法会道仪。供养三宝庄严佛事。因此观听故非所犯。
  疏。初观斗戒中准后应有不得二宇。菩萨者此中意说。此一戒中制五非法。即为五戒。第二·第三·第五三戒各有不得二字。各各禁制不令作故。今第一戒及第四戒无不得二字。是故初戒。准二三等亦可有不得二字。言后有总结者。列五戒已言一一不得作。是故初戒亦可有不得二字。或本云。不听。言是故其中有有者无者者。五戒之中二·三·五戒即有不得二字。一·四二戒无不得字。三戒有不得二字。故言有者。二戒无之故云无者。问。以恶心故四字。为局初戒耶。通五种戒耶。答。若直约经文似通五戒。今疏科意唯局初戒。文段唯属观斗戒故。法铣亦尔。故彼疏云。初观斗戒中以恶心者起犯之因。以为庆快名恶心也(已上)胜庄师意亦属观斗。疏因此快彼。无挥解意者。明见斗战时意。情存偏党胜负之事。因见此事爱着耽玩。故云快彼。若和两意挥散斗诤分解愤。菩萨本意。今无此意。还令忿结。言无解意。与咸注意似以恶心故一句判为总句。从观一切男女等斗分为五事故尔。
  经。观一切男女等斗等者。旷云。斗谓斗打。俱通身口。军陈兵将即王者军。劫贼等斗即贼等军。若自若教若诫若戏并不得观。故云等也(已上)咸云。军兵等斗。军谓军旅。古制军万有二千五百人为一军。周礼夏官曰。王六军。大国三军。次国二军。小国一军。兵谓五兵。弓刀槊戈殳。(音殊)长二丈二两。刃戟有柄槊矛也(已上)经。亦不得听吹贝鼓角等者直随世流。经文列之。一吹贝。二鼓。三角。四琴。五瑟。六筝。七笛。八箜篌九歌叫。十伎乐。是其十也。弦管等声不过此等。前九别列。后一总结。铣云。次不得听乐略列十一种。伎乐之声总冠前也(已上)此十一者宋本经云。琴·瑟·筝·笙·篌·歌叫(已上)言笙篗者。笙是一种。篌是箜篌。加笙一种总为十一。铣师十一合宋本经。此诸乐音生世爱染。是故制禁言勿听乐。旷云。若他为供养顺世观听。无染无犯(已上)如是无染生善所作。大小乘教经律论中皆所听许歌叹法式。问。吹贝鼓角等一一相状何。答。出声乐器。经举少分。与咸云。吹贝即螺贝也。海中介虫(已上)古迹云。贝者螺也。涅槃云。吹贝知时也(已上)涅槃经第十二云。世法有五种。一者名世。二者句世。三者缚世。四者法世。五者执着世(乃至)云何法世。如鸣推集僧。严鼓戒兵。吹贝知时。是名法世(已上)今疏主释既言音乐。此戒中音非是知时。与咸云。鼓角行军则用。亦有大小。禅于梅花之调。或开此为二。鼓即乐中之鼓。今从合说(已上)今疏主意开为二物。太贤云。角亦所吹。西方乐器(已上)法进沙弥经疏二云。琴者渠金反。本世神农作琴。琴言禁也。谓君子守以自禁。有五弦。至周文王武王。加之二弦为七弦也。瑟者音虱。本世[戶@包]牺作。长八释二寸。二十五弦。黄帝侍素女鼓之。态不能止。便破为七尺二寸二十五弦。白虎通曰。瑟者开闭四时能知万物。故谓之瑟。形似筝而大。二十五弦也(已上)又云。筝者似上瑟。伤少五弦。或十三弦。今时一切寺家佛殿四角及塔上悬之。风吹出声。世人号为风筝者是也。笛者徒的反。周礼小师掌教吹笛。说文云有七孔也(已上)又云。言箜篌者。古人以匏(薄交反)为箜篌(音箜音篌)释名云。师延所作。靡靡之乐也。后出桑间濮上之地。盖空国侯所存。故谓之箜篌也。师涓(胡尤反)为晋平公鼓之。师旷非之。郑卫分其地而有之。逐号郑卫之音。此淫乐也(已上)与咸所注经本云。筝笛笙篌(已上)与咸释云。笙礼记女娲造笙簧。释名曰笙生也象物贯地而生也(已上)又云。篌即箜篌也(乃至)续汉书云。灵帝胡服作箜篌也(已上)又云。歌叫即歌唱之声。叫或作噭。通谓呼叫之声。荣钞别开为二。即以叫是叫子应和歌声。若以呼叫之声。则非乐器。若为乐声。应作此嘂字。即大损也。尔雅云。大损谓之损者。说文曰。乐器也。以土为之。六孔。释名曰。损喧也。声浊喧然。叫子即无所出。若开此为二。即妓乐乃通结也。若合此为一。则第十乃妓乐之声。女妓也。字应从女。从手者非(已上)今疏主意。歌叫为一。沙弥经疏二云。歌音者。唐人号为唱歌。亦云完声。亦云喉声。日本呼为邬太也。依文宣唱。名之曰歌。屈曲美妙。喉声辨功。故云音也。歌词云。日日风光异。年年老劫人。不知桃李树。更得几年春(已上)彼师释彼经吟咏歌音之句也。法进大僧都者本是唐人。鉴真大和尚上足弟子也。随大和尚来日本国。师资共建戒坛授戒。住东大寺唐禅院。日本国戒律始祖鉴真大和尚为戒坛第一和上。法进大僧都为第二和上。其第三和上唐招提寺如宝少僧都。是亦唐人。随师来朝。法进大僧都两国歌咏。通达解释。名相委细。上解听音乐戒竟自下明博戏戒。
  经。不得樗蒲等者。疏主分之为九种戏。一樗蒲。二围[其/水]。三波罗塞戏。四弹棋。五六博。六拍鞠。七掷石。八投壸。九八道行城。是为九种。与咸注判为八事。掷石·投壸合为一故。法铣开为十种。一樗蒲。二围[其/水]。三波罗塞戏。四弹[其/水]。五六博。第十八道行城。而不举六七八九名。即随经文。六拍鞠。七掷石。八投壸。而有经本投壸之次有牵道。此当第九。其次第十八道行城。或本无牵道。故成九种也。
  经。不得樗蒲等者。与咸云。熙钞释。一樗蒲。或曰西域异道。多作此戏。博物志云。老子入胡度关作。又云。其骰齿谓五木形如枣核。半黑半白。今谓即呼卢也。晋书载记。刘毅与刘裕樗蒲。按五木。四子俱黑。一子转未定。裕厉声祖之。即成卢。又慕容宝因樗蒲誓曰。世云樗蒲有神。若富贵可期。愿三卢果。三掷卢。卢黑也。古以木为子。五黑五白为胜。亦云呼五百。今以钱博五胡五字而胜。呼卢·樗蒲皆方言难究(已上)进云。不得樗蒲者。博胡反。谓收掷也。博物志云。老人掷之为戏。名曰樗蒲。樗蒲形貌者。有五掘木子。各长四寸。上各有刻。一有四刻。二有三刻。三有二刻。四有一刻。五者无刻。用以掷卜。若掷得多刻者。吉卦。若得一刻及无刻者。恶卦。木既有五还有五名。一名野。有六克。二名卢。有四克。三名艮。有二克。四名银。有一克。五名白。无克。是名樗蒲此之博戏佛并制之。但菩萨修行。念念用意如救头然。慕善如不及。见恶如探汤。尧轻释壁。禹重寸阴。岂得空弃须臾功夫。刹那而生散乱也(已上)沙弥疏云。言樗(他奴反)蒲(音晡)者。时人呼为双陆者是也。破家散宅。都由于此(已上)与咸云。围[其/水]今着[其/水]是。白氏云。尧造围[其/水]以教丹朱。说文云变围[其/水]。此儒书皆云变[其/水]也(已上)进云。围棋者。以黑白石相乘被杀。得他者名为胜。尚若准晋书。谓之博奕。虞舜教丹珠。孔子曰。饱食终日无所用心。不有博奕是也(已上)同注亦云。波罗塞戏者梵音。此翻为象马斗法。乃是西方贵胜。令其兵士弄象马戏法。二边相共各执一十二十象马。并头共走争。得要路者为胜。又解波罗塞戏者。是西方戏名。用一百二十六子排为六行。第一行六处各着五子。第三行六处各着四子。第四行六处各着三子。第五行六处各着二子。第六行六处。

  是其局。谓玉象是其王故(已上)咸云。波罗塞戏。释音云。梵语波罗塞戏。此翻兵。即兵戏也。即今以板尽。路中间界之以河。各设十六子卒炮车马象等。俗谓象[其/水]者是也。藏疏云。是西域兵戏法。谓二人各执二十余子。至或象或马。于局道所争得要路以为胜也。释音家亦用此解。熙钞云。波罗梵语塞戏华言。塞音赛。与围[其/水]合为一。此释不可。而涅槃疏引梁武帝为双陆者。古来亦有。先用骰子掷辨为先也(已上)进云。弹基者。以人手指弹[其/水]子。得上高顶住者方名胜也。又解弹基者。于亚局上田结反排怙诸小板子。过取一子为箭。弹打余子。箭住局上。所被打者。多落为佳。尽帖为限。得多子者为上。弹[其/水]出自魏朝。宫内为之。故魏文帝赋曰。惟弹[其/水]允贯微。而洞出局则荆山。妙璜藻发扬辉丰。腹高隆庳底四颓者是也。丁?赋曰。文石为局。金碧齐精。弹[其/水]局。今造者亦用石为之。以世说称庄奁之戏。盖魏文帝好之。宫人多取奁拂之。共为此戏也。今者率意用木以铜屑和漆漆之。坚韧胜其石也。[其/水]局方一尺八寸。中心隆起。谓之丰腹。四面陵迟而下四角渐高向下。上至丰腹。谓之泷。四面渐下至边垂。谓之涧。周颗弹[其/水]诗曰。隔涧疑将别泷头如望秦局中心高顶谓之天。梁简文帝序曰。峙五岳而摽奇。停四海而为量。[其/水]有二十四枚。十二赤十二白。白以象牙为之。赤。

  两植所造博有十二[其/水]。用木作之。大唐益蜀地人民多分作之。大小如双陆头。[其/水]有十二面。面上有黑点子。一如双头。对有十一。第三对有十。第四对有九。第五对有八。第六对有七。仍将一板为槃。其边安十二位。初位题一。次位题二。乃至末后位题十二。初位上着一钱。乃至最后位上着十二钱。诸人更互前掷头子。若得一辨者。得初位上之一钱。若得二辨。即得第二位上二钱。余者掷得十位者。准知其前掷人得上辨。既将钱去后。更别人掷。得向来辨者。即将钱依数下着空位上。如是更互掷之。或有盈钱。或复输其他钱(已上)咸云。六博藏疏云。即双陆也。熙钞引楚词云。篦蔽象[其/水]有六博。说文云。局戏。六着(音筋)十二[其/水]也。荣钞云。以围中左右各画六路。谓之双陆。又如以六只骰子赌辨博戏。下至六夹之戏。皆是六博之类也。今详诸解。以六博为双陆者是也。又云。局戏十二[其/水]。以图六路等者。各有所以。双陆乃骰子之博。古来以[其/水]局布子。掷骰子以数取之。谓之取[其/水]。以此为博。后来博者。不用[其/水]子。直以骰子争来为博。故双陆有多种。此皆一类戏也。广韵骰字解云。骰子博陆辨。又博字解云。六博[其/水]类。故以此为正。唐书武后梦双陆不胜。为无子之兆也(已上)慧岳云。六博谓行马。一云双六(已上)旷云。拍毬者趯毬打毬也。亦云拍毬。其义一也(已上)与咸云。拍鞠音菊。释音云趯毬也。亦通毛丸为鞠。趯弄者皆类也。进云。拍毬者。打毬也。或有以犬毛毬尽力打地。令高起者为胜也(已上)旷云。掷石者。时云掷把也。堕和反(已上)进云。掷石者。时人云。掷梁云过反如大唐。前周末有孔子弟子钟葵。共子路二人共斗掷石。两头相去。五里中间。仍隔一高山竖石。高一丈五尺。阔一丈二尺。两人手各捉一石。阔六尺。厚四尺。尽力掷之。钟葵石者。西竖石东南角一片堕地。子路掷者一丈五尺。不到竖石处所。此二人相共角斗力处者。今乃现在准南道。法进本住由州罗山县西钟山县东南界也(已上)旷云。掷石者时云掷把也。堕和反(已上)进云。投壸者。案投壸经。太子洗马上官仪集。壸颈长七寸。口径二寸半。腹长五寸。径长九寸已上。容五升。箭长九肤壸。去人坐处二失半。右出曲礼投壸篇。其尺用古姬周尺。当今十寸尺有八寸。分亦如之。礼箭室中五肤。堂上七肤。庭中九肤。今者堂室庭中皆以九肤。同共用之。郑玄注礼记。一肤相云四指。右出大戴礼。壸底去口一尺。其下有伏笋。筹长一尺二寸。右出东晋少卿虞潭艺经。上鱼制反。莳也。箭有十二。马三壸捡如燕尾。右出西晋襄城太守郝冲投壸道。初箭三贵先知。次箭二尚相续。马头十二箭内立两马头。名为大师。马头算头能贵其善。将散箭一筹。以无别功骄七筹。跃壸入手还安于壸。终要于壸。然后为得百跃不安犹为无算。若跃于捡口。还安于壸中。乃依常骄无算。后异算。若跃于壸口安入检中。即骄数能多则依骄算。少则论剑箭之狭变他皆仿此倚算入不造壸底如倚算形。带剑十二入。两边小管。豹尾十五正倚壸后如前算状。狼壸十六围转匝壸。如倚算状龙首十八枕壸检正如前算横壸三十正横口上未箭三重。其令终投壸箭有一十三名。已上者是倒入成都前入壸口因跃倒入既非恒制特许成。都合一百二十筹为一都。右出梁中书侍郎周颗投壸经。一都立一马三马止。右出梁简文帝太子箫纲投壸经谨安郝冲投壸道三百六十筹立一马成都。然则一千八百筹。始成一都。近投壸。不能令及故用周颗一百二十筹。成一都。每一都之一马而止以分胜负焉投壸之法其义如是。然晋候邑国衅超投壸菩萨用斯戏法深妨修道善业也(已上)旷云。投壸者。投钱杖等于彼孔中。入者为筹(已上)进云。牵道者。大唐已南礼朗州人多乐作之。尽地作河。两边各有百人。或二百三百五百相对。以一条大绳。绳上复有子绳。绳头着一木板方三寸长二尺五寸。两头系绳。各楼人胸前向前。牵梚使过河。得度者为胜。以赌当财物。买饮食共吃此物。亦出西南道。盖州亦有处。竖一大木。头系两绳。二边各有百人。争牵取倒。赌三千五千钱。弱输他。强州大唐两京。于时节日。墎人家多有妇女。共出坊曲路上。各三五百人。黑黑相抱。腰中央尽地作河。两边人数平等递相抱腰。最在前人手抱一物。竞牵一时用力向后梚得过河者。得一睹物(已上)旷云。牵道者。时云围直。二人相对。各十二子。直三则杀故名牵道(已上)与咸云。掷石投壸此应合为一种投壸。乃礼记古法。筹长赤二十二只。象十二月。三步之外投筹。或通以石作筹。首锋者故云掷石投壸也。若如他钞云。掷石谓之飞石。十二斤为机发。行三百步者。此乃兵中战具炮石也。非以此为戏法。故不用此解(已上)疏主·明旷掷石·投壸以为别物。故有二种。法进亦尔。别别注故。与咸此二合为一物。牵道二字有本无之。疏主所释无此二字。明旷所释以为一种。与咸与下八道合为一物。故彼文云。八道行城。有本无牵道二字。故知此即一种戏也。涅槃经云。八道行城。一切戏笑。悉不应观。荣钞云。八尽为道。以[其/水]子行之。似行城法。熙钞云。若依瑞应经云。二月八日。是四天王捧太子马足。瑜城出家。因此有行城之法。为追太子马迹表恋圣之情。复有滥设斯法。与此恐别(已上)进云。八道行城者。如六甲之类。局中有八道。更互行子。而争三成。若得三成者。则对家一子。先尽者为输亦如小儿。于[其/水]槃上两边多列。[其/水]子作行。各各更互推使向前被夹者。则输财物。时人亦名为甲食也。亦有二十四马。于八道上递相乘。定强弱也(已上)自前已来。具陈博戏戒中九种戏竟。自下第四妖术戒五种占咒。即经狐镜·芝草·扬枝·钵盂·髑髅是也。天台云。六事不得。卜筮为利(已上)与咸云熙钞云。经但五事。今准涅槃经云。终不占相手足面目。此经恐阙兹一节。二爪镜等。今谓。熙钞以他经足此为六。不可也。应开爪镜为二。一爪二镜。三蓍草。四扬枝。五钵盂。六髑髅。即六事也。爪谓以药涂爪。镜谓以药作镜。令人见其吉凶等事。今时见有以镜为卜者。或以幻咒加其照子。照影于壁间。而卜吉凶者。如今行扣召法。或谓童子照者。皆此类也。蓍草。易卜揲蓍也。扬枝。荣钞云。墨狄子五行传云。当端五日午时。至柳树下。仰视有折者柳枝。取刻作人形置于静室。以香华酒晡祭之。仍以咒咒之。有能知人体咎咒词。如彼传。钵盂。西土外道。咒一切器物。令人于中卜吉凶。此以钵盂为言。即器也。此方亦有咒水碗以卜者。皆此类。髑髅。如辅行引外道听髑髅声。谓之得俗帝少分(已上)旷云。髑髅者。西国外道。打人头骨。决知死生因缘等。此方亦有事髑髅神。说世休否。进云。抓镜者。药涂抓甲上咒之。以面照看。观见远近善恶之事。由如明镜监形万像。像俱现。是名抓镜。芝草者。咒芝草。上知人吉凶事。案本草中。有青芝·黄芝·藻芝。紫芝。人取眼者得仙长命·头黑发·毛不白。扬枝者。咒扬枝。上将打拍病人除其鬼气。万病得差。钵盂者。咒盂令右转得吉卦。左转则凶。髑髅者。取三品官死人头骨家内多与饮食祭祀。所有言凶事尽向主说之。多感外人财物来与也。而作卜筮者。易卜人取落犁蒿枝刮削如法。长二尺五寸。擘蓍用卜善知人吉凶事。无蓍草者。用竹算子卜亦得。时人言。易穷则圣是也(已上)博戏戒竟。第五贼使戒中。进云。不得作盗贼使命者。一切盗贼皆有头首。多有作子。主者不能自去偷物。但驱使从人令往夺。有其二过。一者损人财物。二者多分断人命根(已上)受贼使命作非法事。终犯重盗重杀二夷。今制为轻者。结作不应边。
  疏。一一下总制者。进云。一一不得作者。于此戒中都有三十条事。菩萨守心不固。若违犯此一一戒者。并结轻垢。故言一一不得作也(已上)言都有三十条事者。观斗战中别有三类。听音乐中亦有十一。博戏之中具有九种。妖咒术中别有五种。贼使为一。然注主立二过。五类戒中别开种类成三十种。若依今疏。此五戒中别分言之。有二十八。观斗三类。听乐有十。博戏有九。妖术五种。贼使为一。是也。若依天台。妖术有六。与咸开爪与镜成六种术。上来具解五戒相竟。言性遮者。涉云。义通性遮。盗贼使命护性恶故。言粗细者。此戒通防身口二业。即是粗相。若约意业。护持是细。观斗戒中深制恶心。博艺所作欺网人心。诸妖术等深诫意思。涉云。犯相皆相同见。持相即细。唯智乃知(已上)言止作者。唯有止持。一一业非不得作故。言同异者。寂云。大小同制七众不共。文中烈事有五。一不得观诸斗。若无缘事道俗俱制。二不得听诸乐。为自娱道俗俱制。若供养三宝道俗俱开。若自身作制道开俗。三不得作诸戏。道俗俱制。四不得作卜筮为利。道俗俱制。如法指示俗人或开。五不得作盗贼使命。前十一戒制公通使命。此戒制私窃使命。此亦道俗俱断(已上)诸律藏中。观军陈合战犯留波妖提罪。观男女等泛尔斗诤是突吉罗。听管弦等音乐亦吉罗罪。博戏逸术皆亦言罪。盗贼使命随成事业或吉成重。言对论者。瑜伽论中不别说此戒。无可对会。挍考分齐一具轻罪而已。第三十三轻戒已竟。
梵网戒本疏日珠钞卷第四十三(一校了)
  于时建治三年(丁丑)二月十三日。于东大寺戒坛院初作此钞。于时生年三十八。于后弘安九年(丙戌)六月四日。于同寺院再治之。于时春秋四十七。今文保二年(戊午)三月十三日。于同寺院治定之。补前所阙分齐周尽。于时报龄七十有九。华严兼律金刚欣净沙门凝然。通受戒﨟满六十岁。

  宝永三年龙舍丙戌六月二十三日书写此卷了
  右笔亮然重庆