梵网戒本疏日珠钞卷第四十二
　　东大寺沙门凝然述

　　当卷从第二十四至第三十戒
　　第二十四背正向邪戒
　　疏。三释名者。问。前第八戒名背正向邪。此亦同名背正向邪。彼此二戒有何差别。答。前第八戒心背大乘言非佛说。此戒不能习学大乘。虽有背大乘。非如前言非佛说故。虽同言背正向邪。彼此差别不可相滥。铣师前背正向邪。今戒名为舍真习伪。天台前名背大向小。此戒即名不习学佛。周疏前名不得背大向小戒。亦名不得背正向邪戒。亦名不得背大习邪戒。今此中名不得背正向邪戒。亦名背大向小戒。亦名背正向僻戒。诸师立名如此等也。
　　经。有佛经律大乘法正见等者。□□太贤即同今疏。对教等四。奥云。正见是行。即解之行故（已上）天台云。有佛经律大乘法者。通举菩萨藏。正见者。谓万行之解。正性者。谓正因性。正法者。谓正果。性修万行从因至果。此是要知而今不勤学（已上）咸师解云。菩萨藏摄大乘法也。正法即正法身。文脱身字。以法身为正果也（已上）铣云。初总举应学。故云有佛等。次别示所学。故云见等。亦是前举能诠之至教。次示所诠之理行。正见是解。正性是理。法身是果。即依教生解。依解见理。见理成果。以在缠名藏性。出缠名法身。□□□性理亦相当（已上）寂云。有佛经律者。谓现有佛教。若无佛法时。亦许从受外法。时世佛法皆灭尽故。大乘法者。谓大乘教法。正见者。谓大乘法行中惠为主故。正性者。谓大乘理法。正法身者。谓大乘果法（已上）庄云。言正见者。如理所引惠。言正性者。谓理及行二种佛性。正法身者。谓前二因所得果也（已上）旷云。正见即能知之智。正性即所缘之境。正法身者。境智不二。应物现形无非正法。故经云。吾今此身即法身也。大乘所诠宗极于此（已上）
　　经。而舍七宝者。奥云。七宝者喻也。大法可重故如七宝。意显二乘等为瓦砾也。不能言如舍也（已上）
　　疏十地论七种邪见中等者。

　　疏。又十地论名正梵行求众生等者。正梵行对邪梵行。外道世间名邪梵行。故求二乘道名梵行。出离三界得无漏故。名正梵行。言汝等所行者。指小乘四谛十二因缘三十七道品等。言汝等所行。此小乘行从大乘中流出。与大乘一味平等。故是菩萨道。为利小乘。随小乘分摘大乘中生空因果。为小乘人教之导之。小乘由此断烦恼障。证生空如出分段死。然后回心向大见之。本小乘行皆是大行。大乘一半已证得故。自余不共大乘诸行。回心之后应修得故。谓断所知障证法空如。出变易死满利他行。修习六波罗密行。游入广大甚深行海。乃至证得无上菩萨。故云渐渐修学悉当成佛。由此义故佛说小乘。本为令小终入大乘。小乘回心知本所终即是大行。此上更重修不共行。故云顺趣大乘等也。今依十地·楞伽所说。乖大之小。故禁不令学二乘法。
　　疏。四世俗诗书者。诗谓述物志。五言七言四句八句调韵避声。随事叹美顺昧述怀。书谓文书。天竺俗典。世欲风芳·声明·医方·祭祀·历代帝王史籍记录·礼乐·文道·震旦三玄儒宗·五经九经·记传史籍。易玄虚玄谈玄等书。皆是世俗之业能也。
　　疏。五阿毗昙此云对法等者。旧译传梵是阿毗昙。新译传梵云阿毗达磨。旧云无比法。小乘教宗。百年已后至四百年。渐次随应分二十部。此诸部宗各有经律论三藏等。于三藏法虽有偏弘。皆悉造论判断法相。此等诸部互相诤论。于断证道无不圆备。其所说义乖违大乘。初心菩萨恐有随转。故此戒中深禁勿学。
　　疏。六小乘外道及以世典杂糅成论者。如化地部。彼部部主为其国王出家受戒学上座部。部主广学学外道法。达世俗典外教俗典。糅佛法中和合弘通。所立义途互相杂和。如此聚集先化自国。后流他国为一部宗。如此等教是杂论摄。
　　疏。七书者谓耽学书点等者。书谓书字。文字花丽体貌精邈。笔势有灵毫端示祥。是世人之浮能俗士之才艺也。言失光仪者。耽著书笔虚费日月。传奥师云。书者大篆小篆。记者。大源小源等（已上）言性遮者。深背大乘是即性罪。今怖大行顺向小乘。以此义边判为轻戒。亦是遮罪。深禁怖大是意业罪。若出身口现背向事即是粗业。寂云。大小不共所学异故。七众同也。此即六和敬中令见同也（已上）瑜伽四十一云。于菩萨藏未精研究。于菩萨藏一切弃舍。于声闻藏一向修学。是名有犯。有所违越。非染违犯（已上）又云。现有佛教。于佛教中未精研究。于异道论及诸外论精勒修学。是名有犯。有所违越。是染违犯。无违犯者。若上聪敏。若能速受。若经久时能不忘失。若于其义能思能达。若于佛教如理观察成就俱行无动觉者。于日日中常常以二分修学佛语。一分学外则无违犯（已上）古迹引法花经云。学小乘者不应共住（已上）恐同小见故深遮之。背正向邪戒竟。
　　第二十五为主失仪戒
　　疏。通塞者。铣云。依律文有损益者。听与价直。若自病若众极恶未能和得。并应不犯。反上皆犯（已上）
　　经。为说法主为行法主为僧坊主等者。天台云。凡五种人以初句为两。方便成六人（已上）咸师解云。说法主·行法主义开为两。故成六人。有本脱行法主。藏疏只开五人。是阙行法一人也（已上）今疏既云略举五种。即无行法主。是故与咸如此引也。此乃疏主所览本尔。加之传奥道璇所释亦尔。自余诸师所释之本多有行法主。故成六种。寂云。为说法主者。谓讲说之主也。或可讲说檀越为说法主也。为行法主者。谓施行教法之主也。僧房主者。谓寺主摩摩帝。教化主者。谓教化道俗之主也。坐禅主者。为习禅定之主也。行来主者。如施一食处供给行来之主。于上六事各为统御。故皆为主（已上）庄云。此有六主。一说法主谓能说法。名说法主。或能建立法之会。名说法主。非能说人。二者法主谓有知法者。名为法主。解云。法之主名为法主。来必能说方名法主。或能说法名为法主。三僧房主谓修治房舍。处分房舍者。四教化主。五坐禅主。谓如有一先如坐禅所有方便。能教据他名坐禅主。六行来主谓对当客人迎来送去（已上）此师所览经本唯云法主。不言行法主故。有如上释也。奥云。僧房主者三网也（已上）五主相状疏文委细。上所引释与疏所解同异可见。自余诸师恐繁不引。
　　经。应生慈心等者。寂云。如上六主应行两事。一应生慈心善和斗讼。二善守三宝物如法受用。不得盗损及互回换。受用法式如贤梁经及诸律论。应准行之此不具述（已上）铣云。次制所作有其二义。一制令和众。二制守财物（已上）庄云。此中意说。如上六主如其所应应生慈心和斗讼。守三宝物唯有三种（已上）天台解释亦为三种。今疏总为二种。即与义寂释同。太贤云。泛为他主。仁义为尊。师子拔胁救猕猴子。鹿苑鹿王代孕就死。即其事也（已上）又云。如自己有者谓有二义。一勿如已有任意用也。二勿应用处如己吝惜（已上）
　　经。而反乱众斗诤恣心等者。寂云。恣心用物。得物属已。及非处互用。皆别结重罪。此中但结不善守边（已上）庄云。过有二种。一者乱众不依教理。乱处分故。二者恣心用三宝物。谓僧主故守三宝物亦处分用。用物之时不白僧众恣心用故。犯轻垢罪。问。用三宝物岂不犯重。解云。此是物主不由偷心亦不为已。但为僧用而不白僧。是轻非重（已上）今疏结罪似有三种。太贤云。今此戒中不守护边得轻垢罪。约所损物犯波罗夷（已上）言性遮者。涉云。此是性戒。乱众用物皆性恶故（已上）言粗细者。是防身业兼通语意。涉云。于此戒中有二种制。一制护法。二制护财。慈心和诤是护法故唯有众主。是持犯犯先先皆少。令众不安法宝乏施。所拔极太行通粗细。罪□轻重。不以慈和即犯轻垢。恣心用物即犯重罪（已上）言止作者。涉云。通止作持。应生慈心善和斗诤。即是作持。护三宝物不恣心用。即是止持（已上）言同异者。天台云。出家二众同犯。大少俱制。三众及在家既未持众不制（已上）寂云。大小同学。在家二众分有御众义故（已上）庄云。小乘教中若斗诤者是波逸提。于七灭诤汉用药者是吉罗摄。若为僧主故不白僧用三宝物唯义而说。是偷兰摄（已上）论轻戒中无别此戒。胜庄云。第二有六戒明饶益戒。初四同事摄障。次二是利行障（已上）科判分齐随应可见。
　　第二十六待宾乖式戒
　　经。后见客菩萨比丘者。天台云。文中虽道菩萨比丘。若声闻僧预利养分亦同其例（已上）三乘贤圣皆应受供之人。是故僧次皆受其请。
　　经。若见檀越来请众僧等者。于此段中。义寂·胜庄明差僧次各开义理。且胜庄法师疏云。然差僧次略有六种。一者显能差人。谓满五夏亦不犯重戒不带行。施僧差授方当知事。不带行者不带僧残。二者明所差人。谓出家五众不犯他胜不被殡者。若带僧残行。与学行法恒居下次。三者差僧次处。此有三处。一聚落僧房。如僧伽蓝。二阿兰若处。三僧所住处。除上二处僧住处。如是三处必先结界。然后差僧次。复有说言。虽未结界。依自然界得差僧次。此亦无妨。四者差僧之法。从具戒僧下至沙弥。一周而复。从上坐差下至沙弥。若齐若会。若临受戒安居说法。随遇得差。若导上坐若讲席僧。次悉差现前僧。僧次乃是的请异名。不问十方。五者书请早晚者。如书来前后随次而差。若一时俱到。知事人所道远为前。道近为后。若近远同一时俱到。知事人先者为前。若有书虽前人界。未到知事处。自有两释。一云。入界为次。一云。先见为次。凡论僧次不问声闻菩萨。但是出家平等差次。若有疏来。声闻僧次唯差声闻僧。若请菩萨僧应差菩萨僧。六受舍请者。问。舍前人请得受后所请以不。解云。自有两释。一云。先作是念舍。一云。请故舍前请受后所请。而复之舍此亦无妨。分属我故。一云。若先作意。我舍前请不得受后。而复舍之。问。先受请舍与人外不。解云。复有两释。一云。对人舍前方得受后。舍前受与界外之人。一云。不得外人。以差僧次本约界故。问。舍前所请。得与无僧食分人。一云。佛许舍请。舍请已竟得与无请。无僧食人（已上）僧次请义六门尽相。义寂法师亦立六门陈僧次相。与胜庄六门名义是同。而有所异有所简略。寂云。一能差人必五法成。谓不爱·不恚·不怖·不痴·知应差不应差。又持戒清净不带行法。然后当职（已上）不带行法者。忏僧残罪时。种种行法。犯僧残罪有覆藏者。随覆日数行别住法。梵云波利波□。次行六夜摩那他法治犯残情故。然后于二十人僧中正忏僧残罪。名正出罪。以别住六夜法名僧残行法。寂二所差人。谓出家五众。非破戒无。乃至为解脱出家者。方得受之。若带僧行法及四羯磨人。依本夏次学戒人。居僧下沙弥上受也（已上）四羯磨人者。呵责羯磨。依止羯磨。摈出羯磨·遮下至白衣家羯磨。破戒见仪命随应作种种咎之者。与此四羯磨一一皆作白四羯磨。或作呵责或附依止等也。言学戒者。即学悔比丘犯四重者。以白四法忏悔夷罪。虽不复本僧位而得。受僧次请。其学行四羯磨坐处。必在比丘之下沙弥之上。一切所治罚人坐处皆尔。寂疏次文云。三归五戒沙弥者。一云。亦得受僧次。即以涅槃为证。一云。受十戒已得受僧次。涅槃经文大中两本文同故。不可为证（已上）涅槃经云。虽未受十戒得受请（已上）故成初义证也。言未得十戒者。当形同沙弥也。而剃发染衣持八斋戒。今言三归五戒沙弥。似未受八斋戒之人。寂云。三差会处。僧俗二处自然作法。皆得差次。旧说云云。未可依准（已上）此段庄疏略开分齐。寂云。四差次法。唯有一次。从上座至下座。周而复始。不简大僧及沙弥。皆须次第差之。若言上座得名僧次。若言经道僧次讲席僧次等。乃是的请异名。不关十方僧次也。若大小见异。尚不得共住一处同饮一河。何况同利。别小差大应成僧次。如五部异见不共法利。又可小乘住处得别大乘。不信大乘是佛法故。若大乘住处不得别于小乘。大乘信五部皆是佛法故。盖闻西国大乘住处通行十八部义（已上）文殊问经云。十八及本二皆从大乘出。无是亦无非。我说未来起（已上）小乘根元是大乘法。既从大出有何是非。如来施小为令入大。小已入大知权即实。明旷师云。达权即实顺佛化仪。四悉适时正助合行。邪正理一则非犯限。故经云。以方便生是菩萨解（已上）此背正向邪戒处之解释也。寂云。五疏来早晚（已上）无别解释。胜庄委释如上引之。寂云。六受请舍请。旧疏备论此不烦引（已上）庄疏亦具亦如前引。言性遮者。涉云。此是性戒。护嫉慢故。言粗细者。此禁身业即是业非。涉云。持犯俱显。持相善顺佛教。犯相不通人情（已上）言止作者。然是作持。不相犯故。言同异者。天台二众同犯。大小俱制（已上）寂云。大小俱制。道俗不共。既言僧利。不兼俗众（已上）庄云。但制出家非在家也。谓僧房卧具。施主请僧不得客主。皆悉有分。而旧住人独受不分旧他利分。是故制也（已上）言对论者。论云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。摄受徒众怀嫌恨心。而随时无倒教授。无倒教诫。知众匮乏而不为彼证法。净信长者居士婆罗门等。如追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物。随时供给。是名有犯。有所违越。是染违犯。若由懒堕懈怠放逸不往教授。不往教诫。不为追求如法众具。非复违犯。无违犯者。若欲方便调彼伏彼。广说如前。若护僧制。若有疥癞。或无气力不住加行。若转请余有势力者。若知徒众世所共知有大福德。各自有力求衣服等资身众具。若随所应教授教诫。皆已无倒教授教诫。若知众内有本外道。为窃法故来入众中。无所堪能不可调伏。皆无违犯（已上）待宾乖式戒竟。
　　第二十七受别请戒
　　疏。诸比丘应作次第僧中等者。次第请僧言次第僧。佛化现形作僧受供。言佛化僧。预流·一来等众僧故言四道果僧。菩萨大乘三贤十圣名菩萨僧。言七贤者是声闻见道前七方便。五停心·别相念处等是也。仁王经中声闻七方便亦名七贤。天台声闻贤圣诸位总名七贤七圣。其中事也。彼七圣者。即四道果异门建立故名七圣。谓见道有二。谓随信信行及随法行。修道三人。谓信解见到及身证不还。无学二人。谓时解脱不时解脱。名之七圣。发趣大小乘初心学者名凡夫僧也。
　　疏。居士请福田经意亦同此者。同疏引彼经云。莫作诸外道别请亲知识。法无别请。六师有是法。自坏坏他实平等行（已上）
　　经。一切不得受别请利养入已者寂云。声闻法中受头陀法不受别请。非头陀者亦许受之。菩萨法中不问头陀非头陀。一切时遮。故云一切不得受别（已上）四分律三十二云。时耶输伽父。礼佛足已在一面坐（乃至）唯愿世尊今受我请及耶输输并侍比丘。尔时世尊默然受请。然耶输伽不旨受别请。世尊未听我受别请。佛言自今已后听受别请。请有二请。有僧次请有别请（已上）声闻法中十二头陀中受乞食法不受此二种请。非头陀者。而受二种请也。
　　经。而此利养属十方僧者。庄云。问。于此中不受别请。有何意耶。为释此疑故作是言（已上）彼师此文为释所以。寂云。谓若菩萨不受别请。此所得利理通十方。然由菩萨受别请故。即有远损十方别属已义。故云而别受请即取十方僧物入已（已上）然由菩萨已下释经而别受请等句也。
　　疏。二八福田物等者。义寂·太贤等师。此中所列诸佛圣人等。即数为八福田。寂云。寂云八福田物自己用故者。非但取十方物入己。亦复损八田物。自受菩萨若不受别请者。于八福田兼有分故。然由受别利拥在已。八福田者。一佛。二圣人。三和上。四阿阇梨。五僧。六父。七母。八病人。和上阿阇梨经本中或云二师。或云一一师。义皆无失（已上）疏主不尔如前已明。言性遮者。涉云。此依性制为断盗故。言粗细者。此禁身业亦防业非。言止作者。涉云。唯是止持受即犯故。言同异者。出家五众同犯。在家二众无此利未制。大小乘不同。菩萨僧。一云凡齐会利他悉断别请。若请受戒说法见机。或比智知此人无我。则不营功德。如此等不制。二云从四人已上有一僧次不犯。都无者被制。文文意似前解（已上）胜庄疏释结罪相云。此中意说。若请僧齐。若请僧施物。此等一切不得受别请也。有人云。于四人中有一僧次即无有犯。都无僧次正此所制（已上）此有人者即天竺疏一释。庄云。问。不受所请亦犯罪不□解云。此犯罪。故瑜伽云。他来迎请。或往居家或往余等。奉施饮食及衣服等诸资生具。憍慢所制。怀嫌恨心。不至其所。不受所请。是名有犯。有所违越。非染违犯。无违犯者。或自有病。或无气力。或心狂乱。或处悬远。或道有怖。或欲方便调彼伏彼出不善处安置善处。或余先请。或为无间修诸善法。欲使善品令无暂废。或为引摄未曾有义。或为所问法义无退。如为所闻法义无退论议决择当知亦尔。或复知彼怀损恼心诈来正请。或为护他多嫌。或护僧制不至其所不受其请。皆无违犯。问。怀嫌恨心不至其所。非染违犯。何故地持论云是染污耶。解云。盖旧翻译家执笔谬耳。不须致怪（已上）受别请戒竟。
　　第二十八故别请僧戒
　　疏。通塞者。铣云。若增一经僧次请一余别不犯。多论云。一人僧次则破别众义亦同此（已上）余多如疏。
　　经。即得十方贤圣僧者。由广博包容十方一切贤圣莫不入中。设不得贤圣。但得一凡夫请。心既无简别。兴福冥通十方。故云即得十方贤圣僧也。
　　问。余十方僧既不受施。何得由心空拟兴实福于十方。答。罪福之起以心为主。心既遍拟。福何不普。如恶戒人。于一切羊上起害意乐。故虽一切羊非皆被害。而于一切羊遍起不律仪。于被杀羊得业道。施亦应然。须简别耶。答。不无此义。遍于一切僧得起施福。唯于一僧次起施福业。畅思唯在受施人故。又解不例杀业害生为本。故于被害得杀生业。布施舍心为主。故于一切得施福业。以我施心遍一切故。若受用福于受施人后时别起（已上）太贤云。问。以广心故得福如此。亦可无择逢一定杀。得杀一切有情界罪。答。不尔。诸佛本愿遍许受故。然无普愿容一遍余。不尔彼受苦应无尽期故（已上）
　　经。而世人别请五百罗汉菩萨僧等者。寂云。请百罗汉百菩萨者。以心简别故。唯于所请处兴福。非所余边。请一僧次无间别故。遍于一切皆起福善。律中佛呵师子长者别请僧云。虽五百阿罗汉不如凡夫也（已上）旷云。言而世人等者。故优婆塞戒经云。鹿子母别请五百罗汉。鹿子令阿难送食与佛。佛问阿难。鹿子僧次请一人不。阿难言不。佛言。痴人虽请五百罗汉。不如僧次一人（已上）
　　经。若别请僧者是外道法等者。寂云。诸佛本怀等遍为主。是故本无别请之法。设律教中许别请者。曲顺世情权施教门。如佛中不听食肉。为欲渐制且听三净。此亦如是。故云是外道法七佛无也（已上）铣云。问。四分律中请有二种。一者别请。二僧次请。何故今云是外道法七佛中无。今作三解。一是此文过分呵责。作呵之实如律云。若见饮酒促宝。定知非沙门释子。亦同此文是外道。二约七佛。大乘法中无别请法。是小乘外道之法。三若纯别请无僧次一。是外道法。四分请有二种。不同外道。非此所呵（已上）庄云。言七佛者。并在此土。应化近在百劫之内。长寿诸天曾所见闻。且说七佛。道理一切三世诸佛亦无别请（已上）又云。所言七佛者。谓过去三佛。贤劫四佛。是为七佛。故智度论第九卷云。九十劫有三佛。后一劫有千。九十劫初有毗婆尸佛。第三十劫中有二佛。一名尸弃。二名鞞怒沙付。第九十一劫初有四佛。一名迦罗鸠餐陀。二名迦那舍牟尼。三名迦叶。四名释迦牟尼。解云。毗婆尸亦名毗婆沙亦名惟卫。即是梵音。有轻有重故有不同。甚义一也。此云胜见亦云种种见亦云广见。言尸弃者亦名式。此云胜亦名最上。言毗怒少付者。亦名毗舍婆亦言嗥舍。亦云浮舍亦云随业。此云一切胜亦云广生。言迦罗鸠餐陀者。亦云拘留孙亦云迦罗鸠村大。此云顶。言拘那含牟尼者。或言迦那伽牟尼。拘那含此云无节树。牟尼者此云忍。亦云满亦云寂。言迦叶者。此翻姓。从姓立名。言释迦牟尼。旧翻能忍亦云能满。今大唐翻能寂（已上）随顺世间祖宗七代七庙义门立七佛称。过去六佛现在一佛。过去未随应立七。弥勒佛时。除毗婆尸取弥勒佛。弥勒次佛除尸弃佛取弥勒次佛。如是等也。太贤云。犯轻垢罪者。除有希望别道德也（已上）言性遮者。涉云。此是性戒。言粗细者。通身口犯。言止作者。涉云。通止作持。不别请相止持。僧次请相作持。言同异者。天台云。大小乘不全供。道俗菩萨请僧齐会。一云。都不得请悉应僧次。的请一人便犯。二云。一食处莫问人数多少止请一僧次便不犯。都无则制。若悉制者益善。文意似如前解（已上）大同前戒。能所为异。寂云。大小不共。声闻法中亦许别请。菩萨法中七众同制（已上）能请之处引有人二说。即天台疏文也。胜庄亦举二义。即同天台解释。言对论者。瑜伽论中无别此戒。而有不受请戒。如前已明。
　　第二十九恶伎损生戒
　　疏。释名者。天台邪命自活戒。与咸云。他宗立名恶伎损生戒。不及天台（已上）戒之立名皆依经文。恶伎损生经中炳然。不可傥执自是非他。加之涉师名为邪命害生戒。扑扬此戒具举四名。或名不得邪命自活戒。或名恶伎为利戒。亦名伎术无慈戒。亦名恶心损恼戒。此等皆有其义其理。而生是非。且随疏名而已。
　　疏。七通塞者。铣云。前戒之中若至初地开习工巧。易得财故。咒术准同。自磨自舂在家则开。出家则禁也。余俱禁也。后戒无开。除大菩萨逆行化也（已上）扑扬云。如自磨自舂。时属旱涝。虫霜无乞求处。又是山林旷野诸文亦开。自余伎术一切时塞（已上）
　　经。贩卖男女色自手作食等者。旷云。坐居店肆眩惑于人名贩卖。男女者有卖男色与于女也。自手作食者。恶触非法。自磨自舂者。怀生兼恶触。此并下邪随类摄之。则通自手。避讥嫌故。占相等者。占色相声判释禄命因。舍正归邪求官护职。或自染习损坏道仪。或为人解梦说凶道吉。令其邪例求神祷鬼。或占胎内是女是男。咒咀左道为利损物殡命。术即邪术。以持厌祷禁所胜缘。或或动道俗。并是维邪及作邪摄。术通星像故。言工巧者。尽画雕克泥素行木缘敕妨道。故调鹰下次列恶伎。缝合鹰眼全吃?毛等。便其调顺以拟畋猎。和合百种等者。毒药非一言百。损命害物通得毒名。蛇毒者取于蛇毒。以损物命。生金银毒者药名也。谓生金银即是毒也。蛊毒者。世相传云。取种虫蛇置一瓮中。相食强者即名为蛊。故有猫等不同。并损物命。亦下邪摄（已上）奥云。十三蛊毒取七月七日蜘蛛。五月五日午时蛇。十二月猫儿。共置瓮中闭之。多日有一在而成其毒。然束此十三不出六事。谓三四五合故。六七八合故。第十已下合故。若别制之即为六戒（已上）此十三事。义寂为十。咒术为一。后三为一。故成十事。彼疏云。此十事中初一后三道俗俱禁。第二第三制道开俗。第四第五。一云道俗俱制。一云俗人非为活命者不犯。第六第七。于俗不制。出家菩萨若非活命为护身者。准律亦应许也（已上）诸师开合恐不引。庄云。此中意说。若不善心作如是等种种邪命。是染违犯。若为利益诸有情故行合药等。是无所犯（已上）言性遮者。涉云。此有性遮。贩卖男女和诸毒药是性恶故。手作食等息嫌谤故。言粗细者。身口业犯必兼意业。涉云。犯者恶相极粗。持者善心皆□。言止作者。涉云。虽两戒总是止持（已上）两戒即前性遮二戒。言同异者。大小同制七众俱防。言对论云。瑜伽论云。菩萨诸菩萨安住菩萨净戒律仪。生起说诈虚谈。现相方便。研求假利求利。味邪命法。无有羞耻。坚持不舍。是名有犯。有所违犯。有所违越。是染违犯。无违犯者。若为除遣生起乐欲。发勤精进。烦恼炽盛。蔽抑其心。时时现起（已上）此是第十一求利邪命戒。胜庄法师引此对会。
　　第三十违禁行非戒
　　疏。众中油钵一渧无遗者。市中人聚行来杂乱立住撌两。于时有人。钵盈盛油以行市中。钵不摇油亦不动。比丘持戒威仪寂静。口业净洁意业不乱。之油钵。于佛所制净戒威仪一毫不违。纤尘无动。今菩萨戒亦尔。同例相似法故。
　　疏。三释名者。传奥立名即同今疏。天台·胜庄等名不敬好时戒。法铣名时月行非戒。利涉名言行相违。太贤名诈亲害生戒。如此等异不可具举。
　　经。口便说空行在有中者。大乘正理镕融无碍。如说而行如行而说。佛道如此不可增减。说行空有总有四句。一说空行有。虚伪谄诈。今戒所制。二说有行空。内照理实可尊可敬。三说行俱空。内外明静泯绝朗然。四说行俱有。执着滞碍无有惠眼。于中是非炳然易知。
　　经。行在有中经理白衣为白衣通致者。此是与咸所注本也。彼师云。经理白衣有本脱此一句（已上）疏主所释意无此句。诸本多分无此一句。
　　经。于六斋日年三长斋月者。此中二事。一是六斋日。二年三长斋月。此之五字即一事也。正五九月名之年三。一月三十日皆持斋戒故名长斋。简异六斋名为长斋。每年三月（正五九月）各三十日。是故总名长斋月也。传奥云。六斋时者为一日·八·十五·十八·二十四·三十。此是外道六师斋日也。三长月者。智论说。天帝以大宝镜共诸天众。从正月一日照南洲。善恶具录。如是二月东。三月北。四月西。五月还至此。九月亦然。故当修善。杀生等者。如婆薮仙子。唯于此时即行杀等。以恶见故。此中无有四事。兼有犯重详之（已上）明旷云。言六斋日。初·八·十四·十五·二十三·二十九·三十。智论。问曰。何故六斋日制受八戒。答。是恶鬼夺命不吉之日。故以劫初圣人教令持斋受戒避八凶衰。四天王经中说。此之六日使者太子及四天王自下观察。若持斋戒孝顺父母上自帝释。诸天悦增益天众。减损修罗鬼神远去住处安稳。若不尔者诸天不悦。言减损诸天修罗种盛。天地本起经说。劫初有异梵天子。修外道行。于此六日割肉出血以着火中。过十二岁为天王所啧愿生恶子。当时火中有八鬼生。身黑眼赤有大光明。一切鬼神皆从此生故。劫初圣人制此六日持斋受戒。善生经云。是外道祠祀之日也。年三长斋月者。正月是众生现生之初。五月是兴盛之中。九月是欲藏之始。又世传言。天帝分闻判四天下。正月南天。二月西天。三月北天。四月东天。五月南天。乃至九月还至南天。虽未见正教深有其理（已上）诸师此中具明六斋年三月事。恐繁不引。
　　疏。三长月六等检智论云云者。三长之缘。传奥引智论明之。如前已引。月六之事。明旷亦引彼论明之。亦前已引。又彼论六十五云。六斋日。月八日·二十三日·十四·二十九日·十五日·三十日。诸天众会等（云云）言性遮者。涉云。此是性戒防邪谤故。言粗细者。此日时业违禁行非。身口意业无不作非。即通粗细。涉云。犯相极粗。背恩损物。故持相皆细。寂静无为故（已上）言止作者。涉云。唯是止持身口作犯故。言同异者。寂云。大小俱制道俗同防。然文别五事。第五不敬好时。未必皆同。至文当列（乃至）第五事中若破斋犯戒。随事别结。今不敬好时边通结一罪。此一事于声闻法未必制为别戒。菩萨法中为于善法生殷重故制之为戒。一云。唯制之为戒。一云。唯制在家出家。尽寿持斋时节故。一云。亦通出家。为敬时故。虽有常戒当于斋日应更受之。准药师经。出家五众亦受八戒。盖为增长善法故也（已上）言对论者。瑜伽戒中无别此戒。此十戒中后之二戒约其增胜当律仪戒。余之诸戒并摄善等。然总言之皆通三聚。随一一戒其相可知。
　　经。制戒品中广解者。准前后文。此亦可指后品。铣云。指广之中。制戒者。不同声闻待缘方结。然亦对过兴制解释重轻故广解耳（已上）应知。
梵网戒本疏日珠钞第四十二
　　于时建治三年（丁丑）二月十日。于东大寺戒坛院述之
　　花严宗沙门凝然（生年三十八）
　　于后弘安九年岁次丙戌六月四日。于同寺院再治之
　　花严宗沙门凝然（报龄四十有七）
　　于后文保二年（戊午）六月五日。于竹林寺为实圆比丘还治定此卷也
　　沙门凝然（春秋七十九）

　　宝永三年龙舍丙戌六月十三日书写此卷了