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梵网戒本疏日珠钞卷第十三
  东大寺沙门凝然述

  疏。一约犯违教遮罪等者。此于制名立遮之称。制通性遮非唯遮罪。然各有其所司之门。性罪之体以业为本。遮罪之体以制为源。是故以制属掘地等。以名遮罪。以业道罪。由增胜门以名性罪。由是义故。唐译摄论名之以为性罪遮罪。即于制罪立遮名也。故彼论第八云。共不共中一切性罪。谓杀生等说名为共。相似遮罪。谓掘生地断生草等说名不共(已上)今疏之中立性遮名。即依唐论所翻故也。南山师意。制通性遮。于十不善业道之上加制禁防。名之性罪上之制罪。于掘地等制禁令止。名之遮罪上之制罪。故制名广遮名是狭。由此义故。梁摄论中名之性罪及以制罪。故彼论第十一云。论曰。共学处戒者是菩萨远离性罪戒。释曰。杀生等名性罪。性罪必由烦恼起污心地。后则作杀等业。又有制无制。若作此业皆悉成罪故名性罪(已上)又云。论曰。不共学处戒者。是菩萨远离制罪所立戒。释曰。谓立掘地拔草等制。菩萨远离。与二乘不同(已上)此论如此名性及制。南山师等依梁摄论。是故名为性罪遮罪。隋翻摄论亦名性罪制罪。或名性罪遮罪。义通两门彼此无生。
  疏。依十地论及对法论等得三种果等者。十地经云。杀生之罪能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人中得二种果报。一者短命。二者多病(已上论所牒经)十地论主解此经文。建立二果。一者报果。如经杀生之罪至饿鬼故。二习气果。如经若生人中至多病故。此就杀生明此二果。余九业道二果亦尔。本经所说其相炳然。玄记第十一云。地论显二果。一报果。谓三恶道受苦报故。二习气果。人中受残果故。杂集论第七各有三果。一异熟果。二等流果。三增上果。初杀生异熟果。随下中上受三恶趣苦。二等流果。彼论但一果谓短命。此中有二者。谓杀生命未断时令他苦故。约此方便位得多病报。二正命断故得短命报。三增上果者。杂集云。所谓外具乏少光泽。是杀生增上果(已上彼文续引余九业道。至下诸戒随应可引)大疏第六下云。十不善中各有二果差别。一报果差别。所谓三途异熟。二习气果差别。即人中残报。是报正之余。经中若人中得二种是。然杂集。瑜伽等论。开皆气果以之为二。一约内报名等流果。即如经辨。二二约外报感增上果。今经阙此。下依彼显异熟报果。十恶彼同。今但解释等流增上。然二等流多是前重后轻。轻即方便等流。重即正恶等流(已上)演钞十五上云。疏即人中残报者。天中亦有残报。人中重故多故所以偏说。然杂集瑜伽等论。开习气果以之为二者。即杂集第七论论云。又十不善业道异熟果者。于三恶道中随下中上。受傍生饿鬼捺落迦异熟。等流果者。各随其相感得自身众具衰损。所谓寿命短促常贫穷等。如其所应。增上果者。各随其相感得所有外事衰损。所谓外具乏少光泽。是杀生增上果。下引经列释。而等流但举其一。多同此经正恶等流。其增上果亦唯举一。唯淫果但言尘坌。妄语则言多。诸臭秽余并大同。然十善亦有三果。等流但云谓即于彼处各随其相感得自身众具兴盛。增上果者。谓即于彼处各随其相感得外事兴盛。更不别说。亦应例恶得长寿无病等。以经及论不别显故。疏亦不明差别余报。瑜伽第九大同此说。若准俱舍论云。何缘此十各招三果。答。此令他受苦。断命失威故。且初杀生令他受苦。受异熟果断他命。受等流果令他失威受增上果。余恶例知。显宗四十四中义亦同此。而以受苦为其加行。堕于地狱根本断命感于等流。又一师云。先受异熟后受近增上及远增上。与今大同。则加行根本俱招三果。言多是前重后轻者。以瞋恚等流前轻后重故云多也(已上)疏钞解释总举十叶。文义相连故。因皆引已下诸戒。准例可见。然杂集论总立三果。一异熟果。二等流果。三增上果。十地论中要略立二。与杂集论同异开合。如疏钞解。故今戒疏总标。十地对法二论通陈三果。玄记解释义意弥显。大疏陈杀中等流增上云。初杀生中致令夭逝不终天年。故得短命。即正恶等流。二未死受苦。故获多病。即方便等流。怖无精光。感外增上资具等物乏少光泽所释事义其相可见。法铣大师总明十恶业道等报。故彼文云。感报者。准下文云。一切皆堕三恶道中二劫三劫。明知十戒皆三受。以由犯时有轻重故。二劫三劫时节不同。又约十恶根本业道明感报者。如善生经是十恶业决定当得地狱果报。或有饿鬼或有畜生。余果则得人中短命贪穷乏·被诽谤(恶口果)耳不闻善好之声(言奇语异也上等流果也)能令外物四大衰微无有真实·恶风暴两·臭秽败坏·土地不平·无有七宝·多有石沙·味不具足(此增上果)然经不明意三报也。婆沙云。诸有贪欲从彼处没来生人中贪欲猛利是等流果。所感外物多分枯悴是增上果。诸有邪见来人生人中愚痴猛利是等流果。所感外物多分零落乏少花果或全无果是增上果(已上)于中杀生感报可见。余九感报至下诸戒还可照之。更不重引。
  疏。如瑜伽戒本云谓如菩萨等者。此是瑜伽轻垢之中第九性罪一向不共戒文也。彼戒中明利益所作。总开七非。今所引者即彼开杀处之文也。彼文具云。若诸菩萨安住菩萨净戒律仪。善权方便为利他故。于诸性罪少分现行。由是因缘。于菩萨戒无所违犯。生多功德。谓如菩萨见劫盗贼(等即如疏引此开杀文)所引戒本。我宁杀彼随于奈落迦等者。此是菩萨舍自亡已。一向专他行救意乐。以此心故反生功德。若闻此心自堕罪愆。问。如此菩萨利益杀生。地前地上何位得行。答。此利益事诸经及论所说多端。诸师所立意趣非一。约位判之义寔异途。今疏主意。菩萨利生逆行之事。初地已上理不待言。地前之中得位已去。即得行之。言得位者即初住也。初住已上自无过失。为利众生心意清净。方便示现作诸逆行。即此杀生其随一也。下淫戒疏引花严经十行菩萨方便杀生。及引瑜伽在家菩萨方便从欲。与花严文同一和解。准彼言之。利益杀生义亦可尔。即是初住得位已上。太贤法师亦立地前作作彼利益杀生之义。故宗要云。摄大乘说。菩萨性罪不现行故。与声闻共。相似遮罪有现行故。与彼不共。于此处所有声闻犯菩萨不犯。有菩萨犯声闻不犯。菩萨具有身语心戒。声闻唯有身语二戒(乃至具作人行四句)故与声闻自有不同。由此亦有性罪现行。如瑜伽说。善根方便为利他故。于诸性罪少分现行。而无作所犯反生功德。乃至广说。若以至知。唯佛境界而随分故一切由心。不尔如何自判地狱。以诸圣者已断彼故。如契经言。菩萨知以破戒因缘令人受持爱乐大乘。则得破戒。菩萨尔时应作此念。我宁一劫若减一劫。堕无间狱受此罪报。要令是人不退菩萨。文殊白言。为此毁戒堕阿鼻狱。无有是处。佛赞善哉。瑜伽亦同所立意趣其相炳焉。自余诸师多立地上逆行之义。不许地前行此事也。此亦并依经论所说。教文所说相非一故。南山律师行钞下四云。摄论云。菩萨得无分别智。一切尘不显现。由有胜智方便。具行杀生等十恶。由前有利益故。自无染浊过失。纵有利益有过失不应行。准此初地已上方得用。此无分别智故。地前不合。涅槃持息世讥嫌戒。与性重戒无别。因说菩萨持持戒相。罗刹乞浮囊喻。明五篇六聚护罪法。又云。若未住不动地有缘故得破戒。此则八地已上。或可净心地以上资持记云。摄论中无分别智者。以住唯识无外尘皆唯识故。故云尘不显现(乃至)方便谓诱化众生。前有利益即利他。自无染浊即自利。必具二利方乃行之。故云纵有等。准下判位。初地已上者。故知十圣方许行之。地前三贤犹制不合。况余凡愚安可僭滥。涅槃初明持相。息世讥嫌即目遮戒。遮性等持故云无别。因下次以喻显。度海人喻菩萨。罗刹喻三毒。浮囊喻具戒。又下判位。初依经判。须至八地。不动者。摄论云。由一切相作意功用不能动故。则知圣人复须深地。由事极难恐有倚滥。是故经家复急于论。或下次会论文。净心即初地。无著论云。由见法心净离诸垢染故(已上)此乃摄论涅槃初地八地异说。地前诸位彼此不合。南山律师引此二文。双用两判显事不辄。或涅槃文与论会同。故南山意。与今疏主及太贤师所立全别。加之遁伦瑜伽记第十云。测云。此中杀生据大地菩萨说。八地已上于一切时恒入观故。唯有善心杀生。七地已下有出入观位故。得有无记心杀。非地前(已上释论第九戒也)此意亦是八地已上方有利益杀生之事。如此诸师所立所判皆依经论。非是胸襟。各专一说或用两文。彼此通允无有相违。今贤首大师意。且就花严为准。问。若依此说。言住上者涅槃八地。摄论初地。两说既明。云何通会。答。菩萨所行随缘多端。胜劣浅深阶降必然。总通言之即有三阶。一得位。不退已上所作。花严所说即是其事。今疏主意即依此说。二证理。得圣已去所行。摄论所说。慈恩等师即依此门。三任运无功自在已去。即涅槃经西明等师专依此门。南山等师双举二说。多约初地已上而成。义途有由故各取立转门见之。诸说何局。
  疏。或以善心或无记心者。若约远近加行言之。或是善心。若正杀时以嗔究竟。然存利生。由此心故势力非强。唯是劣品嗔怒之性。故正杀时定是恶心。若依意乐定是善心。利生所作唯在此心。言其所作即是不善。太贤宗要云。问。既生功德何名性罪。答。意乐虽善方便恶故。然处处说不染不犯。但由意乐不由方便。以方便时亦有染故。如说在家慈心行淫义意可见。或可利益杀生正杀之时定是善心。或无记心。既深生惭愧。亦以怜愍心故生功德以成大利。意乐本善即通始终正作通二其事必然。但杂集等嗔究竟者。是就无利恶业为言。不约救生利物之事。二义之中以前为胜。
  疏。论曰集者依增上悲等者。第二地经摄生戒文。十地论主分为五义。一者智。二者愿。三者修行。四者集。五者集果是也。玄记第十一释五义名云。一智。谓善知众生苦因果故。二依智起愿。愿为众生。自修善故。三依愿起行。如誓而修故。四依行摄生。非为益本故名为集。五依悲正成摄生之行。名为集果(已上)今此引其第四门文。故云集者依增上等。
  疏。如经安隐心故者。今此所引十地经者是论牒经。凡此十地别行具本异译非一。此十心名新旧诸译多同少异。诸论牒经。晋经十地。唐经同品。后代戒法三藏所翻别行十地经总有九卷。及旧译别行十住经等之文是也。今此十心同者不言。名言异者下随而点。安稳心者。晋经亦同。唐朝其本并戒法本并云利益心。大疏全举论释言也。
  疏。如经乐心故者。晋经亦同。唐译二本并安乐心。义亦全同。下怜愍心。晋本云哀愍心。唐译二本并怜愍心。
  疏。如经利益心者。晋本亦尔。唐本二译并云摄受心。良次第一既云利益。是故唐本至第六心言摄受也。
  疏。如经我心故者。余三本经并自己心。吾我自己是一义故。此是最初发起无上菩提心者。摄同于己。玄记云。劣于己者摄同己身(已上)所摄之人分齐可见。
  疏。如经师心故者。二本同尔。戒法本云轨范心。体义全同。玄云。与己齐者推之为师(已上)应知。
  疏。生尊心故者。晋唐并云大师心。戒法本云发起师心。玄玄。德过己者尊若大师(已上)论释前师心云。观彼众生。乘大乘道进趣此心。云集具足功德。故知此心胜于前也。此十心中一至第七。新旧诸本次第皆同。至后三者。唐译二本并同论经。唯独晋经师心·大师心·自己心。如此而列。即自己心安第十也。此八种众生者。第一至七各是一种。后之三心总为一种。为摄菩萨愿众生。而劣等胜三故以为八九十。此之十心在第二地菩萨所修。初心菩萨随分仰修。故今引之明对治行。
  疏。如昔二比丘过夏参佛等者。鼻奈耶第八云。佛世尊游舍卫国祇树给孤独。尔时有二比丘。住拘萨罗界。深山中住末曾见佛。常怀企望欲得见佛。二人共议便发进路。未见世尊。时春后月。极热野马象水日已向中。值旷野中了无水奖。身体焦渴二人处处求水。值小澹水水少虫多。其一比丘言。饮此虫水度此旷泽得觐世尊。一比丘答言。受世尊戒云何当坏。时一人饮一人不饮。其不饮水者命终生三十三天。着百宝冠来诣世尊。头面礼足在一面住。时世尊与说法使得见谛。其饮水者在后至。世尊遥见比丘来。脱忧多罗僧示黄金体。汝为痴人。用观是四大身为纯盛臭处。其见法者则见我身。世尊告曰。若比丘知杂虫水而取饮者堕(已上此律姚秦竺佛念译)问。上云明往昔菩萨缘众生行。而今此缘唯是声闻坚持戒事非是菩萨。何今引之。答。菩萨大行此下多引。今此因缘虽非菩萨。重如来戒极怜生命同大士行。故今相从此中举也。
  疏。又如鹅珠比丘护众生命等者。演义钞第十五上云。鹅珠即阿閦佛经·大乘庄严经论第十广有其缘。今当略示。谓有一比丘至金师家。其师正为王家穿珠。由此比丘着赤色衣朠珠似肉。有鹅呑之金师失珠。傍更无人。决谓比丘盗其珠宝。询问言无遂加考楚。比丘了知珠为鹅呑。为惜鹅命甘苦而点。殴系血流鹅来唼血。杖误杀鹅。比丘见已便言珠在。金师问言。何不早陈受斯楚毒。比丘答言。珠为鹅呑。我为持戒惜鹅命故默受斯苦。鹅若不死设断我命亦不言珠。金师白王具陈上受。王加敬重(已上)然庄严论有其二类。谓马鸣所造·弥勒所说也。今此因缘乃马鸣论。有十五卷。或有十卷。此鹅珠缘十五卷本在第十一。十卷之本在第八卷。钞云第十分卷异耳。鹅珠事缘深怜物命。是故疏中相从引之。
  疏。又如菩萨鹿王代鹿母命者。此缘出在出耀经第九·大庄严论第十四(若十卷本在第十卷)智论十六。彼彼所说广博委细。经律异相第十一卷出耀经。今且引彼智论所说。故其文云。波罗奈国梵摩达王游猎于林中见二鹿群。群各有主。一主有五百群鹿。一主身七宝色。是释迦文菩萨。一主是提婆达多菩萨。鹿王见人大王众杀其部党。起大悲心遥到王前。王人竞射飞失如雨。王见鹿直进趣已无所忌惮。敕诸从人摄汝弓箭。无得断其来意。鹿王既至跪白王言。君以嬉游逸乐小事故。群鹿一时皆受死若。若以供膳当自差次。日送一鹿以供王厨。王善其言听如其意。于是二鹿群主大集差次各当。一日提婆达多鹿群中有一鹿怀子。次至应送。来白其主。我身今日应当送死。而我怀子子非次也。乞垂料理命死者得次生者不滥。鹿王怒之言。谁不惜命。次来但去可得辞也。鹿母思惟我王不仁。不以理怒。不察我辞横见瞋怒。不足告也。即至菩萨王所以情具白。王问此鹿汝主何言。鹿曰我主不仁。不见料理而见瞋怒。大王仁及一切故来归命。如我今日。天地虽旷无所控告。菩萨思惟此甚可愍。若我不理狂杀其子。若非次更差。次未及之。如何可遣。唯有我为代之。思之既定即自送身遣鹿母还。我今代汝汝勿忧。鹿王遥到王门。众人见之怪其自来。以事白王。王亦怪之而命令前。问言诸鹿尽耶。汝何以来。鹿王言。大王仁及群鹿。人无犯者但有滋茂。何有尽时。我以异部群中有一鹿怀子。以子虽产身当俎割。子亦并命归告于我。我以愍之非分更差。是亦不可。若归而不救无异木石。是身不久必不免死。慈救苦厄功德无量。若人无慈与虎狼亦何异。王闻是言。即从座起而说偈言。我实是畜生。名曰人头鹿。汝虽是鹿身。名曰鹿头人。以理而言之。非以形为人。若能有慈惠。虽兽实是人。我从今日始。不食一切肉。我以无畏施。且可安汝意。诸鹿得安王得仁信(已上)此是释迦如来因位菩萨道。深哀生命弃身代彼。修利他行既代彼苦。岂得杀乎。故今举彼以励行人。下所引缘并此意也。
  疏。又如鹿王以身为桥等者。譬喻经第八云。昔国王游猎。作于场堑以捕群鹿。时有鹿王将鹿数亿。次食美草入其场内。守者闭门往白于王。王大欢喜。鹿王即知自念。群鹿所以来由我一身耳。当作方计以济众命。即以身横伏堑上。使群鹿踏背。而出足伤其背。皮肉了尽唯有骨在。忍痛济之皆已得出。势自上岸四向顾视。唯有一鹿不知求出。鹿王命呼乃来得出。于是鹿王命绝堕堑(已上十卷本也经律异相第四十七引之)
  疏。又如月上女菩萨等者。

  疏。又如萨埵王子等者。至下轻垢第十六戒可具引陈。彼本处故。
  疏。又如尸毗王救鸠舍身者。此缘是在度无极第一卷·大庄严论第十二卷(若十卷本任第八卷)亦出智论第四卷中。经律异相第十引度无极集经。同第二十五引智度论。彼庄严论文极繁广。今且引彼智度论焉。故彼文云。世中无佛。释提桓因命欲终时心念言。何处有一切智人。处处问难不能断疑。愁忧而坐。巧变化师名毗首羯磨天。问。天主何以愁忧。答曰。我求一切智人不可得。是故愁忧。毗首羯磨曰。有大菩萨。布施持戒禅定智慧。不久当得作佛。帝释问谁。答曰是优尸那种尸毗王。释提桓因语毗首羯磨。今当试之。言毗首羯磨变身作一赤眼赤足鸽。释提桓因变身作鹰。急飞逐鸽直来入王腋底。举身战怖动眼促声。是时众多人相与而语曰。是王慈仁一一切宜保护。如是鸽小鸟归之如人入舍。是时鹰在近树上。语尸毗王。还与我鸽此所受。王时语鹰。我前受此非是汝受。我初发意时受一切众生皆欲度之。鹰言王欲度一切众生。我非一切耶。何以独不见愍而夺我食。王答言汝须何食。我作誓愿。其有众生来归我者必救护之。汝须何食亦当相给。鹰言我须新杀热完。王心念言如此难得。自非杀生无由得也。我当云何杀一与一。思惟既定白。是我此身肉恒属老病死。不久当臭烂。须者我当与。如是思惟已。呼人持刀自割股肉与鹰鹰语王言。王虽以热肉与我。当用道理令肉轻重得与鸽等。王言持称来。以完对鸽割王肉尽与鸽如等。心自责言。汝当自坚勿得迷闷。一众生随大苦海誓欲渡之。何以怠闷。此苦其少地狱苦多。我有智慧精进持戒禅定。犹患此苦。何况地狱中人无智慧者。心定时天地六种振动。大海波扬枯树生花。天降香雨及散名花。天女歌赞必得成佛。帝释语王。汝割完辛苦心不恼没耶。王言。我心欢喜不恼不没。帝释言谁当信汝。时王誓曰。若若我割完血流不瞋不恼。一心不闷。以求佛者愿令我身即当平复。即时如本(已上)庄严论云。时彼帝释共毗首羯磨供养菩萨已。还于天宫(已上)
  疏。如是等类者。自外诸缘菩萨昔行救生之事非一众多。是故文中安等之言。此乃莲花王太子破身肉骨髓。以施病者令休患恼。威德鹿王堕罗网中。九色鹿身以救溺人。雀王之身拔虎口骨等也。法铣大师具陈此戒对治行相。故彼疏云。五对治者。文云应起常住慈悲心。即是对治。今随义别可为二门。一通二别。通对治者。善性经云。有智之人既受戒已。当观三事不作恶作。一者自为。谓自证知此是恶事。我今云何而自欺诳。二者为世。有得清净天眼天耳及得他心。我若作恶必当见我。我当云何而不惭愧而作恶耶。三者为法。观如来法清净无染。得现在利度于彼岸。我为是法受持禁戒。次别对治略申四意。一起慈悲。于文自说。二观佛性。如常不轻悉记。一切当得作佛。以是义故应生礼敬。岂容有杀。三念胜缘。如智论云。或可蚁子成前在佛此事难知。若断彼命与彼无缘不蒙彼化。四念难事。所谓念苦难行苦行。如萨埵王子舍身救虎。如尸毗王割肉代鸽。又如比丘不饮虫水忍渴而死。又如比丘护鹅命故自受鞭挞。又如鹿王代母鹿命。又如船板比丘海水让板。又如菩萨商主入海采宝海中船坏。以釼自害身载五人得到海岸。如王夫人以割乳房救饥产妇。此等诚规足为龟镜。观之自励宁容有杀(已上)今引此文事须兼用。上来九门文前义竟。
梵网戒本疏日珠钞卷第十三
  于时建治二年(岁次丙子)九月十五日。于东大寺戒坛院撰。
  花严宗沙门凝然(春秋三十七)
  于后弘安六年十月五日。于同寺再治
  花严兼律金刚欣净沙门凝然(生年四十四岁)

  宝永三年龙舍丙戌六月十七日书写此卷了