梵网戒本疏日珠钞卷第十二
　　东大寺沙门凝然述

　　疏。一若本迷生为杌等者。此人对生而不知是。本自迷谬谓是非情。境虽有情心迷谓非。能缘非是得罪之心。是故损害一向无罪。然想差中总有二种。一者本迷。二者转想。本来迷谬对此谓彼。名之本迷。此亦有二。一诸趣本迷。如对人趣迷谓畜等。生杌本迷如对众生本迷谓杌。对生知生欲杀此人。中间转迷谓是非情。名之转想。此有二。一诸趣转想。二生杌转想。并准本迷其相可知。生杌本迷即此段事。是故损害一向无罪。诸趣本迷及二转想并如后门。
　　疏。以三心俱阙故者。善恶作业总有三心。加行·根本·后起是也。或名方便·正作·成已。方便进趣名之加行。正业成辨名之根本。成业已后爱乐欢喜。名之后起。是名三时。三时心念有其轻重无有等故。业道因果亦有差别不同事也。若依制罪。或波罗夷或轻垢。罪各唯一品结犯而已。今此初门既阙三心。是故一向无结罪也。
　　疏。以不畅本思故阙中后故等者。畅杀本思。唯在根本及后起心。今无此心不畅本思。虽有加行得罪之心。而阙根本及后起心。故罪非重。问。此轻垢者何等分齐。答。此中所结方便罪者应轻方便。唯加行故。
　　疏。四若于人起畜等想本迷转想俱重者。能缘之心人畜虽异。无非皆是有情之想。心既结成重夷之心。境亦有情识者本体。是故此门本迷转想皆得重也。
　　疏。一疑生为杌者。此既本境之上起疑。其本境者即是众生。此是心差境不差故。以本所对有情为境。于其生上起疑为杌。
　　疏。二于异境起疑者。问。此异境者是何等境。答。此异境者指杌为异。本境是生。于本境生起疑之时。以所疑杌为其正对。疑杌为情。以其杌木即为异境。问。若谓与彼境差何别。所差之境名异境故。答。彼此大别不可混乱。彼境差者。本境去已余物来替。今此门中正对本境。而起杌疑。指其疑心。所疑之境以为正对。名之异境。此是想差非境差故。有此异故。彼此不同。泛而言之此本异境。疑心之中各有二种。一者本疑。对生向情。本自起疑为生为余。二者转疑。本对众生作众生想。中间转想为生为余。本境异境并有此二。准前想心其义可知。
　　疏。次阙第四缘有二一全不犯者。虽有余六缘都无杀心故。此乃谬误虑外致害。法铣师云。阙第四缘误错无犯演义钞第十五上云。两境历然谓之错。一境易夺谓之误。谓。如二人并立。本欲杀东人刃及西人。即名为错。本欲刹张人王人来替。或居闇处或不审实作张人杀。名之为误。本斫非情及欲杀畜错误害人。亦不成业（已上）细解错误乃有此别。总通而用亦何有妨。如此错误一向无罪。
　　疏。二虽无杀心等者。问。此门何故不犯第九。而唯轻垢有何意耶。答。第九嗔戒即嗔为门。乃至不解名为犯相。今此杀戒以杀为门。故不至杀。纵起嗔怒加刀杖等。唯犯轻垢。今疏主意即依此门。故彼文云。若以嗔故而作打心犯第九戒（已上）为门不同故判尔也。
　　疏。次阙第五缘得重方便罪等者。问。此阙缘罪可轻方便。唯杀心故。何重方便。答。谁言唯杀心。至断命位故。虽自不杀余缘死故。若见命断生随喜等。即是重夷。今乃无之故重方便。余缘致死非吾所害。故唯方便非是果罪。而见彼死故重方便。若不至死唯轻方便。法铣师云。但起单心唯犯轻垢。若位稍高能自禁心。而不制止单心亦重（已上）随位判罪轻重可见。
　　疏。一以无记心杀还得重者。此无记体。二无记中即欲界地有覆无记。然欲界惑有覆性者。末那中惑及意识中身边二见。如此等也。若意识俱贪嗔无明。必是不善不通有覆。此是约就欲界地故。今无记心作杀生事还得重者。彼加行心及意乐中有其有覆无记心。故其次后心犹加行时。此时发起贪嗔或痴以为方便。其正业时以瞋究竟。由此义故。约意乐中有有覆性说言无记。杀生得重。若不尔者。根本之位以嗔究竟。嗔唯不善损自他故。欲界意识相应贪痴俱是不善。由何得有杀生究竟。依无记心兼具烦恼还得重夷。是故约就意乐位中。成辨无记杀生无妨。此意乐中无有三毒。此中亦有以无记心为其方便。以嗔究竟。此乃意乐即为方便。是故此阙第六缘中。虽无三毒还得重也。
　　疏。二不贪皮肉故杀等者。此乃大悲救生意乐。本无三毒是纯妆业。修善获福作持妙行。无贪善根正见相应大得功德。岂得有罪。文指瑜伽。如下第八通局门中具引本文。法铣师云。内无烦恼作利物心。反生功德。如瑜伽论（已上）亦即是也。
　　疏。一毕竟不知不犯等者。此是境阙而心不阙。前境不死故是境阙。意谓己死故心不阙。心虽不阙境是不死。是故唯得重方便也。
　　疏。二知不死结中方便者。此亦境阙而心不阙。但无根本后起二心。是故唯结中方便也。已上二门。且唯约心知与不知明阙后缘。法铣大师约异门判。故彼疏云。阙第七缘。初兴方便即止犯轻轻垢。若斫未死而便止者犯重轻垢（已上）此之二罪。境实不死心知不死。是本自知斫不斫异故罪差降。泛而言之。方便罪事义类非一。前第七钞粗略明之。今更明其种类为分齐。定此杀戒方便之相。法铣师云。然方便罪有其二种。一者进趣。二者不成。言进趣者。心规前事造境求成。业有自他心分克漫。出出轻垢名进趣罪。及前事谐览因成果。不成罪者。又分七种。一者阙缘方便。违教成愆。必假菩萨病舍等生。罪非究竟。若约菩萨无舍戒法。唯病救生二缘并阙。二境强方便。怀毒造境希望事成。前境既强杀等遂。三缘差方便。造境成犯要籍众缘。缘既差违杀等非遂。四境差方便。将欲起非事籍前境。非情差本谬畅思心。五善心息方便。怀毒之造前事未成。忽生善心恶息非重。六想心方便。前是有情次想须当境。迷情谓杌转想为轻。七疑心方便。犯因心成事须穴彻。犹预不决心劣成轻。此有二义。若其逼境疑生制而不得事成非重。若预疑生怀疑故杀还成重罪。五分无疑应约后义。今将此七阙前十缘。阙缘方便阙前通缘。境差方便阙初二缘。想疑二种阙第三缘。境强缘差心息共阙。杀心方便断命心息又阙第五。三毒或不应具七。至下别明。疑一不定。如嗔非情及谤佛法。则无境强（已上）约阙十缘明阙缘想。种类分齐其相可见。然别七缘贤首·法铣次第少异。贤首所列五加刀杖等。六有三毒。法铣所列。五有三毒。六兴方便。余之五缘次第俱同。事须依杖。彼彼次第各明阙缘方便。相貌。今宗之意。方便种类义须依准铣师所立。上来第五阙缘已竟。
　　疏。第六轻重者。此杀一戒约就诸门。轻重不同差降非一。故建此门分别此义。业道业相有此事故。若就制罪不同诸门。至于果体唯是一种波罗夷也。
　　疏谓六道及圣人者。六道之中天趣众生总包三界。欲界六天·色界四禅·一十八天。并是色形可见之体。无色四空其中众生唯四蕴报。无有色相。问。若尔无色云何有杀。答。彼亦有其可杀之义。杀缘无量。刀杖杀害乃至喜咒。何于其中全无有之。又变化之色有可损义。约此明杀何隔无色。问。此七种中中有何摄。答。若就法相所判言之。六趣之中不摄中有。中有唯是能趣方便。六道即是所趣处故。大小乘故所谈皆尔（经部等宗不立中有即非所论）今总括举所杀生类出此七种。一切生类此中皆尽。是故须举所趣正体。以摄能趣方便之生。故言六道。兼带中有。有何巨害。总摄尔故。由约贯摄生类门故。问。中有众生即细色身迅疾无障。云何得害。答。此亦有害。事义通故。菩萨教化中有众生。既有对彼亦有杀义。言圣人者此总举也。即通三乘包于因果。亘于贤圣贯于初后。皆是其境有损杀义。然佛身上无杀害义。唯有方便即出血耳。以因摄果约能杀心。是故以佛入所杀生。总摄即成有何遮妨。大乘地前小乘七贤。若望六道即圣人摄。若望圣是人天摄。今举圣位以摄贤位。祇内凡已上有名圣义。成实论宗念处之位修生空观。证得相似无漏之法。如此等位通为圣摄。然彼三乘初修之人。十信已前及信初心。顺解脱分善根初心。如此等人犹是六道人天所摄。虽是趣向出世之道。阶位粗浅未得法故。
　　疏。答菩萨亦有游彼趣中等者。是举菩萨往至地狱明有不杀。有不杀故有可杀义。得位菩萨正往彼所。若依此位不可有杀。何遮信位有往彼义。此是退位有可杀义。纵虽不往有咒杀等。
　　疏。有菩萨于地狱中等者。初心菩萨发心之时。于彼地狱众生之上立拔苦誓。起与乐愿成就菩萨大菩提心广大志乐。三界之苦地狱为最。是故对此起大誓愿。此是悬起非谓亲对。发如此心名为最初发心菩萨。问。此唯悬对有何有杀义。答。有悬对故后有往义。是故对彼明可杀义。
　　疏。以人于彼大小二乘通道器故者。人有四州。南州人趣形心俱是佛法道器。此约身无遮难为言。若有遮难。唯心即是修道法器。东西二州无遮难者。亦即形心俱是道器。北州难处而形道器。是故四州通是道器。故约道器果报最重。问。大小二乘所谈通器有差别耶。答。大小二乘有同有异。小乘道器出家受戒修行三学。极约具兼通有愿。出家五众并行道人。在家二众是方便位。此约初心以明道器。若就圣位极至罗汉。是故当知一切圣人者证道之器。出家五众受道之器亦是行道。在家二众可是受学道法之器。未入佛法一切人趣。亦是可成出家受戒等事之器。若依大乘菩萨言之。总有共门及不共门。共门道器大同小乘。然以佛果为其极位。初地已上是证道器。此乃不简出家在家。即异小乘。小乘圣位亦通在家。后二果圣多在出家。其不共门一切众生发菩提心趣二利行。是大乘道。不简六道不问中有。唯有无上大菩提心皆是道器。故不共门受戒之事不简趣生一切通被。菩提心上得菩萨戒。此事总通一切器故。但解师语皆悉成戒。受此戒已转生受身。十信万劫。三贤十圣三无数劫。分身化物现种种形。乃至佛果圆同一切。尽未来际无方化用。趣向此门学行此法。是即大乘不共道器。初心道器多同小乘。随其分量不可过越。今此所明即举共门。故人名道器以明报重。
　　疏。三约德谓害发菩提心者等者。一切功德皆在最初所发大菩提心之中。乃至佛果。诸法门海皆在此中。是故发心德量最大。此人决定获大菩提。发此心已即作人天两足之尊。一切众生无不荷恩。虽行果未满而发心已满。与如来心无有差别。故杀无上大菩提心众生之者。业道至重。
　　疏。谓下文七逆中除于破僧等者。五逆之中加杀和上及杀圣人。是为七逆。七逆之中五是杀生。出血唯是杀之方便。是故破僧无命可损。问。此破僧罪四重中何。答。破法轮僧相从言之。四重之中妄语所摄。破正三宝立邪三宝。以邪为正是虚诳故。问何故出血不至果罪。答。三世诸佛无有被害。烦惑皆除胜诸怨故。四分律中。提婆达多作恶逆时。遣使害佛使不能害。于时提婆执大石遥掷世尊。有天接石。于山顶上而迸石来。损佛是指皮伤血出。佛入窟内一忍痛患。时诸比丘各执杖石绕窟大唤。世尊告曰。（自下正文）汝等各还所止专意修道。诸佛常法无有复护。何以故。以胜怨故。汝等比丘当知。转轮圣王若为外怨恶所害。无有是处。如来亦复如是。若有众恶来害。无有是处（已上彼律第四）故有欲害唯至出血。是杀方便即得大逆。声闻戒中出佛身血得上品兰。此就制罪。业即重逆阿鼻极业。
　　疏。余五依位各得二罪等者。父母罗汉和上阇梨名之余五。父母二师违背恩田。是故得逆。罗汉是违德田得逆。违制杀生故于此五皆得重夷。若依声闻。望杀人边得波罗夷。今菩萨戒唯望生边。结此夷罗。问。若约生命。此五亦通余道结耶。答。此之五境唯是人趣。以无余趣为和上等之义故等。但其父母约望余趣。受菩萨戒之者何无。思择可知。
　　疏。于中父母及二师或有各得三罪等者。此之四境一逆一夷其事决定。得三罪者其事不定。故置或言。此之四人若得罗汉必得三罪。不得应果唯获二罪。此约大途如此决判。若细言之。若以罗汉为二师者亦得三罪。二逆一夷。罪汉向大授菩萨戒。故有罗汉为其和上阇梨之义。若父母罗汉为和上等者。可得四罪。一夷三逆。
　　疏。涅槃云一杀父王二杀须陀洹者。
　　疏。若依俱舍唯得一无间等者。彼论第十八云。若有害父父是何罗汉得一逆罪以依止一故。若尔瑜说当云何通去。始缺持汝已造二逆。所谓害父杀阿罗汉。彼显一逆由二缘成。或以二门诃责彼罪（已上）此中初立义决判次难违教。后以二义释通经文。光法师疏释问意云。若尔譬喻经说当云何通去。告始缺持。汝已造二逆。所谓害父杀阿罗汉。告佛在世南印度国有一国王。以国委付太子始缺持。往室罗筏归佛出家。得阿罗汉果。太子无道专行非法。暴乱百姓。有旧老臣。至父王所具陈上事。请王还国示诲太子。父子许诺请遂还本国。太子佞臣恐被谏戮。佞太子言。父王欲来夺太子位。请遣一使在路而杀。太子纳此佞言。遂遣使杀父王。知业因缘应合子杀。甘心受死。佛知斯受遣弟子去。告彼太子始缺持言。汝已造二逆。所谓害父杀阿罗汉。始缺持此云顶髻（已上）释答意云。通彼经言。彼经显一逆由父及罗汉二缘所成。言造二逆。或以恩田德田二门诃责始缺持罪。同。前三俱转中言如属众生俱时杀盗。彼亦依止一故。有三业道。俱时而转杀父罗汉。依止亦一阿妨得二逆。解云。嗔杀盗业殊故别结业道。断命是其一故。不结二逆（已上）俱舍第十七卷之中明彼业道。与思俱转增数说之。诸不善业自一至八。善即至十。其中三俱转者。论云。三俱转者。谓以嗔心于属他生。俱时杀盗光云。明三业道与思俱转。三俱转者谓以嗔心各他人。鸡鸭等生正断命已亦离本处。故于尔时于属盗杀三与多业道。是故举引以为问端。答文可见。
　　疏。然杀念虑虽多不过三性恶无记不善者。问。善恶无记三性名何。答。顺理益物称之为善。言顺理者。顺世间出世此世他因果道理故。言益物者。凡夫圣人皆获益故。违理损物名为不善。反善可知。无取记别不感当果。非善非恶亦无损益。故名无记。是名三性。此是总也。若委言之。三性各有二种三种及以四种种类不同。先各有二种者。善性有二。一世俗善。有为善法招世出世可爱果报。粗重不安。是世俗性。今取顺解脱分善根已去之体。不取唯感人天善也。二胜义善无为真理最极寂静。性安稳故。不善有二。世俗胜义。诸极恶法感非爱果。名之世俗。三途恶趣因果是也。诸有满法粗重不安。名之胜义。三界之内因果是也。有漏善法分感爱果而非佛果。故毁责之。无记有二。世俗胜义。有为无记名之世俗。不招感爱非爱果故。虚空非择灭名胜义无记。即第六识由曾所闻虚空等者。分别即作虚空等解。是无记性。即有漏道伏惑不起。是时显得一分无为名非择灭。以有漏道非是简择灭惑之法故名无记。以非出世世功德法故。次言三性各有三者。善中有三。一感可爱果善。即是人天有漏善也。二性巧便善。即彼无漏有为法也。若其有漏顺解脱等。亦名巧便。此通因果。三性安稳善。无为善法亦通因果。不善有三。一感非爱果不善。是极恶法。二性不巧便不善。一切染法。三性不安稳不善。即是有漏皆苦法也。无记有三。一相应无记。谓诸无记心心所法。二不相应无记。即是色法不相应行。三真实无记。即是虚空非择灭也。次言三性各有四者。善性有四。一自性善。善十一法唯是心所。二相应善。即与信等同时相应诸心心所。即其心王遍行五数及别境五不定四也。三等起善。即诸善色。不相应行及以种子是其体也。以色等心名等起善。心若是善所起面色语等皆善。据实色声唯是无记约因名善。以假等实以现等种。名等起善。其义例尔。四胜义善。无为是也。不善有四。一自性不善。本惑中五除其恶见。是假法故。及无惭愧不信懈怠悼举惛沈是自性不善也。或瞋一法并小随中忿恨恼嫉容覆及悭无惭无愧。此之十法唯不善性不通有覆。名自性不善。二相应不善。八大随惑遍行别境及不定四同时心王。总名相应不善。三等起不善。不善色声不相应行种子是也。准善可见。四胜义不善。即诸有漏生死因果三界所摄诸法是也。无记有四。一能变无记。即是无记心心所法是能变故。二所变无记。谓无记色及种子也。三分位无记。即二十四不相应中有漏无记法者是也。四胜义无记。即彼虚空非择灭也。能变无记亦有二种。一有覆无记。覆彼圣道及蔽其心令不净故。二无覆无记。以其体性非是染故。又能变之中开四无记。一异熟无记。二威义无记。三工巧无记。四变化无记。此中异熟最是宽广。余三无记所不摄者。皆是异熟无记摄故。此之异熟亦有二种。一业感异熟。即前六识一分第八识是也。二非业感异熟。即法执中强盛无记。业感劣者不能熏种。非业感者是烦盛故。亦亦薰种也。为感异熟亦有二种。一真异熟。第八识是。二劣异熟。即业所感前六是也。如初睡觉一二念心是微劣故。不能薰种。劣故唯名异熟生也。第八虽是真异熟识。以微劣故不能薰种。业感前六亦劣不薰。此四无记异熟唯是无覆无记。余三无记。能发之心即通余性。所发唯是无覆性也。威仪心受戒等时是即善性。杀盗等时是不善性。除此已外无记心。所发威仪即无记性。工巧心中。造佛造等作弓箭等造琴棋等。如次三性。工巧克体即无记性。变化心中唯通善性及无记心。定非不善。若佛法事作变化者即是善性。若游戏心作变化事是无记性。所变克体是无覆性。问。威仪工巧能发能缘是何识耶。答。能发能缘威仪工巧第六皆作。若前五识。准瑜伽论第一云。除耳识外余之四识即缘威仪。以音声上无威仪故。五识皆缘其之工巧。问。五识任运如何能缘威仪工巧。威仪工巧是假法故。答。尔也。今言缘者。但缘威仪路及工巧处。能缘得彼威仪工巧唯是意识。威仪路者即是四尘。彼之威仪所依托语工巧处者即是五尘。生起工巧之处所故。问。唱歌声等是工巧体。耳识既缘。何唯云处。答。耳识但缘其直音声。声是工巧所依处故。屈曲工巧解了唯意。非是耳语所能缘也。工巧有二。一身工巧。即造楼台殿堂等是亦名意工巧。意识规模造屋等故。二语工巧。即种种言谈出语巧妙也。问。此四无记八识之中各具几种。答。异熟无记。八识之中除第七识余识皆有。第八唯有异熟无记。第六识中四种皆具。第七识中四种并无。前五识中异熟定有。五识定无。变化无记四识缘威仪路。五识缘工巧处。问。此无记于三界中有无几种。答。且欲界中有二师解。第一师云。欲界之中。四种皆具。变化由定。何欲界有。以无戏仪变化心。有微劣变化心故。第二师云。欲界之中无变化心唯有余三。欲无定界故。色界即无工巧无记。色界宫殿皆变化故。又义云。色界虽无其身工巧唯有语工。梵王为众说法等故。若无色界即有二解。一云。无威仪心以无身故。一云。虽无业果色身而有定果色身。上来具明三性相竟。今疏所明三性相者。唯是总通明造罪心。若言克体。不善之中极恶业因。无记之中是有覆等。以是犯罪事业故也。
　　疏。恶重善中无记下或无报者。无记感报及不感报。源由业因成与不成。由成业故后必感报。不成业故亦无感报。如下具明。
　　疏。前内恶中三毒相导业成七者。问。三毒各单此事可尔。三不善根不能俱起。如何得有三复一合。答。三不善根实是别起。虽有复令唯是前后。不得俱起。虽是前后成一罪时。由单复具各为始终。故历七毒即成七罪。是故无有俱起之过。虽有七毒差别。总是一不善心。今通言之。南山律师律钞中一具明三性心犯戒相中云。不善心者谓识知戒相。或复闇学轻慢教网毁訾佛语。如明了论述云。有四种粗恶意犯罪。一者浊重贪瞋痴心。二者不信业报。三者不惜所受戒。四者轻慢佛语。故心而造则重果。以此文证。由无惭愧初无改悔。是不善心。故成论害心杀蚁。重于慈心杀人。由根本业重决定受报。纵忏堕罪业道不除。如十诵调达破僧犯偷兰已。佛令僧中悔之。而于业道尚堕阿鼻。故地狱经云。一作业定。二受果定。诸佛威神所不能转（已上）资持记云。不善心者。谓贪瞋痴三毒所起。单复等分鼓发七支故（已上）同记解了论四粗恶相云。初是总相。摄一切故浊重难显。旦约三时无悔名上品心。下三别相开痴心故。二是邪见心。三即放逸心。四即憍慢心（已上）又云。引经转证悔已堕狱。亦中地狱报应经。业定不定俱约三时具阙分异。三时具者则为定业。定有二义。如文如列之。不定亦二。反明可解。诸佛不能转者。众生业力胜佛力故（已上）释意可见。
　　疏。善生经云贪心杀生经等者。彼经六云。善男子。是十业道各有三种。一从贪生。二从嗔生。三从痴生。若为贪利故害命者。是名从贪若杀怨家者是名从瞋。杀父母者是名从痴（已上）又云。从贪生者是名妒。从瞋生者是名为恚。从痴生者是名我见（已上）虽经未分轻重之相。而于其事轻重炳然。
　　疏。贪瞋下贪痴次等者。贪转嗔次轻次二合。故为下品。贪轻痴重轻重二合。故为中品。嗔次痴重次重二合。故为上品。是故三单成三品也。
　　疏。一合者等分最为上品者。轻次重三合成一罪。是故最重对前上品即成上上。三毒合聚无有胜劣。故云等分。问。三复一合各成罪愆。是唯前后非俱时者。为是加行心中起耶。为通加行及根本耶。若唯加行前后起者。杀生之罪根本之位以瞋究竟。诸毒杀生无非皆嗔。岂成七耶。若言取其加行根本。是亦同前难。必有嗔恚故。如何。答。杀生业道以嗔究竟。今复具者唯加行时非是正作。是故诸毒得成。非唯复具。三单亦尔。正业之时必是嗔故。问。若尔七毒必有其嗔。唯可一种何成多数。答。七毒犯者是强盛惑。嗔究竟者唯取其性。即通强弱嗔性究竟。既取加行强胜惑毒。是故历此成七毒也。
　　疏。此约业道分轻重等者。业道门中约心境事时分等法以分轻重。纤毫不差因果历然。制罪之中虽亦有之。唯是轻重二篇而已。而于重轻各篇之中。虽有心境时事等法。唯是一种波罗夷罪。或轻垢罪。于一重夷无分轻重。非唯杀戒。一切轻重诸戒之相其事皆尔。准例可知。非唯此菩萨戒。声闻七聚亦尔。
　　疏。二善心者善心杀生等者。律钞亦云。善心犯戒。谓如知事比丘。闇于戒相互用三宝物随所违者。并波罗夷。或见厌生与其死具。看俗杀生教令早与勿使苦恼。此并慈心造罪。而前境违重不以无知。便开不犯。由是可学皆结根本。即律文云。愚痴波罗夷乃至吉罗亦尔。又萨婆多云。年少比丘不知戒相。塔上拔草罪福俱得。若论来报受罪则轻。由本善念更不增苦。不免地狱由违受体。若犯性戒具受二罪。谓业道也。及以违则若犯遮戒。如坏草木得但一罪。以化教中本不制故。无情可恼。若后忏洗复本清净。不同犯性（已上）资持记云。善心者。虽非粗恶然是无知。结业乃轻违制无别（已上）问。既是善心何得有犯。答。虽是善心而亦违制。以违制故即得其罪。问。善是顺理可无业罪。答。虽托异门起相似善。而其所作正是违理。故虽善心不免违理。犯业上制必兼二罪。无有随一得罪之义。是故杀生无有其唯得违制罪非业罪。然善心犯业道是轻。所以来报亦乃不重。问。善心犯戒由何时心。以嗔成杀嗔唯不善。何开根本。若非根本岂得重夷。答。善心犯戒唯由意乐。杀生根本以瞋究竟。虽瞋有强弱而必有此心。然其始终所趣意致有此善念。故总名为善心犯戒。非唯杀生余罪皆尔。贪痴究竟。虽有此异意乐是善不妨兼带。非唯违制亦业道罪其事亦尔。罪轻为异。无记犯罪制业亦尔。不善心犯意乐方便正作等事。顺成弥尔。
　　疏。三无记心者或不成犯等者。律钞亦云。无记心犯者。谓。元非摄护随流任性。意非善恶泛尔而造。如比丘方坐高谈虚论费时损业。纵放身口或手足损伤草木池土。和僧媒聚妄用僧物。长衣过限非时入欲。手触僧器坏身口仪。如是众例并通摄犯。唯除恒坏。护持误忘而造此非心。使不感来业。非即如上。前为方便后眠醉狂。遂成业果通前结正。并如论中无记感报（已上）资持记云。无记多别。一无情局无记有情通三性。二就情中报色是无记心。则通三性三就心中三心局无记。行心通三性言三心无记者。五阴之中识想受也。行通三性即行阴也。此资持记释。成实意今大乘宗。四蕴心法并通三性。即异成实。资持亦云。前方便者或自作犯。如初睡时作漏失意。或教他犯如杀盗等。或自业相成犯。如自安杀具等。若据果成虽在无记。由假方便故云通前等。如论即下成实（已上）律钞所明三性犯者。通陈一切诸违制罪。亦傍兼通业道罪相。故今无记所犯亦尔。即于此中须就杀生义边分别。善不善心其义亦尔。下诸戒中三性犯相例同皆尔。更不重明。今疏中明无记成业不成业义。无覆无记非是所论。一向无记无可记故。今此就其有覆之中。简择作业成不成也。无记所作虽非强念。而助不善或自弊心。是故随作即成业道故。当必感报。无记感报诸师皆悉。事钞亦云。问。无记无业云何有报。答。解有二。初言感报者。谓先有方便后入无记。业成在无记心中。故言感报。而实无记非记果也。二者不感总报非不别受。如经中头陀比丘不觉杀生。彼生命过堕野猪中。山上举石。即因崩下还杀比丘。又如五百问中。知事误触净器作啖粪鬼等。如成论中睡眠成业是无记业。问。如前无记有不犯者。其相如何。答。前已略明。今更广示。谓学知戒相善达持犯。心常兢厉偶尔忘迷。由非意缘故开不犯。如长衣过日。忘不说净善摄根门便睡漏失。抉持木石失手杀人。如是等缘并非结限。反上所坏并结正犯。然则业苦绵积生报莫穷。虚纵身口污染尘境。既无三善可附。唯加三恶苦轮。以此经生可为叹息（已上前无记犯次下文也）钞引如经。头陀比丘不觉杀生。资持记云。如经者未详何经。有指十一头陀经。彼文不出（已上）今疏举此缘。准资持可见。疏中所明无记心念·成不成业·感不感报·巨细所由。准钞可知。
　　疏。欲作正作作已者。造作一切善恶诸业皆有此三。统其始终无不皆尔。名之三时。且如杀生。欲造此事临境进趣。是名欲作。进向不息。遂对正境畅思成业。是名正作。方便进趣。正为此故畅思念已。就所成事爱乐随喜数数耽玩。是为作已。亦名方便根本成已。亦名加行根本后起。如次三时异称者也。问。此三时心轻重云何。答。总而言之。根本最重加行次轻后起最轻。此乃三时相对判断优劣故也。然制业非一随戒亦异。或重或轻思择可知。
　　疏。一恶二无记轻者。问。此一恶二无记其相云何。答。一恶二无记总有其三门。一正作恶。欲作作已并无记。此是最重。即轻中之十也。二欲作恶。正作作已并无记。是轻中之中品。三作已恶。欲作正作并无记。是轻中之轻也。此之三门并是轻品。然细亦分故立三品。
　　疏。一恶二善次者此亦三门。一正作恶。欲作作已并善。是次罪之重也。二欲作恶。正作作已并是次罪之中品。三作已恶。欲作正作并善。是次罪之轻品。此是次罪。亦细分之。故有三也。
　　疏。一善二恶重者此亦三门。一作已善。欲作正作并恶。是重之重。二欲作善。正作作已并恶。是重之次。三正作善。欲作作已并恶。是重之轻。此是重中亦开三也。
　　疏。一善二无记轻者。此亦三门一作已善。欲作正作并无记。是轻中之轻也。二欲作善。正作作已并无记。是轻中之次也。三正作善。欲作作已并无记。是轻中之重也。
　　疏。一无记二善次者。此亦三门。一正作无记。欲作作已并善。是次罪中之次。三作已无记。欲作正作善是。次罪中之重者也。
　　疏。一无记二恶重者。此亦三门。一正作无记。欲作作已并恶。是重中之轻。二欲作无记。正作作已并恶。是重中之次。三作已欲作正作并恶。是重中之重者也。
　　疏。又三俱恶重等者。加行根本后起俱发恶心。杀害生命此是最重。三时恶故。三时俱善及俱无记。重轻差降其相可知。问。此中三时恶心相者。为各唯一品。为有多类耶。答。恶心非一轻重区分。且其重恶心之相者。事钞中四陈三时俱重相云。方便举尤害心根本起。尤悔心成已起随喜心（已上）彼钞引善生经。明造罪时三时轻重八句之相。其初一句三时俱重。今所引是。资持释云。初句历示三心重相。尤即训甚。但非极甚即是轻心。然极甚难明略须示相。但约起心念念不间。色心躁闷不愧旁人。神思昏迷都忘善事。奔趋前境畅悦已情。或邪见居坏拨无因果。向亲姻作秽。对塔殿行非。凡此用心皆名定业。能牵来报纵忏不亡。以此自量何容轻动。识心之士岂不畏乎（已上）此乃恶心之中极重恶意。自余诸句虽同恶心而非极重。是故诸品差降不同。成立八句总有四段。第一段三时俱重。是初一句即如上明。余七句者第二三句二重一轻。初句方便根本重成已轻。中句方便轻根本成已重。后句方便成已重根本轻。第三三句一重二轻。初句根本重初后轻。中句方便重中后轻。后句成已重初中轻。第四一句三时俱轻。如僧祇摩诃罗不知戒相。教化杀人以怜愍故。善生十诵中啼哭杀父母。畏苦痛故害父母命等是（已上）此轻心中或有恶心或有善心。唯是相似善心非真。律钞所引僧祇等文。且约相似善心为言。据实言之。非重之恶心所作业即在轻心。诸句之中即资持云。但非极甚即是轻心（已上）应知是故恶心轻重非一。今疏所明三时三性交杂之相总有九句。一一善二恶。二一恶二善。三一善二无记。四二善一无记。五一恶二无记。六二恶一无记。七三时俱善。八三时俱恶。九三时俱无记。疏中所列次第阶降。约轻次重三吕故也。疏中所列次第阶降。约轻次重三品故也。恶心之中虽有重轻唯一恶心。善心亦尔。无记亦可尔。虽同是有覆岂无微着粗细异耶。
　　疏。阙二心轻者。此下约就三时有心无心以明。所言阙者是无心也。其不阙者即有心也。阙二心中亦有三句。一作已有心。欲作正作并无心。是轻中轻。二欲作有心。正作作已并无心。是中之次。三正作有心。欲作作已并无心。是轻中重。一品轻中亦开三也。
　　疏。阙一心次者。此亦三句。一欲作作已并有心。正作无心是次中轻。二正作作已并有心。欲作无心。是次中次。三欲作正作并有心。作已无心。是次中重。
　　疏。具三重者。方便正作作已三时并是有心。杀害生命。是故此句其罪最重。此中无句可开故。唯成一句也。事钞约就三时有无总作八句。即为四段。第一一句三时俱有心。第二三句二有心一无心。第三三句一有心二无心。第四一句三时俱有心。此八句中前七并就有罪明。最后一句淫戒怨逼禁心不犯。盗杀妄三始终迷忘。故亦无罪。彼尽句数故有八句。今举有罪故无后句。唯当前八。问。此之八句得罪云何。答。判断此义即有二门。所谓制罪业罪是也。先制罪者。一作已有心。欲作正作并无心者。谓对有情本迷谓杌即损害彼。害已然后知是有情。此阙初中唯有后心。既是本迷故得轻垢。此就杀戒因约余戒解释其义。下更不陈。余之诸句其事亦尔。此第一句淫即重夷。盗妄本酤酒说过等八亦得轻垢。二欲作有心。正作作已并无心者。唯淫戒重。杀盗等八犯方便罪。三正作有心。欲作作已并无心者。十戒俱重。四欲作作已并有心。正作无心者。淫重余经。五正作作已并有心。欲作无心者。十戒俱重。六欲作正作并有心。作已无心者。十亦皆重。七三时俱有心者。十戒皆重理不待言。此十戒中除淫之外阙初后者。随一犯轻。淫之一戒三时随一皆得重夷。律藏之中入时住时及以出时并皆为重。今菩萨事亦尔故。
　　疏。此三通上三性别门心内各有此三等者。前别辨三性中。即有不善及以善心无记心犯。不善心中亦分七毒。总别合论有九种心。此九心上并皆有今三个三时具阙之事。三个总开即成七句。此乃七句在上三性九心之上。然约总合故云有三。反覆而言。此七句中各有九心。若计罪数。九心之上各有七句。即成七九六十三也。若就总数即有三九二十七句。轻重之相准例可知。
　　疏。如二十唯识中等者。
梵网戒本疏日珠钞卷第十二
　　于时建治二年（丙子）九月八日。于东大寺戒坛院述之
　　华严宗沙门凝然（生年三十七岁）
　　于后弘安六年（癸未）九月二十九日。于同寺治之
　　华严宗沙门凝然（报龄四十四岁）

　　宝永三年龙舍丙戌八月二十八日书写此卷了