大日经疏演奥钞第二十七

　　东寺观智院法印杲宝撰述
　　东都灵云寺比丘慧光校阅
　　疏八卷之余（释经具缘品）
　　此中护摩行法（乃至）受纳护摩者。自此以下明护摩行法于中。凡阿阇梨等者。先明大坛护摩坛相续次第也。上来所明任经文故。大坛念诵之后即似作投华法。而实不尔。大坛供养念诵竟。次出大坛外作火法也供养持诵者。上文之中。从阿阇梨既画曼荼罗竟。至奉献衣服以为儭施。明供养也。从然后住瑜伽座。至具如供养次第中说。明持诵也次当出外等者。桧尾御口决云。口决云。理有近坛西南（光云。此诀就金刚界。然乃西南之西恐传写误略出经意是即坛东南也）炉相向。炉更不安三十七尊位。但坛与炉相去远故。炉更置三十七位耳。若坛与炉相向近者。坛中念诵竟。不解界而往向炉所。一一请诸尊。一一供一一可送本位。事竟方可解界。若余处作法。念诵讫向炉供时。一一加持供物。甲胄结界。百字加持。可念诵当时百字及根本真言百八遍。然后供养。护摩之耳（三十八左）此释且约金刚界而记之。胎藏界亦可准据之。当时行用不论坛处远近。又离坛作法之时直修护摩也（已上）光云。桧尾诀文有二节。理有近坛至三十七位耳。是明坛法。若坛与炉至护摩之耳。即明行法也东向在吉祥等者。正明火法也。吉祥座者。即指茅座也。瞿醯下（印相品）云。复次应当作护摩之法。面向东方茅草端坐（初左）即此意也先取乳木等者。瞿醯下（印相品）云。作护摩时皆应如是。先取乳木汁干柴。置于炉中。以酥洒上而生其火。后取乳汁湿柴。而作护摩（四左）干薪湿薪如次当段木乳木欤。觉超护摩集云。今世所用有薪。有乳木。诸文之中此二不明。今案云。言干柴等者。今世薪。次言湿薪者。今乳木欤（已上）帖决云。乳木湿柴者。乳木也。乳木干柴者。薪也（十之二十六右）用办事等者。以不动若降三世真言。加持薪为去垢辟除也并洒净已者。以香水洒薪也当住瑜伽等者。释思惟火光尊等二句。摄大轨云。思惟火光尊。赴请入炉中。哀愍一切故（二之四十右）于中亦有三法。一明炉中观。二既相应已等者。明三平等观。三然后以火天等者。明劝请火天也以火天之种子等者。第十五云。若作息灾观啰字。当上加点而作白色。增益想●字黄。降伏想览字。或黑或赤。如字本尊及自身色亦如是。三事相应即成也（十五右）且就当时行用。勘其本文。略出经第四云。于火焰中想有啰（上）字。变为火天。白色发黄。三目四臂。左边二手。一手执君持。一手执杖。右边二手。一作无畏相（直前舒掌竖掌向外）一手捻数珠想火天身遍生火焰（二十三左）建立轨云。便于火焰中而想。有啰字变成火光尊。身色赤发黄。三目具四臂。遍身火焰光（三右）当知此观两部通用法也。但当段所用火天。十二火中第一智慧火也。经第六说此坛。
　　名大因陀罗（十六右）上释译者兼智之名（十左）依之嘉会坛第六云。今灌顶法与息灾相应。
　　当以第一智火为炉主（已上）而第二十释第一火天云。此法与息灾相应。是坚固法也。此配初菩萨心阿字门也（四左）又当段真言释云。
　　此中以最初阿字为种子（十二左）若尔以阿字可为种子也。且准瞿醯说灌顶法。广通四种。然乃所行护摩亦通护摩品所说十二火尊。可请供之。故下云如下品所示十二火尊等也三角曼荼罗者。三角火形。故指火坛云三角曼荼罗。非云炉形也（已上）光云。三角曼荼罗深号更问当观火尊之身等者。三平等观诸文异说。行用不同。今且约火天己身火炉三种也。第二十（护摩品）云。三和合谓火不异神。神不异自身也○内作者。本尊则火火。即自身也（七左）五年记（宗睿）云。护摩者有三种。尊炉身谓之三种。此三具三。所谓尊心言印也。所谓尊三者。尊三密也。炉与身亦尔。心为本尊。口为真言。身为印。是三等之三也（已上）苏悉地云等者。彼经下（护摩品）云。既烧火已。先请火天。我今奉请火天之首。天中之仙梵行宗敬。降临此处。受讷护摩（明本三之八右）慈觉疏第七科为奉请火天辞（十九左）
　　一经烂脱

　　(一)哀愍一切故(三)应当持满器等(二)尔时善住者等(四)复以三昧手等
　　此任疏释注之。从此以下经疏配释。就此烂脱者也
　　次说火天真言曰（乃至）告语都竟者。释尔时善住者等文。善住者。真言行者也。第九卷有其释。今所说真言火天小咒也。略出（四之二十四右）

　　瑜伽（五右）建立（十左）乌刍涩么（十三右）等轨用大咒。十一面经下（七左）一字经第五（明本六之三右）不空罥索经七（二左）各出别真言。可往见之此中以最初等者。释●字俄行是义等者。释●字若是无师等者。释●字同体者。●合字故也以诸法等者。释●字即成真言者。若不如是说者。唯成世语。若如实说之者。即成真言也若请召时等者。略记护摩事法（慧琳）云。其召请火天于真言中。加●醯呬●醯呬句。若奉送时除去此句。加蘖蹉蘖蹉句（已上）伊系伊系者。第十云。醯醯是呼召义（九左）揭车揭者者。妙心大（慈觉）云。蘖蹉者。此云去也（已上）梵语杂名同之。圆行护摩次第云。其明终加四明。谓四明印弱吽鍐斛也。又称阿蘖车。又称翳呬（已上）此说召请时云阿蘖也（已上）光云。
　　阿蘖车亦作阿揭车（集经十二之十一右）亦作阿蘖蹉（毗沙门天王经）亦作阿揭扯（同轨）皆召请句加之。即来义也。又蘖车（智论四十八）奉送句加之。即去义也其印相如下品等者。经第四（密印品）云。如前以智慧手作施无畏相。以空轮在掌中。是请召火天印也（十九右）第十六云。请召火天印。当侧申右手。其风指第三节稍屈。又屈空指上节向掌中。若先直而屈是请召。若先屈而还展是拨遣也（十一右）既请召已等者。尊胜轨下云。洒净香水。请火天坐炉中。即捧华散其炉中。以阏伽水献之（十六右）当段上文言并洒净已者。劝请以前洒净也。后更洒净三度。次漱口三度作之。故云。既请召已先以阏伽香水等也召请以前洒净为净薪木也。后洒净洗天足。漱口漱天口也即取诸五谷等者释应当持满器二句五谷者。如常
　　酥酪者。案诸部经轨说。或各别供之。则又以莲华等之等字可摄之。若和合供之。则盛满净酥中可摄之。虽合酥酪等。以酥为本。故云净酥也等物者。等取饭并华香等也凡护摩时等者。明献供次第。苏悉地仪轨下云。初以一杓满酥护摩一遍次则护摩其柴。次则护摩饭。次护摩诸谷。或以乳粥。次则莲华羯尼迦罗等华随意护摩（九左）当段释同此文皆先以大杓等者。上文云。先取乳木干薪。置于炉中用酥洒上燃之（十二右）者是也。干薪段木非供养物。故今不出之也次则焚柴者。上文云。后置湿薪（十二右）然后劝请火天。次供饭。次供五谷。或供乳粥。次供华。华者莲华也。次供香。香有丸香散香。皆等字摄之也。或又上文所举请天以前。今文言先以大杓等者请天以后。然乃酥并柴前后二度可供之欤。可寻决之
　　其中间所施等者。供酥前后以大杓。中间用小杓。苏悉地经下（护摩品）云。作诸护摩初时皆须大杓酌施。欲了之时亦用大杓。在于中间应用小杓（明本三之九右）瞿醯下（印相品）云。初应满杓酥护摩。最后亦然。次应以酥及与柴等诸物如法护摩（初左）当段释依此等文也。问。若尔中间。诸供皆可用小杓耶。答。乌刍涩么仪轨云。观其应所烧。宜杓或宜手（十四右）宗睿传云。次以小杓饭三度。次五谷。次丸香。次散香。次华。各三度并以手（已上）本轨说祖师传如斯。当时行用尤得便宜者也满器者。第二十云。满施者。即是用杓投物于火中也。杓有二种。初大方杓名满施。当满盛投火中。次小杓即相续取内火中。
　　然亦须满盛也（十右）桧尾抄云凡盛物法必须满器。不得少盛（三十六左）兼意抄云。师云。若不满者作盛满之想而已（已上）供养已等者。供养后重献二香水。洒香水者。洒净。倾阏伽者。漱口也。苏悉地轨下云。祀火神已重洒香水。及与漱口。以香华等供养令坐本位（九右）是献二水之证也如人食已等者。大国法食后作澡洒嗽口。澡洒净食残秽。即合用洒净。漱口洗口不净。是似倾阏伽澡漱者。华严音义曰。澡子老切。漱史救切。苍颉篇曰。澡盥也。珠丛曰。盥洗手也。说文漱荡口也（二之十一左）更以香华等者。此非烧供。只捧香华等供之也当运心等者。明奉送法本座者。大坛东南方也苏悉地经下云。祀火天食一心标想迎送火天。置于本座（明本二之八右）当段释依此文也次当奉请等者。以上明火天段了。以下明诸尊段。诸尊段者。非当时行用诸尊段。部主本尊及眷属尊并世天等。总于此段供养。故云诸尊段也。凡护摩段段开合非一。具如别抄。今此释文大分二段。一火天段。二诸尊段也。又义云。分为三段。二段如前。第三后火天段。下引苏悉地经文云。复请火天重受余供（十七左）是其证也先取一华者。谓取一华运心可为诸尊座也部主真言者。慈觉在唐记云。或部主加持者。金轮佛顶是佛部主。马头是莲华部主。降三世是金刚部主也（已上）嘉会坛第六释今文云。私谓。之中部主真言者。

　　佛部主真言曰●●●●●●●●●莲华部主真言曰●●●●●●●●●金刚部主真言曰●●●●●●●●●（已上）即当隔炉等者。建立轨云。次请于本尊。两手捧时华。即当隔炉掷。想华遍诸座。如前再净火。请尊入炉中（十三右）此文依当段释。本尊者。广通诸尊。不局一尊。故云想华遍诸座也。而隔炉掷意趣未详。智证杂抄云。次当奉请诸尊○隔炉掷向曼荼罗随其远近。此仪式如何。若隔炉掷于何处（已上）贤宝私案。隔炉掷者。慈觉在唐记意。是为召请本尊于火炉掷华于大坛也。然请于炉边茅座。重请于炉中。两重召请颇似无诠。盖瑜伽轨等意护摩坛外不立大坛。故先请炉边供养圣众。重请于炉中作护摩供也。当经离坛法则。故于大坛供养法了。直请炉中作护摩供。
　　然乃炉边茅座只安护摩物之座也（已上）光云。灌顶护摩坛法。盖大坛火炉行者。如此次第而作护摩。当知为请大坛诸尊于火炉而掷向华。则必隔炉也。
　　觉超护魔集宽信护摩抄料简当段未得其意复用成办等者。以上明初重请。以下明第二重请也。光云。此科未快。私谓以上如送车辂。以下如请车辂也。桧尾御口吷云。次疏文诵偈投华已。乃至复用成办诸事。于炉内去垢作净（忿怒真言。以水洒净也）方请诸尊。或以彼尊真言一一别请（谓以当时尊根本真言也）或随一部眷属。乃至用真言王。一时都请。谓当部百字真言也（三十一右）私云。或随一部眷属者。随其部卷属。诵当部部主真言。可请之欤。桧尾口决云。苏悉地等○三部主真言是通三部主也。金刚顶所立五部主真言。是五部之主别别真言也（即阿嚩曰罗驮都等也

　　（三十一左）若依胎藏第一重诸尊以文殊真言请之。乃至第三重以释迦真言请之。又真言王者。若依胎藏用十二真言王。可都请一曼荼罗圣众。当经不说百字真言故也既同火界者。石山小野点本华藏院持本十卷七卷义释。皆作大界也。十四本作火界。若依大界本者。指大曼荼罗云大界。尊胜轨下云。大曼荼罗即是护摩曼荼罗（十九右）二坛同一故。不来而来。不去而去也。或又大界者。广大法界也。观智仪轨云。同一法界。无来无去（二十六右）可思之。若依火界本者。火炉事坛既同水法界理。火法界遍法界无所不至。故无来无去也。光云。今案文起尽。大界本为佳。火界本说虽似深释。但云火界而无法字。岂非凿耶每为一尊等者。明献供次第。尊别献供。故云每为一尊也香水洒炉等者。准前火天段请诸尊。已洒净漱口各七遍供之如是一一竟者。次酥。次柴。次饭。次莲华等。随意供之也更作护摩等者。诸供物一一竟。后以加持物作护摩百八遍。最后供酥也乃至。彼百八遍护摩每尊行之。应经时分。故随部行之。或随重作之不能尔者等者。一曼荼罗诸尊总供养之。遍数或一百八遍。或一千八十遍也次当遍乞等者。瞿醯下（印相品）云。于诸尊所而乞欢善（二右）其乞欢喜辞未分明。陀罗尼集经十三云。仰启谢云。种种香华饮食供养多不如法。甚大惭愧。愿诸圣众以大慈悲布施欢喜（二十九左）依此文欤忏悔回向者。瞿醯下云。即忏悔一切罪障。发广大愿。数归三宝。及归不退大菩萨一切真言并与明尊。数数增发大菩提心（二右）并作金刚讽咏者。同经云。次应赞叹三部尊及余诸尊（二右）大日经第七云。
　　又当一心合掌以金刚讽咏及余微妙言辞称叹如来真实功德（三十一右）华严经音义云。讽方凤反。郑玄注周礼曰。背文曰讽。
　　以声节之曰诵也（二之二左）一切经音义第二十五卷云。讽颂否凤切。辞用切。讽谓咏读也。又以声节之曰讽颂。赞咏也（七左）其所焚香等者。瞿醯经下云。所烧之香勿令断绝。
　　数奉阏伽（二右）于此所云焚香无令断绝者。诸尊段护摩已还入大坛。行投华法而复再可趣护摩处。故期彼再入时诫云。勿令断绝也又秦阏伽者。此即奉送阏伽。瞿醯下（护摩品）云。复执阏伽。各各以本真言如法拨遣（九右）今文虽不明云奉送。案其道理。投华以前护摩已必奉送诸尊。当于大坛作投华法。若不尔者。大坛无尊。对谁而投华耶。凡奉请奉送俱用阏伽。奉送阏伽如上所证。瞿醯中（奉请供养品）云。方作奉请之法。执持如前所办阏伽。各以本真言奉请诸尊（十二右）是奉请时用阏伽之证也。此有二意。一奉请奉送时。以净水散洒道路也。二世人受请始趣他处之时。用沐浴。奉请阏伽似之。又欲还旧土之时。更用沐浴。奉送阏伽类之。尚俟明师决然后顶礼等者。瞿醯下云。作如是次第作法。毕已复以诚心顶礼诸尊。然后如法将其弟子一一令入（二右）是则诸尊护摩已还复入大坛。引余弟子作投华法也如上文等者。上文从以前香水（七左）至示现其相（九右）是告语都竟者。从既散华已至应勤修习（九右）是。瞿醯经说文次第如是。其文具如上引。问。瞿醯说投华以前行护摩。投华以后更执弟子手作护摩。当经说投华作法已始说护摩法。故上释其所以。云约行事次第（九左）亦投华法作法已释。
　　云次当为诸弟子作寂然护摩（九左）次字所显为投华后明矣。而今投华前行护摩。此匪啻违经文。还招前后相违之失。依之安然持诵不同第三。出行事次第中。普门持诵已不出护摩法。直引入受者而作投华法。然后作护摩（九右取意）如何。答。秘藏教门不类常途。多存密语。亦乱前后。无师授者不得其意。是则为诫慢法者也。或先可说后说。或后可明先明。前后相成共为一事。上文只任经文次第作释。故云次当为诸弟子等。亦云约行事次第。后文正明行法次第。所谓此中护摩行法。凡阿阇梨初于曼荼罗中供养持诵。竟次当出外而作火法（十二右）亦今文然后顶礼诸尊。召诸弟子。如上文所说作散华等法。此乃投华以前作护摩法之次第显然也。疏主亲。见大本亦受龙智口传。既作此释。不可敢疑。安然具支灌顶。玄静嘉会坛料简。俱得其意方引一一弟子（乃至）而发遣去也者。释复以三昧手等二偈也。问。投华后行此法有何意乎。答。嘉会坛第六云。次从乃至告语都竟。至于如是作之。是为散华不当于尊。堕界道及行道院者。
　　为作护摩更令掷之文也（已上）此义恐无其谓。上已明加持教授中间说护摩支分者约行事次第。应知必投华后复有火法。其火法者。即执弟子手作护摩法也。此法若非器人。投华不当尊位之时行之者。则可有无不定。然今释相必当行之。岂但被非器一类耶。况乎略出经（四之二十四左）说。灌顶以后行护摩作此法也。又一字佛顶经（五之四左）说此法而云最长灌顶受法弟子。亦云受法第一弟子。静师释义颇违此文。今私案之。投华以前护摩为除弟子障难成投华作法也。
　　以后护摩正为令弟子入灌顶坛成最正觉也。一字佛顶经第五（大法坛品）云。是阿阇梨又唤最长灌顶受法弟子。当以左手把弟子右手大拇指。诵佛眼咒作扇底迦法。烧焯火食百八遍。令是受法第一弟子蠲众障累。随其所作一切法坛。自在无碍任所修为（四左）可思之于护摩处等者。瞿醯下云。次将一一弟子。于护摩处于阿阇梨左边坐。其阿阇梨应以左手执其弟子右手大指。用曼荼罗主真言。用牛酥护摩七遍。复以寂静真言护摩牛酥七遍。复以牛酥于其弟子头上右转三遍。而作护摩（四右）略出经第四。师以止羽执金刚杵以檀度钩弟子观羽智度。别以小杓如前沃火。人各各二十一杓。一一心念诸佛菩萨及火天。于五部中心密语随意诵之。一杓一遍以用供养。若须除灾者。诵此密语（寂灾真言也二十四左）建立轨云。行人在其左。师以慧执杵。地钩彼空轮令施火天食。寂灾护摩真言曰（十二右）法三金刚界护摩抄下云。私云。寂灾护摩修灌顶时。为其弟子除灭罪障堪忍法器。经说灌顶护摩。故有此法。若准胎藏。火天护摩竟即作此法（已上）建立轨意火天段终即作此法。故云若准胎藏等也。或口决。右手散。左手定。以师定手摄资散心之表示也。或口决依略出经。以左手小指持右大指。是则如来印也。此印有成法器之功能故。将入灌顶坛时。先作此法令弟子身器清净与法相应也。金轮王佛顶要略念诵法（不空译）云。次结如来拳印○以印加持自身五处。身器清净与法相应（初左）即此意也瞿醯云等者。彼经下云。复以香涂手按其胸上。随意持诵而拨遣了。自余弟子皆如是作应护摩（四左）
　　今次释此寂灾真言（乃至）余如上释者。释寂灾真言也阿是诸法等者。释字体加三昧点等者。释修行点傍有二点等者。释涅槃点也复次作法时等者。即为弟子作寂灾护摩法时也具备三色者。一黄白色。白而兼黄和合。故为一色也。二赤色。三黑色也作赤色如阎浮金者。如第四抄考之摧伏大障者。前赤色三部三法随一。而治细障。此黑色持明忿怒使者。而治粗障。故云摧伏大障。上文不动为摧伏障。胜三世为摄召（五之二十三取意）可思之又此字体等者。明此字具大空色。谓此字方便究竟法门也。方便究竟者。具种种事业。即是杂色也。杂色是大空色。故云即同大空之色也。问。此字无空点。何为方便究竟字乎。答。以其无点还为空点之表示也。理趣释（上之十四右）第二段有其证。往见之复次于下等者。明此字具十二火也（已上）光云。十二火义至下护摩品释详之摄召义者。谓更无一法出此阿字本不生者也降伏义者。
　　谓以阿字本不生故无量过失殄灭无余也次下诸句等者。光云。摩诃扇底以下次第转释也。摩诃扇底者●●●●也。蘖多者●●也以此一字义等者●一字备三义。故开此义。为摩诃扇底蘖多也。谓阿字体本寂行点善逝。傍二点涅槃也。本寂者约本有。涅槃者约修生。虽本性常寂。为二障所覆蔽不能显现。今净除之。故成涅槃也。是故去至者。行点。本性常寂者。阿字体。大涅槃者。涅槃点也。摩诃扇底为大寂。通本寂涅槃二义也不动是处等者。释大字所由也次句扇底羯啰者。光云●●（寂）●●（作）也言此字门等者。前约有形三字（一字体。二行点。三涅槃点）而作转释。此约无形空点亦作转释。上文言又此字体是方便门等即是也皆令去至等者。
　　正因前摩诃扇底等句作转释也次云钵罗等者。●等八字同是。转释前作寂义（已上）光云。八字即●●●●●●●●钵罗是等者。守护经第三云。波罗字印者。随顺最胜寂照体故（二左）秘藏记云。波罗圆满最胜义（上之十五右）
　　以作寂等者。释●字寂中之寂者。初寂凡夫二乘寂。后寂是作寂也。凡小寂简作。此作寂作即寂。故云寂中之寂。寂中之寂极难思议。故云最胜也所以者何等者。释其所由寂毕竟等者。释作字作毕竟等者。释寂字。作寂即一二义全收故。常作常寂也。是故一切世间不能思议也。此次可释晱摩二字。而阙其释。今槐释之。晱寂义。本性寂●字故。摩证义。大空证点故。释是证此寂也。谓以作寂故众生依教修行。能证此寂。若无作寂亦无作寂不二理者。众生何证此寂耶。疏主所以不别释者。释达么涅若多句。则自显证寂意。所谓成菩提树王是证寂义。意云。证寂法生。故云晱摩达么涅若多。是则从前不思议作寂之中。能生证寂法也以动寂等者。本不生体。若动寂不等。何能生根茎乃至树王。而以动寂毕竟等故。本不生为种子。成根茎枝叶万行。证菩提树王妙果。故云证寂法生也犹如火界等者。举动寂具足喻。谓烧如寂。养如动也
　　金刚智火者。阿字字体以本具动寂二义故。开为净除二昧二点也次云阿婆嚩萨婆嚩嚩者。光云●●●（无自性）●●●●（一切自性）也又是转释等者。此句又释前作寂句。故云又是。谓作寂不二故。不动寂而缘起。缘起故云无自性。不动寂故云一切自性也次云达么三曼多钵罗钵多者。光云●●（法）●●●（普遍即平等）●●（获得）也又转释前句者。是又释前作寂义。谓作寂不二故。如来证得一切法平等理也。达么法。三曼多平等。钵啰钵多获得义也余如上释者。莎诃字也
　　凡护摩时（乃至）通塞之相也者。以上正明护摩供养法则。以下广明其用心。就中当段辨善恶相。文易易知。尊胜轨下（护摩品）云。若其恶相正护摩之时忽然火死。或黑焰或驴骡声等。皆是不成之相也。若火色与本法相应。即是成相。或声音相猊本法不相应。不成之相也（十八右）苏摩呼经下（分别圣道分品）云。为成就本真言故。如法护摩。于其火中以炮焰声。应观成就不成就相。其火无烟炎如金色。所起火焰右旋。宛转焰烽炽多。其色或白或如红色。或变极赤由如珊瑚○或如车形。或如蝇拂声。如吹笛筚篥等声。种种音声。
　　或如螺声○如斯相现必当获得广大成就。或起焰多亦复炮烈其焰难发。假令发时复不增盛。复时顿灭。由若无火。焰色憔悴黑如阇云。如波罗赊形。由如一股之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出声状如驴鸣。又复迸火烧念诵人。炉内香烟如烧死人之气。现如斯相即不成就（明本三右文少有异）牟梨曼陀罗经云。复次当知。烧火善恶有其十种相。第一相者。焰如初日。第二相者。其色润腻。第三相者。如水精色。第四相者。如纯牛酥色。第五相者。犹如金色。第六相者。其火无烟。第七相者。明炽掣焰。若似语声○若应如是十种相者。当知所行之法皆悉成验。又汝当知。若火焰不出。
　　或烧柴不然○当知作法无一成验（下之十一右）当段释同此等文故。撮要引之乃至者。

　　圣迦抳金刚童子轨上（六左）慈氏轨下（二十二左）十一面轨下（八右）立印轨（十三左）使者轨（二右）底哩三昧耶法（十三右）八字文殊轨（二十六右）建立轨（十七右）义诀（十二右）护摩法要（六十二右以下）等广说成不相。其相非一。故云乃至也
　　凡护摩各随（乃至）异色亦可知者。此明三种法心衣方炉之别。而各如次可配息灾增益降伏也或以寂静等者。瞿醯下（护摩品）云。以寂静心作息灾事。以欢喜心作增益事。以忿怒作降伏事（五左）经第七云。
　　惔怕之心寂灾事○悦乐之容增益事○忿怒之像降伏事（三十右）一字佛顶经第五（护摩品）云。扇底迦○尽断言论。
　　心清恬寂坛中诵念○补瑟置迦法○断诸谈论坛中念诵○发欢喜心○●毗拓噜迦法○颦眉怒目。瞋怒诵咒（明本六之十九左以下）所被衣服等者。瞿醯下（护摩品）云。若作息灾事者。应着茅草之衣。若作增益事者。应着刍麻之衣。若作降伏事者。应着青色衣及血湿衣。或破坏衣或复裸形（五左）义诀同之。火轨云。
　　第一扇底迦法○皆悉白色第二补瑟征迦法○皆悉黄色第三阿毗遮噜迦法○皆悉赤色（三左）尊胜轨下（十八左）同之。
　　瑜伽（六右以下）建立（八右以下）乌刍涩么（十左）等轨息增白黄不违前说。但降伏为黑色。一字佛顶经（明本六之二十一）说降伏法。而云着青赤衣。具如别勘
　　当北向等者。瞿醯下云。若作息灾护摩。面向北坐。若作增益护摩面向东坐。若作降伏护摩。
　　面向南坐（五右）经第七（三十右）略出第一（八左以下）瑜伽（初左）建立（八右以下）等经轨皆同之其曼荼罗等者。瞿醯下云。若作息灾曼荼罗及与护摩。其炉圆作。若作增益方。
　　若作降伏三角（五右）瑜伽（初左）建立（八右以下）尊胜（下之十五右）等诸轨皆同之
　　其护摩薪（乃至）应以树根者。此明取薪不同。瞿醯下（护摩品）云。若作息灾事者。用树最上枝。而作护摩。若作增益事者。用树中枝而作护摩。若作降伏事者。应以树根而作护摩（五左）牟梨曼陀罗经云。今为汝分别树枝所用之法。其枝在树。直上独生无有有横枝。如是等者当为厌伏恶人令发善心者用之。其树中心直上独枝为求库藏珍宝快乐法者用之。其树根下傍生独枝为越法者用之（下之十三左）凡取薪法有多用心。如别注之
　　若息灾事（乃至）诸余法事例尔者。此明供物不同。瞿醯下云。

　　若作息灾事者应以酥·乳·稻谷华·大麦·蜜·乃乳粥·茅草之牙·并裙那华·注多树叶·乃白檀香·乌昙末罗树木·及果·阿输他木·苦练木·苦弥木·乃果·波罗阇木·及诸余物而作护摩。若作增益事者。

　　应以乳粥·酪饭·蜜·乳·及饭·酪·粥·胡麻及三白食·天木·回香·及天门冬·龙华·尾卢婆果·诸谷·及柴·自余物等而作护摩。若作降伏事者。
　　应以赤白芥子·血·及芥子油·毒药·骨·灰·发·荆棘·仇毗多罗木·句吒木·迦多罗木·有刺之树而作护摩。如是三种护摩之事。于其本法纵不说者。应依此法（五左）茅草之牙者。苏悉地经上云。或始生牙茅草（明本一之二十四左）回香者。药私抄云。回香杂集云。舍跢补涩摩。此云回香（已上）天门冬者。观世音说多利心咒经云。设多皤利天门冬是也（已上）乌刍沙么经上（十右文少有异）同之赤白芥子者。桧尾护摩法略钞云。六储赤白芥子。此方无白芥子。其赤黑芥子随处多饶。今言芥子者。非蔓菁子。唯是芥子耳。蔓菁子小。芥子大也（八右）光云。今武府近边出白芥子。检其形色最堪采用而作护摩虽经不具说者。指瞿醯经也又随焚酥等者。此明供物定不。酥胡麻定遍数。余物多少不定。瞿醯下（印相品）云。如护摩酥遍数多少。胡麻数量亦复如是。其余谷等随意护摩（四左）最初最后等者。此明初后供酥。瞿醯苏悉地等文如上引
　　诸余法事例尔者。上来所明出其纲概。诸余法事准例可知。现行印本作法中。然石山小野华藏院诸本皆作法事。事字宜也
　　凡息灾护摩（乃至）三种法事也者。此明三法方便有无。谓息灾前方便作降伏增益。增益兼降伏。降伏不兼余。今案其旨。息增降如次佛莲金上中下三重也。然佛部最上悉地辄尔难得。是故先修降增二法。以为助成方便。增益诸菩萨位。故除上法虽修降伏。降伏是下成就。故不假自余方便也。当段释依苏悉地说。彼经下（护摩品）云。护摩次第法作亦应如是。先作阿毗遮噜迦法。次作补瑟征迦法。次作扇底迦法（明本三之九右）慈觉疏第七释云。明护摩初后法式。先作阿毗。次作补瑟。后作扇底。是且约作扇底迦法。若作补瑟征迦。先作阿毗遮噜迦。后作补瑟征迦法。若作阿毗遮噜迦者。不用余法。而独作之也（二十二左）方乃具足者。此约息灾而为言。前方便降伏增益。各唯以相应物七遍或二七遍作之。息灾法酥薪饭谷等具足作之。增益亦准知之。杂钞一云。如作增益护摩。先须作降伏法。乃乃具足作增益法。此文意如何。若拟作增益。便于增益炉中作降伏法否。为当别处作炉修之否。其中行事一一垂示（已上）三井赖尊抄云。问。息灾增益降伏方便者。必是别炉耶。答。大师记云。
　　别炉亦得（已上）故知应是同炉（已上）今案于息灾炉可兼修降增。于增益炉可兼作降伏。上必兼下故也。于降伏炉不可修息增也。又不空所译菩提场经第五（护摩品）云。息灾等三种一处不应作。若一处护摩护摩炉必谬。若于调伏炉不应作息灾。如器中有毒。盛乳必当坏。审观三种事。故说三种炉（七左）菩提流支所译一字佛顶经第五（明本六之十九）同之。若依此文。则三种法互于一炉不可兼行。尚俟后哲（已上）光云。吾闻之师。菩提场经则说三法各别行事。故诫其滥。苏悉地经及疏则说三法浅深次第。故示其位论兼不也当知此曼荼罗等者。灌顶护摩即息灾故具有三种法事也。苏悉地经下（灌顶坛品）云。如是作曼荼罗法供养者。应如法作三种护摩。为欲遣除毗那夜迦故。应作阿毗遮噜迦事。为自利益故。应作补瑟征迦事。为息诸灾难故。应作扇底迦事（明本三之十六右）
　　瞿醯云灌顶了（乃至）总相方便亦得者。彼经下（护摩品）云。其阿阇梨次应为彼依如前法而作护摩。燃火着已。用曼荼罗主真言。护摩牛酥百遍。复以寂静真言。酥·蜜·及酪·与饭相和护摩百遍。复用胡麻护摩百遍。如是作已。用其净水洒彼顶上。次当广视其曼荼罗解说诸尊。教视本手印相。
　　复教明王真言○次阿阇梨当洒自身更奉诸尊阏伽。次第供养一一诸尊。次以曼荼罗主真言护摩百八遍。复以寂静真言护摩百八遍。次以部心真言护摩二十一遍。次以一一诸尊真言。用牛酥各护摩七遍。
　　然后以其本所持真言随意护摩○复执阏伽各各以本真言如法发遣。或依本法而作发遣（七左至九右）此中说两度护摩。并是灌顶以后行用也。瞿醯意伞盖行道后说启请及教诫法。次行初护摩。此后教示印真言香华供养等。最后示其本尊法了。次行后护摩也至事毕将散时。六字疏主得意所加。是示最后护摩也。凡此等法则当经未说之。故疏主编入瞿醯说以明其次第。安然玄静等师依彼经说。灌顶以后行两度护摩。但当经意。伞盖行道之后不作启请乃教诫法。依说法螺偈也。若尔伞盖行道之后授四重禁。然后可修护摩。从此以后作法可同瞿醯说也。当卷下文列次第云。其伞当随身上下而以荫之。即当为说三昧耶偈。所谓秘密藏中四种重禁（二十四右）伞盖行道后在西门礼拜已。即授四重禁。又第九授四重禁。后示无作功德。次引瞿醯文云。阿阇梨如上所说作护摩已（十一右）是则次四重禁修初护摩。此后种种作法毕已。行后护摩。具如第九卷引瞿醯文明之。然则第七日夜总行护摩凡四个度。一投华以前。二投华以后（执弟子手作者是也）三四重禁以后。四后供养以前。第一护摩为供养大坛诸尊也。第二护摩为令弟子成法器也。第三护摩为供养新阿阇梨也。嘉会坛第五云。师云。初持诵竟为一一尊而作护摩。今令弟子成佛身竟。更云为彼而作护摩。是供弟子也（此文言师云者。玄静指安然说。即具支灌顶第九文是也）第四护摩事毕将散之时。重奉请大坛诸尊（更奉诸尊阏伽者是说奉请法也）次第供养之。次护摩毕复取阏伽拨遣大坛。是则更于大坛为行后供养也。以上四个护摩之中。但第三护摩直供养弟子故。不说奉请拨遣法也。若加第六夜护摩。则为五个度。若加八日护摩。凡六个度也第六日第八日护摩出瞿醯经。即如次下疏引
　　一一度灌顶用三度护摩例
　　玄静阿阇梨胎藏灌顶护摩略颂云。此有三度。供养持诵已竟初度。投华之后中间护摩。灌顶之后最后护摩（已上）批记云。延喜八年五月三日。第三王子于东寺灌顶坛场而受阿阇梨位灌顶。于时玄静作护摩师。依略出耳（已上）私云。延喜八年五月三日（鬼士）于东寺灌顶院法三宫（真寂亲王）入坛。心觉阿阇梨记云。阿阇梨法皇传之（已上）此时修三度护摩。
　　但玄静阇梨嘉会坛第五及胎藏界授大灌顶次第等所载。一会灌顶所行护摩凡四个度。今云三度。则灌顶已后两度护摩之中。除何一度欤。更可寻之。又心觉延喜八年御灌顶于胎藏坛不作投华法。直灌顶（已上）颇与上记相违如可。尚可决之
　　寂静真言者。次上所说寂灾真言也。何以知然。法三宫胎藏护摩钞明弟子寂灾法中引瞿醯文而示作法。改寂静真言作寂灾明。此明当经并略出经所说大同或复依前等者。上文云。乃至不能尔者。当总供养一百八遍或一千八十遍。念言。
　　随此所有唯愿诸尊同受供养也（十三左）今此经中（乃至）心真言也者。瞿醯言部心者。如常●●●●等三部心。依今经者。阿娑嚩三字也
　　若是余寺（乃至）出作护摩者。谓非灌顶时。而修三种法时于大坛中持诵。毕已即当出作护摩。投华以后三度护摩不可作之。作其护摩但是一度。但字有意。学者详之
　　或若作成就（乃至）方投火中者。此明三摩波多护摩也。苏悉地经中（补阙少法品）云。用本真言。以阏伽请其本尊。亦复安置。自身前置酥。酥前置火。酥中火间置成就物。最初自身。次酥。次物。次火。
　　次本持尊及部主尊○所成就物置于金器或银·熟铜·石·商佉螺·木·嚩弭迦·土器等。敷阿说他树叶。于上置器。或敷有乳树叶。或阏伽树叶。或芭蕉树叶。或莲华叶。或新净白氎随取敷之。又叶五重先敷地上。置成就物。复以叶五重而覆其物。或可是散。或种种衣。或诸杂物。次第应知所盛之器。然后以不散乱心。作三簸多法。以心光明其物。及散洒之。手执杓缓挛其酥。置其物上。诵本真言。至其莎（去）字。即泻炉中。呼其诃（去）字还触其物。却至酥器。如是来去三处。触物不得断绝。是名三簸多护摩法○若成有情之物。作其形像。杓触于头。而作护摩。若成自身。以杓触顶。而作护摩。若为他故作三簸多者。
　　但称其名而作护摩（明本四之六左）瑜伽轨（十三左）乌刍涩摩轨（十四右）菩提场经第四（十四左）等亦说此法。虽然当段释依苏悉地文（已上）光云。悉地经言三簸多。即●●也。瑜伽轨云三摩波多。即●●●也。并究竟成就义也五处相直者。五处相对而设位也净叶承覆者。敷地承器。其器上更覆之。就覆经出两说。正说五叶重之。或说五叶散之以杓加于叶上等者。以杓酌酥。安于叶上。而诵真言。至其莎字。写炉中即焚之。至其诃字却加叶上。每度如是若成就有情等者。成就物有二类。一非情刀剑轮宝等类也。二有情师子象马等类也。然今就有情类示其用心也余如上说者。于有情类作护摩法。即如次上故云如上说也一一称名者。于莎诃上可呼加之
　　一作成就护摩余义
　　问。五处必可相直欤如何。答。苏悉地中云。其物若大置于右边。应左手执者。置于左边（七左）瑜伽轨云。或物大即安于右边或左边（十三右）问。酌酥大小杓中何乎。答。瑜伽轨云。取小杓满杓酥。加于所成物上诵真言（十三右）取小杓挛而满大杓。何以知然。乌刍涩么仪轨云。大杓定羽执。小者慧当持。三度取名酥灌其大杓满。慧舍小执大。有剑等按之（十三左）可思之。问。焚酥遍数如何。答。苏悉地经中云。经一千遍。或一百遍。或观真言广略或复成就上下轻重。乃至护摩二十一遍。此名都说遍数之限（明本四之七左）问。真言无莎诃字者。如何可用心乎。答。瑜伽轨不云乎。若用本尊真言。无娑嚩（二合）诃字者。当加之而诵（十三右）问。至莎诃字焚之触之。其意如何。答。推之莎诃者。成就义也。成就护摩必至此句作之。尤有其理也。问。成就相如何。答。菩提场经第四（诸成就法品）云。月圆满夜。一日一夜不食。别取苾刍毗奈耶所说应量。修造钵袈娑锡杖。随取一事。一千三波多护摩。于像前广大种种供养。取所成就物。置于坛中。护其物念诵。乃至出光。若是袈娑及僧伽梨衣即被。钵及锡杖即手持便即飞腾虚空。成就持明仙。游往余佛刹土。能作大变化。住寿一大劫（十四左）问。上中下成就相如何。答。世间成就品有其释（第十之三十三左）至彼可知之问。上法建立别坛作之。将于常护摩坛行之如何。答。依世间成就品。则别建立作成就坛行之。若依瑜伽乌刍涩摩等轨。则于常护摩坛作之。瑜伽轨诸尊段次灭恶趣前已说此法（光云。现本言若遥加持人等者是也。其法未明。是故至下重说）乌刍涩么轨于诸段通修之。石山四种护摩次第第五世天段次出此法。依别本瑜伽轨欤。问。三摩波多者。翻名如何。答。潜真虚空藏经疏第一云。
　　三摩钵耽究竟也（已上）大佛顶注云●●●梵书之终有此三字即是已竟之句也（已上）妙心大（慈觉）云。作三钵多法者。此云供养也。
　　今此则加持物法也（已上）石山护摩次第云●●●者此方云已竟。然则护摩欲终将修此护摩已竟之义也（已上）四十帖决云。三摩波多者。究竟也。谓持明仙先持诵事毕后入成就之时。正成就物护摩究竟成就。今亦尔也。受者为所成就物。正为令三摩耶究竟成就修之也（十二之二十三右）依此等释。成就究竟其义一故。或名成就护摩。或名三簸多护摩也。问。名究竟意如何。答。此有二意。一且约四种念诵。则前三种持诵积功嘉瑞渐现。将成就时最后作此护摩。故云已竟。亦名究竟也。二依苏悉地等说。则诵一真言已。至最后莎诃句。正作火法。故名为究竟也。问。三摩波多唯名护摩如何。答。不必然乎。一切作法最终竟总名三摩波多。凡梵本诸陀罗尼终有此三字。又大师御请来梵本尊胜陀罗尼终题云。

　　●●（圣者）●●●（佛顶）●●●（尊首）●●（稽首）●●●（总持）●●（境）●（界○已上）所终即其境故云境界也。又诸师作七支科之中。有二么波多分。是亦非护摩也。小野大抄下意三摩波多者。梵汉并举。三是汉语数名也。摩波多即梵言触义也。谓此护摩杓触三处。故云三摩波多也。此说太凿。何者苏悉地经中云。来去三处（酥物炉也）触物不得断绝。是名三簸多护摩法（明本四之七左）问。此法本朝自昔已来未行之耶如何。答。帖决云。三么波多护摩近代皆不修之。传闻。冷泉院御时以往皆有之。以后唯用后加持（十之七十左）瑜伽轨云。次说三么波多法○若遥加持人。或抄名。或着前人衣。标心而加持（光云。此文现本十右次说等句至下用之。若遥加持等句即出于此）宗睿僧正五年记云。三摩波多法谓加持施主衣等（已上）纵虽非悉地成就人作此法者。必有冥应。是故上古多行之耳。冷泉院以后替用后加持也。问。法三金刚界护摩抄下云。
　　三摩波多法以行者左手执前人右手无名指押之于自腰加持（已上）朗澄律师（石山文泉房）抄云。三摩波多先以息灾明。护摩一一诸尊若院院上首诸尊。次师以左手执资右大指。
　　引寄坐左边（师左边敷草座坐具等）以曼荼罗主（三部随时）牛酥入火（七遍）次师右手以小杓酌酥。诵息灾明。回转弟子顶上。与●●音同投炉。此弟子心王必所供养曼荼罗也（已上）此等说用不如何。答。本说未明。但苏悉地中云。应左手执者置于左边（明本四之八右）其师以左手执前人右手。故作此说欤。又云。若成有情之物。作其形像。杓触于头而作护摩。若成自身。以杓触顶。而作护摩（同上）今准此文而成回转顶上之义欤（已上）光云。
　　略出四（二十四左）瞿醯下（四右）一字佛顶五（四左）今疏八（十四右）明入坛投华以后护摩。皆师以左手执弟子右手大指而作之。故法三及朗澄作如此说乎
　　光云。已上十三问答尽三簸多余义。嗟乎钞家三师之学。可谓。至矣尽矣。余也昔年就故和上禀受曩祖请来诸部经轨。始闻三簸多名。而未领解其义。或决之师。或私淑之。在今从事挍阅。至此恰合符节。盖三摩波多为法也。其即身成佛之直路乎。不可不仰。不可不仰
　　若无曼荼罗（乃至）广略随意耳者。此明无大坛时用心也。若无大坛。则于护摩坛画作其座位。瑜伽轨作三重院。当段作一重院。但一重中安三重上首尊。广略任意耳。当时行用作一重院。图画瑜伽轨所说第一院三摩耶形。即与当段其意大同
　　苏悉地云（乃至）方可发遣也者。苏悉地下（护摩品）云。护摩毕已用本持真言。真言净水。以手远巡散洒炉火。如是三度。护摩都了。复启火天。重受余供。如法供养。退还拨遣。祈愿如请召法。去降临字。置退还字。所残余谷酥蜜酪等并和一处用祀火天。真言三遍而作护摩○复作供养。护卫本尊。并护己身如法发遣（明本三之九左）复请火天重受余供者。当后火天段也所残谷酥等者。谓后火天段已犹有供物余残。云何可收持乎。故今明其用心。和合一器。而投炉中三遍护摩时用火天真言非是为供火天。但住火三摩地烧之。故诵此真言也。又料简云。上云重受余供。其作法未分明。故重说之而云所残谷等也。是又供火天之法也。彼经云用祀火天。祀者。供火天也。慈觉疏虽不分明存此意欤（已上）光云。后义最契经旨
　　又瞿醯云（乃至）护摩百八遍者。
　　以下撮瞿醯经三处文载之初第六夜○作息灾护摩者彼经上（召请品）云。然后用诸薪木。两头揾酥。及胡麻和酥护摩。次中但用酥作护摩。最后护摩酪饭。初为碎伏难故。应作降伏护摩。次为自增益故。以部心真言作增益护摩。然后以寂静真言作息灾护摩（八左）此文得意初加第六夜作弟子法竟句。何故知尔。召请品初云。次应作召请法。一日已前于晨朝等（上之八右）一日以前者指第六日。是第七日一日已前故也。此中具作弟子法。竟出今护摩作法。故云第六夜作弟子法竟为除障故等也次至临作法事○薪各百遍者。彼经中（摩诃曼荼罗品）云。正日没时顶戴其绳。若得好相。欢喜心起首作法。或若不得善恶之相。以无疑心归命三部诸尊。徐徐作法。或若收数不善相现。必不成就。勿须起首。若强作者。以除难故当作息灾护摩之法。以酥及柴各以百遍而作护摩。于佛部中用佛眼真言。于莲华部用耶输末底真言。于金刚部用莽摩计真言。皆作息灾护摩。然其莽摩计通三部母。是故三部用通（三右）摩诃曼荼罗品即说第七日法。意曰。其日没时欲赴作法之时不善相现。以三部母若莽么计可修息灾护摩。故今加句而云至临作法事时等也后于作法之○百八遍者。彼经下（护摩品）云。
　　其第二日为满所阙之法并息灾故护摩百八遍（九左）此文说第七日灌顶法事已云其第二日。第二者次义也。其证在秘密品。第七日次。故今得意而云作法之明日。即是第八日也
　　然此火法（乃至）率情妄作也者。此总结而诫行人妄作火法也。八字文殊仪轨（净智金刚）云。护摩如教法。微细明解之。少分不相应众恶皆来集（二十六左）建立轨（十八左）全同之。其作诫意在于此乎。率情者。光云。印本作●非。宜作率。率朔律切。从也。自也。今言凡护摩难事。况三种四种五种灌顶三摩波多等分别。不蒙师授岂其明了。故诫。后来行者不可从己情谓妄作此护摩法。若不尔者。为魔所伺其便。必当自损伤耳已上护摩支分毕
大日经疏演奥钞第二十七（毕）
　　此卷之中。间加今解。此记其师授以贻后生耳。宝永元年仲秋之朔慧光志

　　又此卷本疏乱曰(一)此字(三)周匝等(二)如阎浮金(四)傍二点等

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