大日经疏演奥钞第十六（末）

　　东寺观智院法印杲宝撰述
　　东都灵云寺比丘慧光挍阅
　　疏第六卷之余（阿阇梨所传图）
　　南面金刚部（乃至）为种子也者。以下正释左方。兼明下方。凡下方持明院。或属佛部。或属金刚部。而今且约属金刚部之义。合释之也亦可依经等者。今图列在尊名尚未具足。亦须依经初品列十九执金刚等名皆具置之上下二锋等者。此有二义。一二股杵也。心觉杂秘中末云。
　　独股杵（如常）二股（出慈氏仪轨）三股（如常）四股（出慈氏仪轨）五股（如常）九股（出微妙曼拏罗经已上）于上下各有二股。故云上下二锋也。二次上所出一三五股。虽有不同。皆于上下有锋故。云上下二锋也。光云。初义引证可然。立义未快。文相不必局二股杵。后义解文隐当。谓次上所出一股三股五股。上下各有锋之种类。如彼二股四股九股。犹多故云等也
　　一金刚杵种类标相
　　未曾有最上微妙大曼荼罗经（天息灾译）第五云。复次金刚手菩萨白佛言。世尊云何名金刚杵。彼杵上下中间云何分别。唯愿世尊。以大智自在而为开说。佛告金刚手菩萨言。谛听金刚杵者。以三印印之。金刚手。我今说五股杵。上五股表毗卢遮那佛·阿阇佛·宝生佛·无量光佛·不空成就佛。下五股者。表四波罗蜜。所谓金刚波罗蜜等。
　　中表清净菩萨变化身忿怒明王○金刚杵有随部种种之相若复五股作圆相。令股不相着。其中股比余股长半指节。其杵上下正分三分。两头并中是名三分。此金刚智慧自在菩萨金刚杵。或如宝形。及圆相头稍磔开。此宝部金刚杵。或如莲华相宝庄此是莲华部金刚杵。或如优钵罗华形。有四面作十二股。于莲华中出股。头不相着。此名羯磨金刚杵。或有三股。亦是羯磨金刚杵。若复坚牢圆相作五股。头相着。其股作三棱相。此是如来最上金刚杵。若复作九股。上下猛焰相。此是忿怒金刚杵。若复独股。即是微妙心金刚杵（五左七右）真言问答云。问。于金刚杵有其种耶。答。有三种也。问。其三者何等。答。一一钴二三钴三五钴。问。此三者有所表。答。其心非无。问。表何物耶。答。一钴表独一法身。三钴表三身佛体。五钴表五智如来。问。上称智名此云表佛身。其意如何。答。以体表佛身。以用名佛智○五钴即表如来五智。金刚表至极坚强。利刀即表能破物义。金色即表常住不变。光明即表如来智光。是略表用。乃至十六尊之义。具在此中。不能细说。以五钴义余即可知（已上）第十六云。此两头即五股也。此印周匝作四镰状。如四金刚。其中有一状。如五股而不开也（八左）又云。于一股中有五股形。如前印（十四右）第十三云。宝印手菩萨○其二风指当中指背。而句屈之勿令着中指背。状如五股金刚即是也○次坚固意菩萨印。如前五股之状。令诸指头并相着即是也（二十八右）底哩三摩耶经上云。三股除去边支。即成独股金刚。其最小者名金刚针。息除一切障难（四右）私云。此等密印表相。示一种金刚。可思之
　　刀斧钩针等者。刀斧在下方。钩针在左方。是则合释二方故。亦合举之也刀则刃锋等者。明刀庄严。一刃二锋三柄饰之。皆作金刚杵形。刀则其文可烧印之欤。锋则可作杵杵形。柄如常罥索连锁者。罥索下方连锁左方也轮以十字等者。金刚轮下方尊也。此以独股为轮。以三股为辐欤。可寻决之。出生无边门陀罗尼仪轨云。忍峰现羯磨十字金刚轮（初左）安镇轨云。八辐金刚轮。其轮四外现八三股金刚杵头。辐复有伽楼罗炎（已上）光云。安镇家国家曰。轮广一肘内八轮外八方。
　　各出三股半金刚杵头（十右）盖与此法同本乎铎以一股等者。金刚铎下方尊也。或钞出图
　　依此图者。以一股金刚为上。系十字金刚为舌可训之。小野广泽先达点本。皆以如是。或义云。铎义如塔角悬。以十字金刚为舌。以一股金刚为绪。系彼十字金刚。故云上系。依此义者。以一股金刚为上系。十字金刚为舌可训之。光云。初说虽得其意。训文太拙。后说虽读文好。其义太误。上系者此所手执之处。谓铎之上作一股杵。以为所手执之处也
　　一铃韹种类分别
　　微妙大曼拏罗经（天息灾译）第五云。铃有独韹者。有多韹者。若或铃声清响远近乐闻。用独韹者。于佛所说真言而得成就。若二韹者。得降龙法成就○若七韹者。当于调伏他咒而得成就。复次说韹之形相。亦有分别。若韹如金刚杵相者。此是金刚部金刚手法中之相。若韹如宝相者。此是金刚宝部之相。若韹如莲华者。此是金刚莲华部之相。若韹如金刚羯磨杵团圆相者。及如轮者。此是羯磨部之相。可于一切羯磨法中使用。若降拏枳汝及阿修罗者。乃至作大忿怒法者。亦可用此羯磨铃（七叶）同经音义云。韹音黄铃舌也（已上）
　　契印曼荼罗等者。以上明尊形。以下明三法也明法曼拏罗之中执金刚所统等者。或云。第一院金刚手院用嚩字。第三院外部金刚用●字也。或云。于金手院中。执金刚奉教者用嚩字。自余上首尊用●字也。已上二义未得其意。私案当段合释左下二方。但左方金刚手院。通用嚩字。何者阿娑嚩三字。如次介莲金通种子故也。下方持明院。通用●字。持明院尊主降三世。●字为种子。不动唅字为种子二字虽异。俱以诃字而为字体。通用●字良有以也。最珍钞云。问。第一院下方全不见之云何。答。略欤。不可有别故。第二院三方又略之（已上）此释恐是未得疏意。刀斧钩针罥索连锁并举之。何云全不见之乎
　　已上释第一院左下二方了
　　第二院诸菩萨众（乃至）法行之也者。已下释第二重。虽有四院而合释之宝冠菩萨等者。不同记第五。列文殊院尊中云宝冠菩萨○秘密品云。宝冠持宝印释云。宝冠童子持宝为印。玄法寺仪轨云。宝冠菩萨现图在光网菩萨右。左手仰掌当心。持宝珠有焰。右手○执青莲上宝冠（十一左）私云。所传图。文殊院列宝冠童子。地藏院列宝冠菩萨。然现图并经疏文。地藏院不出宝冠菩萨。应知。
　　今尊当文殊院宝冠童子也宝网菩萨等者。此当文殊院光网童子。具缘品云。光网童子身执持众宝网（已上）第五云。光网童子菩萨。身真金色执持宝网（十八左）宝掌菩萨等者。此地藏院尊也。不同记第六云。秘密品云。宝掌于宝上一?金刚印。释云。宝掌菩萨作一?金刚。安此金刚在宝上也。具缘品释地藏之左。置宝掌菩萨。现图在宝光左（二十九左）发心转法轮等者。是又地藏院尊也。不同记第六云。又别有共发意转法轮菩萨。在地藏院。此事难决。更问明师。现图在虚空藏右外。右手竖掌渐仰。屈头中无名指。执莲上轮（七右）此尊理趣经所说八大菩萨随一。西方因菩萨是也所有诸阙位处等者。贤劫菩萨第二重第三重阙位处安之。贤劫有千菩萨。四菩萨已成佛。●留孙·俱那含·迦叶·释迦是也。弥勒菩萨以下九百九十六尊。是名贤劫菩萨。此中简取要尊为贤劫十六大菩萨也。都部要目（不空）释金刚界曼荼罗云。有四方贤劫中十六大菩萨。表贤劫中一千菩萨（初右）具如金刚顶经所说。密钞五云。问。此十六何故名为贤劫菩萨。谓此属贤劫中。次释迦牟尼。相续成佛故以为名（四十三右）三世各有千佛。现在贤劫时。为我等有缘故。两部曼荼罗。同列贤劫菩萨也。金刚界对受记第四云。是此界现在菩萨故点之。
　　准理可观十方世界诸佛菩萨（已上）可知之。问。此菩萨通第二第三院之意如何。答。今私推之。第二院十地菩萨为所化。第三院六道众生为所化。然此菩萨。约为所化之边安第二院。约为能化之边安第三院更决
　　一贤劫得名
　　法华义疏第五云。贤者善也。此劫内有千佛。善人出世。从从主主名。故称贤劫。今从可化菩萨受称故。名大宝庄严。不以珠碧。为珍。用贤哲为宝（二十三）研神章（护命）第二云。问。何故名贤劫耶。答。此劫始成。唯有水聚。其水聚中有一千叶莲华而浮。尔时他方得神通人。见彼莲华而方思言。此劫将贤以是因缘名为贤劫（已上）其使者等者。文殊院有使者奉教者守卫者三类。而今释其别也。使者如世使者。去此向彼之类。如世使者持刀杖等。故云操持刀棒夹门者门厢曲也。守门者住此。故云夹门守御奉教者即奉尊教命。通他之类也守卫者（亦名守护者）他所白传达之类也降阎摩尊等者。帖决第三云。炎漫德迦者。或云降炎魔尊。
　　德迦者降义欤（现本八之八十左）大方广菩萨藏文殊师利根本仪轨经（天息灾译）第二云。尔时世尊。说此真言已。妙吉祥童子化为大忿怒明王。名焰曼德迦。彼焰魔王等。深怀惊怖。何况余人（左）微妙大曼荼罗经第三云。想有焰曼德迦明王。现大恶相。色如黑云有六面。作大丑相。面有三目。狗牙上出。庄严具足。乘水牛之座。手中各各执大猛恶器仗。此焰曼德迦明王。从大无畏妙吉祥心中化出。又想于护摩炉两边安炎魔王。身皆黑色。二臂现大恶相。如炎曼德迦（十九左）帖决契此等经文。又仁王仪轨意。军荼利明王。
　　伏炎摩眷属恼害有情行疾疫者（云云）然乃焰曼德迦军荼利二明王。如次治焰魔主伴欤其身六面等者。两本义释云。降阎摩尊○其身六面六臂六足。水牛为座面有二目。色如玄云。作极忿怒之状。六面尊形相大同。然有四臂六足。或二手二足。当检文殊梵本具足图之（十四卷本四之五十七右）密钞五云。疏六面尊形相等者。准曼殊室利阎曼德迦忿怒经云。应当建三角坛。于中画大威德明王身。作玄云色。遍身生火焰。执持诸色器仗。身安三字。谓顶安唵字。口安恶字。心安吽字。成就尊身已。于其像下置诸舍睹噜。并安名字。又画彼像。黑色六足六首六臂。所以净六趣满六度成六通也。又一译云大乘方广曼殊室利华严本教阎曼德迦忿怒仪轨品第三十。彼颂云。阎曼德迦像。六面六手足。黑色肚如狼。持髑髅鬘怒。虎皮以为裙。持种种器仗。眼赤暴怒形。三目为标帜。竖发炽火焰。夏雨玄云色。其状如劫烧。应画乘水牛等（四十三右）义释加六面尊。是上图降阎摩尊外。更出六面尊故也。仁王念诵轨云。文殊师利菩萨○依教令轮现作威怒六足尊。手臂头各六。坐水牛上。摧伏一切诸恶毒龙兴恶风雨损害有情者。令调伏故（四右）六面尊者。未详何尊所现。问。此尊水牛为座之意如何。答。帖决第三云。此尊乘水牛。其牛异世牛。其角如三角长大也。谓又运载六道众生义故。乘牛或云降炎魔义欤。未详。彼天乘牛故也（八之八十一）当检文殊梵本者。智证杂钞云。当检已下如何（云云已上）私云。文殊梵本者。密钞所引曼殊室利经欤。又宋朝新译文殊师利根本教王经欤。恐是彼曼殊室利经广本也。光云。
　　宋西天三藏法贤译佛说妙吉祥最胜根本大教王经三卷。此上卷说焰鬘得迦形像。盖指之乎
　　凡此等诸尊等者。不局此降阎摩尊。余诸尊等。又他经中具说其形相者。依彼可图之也此诸尊等者。非啻图像。真言手印。又在余经者。依彼可授之。至行法次第者。可依此经说也
　　已上释第二院了
　　第三院十方佛等（乃至）真言所说者。已下释第三重。上图有九方佛。东方宝生佛。南方无忧德佛。西方宝焰佛。北方胜德佛。东南方莲华胜德佛。西南方日轮遍照胜德佛。西北方一宝盖佛。东北方定胜手德佛。下方莲华德佛。上方阙之。而今十方佛者其意如何。或义云。上方欢喜德菩萨（云云）佛字写误作菩萨欤。最珍录云。此中无西南上方佛（云云已上）尔乃彼钞所览之本。西南方亦误作日轮遍照胜德菩萨欤。可例知之。私案释迦为上方欤。上下二方属东西故。下方佛既图西方。东方佛定可为上方。释迦第三院主。故居上方。最有其谓者也。问。第三院以释迦为教主。然安十方佛者。岂无多佛并出之过耶。答。最珍钞答此问云。十方佛影向也。如华严大集并法华分身也。于来集者。全非二佛并出之义也（云云已上）各依常相等者。此十方佛形像字印经轨不说之。故今示其用心也。谓形像依通佛印相可图之。慈氏轨下云。
　　第二院置十方诸佛云集之像○其佛皆左手执袈裟角。为金刚拳置脐下。右手曲臂向奶上。展五指飏掌（八左）又契印佛顶也。无见顶相者。总摄如来之万德也。种子●字也。阿字是诸尊根本也。药师无本仪轨故。有诸师异传。一传佛顶为三形。阿字为种子。是依当段释意。药师即东方佛故也。问。今契印者是手印欤如何。答。密钞为手印也。彼钞五云。疏若作契印等者。此名如来顶印。密印品云。以定慧手五轮内向为拳。建立火轮。以二风轮置傍。屈二虚空相并是也。向下诸印。并如密印品中所说（四十三左）此释不得其意。印品所说。行者手所作印也。当段此明图像。然乃前后云契印者。皆三昧耶形也
　　声闻缘觉等者。以下明二乘圣者字印形像也一同比丘等者。明形像也。二乘有学位有在家。今一同比丘者。是约无学圣人。最珍钞云。彼无学果之时。法尔自得苾刍形相也。今一同比丘者。约无学欤。有学可摄人天众之中欤（已上）或有肉髻等者。法华义疏第八。释二乘十一种异中云。五者福德厚薄异。缘觉身必有相好。但或具足不具足。声闻身或有相好。或无相好。六者有印字无印字异。缘觉手中有十二缘印字。声闻手中无四谛印字（四十叶）智论第十八云。大辟支佛。于二百劫中。作功德法。增长智慧。得三十二相分。或有三十一相。或三十相。或二十九相。乃至一相。于九种阿罗汉中。智慧利胜。于诸深法中。总相别相能入。久修习定。常乐独处。如是相名为大辟支迦佛（五左）演道俗业经（二十一叶）说缘觉三十二相八十种好。往见一二乘座
　　第十五云。若是佛。谓当作八叶芬陀利白莲华也。其华令开敷四布。若是菩萨。亦作此华座。而令华半敷。勿令极开也○若缘觉声闻。当坐于华叶之上或坐俱勿头华叶上。浅识传以为一边之智也。此是青莲华也。此但是青色之莲。然更别有青莲华。坐芰华青莲叶也。从莲华所生叶也（十一右）不同记第七云。藏品说声闻真言。释云。是释迦眷属。亦于宝处三昧中说之。法华玄赞云。菩萨坐莲华上。闻说无上智慧境界。能证如来甚深密藏。声闻回心已去。得入大众中坐。亦如菩萨。坐于莲华闻说慧境。亦证密藏（云云）今案。目连等声闻。法华会已回心蒙佛记故。图坐莲华。
　　现图○声闻皆沙门形也○或图以下六尊并坐莲叶（云云）●絺罗○已下六尊。现图坐荷叶上。四尊如沙门形○二图此尊坐莲华（云云已上）
　　私云。捡调定图轮辐宝辐栴檀香多摩罗香四辟支佛。通坐赤莲华。目连须菩迦叶舍利弗等右方（门北）声闻众坐莲华。阿难●絺罗迦旃延忧波利智●絺罗等左方（门南）声闻众。坐荷叶也。不同记所载现图山图等不一纯。尚可悉之
　　若契印者。已下明契印也当用钵袈裟等者。秘密品说释迦曼荼罗中。举钵袈裟锡杖。为释迦三昧耶形也。二乘圣者。即是为释迦内眷属故。亦以之为所持契印也。又依胎藏诸仪轨。则以锡杖为缘觉通三摩耶形。以梵夹为声闻通三昧耶形也。当段释等之言。当梵夹也。广大轨云。次右缘觉众。内缚竖火轮。圆满锡杖相（中之十七右）又云。左荷叶中一切声闻众。梵夹为标帜（同上）持诵不同第七云。一切声闻（●梵夹口）一切缘觉（●锡杖口四十七左）不同记第七云。栴檀香辟支佛三摩耶形锡杖（通）所传图。辟支佛在第三重东门之北佛顶之右○青龙寺仪轨问云。缘觉相何别。佛相圆满。缘觉身相瘦。现图在烁乞底之右。金色有肉髻。被紫袈裟。

　　或图赤衣○多摩罗香辟支佛○三摩耶形锡杖（通）现图在栴檀香之右○轮辐辟支佛○三摩耶形锡杖（通）现图在如来牙之左金色似佛形。
　　披紫袈裟○宝辐辟支佛三摩耶形锡杖通现图在轮辐左（十五至二十五）此记意。诸声闻众通三摩耶形。出梵夹也
　　一锡杖
　　锡杖经（失译）云。佛告迦叶。谛听善思念。当为说之。所言锡杖者。锡者轻也。依倚是杖。得除烦恼出于二界故曰轻也。锡者明也。持杖之人。得智慧明故曰明也。锡言不回。持是杖者。能出三界。不复染着。故曰不回。锡言惺也。持是杖者。惺寤苦空三界结使。明了四谛十二缘起故曰惺也○锡者成也。持是杖者。成就诸佛法藏。如说修行不令缺减。悉具成就。故曰成也。佛告迦叶。如是锡字。其义广多。不可具陈。汝今当知如是受持（十至十四）华严大疏第十四云。锡者轻也明也。执此杖者。轻烦恼故。明佛法故。更有多义。具如经辨。今略明二用。一执为行道之仪。二振以乞食故（二十五右）后其种子等者。以下明种子也经中真言者。经第二真言藏品。说诸声闻真言曰。归命●●●●●○以初一字。通用诸声闻种子也。又同品说诸缘觉真言曰。归命●●●。第十释云。次缘觉真言●言语道断义也。即是如上所说。缘觉证极无言说界也○今以一字者。此是宗极之要。即彼极修行往处。故用一字也（二十左）东方日天（乃至）与世仙又殊也者。已下明外部诸天。东北西南次第举其要也摩利支天等者。不同记第十云。具缘品释云。东方日天之前。或置摩利支天女。如陀罗尼集经出之（云云）彼经第十云。日前有天名摩利支。有大佛通自在之法常行日前。日不见彼。彼能见日。无人能见。无人能知○山图五云。白马此图膝前有一小天。两手各执莲华。疑摩利支欤。现图无之。此以其隐形不见而不载欤。然或七曜别图。日月天前。皆有一小天（云云。已上不同记）摩利支天经（不空译）云。日天子前皆有天。名摩利支天。常行日前（光考不空译本无文。此失译摩利支天陀罗尼咒经之文。但无日天子前皆五字）所传图虽不出摩利支。准集经等说出之也。彼经第十二云。第二坐主名摩利支天。莲华坐上作天扇形。其扇中作西国万字。光焰围绕。第三座主名日天子。莲华坐上作日轮形。纯黄赤色光网围绕（明本十三之四十三）北方夜叉八将等者。十四卷本。作夜叉八大将。十本作夜叉大将。图右方具列八将。其名如第五卷所出。今言图中阙少者。非指上图。图曼荼罗尊形之事有之。他门相传之也。凡前后释文。所谓如图者是也伽驮印者。棒印也。瞿醯经中云。多闻天契印。即是伽驮棒（六右）陀罗尼集经第七云。金刚藏可吒（二合）傍伽印。亦名期克一切鬼印（明本八之十六右）彼此同异。更可寻之羊耳等者。是北方鸠槃荼眷属也。不同记第八云。所传图。鸠摩荼众眷属箕耳马耳羊耳等。在伊舍那之右。现图在迦楼罗之左（三十三左）现图以鸠槃荼。列南方最边也。大元帅轨中云。从东南角至西南角。此是南方鸠槃荼王所住处（六左）仁王轨云。南方增长天王。及将无量矩畔荼众薜荔多众。而为眷属（三叶）皆是与所传图异也象耳者。图无此名。但云箕耳当之。第一云。至大象前触耳者则言如箕（末之八左）可思之鸠槃荼者。华严音义（慧苑）云。鸠槃荼此云阴囊。亦曰形卵。谓此之类阴囊状如冬菰。行时擎置肩上。坐时即使据之。由斯弊状。特异诸类故。从之为名。旧云冬菰者。以其事猥而不显故。使人谬解耳（一之六左）翻译名义集第二云。鸠槃荼。亦云槃查。亦云俱槃荼。此云瓮形。旧云冬瓜。此神阴如冬瓜行置肩上坐便踞之。即厌魅鬼。梵语乌苏慢。此云厌。字苑云。厌眠内不祥也。苍颉篇云。伏合人心曰厌。论衡曰。卧厌不寤者也。字本作厌。后人加鬼（三十五叶）翻梵语集第七云。鸠槃荼亦●辨荼。此云冬菰（已上）法华义疏第六云。鸠槃荼鬼。此云冬菰鬼形似冬菰也（二十九叶）法衡钞第六云。恭畔荼者。旧名鸠槃荼鬼。此云阴形鬼。亦云形影鬼。阴形似冬菰故。亦名冬瓜鬼（三十八右）图云持明等者。上图以持明仙持明妃。列东方极边。以悉地持明同妃。列北方极边也。持明仙者。既云持明仙。是持咒明。然为简悉地持明仙专依咒术故。云药力等所成也。翻译名义集第二云。梵语茂泥此云仙。释名云。老而不死曰仙。仙迁也。迁入山也。故制字人傍山也（十七左）药力等所成者。大佛顶经第八云。阿难复有从人不依正觉修三摩地。别修妄念存想固形。游于山林人不及处。有十种仙。阿难彼诸众生。坚固服饵而不休息。食道圆成名地行仙。坚固草木而不休息。药道圆成名飞行仙。坚固金石而不休息。化道圆成名游行仙。坚固动止而不休息。气精圆成名空行仙。坚固津液而不休息。润德圆成名天行仙。坚固精色而不休息。吸粹圆成名通行仙。坚固咒禁而不休息。术法圆成名道行仙。坚固思念而不休息。思忆圆成名照行仙。坚固交遘而不休息。感应圆成名精行仙。坚固变化而不休息。觉悟圆成名绝行仙。阿难是等皆于人中炼心不修正觉。别得生理寿千万岁。
　　休止深山或大海鸟绝于人境（十五左）此中服饵草木等者。即持明仙之类。坚固咒禁者。即悉地持明仙。坚固变化者。即五通神仙也。”
　　悉地持明等者。不同记第八列天中云。成就仙众。所传图。悉地持明仙妃。在风天护方神左○现图在荼吉尼众左。有四仙众如童子形等（三十左）同第十列北方天中云。成就明王仙众○所传图。悉地持明仙及妃。在风天左。现图在摩睺伽众右。有三天（已上）尊胜轨下云。其东面南面北面阙处。各画诸悉地仙天等。各有三四侍者。（九右）五佛顶经（菩提流志）第一。列同闻众中云。复有无量百千诸大成就咒仙。所谓成就轮咒仙成就剑咒仙等（三左）不空所译菩提场经第一云。复有持明成就者。所谓轮成就者。剑成就者。金刚杵成就者。莲华成就者○如是无量持明成就者为上首。各与百千眷属俱（二左）悉地仙。准此等说可知之。菩提流志所译宝楼阁经中云。于池岸上。作众多仙人。皆悉胡跪。或持华持宝。或手持香炉。或手持数珠。各异严持瞻仰如来而为供养（七右）光云。持华以下七字。明本作各各手执华宝直云诸仙等者。上图所出婆私瑟吒瞿昙迦叶等仙众也。第十六释火天曼荼罗云。当以诸大仙而围绕之。谓迦叶瞿昙仙等。皆次尽之。
　　并在火院之中○其印如前五通仙人说四围陀印是也（十一右）又有夜叉持明者。前来所出三仙（一持明仙。二悉地持明仙。三诸仙）是人趣之摄也。夜叉持明是天趣之摄也。注维摩经第一云。什曰。夜叉秦言贵人。亦言轻捷。有三种。
　　一在地二在处空三天夜叉也○以车马施故能飞行。佛转法轮时。地夜叉唱空夜叉闻。空夜叉唱四天王闻。如是乃至梵天也。肇曰。夜叉奏言轻捷。有三种。一在地二在虚空三天夜叉。居下二天。守天城池门阁（十五叶）夜叉持明者。天夜叉之类欤
　　其山海河池（乃至）依次列之者。摄大轨说东方天文云。山河树华果都道鬼神天。随名作?帜（二之三十八左）所传图。此等神列北方也。菩提场经第一云。一切山河池围苑街道四衢。林神树神江神城郭神。村神尸林神乌娑跢啰迦神。恶梦神地底神宫殿神。
　　如是等○皆于菩提场而住（三右）翻译名义集第二云长阿含云。一切人民所居舍宅。一切街巷四衢道中屠儿市肆。及丘冢间。皆有鬼神无有空者。凡诸鬼神。皆随所依即以为名。依人名人。依村名村。乃至依河名河。一切树木极小如车轮者。皆有鬼神依止（三十三左）华严中等者。八十华严第一云。复有佛世界微尘数身众神。所谓华髻庄严身众神。光照十方身众神。海音调伏身众神○复有佛世界微尘数足行神。所谓宝印手足行神。

　　莲华光足行神○（四左）凡此经有主城神·主地神·主山神·主林神·主稼神·主河神·主海神·主水神·主火神·主风神·主空神·主方神·主夜神·主昼神等。可披见之护诸跂行之类者。此释足行神也。跂翘移切。说文足多指也又凡有足者曰跂（小补平支）及护身神者。此释身众神也西方非人趣（乃至）所摄最多也者。已下释西方神。法花义疏二云。人非人者。八部鬼神。本悉非人。而变作人形来。听说法故云人非人也（三十四叶）药师经疏（极泰）云。辨八部自二类。一云一天二龙○八莫呼洛伽。一云一天龙二药叉○八人非人也○舍利弗问经同初说。
　　彼经云○此八部皆曰人非人○海藏经即当后说。如彼经云言八部者。天龙夜叉（云云）人非人○人非人者。市道郭内。妄语绮语幡覆无信。谄媚多端专求诳或。方便万差。无有一实。众生着之。不得解脱名八部（具说如彼）靖迈云○谓四天下人。除前声闻菩萨王臣净行居士众所不摄之人。入此中摄非人。
　　谓鬼等健达缚等（已上）上图所列人趣非人趣二众也。藏品中说人趣真言。未说非人趣真言。是则非人趣广通杂类诸鬼故欤。第七云蘖哩诃者。经云鬼魅所著。或云非人所持。智度云着衰。皆是蘖哩诃鬼所作（十七左）大佛顶陀罗尼。列恶心鬼类之娆祟中。

　　泥缚蘖啰诃（天祟）曩誐蘖啰诃（龙祟）药乞叉蘖啰诃啰乞刹娑蘖啰诃（罗刹祟）阿素罗蘖啰诃（阿修罗祟）蘖噜拏蘖啰诃（金翅鸟祟）紧那罗蘖啰诃摩睺罗誐蘖啰诃毕囇多蘖啰诃比舍者蘖啰诃部多蘖啰诃等蘖哩诃鬼众类多出之。皆是八部众等之中。别司娆恼恶心鬼类也。今所云非人趣者当之欤絓是杂类者。七卷十卷二本作纯是。十四卷本同之。絓皆也。具如第四卷钞已考之路系多是赤色（乃至）左持罥索者。西方龙众中。出五色龙神。梵语杂名云。青宁攞。赤曷啰迦多。又路（引）呬（上）多黄辟多攞。又半豆卢。白室制多。黑讫哩（二合）臾拏。又迦罗（已上）经音义第一云。罗差或言洛沙讹也。应云勒叉。此译紫色也（十三右）翻译名义集第三云。尼罗此云青色。东方甲乙岁星属木。阿卢那此云赤色。南方丙丁荧惑属火。卢醯呾迦。西域记唐言赤色。迦沙野此云赤色。梵音呼异。今具录之。叔离此云白色。西方庚辛太白属金。讫里瑟拏此云黑色。北方壬癸辰星属水。迦荼或迦罗。此云黑色。揵陀罗或劫宾那。此云黄色。中央戊巳镇星属土（五十右）依灌顶经第九。五方龙王配属五色。

　　东方青龙神王（四十九龙王）南方赤龙神王（三十五龙）西方白龙神王（二十一龙）北方黑龙神王（二十八龙）中央黄龙神王（一十八龙）其名字具列之。当段所明杂类鬼神。盖此类乎
　　一五方龙王主领并眷属
　　按灌顶经第九意。东方青龙神王上首阿修诃。七七四十九龙王。典领小龙伴侣七十万亿。南方赤龙神王上首那头化。七五三十五王。典领五十万亿小龙辈。西方白龙神王上首呵娄萨叉提。三七二十一龙王。典领九十万亿小龙辈。北方黑龙神王上首那业提娄。四七二十八龙王。典领百亿诸小龙辈。中央黄龙神王上首阇罗波提。四七二十八龙王。
　　典领小龙六十万亿（已上）说东方青龙神之中。难陀那龙王。优钵难陀龙王。德叉迦龙王列之。说中央黄龙神之中。娑迦罗龙王。和修吉龙王。阿那婆达多龙王摩那斯龙王。难陀龙王。颰难陀龙王列之。然上等中不出逊那邬婆逊那。又所传图出摩诃斯。恐是摩那斯欤。尚详。孔雀不咒经（罗什译）云。东方青帝大神龙王。各领八万四千鬼。持于东方。南方赤帝大神龙王。各领八万八千鬼持于南方。西方白帝大神龙王。各领八万四千鬼。持于西方。北方黑帝大神龙王。各领八万四千鬼。持于北方。中方黄帝大神龙王。各领八万四千鬼。持于中方（一左）
　　若依此方等者。吃●瑟拏。梵语含青黑二义。若依此方翻名。青黑各别可出之也。但依梵语杂名并名义集。则青黑二色梵语各别。相违如何。光按。言虽青黑梵音各别。然彼杂类鬼神之中。其青黑之二类。筒名讫栗瑟多。故云其青色等也若加郈波字等者。出西方护门龙王也。第一龙名逊那。其色最深。第二龙名邬波逊那。其色稍浅。藏品义释云。难奴欢喜义。跋字连上转声云邬波。是近义亚义也。邬波难陀即第二龙名也（七之四十右）第五云。髻设尼是发端严义。邬波是其亚者（二十九右）第十六云。计设尼小计设尼（十二左）陀罗尼集经云。忧波唎驮夜法。此云小心法（已上）依此等文。邬波是小梵语也。然翻梵语集第七云。优波难陀。旧译云大喜。声论者云。优婆翻为大。难陀为喜。摩诃为大。优婆亦云大。是国语不同（已上）依此释者。邬波大梵音也。彼此相违如何逊那邬波等者。苏悉地经下云。于第二曼荼罗门外。右边画难陀龙王。左边跋难陀龙王。于第三曼荼罗门外。右边画逊陀龙王。左边优婆逊陀龙王（明本三之十五左）所传图契此经文具如上注
　　主年月时分神（乃至）华果等者。摄大轨中。说东方尊中云。年月六时神。持华随本数（三十八左）上图西方天众之中。主日月六时神等列之。但主年神无之。恐脱落欤。更可考善本也。主善事及主恶事。于上主年神等之中。而分其善恶欤。图中不出别尊也
　　其主六时神（乃至）他皆仿此者。此主六时神为一个乎。为六个乎。未分明也。随求陀罗尼经上云。
　　日月天子晨朝天日午天黄昏天中夜天及一切时天（四左）若准此文可六个也。十二神将等亦此例也。但释文云持六枝之华。然乃一个神主六时欤。按六时者盖非昼夜六时。是一人中总为六时。是以六图主年神不出之。与主六时神同体故欤。又释文云随时荣落之像。是主一年故欤。涅槃经第三十云。二月名春。
　　春阳之月万物生长○于六时中孟冬枯悴○春阳和液人所贪爱○冬不乐（二十二右）最胜王经第九（除病品）云。我今依古仙所有疗病法。次第为汝说。善听救众生。三月是春时。三月名为夏。三月名秋分。三月谓冬时。此据一年中。三三而别说。二二为一节。便成岁六时。初二是华时。三四名热际。五六名雨际。七八谓秋时。九十是寒时。后二名冰雪既知如是别。授药勿令差（十三左）西域记第二云。又分一岁以为六时。正月十六日至三月十五日渐热也。三月十六日至五月十五日盛热也。五月十六日至七月十五日雨时也。七月十六日至九月十五日茂时也。九月十六日至十一月十五日渐寒也。十一月十六日至正月十五日盛寒也（二左）
　　南方苾陵等者。已下释南方神

　　私谓即是智度（乃至）图中所示也者私谓者一行私词也智度者指大论第十三。
　　如第二卷钞六斋日下已勘之其十二火天等者。图南方从娑摩醯捺啰至慕诃曩有十二座。是十二天之座也。经第六（护摩品）云。演说十二火。智火最为初。名大因陀罗。第二行满。第三摩噜多。第四卢醯多。第五没●拏。第六忿怒。第七阇吒罗。第八迄洒耶。第九意生。第十羯攞微。第十一火神。梵本阙名。第十二谟贺那（略钞）从末至初。逆次可配之经中略说形像者。即指护摩品也一神阙名者。当第十一神也图中所示者。此非上图。指示形像之图也。智证杂钞云。依总图之如何。又其文若有出处否。又十二火表显何义。又必垂分付图样（云云）
大日经疏演奥钞第十六（末毕）
　　光云。此本疏古读乱脱曰

　　(一)耳同畜兽(三)图云○列之(二)西方○多也(四)路系多以下如文

　　又云(一)依次列之(三)西方○仿此(二)南方○示也(四)经云以下如文