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大日经疏演奥钞第十六本

  东寺观智院法印杲宝撰述
  东都灵云寺比丘慧光挍阅
  疏第六卷(阿阇梨所传图)
  阿阇梨所传漫荼罗图位具列如左者。以上释经说尊位。以下示师传图位。即对经所说曼荼罗。而立阿阇梨所传之称也。或说此对现图曼荼罗。而云阿阇梨所传也。前义为佳阿阇梨者。此有二义。帖决第十三云。义释阿阇梨者。若一行私语阿阇梨者。无畏三藏也。若无畏语阿阇梨者。达摩掬多三藏也。而望文斟酌之。炎王授归戒无畏(掬多者。依东寺传当龙智也十五右)此疏乃无畏说一行记也。约说主。是指龙智云阿阇梨也。就记主亦指无畏云阿阇梨也。二义各有所由矣。问。经说之外。更出此图位何意乎。答。演密钞第五云。疏阿阇梨所传等者。上来显示。但示其纲领。恐临事之者必难揩手。是以出此图位耳(四十二右)私案。经略说此广图。为令学者知其广位故更出之。凡此曼荼罗。源出大本经。其文太广。所以别出图位师资相传。副略说经以流布之耳
  上方(乃至)右第三重竟者。十卷义释第三末云。上方(即东方也)右方(北)左方(南。以大日尊面西故然也)下方(西方也。经中名后方。东名初方已上)所表上右左下四方。贯通三重院也。

  上方中遍知院(第一重)文殊院(第二重)从东南火天护方神至持明仙(第三重)右方中观音院(第一重)从东北伊舍那护方神至悉地持明仙(第三重)左方中金刚院(第一重)除盖障院(第二重)虚空藏院(第二重)从西北风天护方神至摩睺罗伽(第三重)上方从南往北。右方自东往西。左方从西往东。下方从北往南。示其品位三重皆如是也。且第一重下方不动降三世二明王坐位。师尔见之。则虽似违常样。而实不乖经说也(光云。今钞右方中。脱第二重。左方中脱第三重。下方中脱第一重可知)一三重曼荼罗尊数
  杂钞第一卷云。胎藏图位第一院百十九。上方三十九。中大勤勇(右二十左十八)右(四十)左(二十六)下(十四)第二院七十四。上方二十一。中妙吉祥(右十左十)右(十四)下(二十三)第三院二百八十二。上方七十一。中释迦(右四十左三十)右(七十二)左(六十四)下(七十五)都合四百七十五。加中胎并八叶。合四百八十四。承和三年八月二十八日申时(云云已上)
  私云。此释比挍今疏。则有少异。第一重上方。右方右无相违。左方疏二十七尊(大力金刚虚空无垢金刚中间有方图。不注名。若加之则二十八也。勘诸证本。皆无此图。是故云二十七也)钞二十六尊。下方疏十三尊。钞十四尊。两本义释并疏诸本。委披见之。则其布置太错乱焉。或十卷义释。以佛奉教者而属下方。自余同疏。智证盖依此本。左方为二十六。下方为十四欤。更可决之。第二重七十四尊全同。第三重上方七十一尊。是亦无违。右方疏七十四尊。钞七十二尊。今见两本义释。则其尊数同钞所览之本。是除何尊而云七十二乎。尚详。左方疏六十五尊。钞六十四尊。是则以辩才天。疏属左方。义释属下方。故有此不同也。下方疏七十二尊。钞七十二尊。是则义释。以辩才天而安下方毗楼勒叉之次。优婆臂多二龙王之次。加臂多二龙王。主夜神之次加主年神。是故为七十五尊也(疏次下释。主年月时分神。皆作天女形云云。然乃主年神可有之。更考善本)
  一三重坛中心分位
  密钞第五云。第一院法界诸尊。从上第二十一行。如来大勤勇为中心。但着左右上下。与前所列相应用之。今但列名。所有尊形色相手印等。向下密印品及转字轮漫荼罗行品真言藏品。更互显示。何以故。盖密意耳。又第二院第十一行。文殊师利为中心。第三院第四十一行。释迦牟尼位为中心(四十二右)一第一重大勤勇图
  同钞云。又第一院四角画是如来大勤勇者误尔。应作▽三角画之。准上第二十二纸画一切遍知印作三角形。其锐下向。即是十方三世一切如来大勤勇印也(四十二右)
  私云。此释未得其意。今所画方圆等图是尊座。谓尔应方座上图三角形也。第十六圆坛中。画三角形之例耳。苑师不得此意。师尔评言误尔。诚可慎之极也一同院虚空眼如来限
  密钞云。又如来眼。准上疏云于大勤勇北至北维置虚空眼即是遮那佛母也。末行有如来眼者。应重错也(四十二左)
  私云。同名之尊数非一也。何必局如来眼虚空眼而可云重错乎(已上)光云。可谓苑公聊尔作评论之者也。其未禀承秘藏之奥旨可知耳
  一同院水自在尊
  智证杂钞一云。髯是水自在菩萨也○此尊如何属何部类。我国人目录中。有水自在经一卷(已上)疏并义释。无堪忍如来念处二尊中间。加列水自在尊。不同记所出所传图。遍知院不载此尊。此尊恐可属观音院欤。第十云。●髯水自在菩萨也。由从水生名水自在。即菩萨名也。大本中有之。今此曼荼罗位不言安置处。当详(二十三右)此文遍知院观音院中间出此种子。两院之间摄属。其未分明。具如第十卷钞勘之
  一第二重贤劫菩萨
  问。第二重文殊院。不出贤劫菩萨。而除盖障院一尊。地藏虚空藏二院各二尊。是何意乎。答。下释云。所有诸阙位处。皆置贤劫菩萨(八左)尔乃有无多少。只随宜耳。或料简云。地藏院初后二尊之内。初一尊可在文殊院。恐是写误。又虚空藏院初后二尊之中。后一尊义释作贤网菩萨。是又劫字写误。而成网字也已
  一虚空藏院法慧菩萨
  经云。行慧真言地蓝(真言藏品)义释七释云。●驮字门。是法界义○加三昧声即是万行也(六十六左)按此就字体则名法慧。亦约点画则名行慧欤。或义云法慧行慧二尊。是别体也。地藏院有行慧菩萨。恐可属虚空藏院欤
  一第三重东方提头赖吒天王(并闼婆众)
  不同记第十云。提头赖吒天王梵号●●●●。孔雀经云。东方有大天王。名曰持国。是彦达嚩主。以无量百千彦达嚩。而为眷属。守护东方(云云)所传图在帝释眷属左。现图在门之南。少颦眉怒目。着髑髅冠(十一取意)翻译名义集第二云。提多罗吒。大论云。秦言治国。主乾闼婆及毗舍阇。光明疏云。上升之元首下界之初天。居半须弥黄金埵。王名提头赖吒。此云持国。又翻安民(五叶)仁王念诵仪轨(不空)云。彼东方持国天王。及将无量乾闼婆众毗舍阇众。而为眷属(二叶)
  一第三重北方俱吠啰护方神
  住心品云。俱吠罗毗沙门(已上)菩提场经义释(智证)第二云。俱尾罗天者○应是毗沙门天也。故义释云。俱●吠●离●也(二合)位在毗沙门方。顶骨印(有图)下文画像品云。各依方而画护世四王。
  东方画持国天王○北方俱尾罗天○更莫生疑(已上)不空所译菩提场经第一。列同闻众中。俱尾罗天(二右)菩提流支所译一字佛顶经。
  作多闻天王(一之三左)又不空本俱尾罗成就者(一之二左)流支本作成就多闻天王咒仙(一之四右)新旧两本捡挍。俱尾罗与多闻是一体也。可知。俱吠罗即毗沙门也
  一同方毗沙门子药叉将
  或记云。第一王子者名禅腻师。亦名财童。以宝财与行者。第二王子名独健。领天兵拥护国家。第三王子名那吒。棒塔相顺天王。广智云。赦汝娑童子。以金钱送与行者(云云)是若禅腻师异名欤(已上)
  光云。我闻之师。赦汝娑出本经。即禅尼师童子也●●●与。●●●字体同故。长含五作阇尼沙。此云胜结使
  北天曼荼罗私记云。次五太子者。一禅师童子。二独健童子。三那吒童子。四最胜童子。五常见童子(已上五子表毗沙门天五德已上)又云。问。捡大集经。毗沙门天有九十王子。自余四王如此。何故出五王子耶。答。今出五王子。表五法五德五藏五行等也。
  千变万化不过五种故出五子也(已上)私云。捡大师请来般若轮仪轨。五太子不出其名号。今披随军护法等。那吒太子与最胜太子(云云已上)北天私记有疑。更可决之毗沙门天王随军护法云。三藏大广智云。每月一日。天王与诸天鬼神集会。十一日第二子独健。辞父王巡界日。十五日与四天王集会日。二十一日。第三子那吒与父王交塔日(已上)同别本云。尔时那吒太子手棒戟以恶眼见四方。白佛言。我是北方天王吠室啰摩那罗阇第三王子。其第一之孙。我祖父天王及我那吒。同共每日三度白佛言。我护佛法(初右)
  一同方诃栗底母子
  诃栗底母(男五女五)鬼子母经云。佛便为说。汝有千子。皆为说千子名字。五百子在天上。皆是鬼中王。将鬼官属。嫉害娆天民。五百子在世间。娆诸人民。汝子作鬼王。将数万鬼。如是五百子。将鬼官属。一不可称数(三右)大药叉女欢喜母并爱子成就法(不空译)云。时有大药叉女。名曰欢喜。容猊端严。

  有五千眷属○娉半支迦大药叉将(古云散脂者讹也)生五百子有大威力(初叶)孔雀经下云般支迦大将诃利底母。及五百子并诸眷属(十四右)不空所译宝楼阁经中云。其大坛东门中画诃利帝母。七子围绕(十左)南海传第一云。安食一盘。以供呵利底母○因其邪愿。舍身遂生药叉之内生五百儿。日日每餐王舍城男女○西方诸寺。每于。门屋处。或在食厨边。塑画母形抱一儿子。于其膝下或五或三。以表其像。每日于前盛陈供食。其母乃是四天王之众大鮨丰势力。其有疾病无儿息者。
  飨食荐之咸皆遂愿(十七左)宽信法务诃利帝钞云。故定觉阇梨云。画像子数诸本不同。有五子六子七子等本。其中五子者普通本也。我传得大师御本古像六子本(云云)私云。诃利帝或称九子魔母。仍以九子为本。旧记云。若人九子鬼名时虽供礼。敢不受用。
  加妙·增喜·自在·飞行·安住·同苏·爱授·香味·得财。已上九子名也(云云)今图男五女五(云云)十子名字可寻之。爱子成就法意。诃利帝像可画五子之旨说之。或云。诃利底母天上人间。总有千子。其中撰取五百。五百中十五鬼。十五鬼中七鬼。七鬼之中一子。是薜利孕迦罗爱子是也(已上)
  一同方主田农神
  新华严音义上云。主稼神稼加暇切。广雅曰主守也。马融论语曰。树五谷曰稼。言五谷苗稼植之在田。此神守护不令有损也(明本一之五右)
  一同方主鸟神
  不同记第十云。主鸟神。私恐是主鸟神欤(已上)一第三重南方诸毗那夜迦
  不同记第十云。毗那夜迦。梵号所传图诸毗那夜迦。在南方摩诃迦罗左。三藏轨出真言。现图在摩诃迦罗右。象头人身。右手向内持钺。左手开肘拳向左。执萝匐根(二左取意)苏婆呼童子经上云。复次苏婆呼童子。世间有诸障难毗那耶迦。为觅过故常求。念诵人便于中好须作意。方便智慧善分别知。魔党合有几部。总而言之。都有四部。何等为四。一者摧坏部。二者野干部。三者一牙部。四者龙象部。从此四部。流出无量毗那夜迦眷属。如后具列。摧坏部主名曰大将。其部之中有杂类形状。有七阿僧祇以为眷属○野干部主名曰象头。于其部中。形状难可具名。有十八俱胝。以为眷属○一牙部主名曰严髻。其部之中。种种身形。而猊可畏。
  有一百四十俱胝眷属○龙象部主名曰顶行。于其部内有种种形。不可知名。有一俱胝那由他一千波头摩。以为眷属○如是诸类毗那夜迦。各各于本部中。
  而作障难不乐修道(二十五右)此中摧坏一牙龙象野干四部者。即金刚界曼荼罗四门毗那夜迦也。东南西北如次配之。具如别勘
  一同方毗舍遮十眷属等
  持诵第七云。图殁栗底后左。
  列△热狱△寒地狱△毗舍支十眷属●△毗舍遮十眷属●私云。司善司恶司命狱卒五道大神九种饿鬼。可摄此中(五十六右)不同记第八云。所传图有毗卢遮十眷属。私云。卢字恐舍字误乎。藏品说诸毗舍遮真言。义释第七云。毗舍遮是极苦楚义。以是饿鬼趣故。常为饥渴热恼之所逼切。因以为名。三藏轨列北方多闻眷属之中。彼文云。门东毗舍遮。即名毗舍支○现图在鬼众女之左。有四鬼(二十五右)一切经音义第二十五云。毕舍遮。旧经中名毗舍阇。亦言臂舍柘鬼名也。饿鬼中胜者也(二叶)翻译名义集第二云。毗舍阇亦云毗舍遮。又云毕舍遮。又云毗舍支。又云臂舍柘。此云啖精气。啖人及五谷之精气。梁言颠鬼(三十叶)宽信法务十一而钞云。大日经疏云毗舍遮。十一而经疏云。此云狂鬼(义疏同之)亦曰朱色鬼。注大佛顶云厕神(已上法务钞)
  私云。不同记意鬼众。梵号●●●鬼众女。毗舍遮毗舍支。如次男声女声。又当段标十眷属。尔乃可有十点。义释图亦然。今安四点。其意未详。更可捡疏善本
  一同方毗楼博叉
  新华严音义上云。毗楼博叉。具正云髀路波呵迄叉。言髀者种种也。路波者色也。呵迄叉者根也。谓以种种杂色庄严诸根也。又云。髀种种也。路色也。波呵迄叉目也。言其目种种色庄严。旧云丑目者谬也(六右)翻译名义集第二云。毗流离大论云。秦言增长主弓槃荼及薜荔多。光明疏云。南琉璃埵王名毗留勒叉。亦翻免离。毗流波叉大论云。秦言杂语。主诸龙及富楼多那。光明疏云。西白银埵王名毗留博叉。又翻非好报。又翻恶眼。亦翻广目(五叶)大元帅仪轨中云。从东南角至西南角。此是南方鸠槃荼王所住处。毗楼勒叉。将帅官属鬼神大将军。守护南方。从西南角至西北角。此是西方龙王所住处。毗楼博叉。将帅官属鬼神大将军。守护西方(六左)”
  私云。四天之中。南西二天名字是互通欤。法华义疏所引长阿含经四天王品。亦同上引诸说。然所传图。西方毗楼勒叉。南方毗楼博叉。十住心论第三所引起世经说同之。但毗楼博叉真言有●●句。是龙神主故也。西方相应可知之。光云。南天作毗楼博叉。西天作毗楼勒叉。疑是写误。或亦一说。今引证外尚多说文。更详
  一同方阎摩天众
  阎摩但荼。阎摩罗法王。相并列之。大师胎藏次第等焰魔但荼者。即当焰魔法王。此天持但荼幢故也。今图阎魔但荼者。是直指彼幢欤阎摩后阎摩没嘌底后者。具缘品云。死后等围绕(已上)第五释云。阎摩之西作阎摩后及死后。亦是阎摩后也(二十六右)没嘌底后者。即指死后。第十云。次死王真言○没●底也(二合)吠。此即死义也○此明于死法门而得自在(十六右)不同记第八云。秘密品云。没栗底铃印。释云。王右边画死后。以铃为印。若画形即持之。诸仪轨云。焰魔后铎所传图阎摩没●底后在阎摩后之左。现图在岱山府君左(二十四左)觉超三密钞料简云。私案云。经云没栗底。疏云死后。今死王真言没●底野。诚知。死王是死后。可用铃印也(云云)质咀罗笈多讯狱者者。不同记第八云。岱山府君。梵●●●●。经释不说。三藏仪轨云。判官诸鬼属。玄法仪轨云。奉教官所传图云。质咀罗笈多讯狱者。在阎魔右(已上不同记二十三)私云。奉教官真言●●●●只怛啰虞钵多。转声云质咀罗笈多欤。曼荼罗寺仪轨。注奉教官云。亦名太山府君。古人传曰。深沙大将也。肉饮血鬼也(已上)三家次第下云。奉教官轨不说印相。慈恩言。亦名太山府君。普印此食肉饮血鬼也。私云。见曼荼罗。太山府君天形。持坛荼与笔。前有跪鬼名奉教。而指府君名食肉鬼。颇有疑焉(已上。光云。此分太山府君奉教)对受记第四云。奉教者太山府君也。五岳中之一也。亦名判官。在东岳也。天竺无也。但于此间。以义翻而安之(已上)夜黑天。不同记云。黑闇天女。具缘品云。并黑夜释云。东边作黑夜神。秘密品云。黑夜计都印释云。左边画黑暗后。以幢为印。所传图在质咀罗笈多右。藏品云。黑夜神是焰摩侍后(八之二十二)辩才天。此天焰罗长姊(见最胜王经)故列此处。经列西方。委如第五卷钞勘之
  一同方末啰弭

  义释第七出七母中七末罗啰呬(三十七左)孔雀经说十二母天中缚啰呬(中之二十右)大佛顶陀罗尼缚啰呬弭曳(十七左)皆是同天也。此天阎魔七母之随一。故列南方也。又此天五类诸天之中。地底天之上首也。十八会指归云。
  第五地下嚩啰呬天等无量诸天及后(二左)三十卷教王经第十说地底天云。又复水居诸天主众。其名曰嚩啰贺。号金刚钩(一左)理趣释释地底天云。又画地中猪头等四神(下之十七)准此等文。嚩啰呬者猪头天欤。金刚界曼荼罗。以地底天列北方也
  一西方通门二龙王
  次下释云。逊那邬波逊那。亦是护门大龙王。皆右手持刀。左持罥索(十右)第八云。第一重)门。逊那优波逊那二龙王守卫之处(八大)下文云。于第二重门厢曲中。置二龙王兄弟。难陀在南。拔难陀在北(十七右)第十云。次难陀跋难陀守门二龙王真言○(十七右)第十六云。难陀龙兄弟○俱在坛门边也(十一左)
  私云。第五云。通门第二重厢曲之中。置难陀跋难陀二龙。其印相右持刀。左持罥索(二十八右)此中第二重者。实是第三重也。其义如上已注。经第五秘密曼荼罗品。同以此二龙。为第三院守门者。然所传图。于第三院通门。列逊那优波逊那。其印相与难陀二龙全同。恐是逊那与难陀同体异名欤。但依苏悉地经下。第二重安难陀跋难陀。第三重安逊那优波逊那。尔乃别体欤。然持诵不同第七图中。逊那二龙难陀二龙。安第三重西门(五十九左)今见所传图。通门左右。唯列逊那二龙。不出难陀二龙。此释颇是难思。若别类者。第三院守门者。可为何二龙乎。持诵第七注西门二龙云。但逊那二龙。恐难陀二龙(四十三左)犹俟明师决耳。又灌顶经第九。出五方龙王中。东方难陀那龙王。优钵难陀龙王列之。中央难陀龙王拔难陀龙王列之。彼此同异如何。又瑜伽论第二云。又七金山其间有水。具八支德。名为内海。复成诸龙宫。有八大龙。并经劫住。谓持地龙王。欢喜近喜龙王。马骡龙王。目支邻陀龙王。意猛龙王。持国龙王。大黑龙王。黳罗叶龙王(十一叶)此中欢喜近喜当难陀拔难陀。虽兄弟二龙。所居宫殿是一处。故总合属一龙欤
  阿阇梨言(乃至)用阿字也者。已上出图。以下作释。释中大分有三。初明第一院。次明第二院。后明第三院。明第一院之中亦分四段。上右左下是也第一院东方等者。释上方尊(遍知院)如来钩等者。遍知院有三十九尊。如来钩第三十八。如来甲第二。从末向始呼之。问。初(如意宝)后(虚空眼)二尊。何不举之耶。答。此二尊经所说。故第五卷已具释之。所以今不举之也毗卢遮那三昧者。此位诸尊。皆大日定德也一一作天女形者示形。谓女形表定故也如漫荼罗等者明色。谓随方圆等座其尊色别。方黄圆白三角赤半月黑。如次配之。而可知也坐白莲台上者。明所住莲手中复持等者。示所持物。文意易知如来藏者。释图如来马藏轮王马宝等者。观佛三昧经第八(观马藏品第七)云。阴马藏相者。我在家时。耶输陀罗及五百侍女。咸作是念○奉事历年不见身根。
  况有世事○尔时太子于其根处出白莲华○诸女见已皆言。瞿昙是无根人。佛闻此语。如马王宝渐渐出现。初出之时犹如八岁童子身根。渐渐长大如少年形。诸女见已皆悉欢喜。时阴马藏渐渐长大。如莲华幢。一一层间有百亿莲华。一一莲华有百亿宝色。一一色中有百亿化佛○一切化佛。广为诸女说不净观○诸女闻说不净观法。乐禅定乐不受欲乐(初叶至八叶略钞)如来法及辩说等者。图中无此二名。但辩说者。是当如来平等说欤。如来法全阙其名。两本义释。水自在尊次出之。若加之则遍知院有四十尊。而杂钞云。三十九尊。以知。十卷义释图不列此尊欤。
  后人依当段释书加之欤或持经藏者梵箧也或作说法手者。如释迦说法印。此有二义。一经藏说法。如次配如来法辩说。二并通法辩。盖安或字意在此乎念处十力者。此内心相应之观行。故作入定相也
  三昧耶当作等者。图中所出如来三昧耶也。是当入佛三昧耶欤。摄大仪轨。遍知院出三部三昧耶。今照之图。盖如来轮者当转法轮。如来莲华者当法界生欤。可寻决之。然则如来三昧耶所持印。经未说之。故云当作佛顶相也。凡无所持印者。皆可置之。故云凡手中等也。智证三部曼荼云。佛多不把物。以髻相为标(已上)可知之若漫荼罗等者。已上明尊形曼荼罗。已下明三昧耶曼荼罗也金刚座者。谓方圆等诸座之通名也。不必局方座也其作字漫荼罗等者。更明种子曼荼罗。其意可解
  一遍知院列相好尊
  第二十云。问。漫荼罗第一院东方。唯有三角虚空眼及如宝三事。余空缺云何。答。如真言及手印中。如如来毫相如来舌如来牙如来齿如来脐如来甲等。皆在此重也。当次列之(三十二右)胎藏对受记第四云。大日经中释迦院内。无列慈悲喜舍舌语笑牙等。义释第六天竺图中。第一重内遍知院列之。摄大仪轨。以前三十印安遍知院。而今仪轨安释迦院。凡玄法寺法全和上诸本仪轨。并会经疏及以摄大仪轨。并加天竺曼荼罗位。列入诸院故尔而已。然据经摄大仪轨及惟谨本。
  皆以相好安遍知院○又此中列慈悲喜舍舌语牙笑宝等。并无印明。前三十二印中。有舌语牙印相。彼是大日法身相好。此是释迦生身相好。然准义释。诸好相尊并天女形。各持标帜。义准可谓。用第一重一切菩萨尊通印明。生法虽异。相好同故(已上)
  私云。遍知院安相好尊。是法身备色相之明证也(光云。以遍智院而为法身内证智故)抑经疏摄大仪轨及惟谨本。皆以相好安遍知院者。疏第六阿阇梨所传图。并摄大仪轨。诚以此等尊安遍知院。但经并惟谨本。未见安遍知院之文。记意如何
  一同院二迦叶(伽耶迦叶。优楼频螺迦叶)现图有之。经疏并所传图无之)
  对受记第三云。私云。此二迦叶。本是释迦生身眷属。经及疏诸轨此处不说。窃疑。天竺曼荼罗中。以此院近释迦院故。绘匠便画而已(已上)略记(觉超)云。问。伽耶迦叶等。理须释迦院安置。何故此说安置。答。非但此声闻在此院普贤观音等。亦在余院。是显示互为眷属。更不可疑(已上)三密钞料简(觉超)上云。问。声闻在释迦眷属中。何故二迦叶在遍知院中。答。有云。表一切圣人互为眷属。有云。喻如普贤观音等遍一切处。有云。此二迦叶。本是释迦生身眷属。经疏诸轨此处不说。窃疑。天竺曼荼罗中。以此院近释迦院故。绘匠便画而已(云云)私捡青龙轨有之。今谓。三角火形表大智火。是如来大智威德降伏魔外之相也。二迦叶本是事火者。如来降伏为弟子也。为显此义。置此中欤(已上)已上山门传
  胎藏瑜伽记(智证)云。凡胎藏者。此法界理体。所以诸尊无有次第。亦无定位。混将来置一处也。得地藏在观音部。其义如是(已上)
  已上寺门传
  私云。准此释。二迦叶在遍知院。又表无有次第之意也。又胎藏沙汰●云。有寻云。二乘释迦眷属可置。遍知院迦叶等在事云何。师口云。从唯蕴无我不改其心。直表入秘密曼荼罗也(已上)已上东寺传
  已上释第一院上方了
  北面莲华部(乃至)为种子也者。已下释右方尊(观音院)若经中不说等者。明尊形色。谓经中说之者。如教可作之。若不说者。通作红色或白色。又随尊名作之。如金色菩萨者。黄色可作之。余准可知。不同记第三云。所传图有金色菩萨白色菩萨。又云。如金色尊等。则依名辨之。苏婆呼经云。嘺哩此为金色或金颜(云云)八明妃也。苏悉地云嘺(宜乔反)利。现图在多罗右。身浅黄色。山图青色头有金线冠(二十右)所持印相等者。次上释遍知院尊云。手中复持莲华。华上各以物像用为?帜(已上)今亦如是可作之。故云亦如佛部中说
  也然用莲华等
  者。虽同佛部。然
  亦所异。诸物皆
  以莲华为?帜
  也如连华轮等
  者。明其相。或钞
  出轮形
  戟新华严音义云。戟居逆反。戟有三岐。岐皆两刃。或中有小子名雄戟。或有两岐偏戟(三之十左)又云。戈戟按轮语图。戈形旁出一刃也。戟形旁出两刃也(二之二左)罥索新华严音义云。罥网罥古泫切。珠丛曰。罥谓以绳系取鸟也。字

  又作罥也(二之四右)铎则以
  莲华为系者。或出图。犹
  可捡古图
  光云。诸经轨中。磬铃铎三。多是通呼。然乃五种铃中。言莲华
  铃是乎。为系者。铎之上所手执
  之处。即出图
  鬘则贯穿等者。不同记第三云。所传图位有莲华鬘。现在大吉大明前右。面向左方。二手弄一珠鬘。现图恐脱鬘(二十九右)光云。记文言现图在等者。言传图有莲华鬘。然以现图而示其位。则在大吉祥大明前右也。而非现图有其尊耳以庄严身者。经音义第一云。梵言么罗此云鬘。案西域结鬘师。多用苏摩那华。行列结之以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严(二叶取意)戴塔吉祥者。当图带塔菩萨。不同记第三云。窣堵波大吉祥菩萨。梵号●●●●●●●。所传图云带塔德菩萨。又云。戴塔吉祥。于顶髻上置窣堵波。或在所持华上(三十二右)或又戴塔当图带塔德菩萨。是指弥勒菩萨。吉祥即当图吉祥菩萨也。演密钞第八云。观音持佛佛现在故。慈氏持塔师灭度故。又八大菩萨曼荼罗经说。慈氏菩萨。顶带如来窣都婆故。亦名带塔之尊(四十四左)八大菩萨曼荼罗经云。慈氏菩萨金色身。左手执军持。右手施无畏。冠中有窣都波。半跏而坐(初叶)能授一切等者。能授一切愿明王者。八大观音之中。圆满意愿明王菩萨当之。大师持宝金刚次第云。
  白衣得大势多罗马头一髻罗刹毗俱胝圆满意愿明王四面散观音八菩萨等。各无量莲华部○围绕(已上)或钞云。大本如意轮经中。圆愿意愿明王菩萨等八大观音出之(已上)或云。圆满意愿者。如意轮观音异名(已上)可勘决之不同记第三云。如意轮菩萨密号持宝金刚三昧耶形如意宝。现图在大吉祥大明之左(二十九左)或置如意宝等者。随息增降等所求之事。可置相应三昧耶形。今且约增益置如意宝欤。准千手所持可知之大吉祥等者。现图观音院。大吉祥明菩萨大吉祥菩萨并图之。当此等尊欤。不同记第三云。大吉祥明菩萨。梵号●●●●●。秘密品释云。空处当置七白吉祥。一一皆有二使丈。此经但略言之。自别有观音部法中具载。现图在于寂留门左。右手开竖肘仰掌。指头向左屈中名指。头小指小钩屈。执开合红莲。大吉祥大明菩萨。梵号●●●●●●●●●。现图在大吉祥明左。山图屈中指。左手覆奉当腰侧。持开莲华(二十七左)又二卷尊胜轨意曼荼罗北图。
  吉祥观自在菩萨大吉祥观自在菩萨佛吉祥观自在菩萨水吉祥观自在菩萨列之。此等诸尊通号观自在也水吉祥等者。不同记第三云。水吉祥菩萨。梵号●●●●。密号润生金刚。所传图有大水吉祥。现图在大吉祥变之左。身白色。右手如白处不开大指。或图少屈大指。左手竖掌。
  屈头中指执开合莲(三十六左)请雨经降雨坛法(不空译)云。莲华部观世音水吉祥菩萨像。其身青色如观世音形。左右所持可随意通用。左手把水瓶。右手五色云中有九头龙首。其身从云中现半身(已上)或记云。
  圆行录水月观音像(云云)即是水吉祥像也(已上)如第十钞勘之被鹿皮尊者。是不空罥索也。不同记第三云。不空罗索菩萨。所传图云。鹿皮衣形。集经云。阿牟伽皤赊。唐云不空罥索。苏婆呼云。七真言主(云云)现图在水吉祥之左。冠中化佛。着耳环铃。四手三面面有三目(三十七左)不空罥索陀罗尼经(李无谄译)云。披黑鹿皮。绶带系腰(五右)自在王主咒经(宝思惟译)上云。以医泥耶鹿王皮。而覆肩上。庄饰宝带(五右)尊那菩萨经(法贤译)第三云。画不空罥索。四面八臂。以虎皮为衣。复为络腋。复以鹿皮为天衣(二右)如梵天像者。不空罥索经第三十云。不空罥索观世音菩萨。身色相好。如大梵天。面有三目。首戴宝冠(四右)同二十二云。塑不空王观世音菩萨。身量横量十六指数。三面六臂。正中大面慈悲熙怡。如大梵天面。眉间一眼。首戴天冠。冠有化阿弥陀佛。左面怒目可畏。眉间一眼○右面颦眉努目。狗牙上出。极大可畏。眉间一眼(初右)其契印等者。以上明尊形。以下明三法也
  已上释第一院右方了
大日经疏演奥钞第十六(本毕)