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大日经疏演奥钞第十四

  东寺观智院法印杲宝撰述
  东都灵云寺苾刍净严挍阅
  疏第五卷之余(释经一具缘品)
  次往第二院(乃至)口传相付也者。以上明第一重了。以下明第三重也。此中经文大分为二。初明主后明伴。明主者。持真言行人等十句是也。今释之也。明伴中亦有二类。初别列释迦当部自眷属。后总列一曼荼罗护法天等。外部诸天。并皆释迦眷属所摄故。秘密品疏。以释迦为金刚部主也阿阇梨言等者。经说第二院。实是第三院也。广大轨中云。次东第三院释迦师子坛(十四左)青龙轨下云。次往第三院。东方初门中释迦师子坛(已上)是约实也。然经说第二。是为诫慢法人。且存隐语也。此有二意。一约法门次第。二约图画次第。初约法门次第者。大智大悲。悲智不二次第也。谓第一重大智。上求故为第一。第三重大悲。下化故为第二。悲智相对连次最有其理。第二重通悲智。兼上下故为第三。当段释。以毗卢遮那法门眷属等者。即此意也。后约图画次第者。第十二(转字轮品)云。前漫荼罗中。云第二院置释迦。第三院文殊师利此文互也。由先定中胎竟。直向第三院定之故云第二。非是第二。则是第三重也。今此中自有诚文。文殊在第二重。释迦在第三重也(自有诚文者。应至文处料简之)是其证也。以上二义实归一致。图画次第。依法门次第之故也。依之密钞第五释当段文云。此中第二是隐密等者。谓释迦眷属为第三院者。即在第三外院也。今言第二者。谓第一先安置中胎第一院已。第二次于外第三院。安置释迦眷属名为第二。非第二院也。诸菩萨。在悲智之间。上求下化者。表在三院之间。即第二院也。今言释迦第二菩萨第三。即是从果至因说之也。若约上求下化安置次第。即名第二。故云隐密语耳。下有说处(三十八左)当段经明图画次第。先说第一重。次说释迦院。疏主释其义。约法门作次第。是故密钞亦作此释也。问。若尔应任阿阇梨口决以释迦画第三重。何现图曼荼罗。释迦为第二院文殊为第三院乎。答。此条古贤不辨所由。末学暗推难为指南欤。亮慧僻见钞云。释迦为第二。文殊为第三。是故经文以释迦为第二院。又图坛同在第二院。是支分生之时。释迦为面门。文殊为发髻之义也疏主为秘此义。回文云。隐密语(已上)此料简难甘心也。严云。现图遍知院与文殊院之中间图释迦院。先哲料拣犹未分明。今谓。阿阇梨所传等曼荼罗。外部中有释迦并十方佛诸菩萨二乘及六道之身。此中释迦等佛。是变化身。自余九界之身。皆是等流法身也。故第三云。三乘六道无量应身(十五左)第一云。即从大悲胎藏现韦陀梵志形(已上)然画出现图曼荼罗之人。以圣凡殊域故。拣取释迦及三乘别为一院。然若置文殊院外。则菩萨之佛次第不宜。故置佛母院与文殊院之中间。然则上是四重。下是三重。见不恰好。故复于虚空藏院中。拣取苏悉地(此云妙成就)八尊。别为一院。以对上方释迦文殊二院也。先哲未测上此意故。判断未明耳。于东方(乃至)而说法也者。此第一说院主释迦戊抳。智证杂私记云。一切诸教。总从东起。故释迦尊住于东方。传八万教引导众生。东北为初现诸天等无量诸身。一转周匝曼荼罗坛也。引诸众生入于中胎。所以外院诸天鬼神等。皆是牟尼尊身(已上)梵网经云。尔时释迦从初现莲华藏世界。东方来入天宫中。说魔受化经(下卷)显密两经所说符合也所被袈裟者。新华严音义(慧苑)上卷云袈裟(具正云迦逻沙曳。此云染色衣。西域俗人。皆著白色衣也)经音义(玄应撰)云。外国通称袈裟。此云不正色。诸草木中。若皮若叶若华。等不成五味。难以为食者则名迦沙。此物染衣。其色浊赤故。梵本五浊之浊。亦名迦沙。天竺比丘。多用此色。或言缁衣者。当是初译之时见色浊。因以名也。又案如幻三昧经云。晋言无垢秽。又义云离尘服。或言云消廋衣。或称莲华服。或云间色衣。皆随义立名耳。真谛三藏云。袈裟此云赤血色衣。言外国虽有五部不同。并皆赤色。言青黑木兰者。但点之异耳(十五之二左)资持记下一(一)云。真谛杂记云。袈裟是外国三衣都名。名含多义。

  或名离尘服(断六尘故)或名消瘦服(割烦恼故)或名莲华服(离染着故)或名间色服(三如法色成故)○此翻不正色染是也(五叶)三如法色者。青黑木兰三色也。南海传第一云。加沙乃是梵言。即是乾陀之色(二十三右)同第二云。北方诸国。多名法衣为袈裟。乃是赤色之义。非律文典语(二右)业疏(四上)云。然袈裟者。本翻染色。实非衣名故。律文云应作袈裟色即坏色也。何于名体。故六味有袈裟味。可是衣也。如十诵中。翻为敷具。谓三衣相方。若毡席也。四分翻者。以为卧具。如今被衾相渐亲也。如多论云。卧具者是三衣名。如戒疏解。终非本服。不知何名(二左)济缘记四上云。二律并取方相以翻。多论所释止定其名。未知袈裟从何为目。仍指戒疏。见舍堕中。彼云。但以三衣总号此土先无。不知何物。而广长之相。同此被敷。故即相翻云卧具等(三右)
  或律德云。六味者在涅槃疏。六中无袈裟味。若会之者。淡味名袈裟味欤。淡非正味。袈裟又非正色。彼此相似故。从袈裟淡味名袈裟味也
  乾陀色者。章服仪(道宣)云。木兰一染此方有之。赤多黑少。若乾陀色(二十一右)业疏四上云。赤即木兰所染微涉黑色。即世南海乾陀树皮颇相类也(五右)行事钞下一(一)云。予于蜀部亲见木兰树。皮赤黑色鲜明。可以为染。微有香气(十三)应法记(元照)云。乾陀树业疏云。南海有之。疑是木兰梵语耳(三十左)依此等释。乾陀色者。赤色微涉黑色之色也。即是三色中木兰色也。严云。●干●陀是香义故。木兰有香气故名之耶
  一乾陀色
  仁济阿阇梨秘密决疑钞云。问。乾陀色者。五色中何色异名乎。答。先德皆此云赤色也。然而未见文证。略出经云。取赤色衣与被。如着袈裟法。若出家人合著乾陀色衣。以赤色帛掩抹其眼。已上文应以乾陀为赤色。然者不动轨。或赤或乾陀褐色缯彩等。已赤乾陀相并。岂乾陀可云赤色乎。或人难也。私会云。赤色亦有多种异。苏枋是赤色也。红粉色亦赤色也。是虽同赤色。其色少异。故八色幡中。出赤色红色两色。赤色用苏枋。红色如常也。以之推之。不动轨或赤或乾陀者。于赤色中可有其色亦异(取意)私云。略出经文。初明俗人入坛。是服赤色衣。后明出家人衣。着乾陀衣。仍二色别别证也。仍不违不动立印轨文。不足会通也。乾陀色赤多黑少。无异说欤
  作说法之状等者。明手印相。依胎藏部。释迦印总有四。一说法印。左右手水空相捻。余指舒散。左手仰心前。右手覆其上勿相着。此印诸师行用。其源出释迦仪轨。二佛钵印。如密印品经疏明。左手执袈裟两角仰脐前。右手重其上是也。三左手钵印。右手说法印。兼用两印之表示也。玄法二卷轨下云。为令教流布。住彼而说法(钵印)智手吉祥印(空持水已上)依心觉印钞并觉超三密钞意。玄轨两注为显两印兼用义也。安公对受记所出长意大德传。左手钵印。右手说法印(已上)自合今传。四疏第十三云。持此袈裟诸佛标帜之仪(十六右)左手持袈裟诸佛通仪也。右手作吉祥印。是此不共印也。智吉祥称职而由斯。然则就作说法印。或两手作之如释迦轨。或左手诸佛通印故。执袈裟右手作说法相。是当段释意也。案说法印相说文非一二也。大威力乌枢瑟摩明王经上云。图如来像。坐师子座。手作说法相。经自注云。以左手大指头指头相捻。并舒中名小三指。右手亦然。及以左手仰掌。横约着心。以右手腕着左手名小指等头。以掌向外。散其三指也(已上)智证在唐记云。智手吉祥印者。火空相持。水风散舒稍曲二地直竖。如把华势。左手横安胸上。右手竖安乳也(已上)私云。此传大同乌瑟沙么经。但经大头相捻。记大中相捻也。当段疏空水相捻(云云)此三种是三身说法印相也。可思之
  阿育王像者。西域记第八云。阿输迦(唐言无忧。旧云阿育王讹也三右)南海传第二云。若欲带纽。即须通肩被已将纽内?。回向肩后勿令其脱。以角搭肩。衣便绕头。双手下出一角前垂。阿育王像正当其式(十一左)私云。阿育王第四女。造释迦金像。其像本在金陵长干寺。后在大兴善寺。当段疏并南海传所指阿育王像者。恐当此欤。事如左考。里书云。释迦谱三云。阿育王传云。阿育王闻弟得道。深心欢喜。稽首礼敬请长供养。既厌世苦不乐人间。誓依林野以养余命阿育王即使鬼神于自城内。为造山水断绝人物不得往来。乃应王命。率舍衣资造石像一躯(已上)阿育王弟违陀首祇。
  此云善容(谱引求离牢狱经)又曰毗多输柯(阿育王经)又曰宿大哆(阿育王传)行事钞下之三云。中国传像在岭东者。并皆风骨劲壮仪萧隆重。每发神瑞光世生善(如长干瑞像是。阿育王第四女作脚趺铭云。今在京师大发灵相十三左)资持记下三云。冥祥记云。东晋咸和四年秣陵尹高悝(苦回切又音里)因下朝见浦中光起。令人漉得一金像。可长三尺。光趺并缺。乃以所乘车。欲载归宅。路经长干寺(长干是地名。干即地之陇。寺在陇侧。在金陵上元县也)车乃不进。遂任牛牵入寺。复经岁余有临海县捕渔人。又涝得一莲华趺。进于成帝。敕于像所与本符合。后有五梵僧诣高尹宅云。我从天竺得一育王像将来。路经险阻埋在黄河侧。后求之不得。我等同梦。像云。吾流浪江南。为高尹所得。故来相访。高尹引僧入寺礼谒。五僧因而住寺。后经四十三年。有交州合浦郡采珠师。又漉得圆光进简文帝。敕送长干。复合本制。脚趺铭者。谓阿等七字镌在座足。由是梵书。先无人识。后求那至方乃辨定。在京师者。即隋朝迎入京兆府大兴善寺。每至六斋常放光明(二十二右)此白莲华等者。密钞五云。疏此白莲华等者。此白莲华座。即是第一院中胎法界莲华之藏也。谓彼偈云内心妙白莲胎藏正均等。为显真应无碍权实不二故。云此白莲华即是中胎净法界藏也(三十九右)此教者。即身义云。此教者指法佛自内证三摩地大教王(云云)●上人驮都式云。为弘密藏暂现第三重。欲济显机权说百亿部(云云)生身标帜者。同人法。净饭为父摩耶为母。托胎出生故云生身。就之显密意别也。显教偏为生灭无常佛。密教生身标帜。一一与法理相应。都非徒设。故立变化法身称。先达词云。即生即法。是名具觉(已上)可思之次于世尊(乃至)净光也者。此第二明部母佛眼尊。释次于世尊右等六句也安置佛眼等者。广大轨中云。是名能寂母。亦名遍知眼(已上)智证杂钞云。虚空眼与佛眼佛母能寂母同异如何(云云)遍知院所安佛眼。上释毗卢遮那佛母也(已上)是毗卢遮那广博眼功德。自证实智故。释所见体云如如实相之体。今所云佛眼者。释迦应现化他权智故。法华说所见体云。我以佛眼观见六道众生。贫穷无福慧(已上)佛眼差异可知。又当经说遍知院佛眼名虚空眼。佛与虚空义通。如上考。又能寂母称。约释迦眷属佛眼也。能寂称可思之释迦牟尼佛母等者。阿弥陀经义疏(元照)云。释迦翻能仁。即大慈垂应牟尼翻寂默。妙智冥真。合此为佛则三身备(三十九右)盂兰盆经疏新记(同上)云。具云释迦牟尼。此翻能仁寂默。以寂默故不住生死。即法身也。以能仁故不住涅槃。即报应也(上卷)理趣分疏(基)云。释迦者能义。牟尼者寂默义。能调众恶离诸谊动(已上)皆有圆光等者。菩提场经第二云。应画佛眼明妃。形如天女坐宝莲华。种种庄严。身如金色○右手持如意宝。左手施愿。圆光周遍。炽盛光明身仪寂静(三右)当段经不说印相。准此文可知如来出生随类等者。能寂母是非生释迦之母。主释迦如来出生随类形之功德之尊故。名能寂母也次于彼母(乃至)众生愿也者。此第三明白毫相。释复于彼尊右等七句也
  如观佛三昧等经广说者。密钞五云。疏如观佛三昧等经广说者。彼经说观佛毫相。谓初生童子出家苦行降魔毫相不同。今辨成佛毫相。彼经云。佛告父王。云何名菩萨降魔时白毫相光。时魔波旬。遥以天眼观阎浮提。见释师子。弃国如唾。坐道树下。身骨枯槁。形体羸瘠。唯有金色。其眼陷黑如井底星。骨节相拄失蟠龙文。波旬喜曰。瞿昙体羸。余命无几。宜往败之。瞋目大怒。兴种种兵欲坏菩萨。菩萨以白毫光拟。令魔眷属身心安乐。譬如比丘入第三禅。魔乃还宫。白毫随从直至六天。于其中间。无数天子天女。见白毛孔通中皆空。团圆可爱。如梵王幢。其空间有百千万恒河沙微尘诸宝莲华。一一莲华。无量无边诸妙白色以为其台。台上有化菩萨。放白毫光亦复如是。乃至佛灭度后。诸四部众。若能暂时舍离散乱。系心正观菩萨降魔白毫相者。灭无量劫黑业恶障。能于现世见佛影像(三十九右)观佛三昧经。亦名观佛三昧海经。十卷或八卷(东晋沙门佛陀跋陀罗。唐云觉贤译)第一二三中。其相具说次于释迦(乃至)如图也者。此第四列五佛顶。释救世释师子等十一句。释师子之南者。释迦左方也。八大佛顶内五佛顶。释迦左(南方)图之表五智。三佛顶释迦右(北方)图之表三部。当段先说五佛顶也
  一八大佛顶
  心目云。八佛顶异名(名见本书可决之欤)
  一白伞盖佛顶(经白伞盖。尊胜轨同之)大日经疏名白伞佛顶。大妙经名白伞盖佛顶轮王。菩提场经名白伞盖顶。奇特经同之
  二胜佛顶(大日经同之)大妙经名胜佛顶轮王。尊胜轨名殊胜佛顶。菩提场奇特二经。名胜佛顶

  三最胜佛顶(大日经尊胜轨同之)大妙经名一字最胜佛顶轮王。大佛顶名最胜金轮佛顶。菩提场经名转轮王佛顶。奇特同之
  四光聚佛顶。菩提奇特二经同之。大妙经名光聚佛顶轮王。大日经名火聚佛顶。疏同。尊胜轨名放光佛顶。亦云光聚。摄大轨名火光佛顶
  五除障佛顶。大日经云除障佛顶。亦名除业。尊胜轨亦尔。亦名尊胜佛顶。亦名除盖障佛顶。广大轨名除业佛顶。摄大轨名舍除佛顶。玄法轨同之。菩提场经名摧毁佛顶。亦云摧坏。大妙经名除一切盖障佛顶轮王

  六广生佛顶(大日经尊胜轨同之)摄大轨名极广生佛顶(玄轨同之)亦云除障佛顶。大日经疏名会通大佛顶。大妙经名黄色佛顶轮王。奇特经名高佛顶。菩提场同之
  七发生佛顶(大日经尊胜轨同之)摄大轨名极广佛顶。亦名广大发生佛顶。玄法轨同之。大日经疏名阿毗发生佛顶。大妙经名发生一切佛顶
  八无量声佛顶。大日经疏名无边音声佛顶。大妙经同之。尊胜轨名无边声佛顶(已上心目)
  多声者微字。是多义也。何者毗沙门翻多闻故舍除顶者除障佛顶。即尊胜佛顶也
  所持密印者。经第五(秘密曼荼罗品)第十六(九左十右)具说所持印。至文处可知图者指图样一卷欤。具支灌顶第四云。义释五(高野本六)有阿阇梨所传曼荼罗图。及其印座形色等。具如彼文。又唐所传曼荼罗本。今现行世。别有图样一卷。与此品文多有不同。具如彼文。又有普集会坛印相名位一卷。与经所说亦有不同。并是此都会坛曼荼罗也(已上)问。经文大我之释种等三句意如何。答。持诵不同嘉会坛等所引。大我之释种等(云云)指上五佛顶云大我之释种欤。应当等二句。劝阿阇梨之词也。是处者曼荼罗方处也次于东方(乃至)此中所明也者。此第五明五净居众。释次于其北方等六句也。净居座位或云最极北边或云三佛顶次北。似相违。委如次下料简。又长庆公三家次第下云。抑我师以五净居天。安出现智之后。以火天续五净居天。右顺转之。禅林与慈恩。五净居之次安伊舍那天等。以火天安诸紧那罗之次。今案之。五净居天可在东北。故轨云。次于东北方布列净居众。即说印真言。次云。行者于东隅而作火仙像。是即顺行也。似有稳便。而今后二师。以伊舍那安净居之次。似首尾违滥(已上)桧尾贞观寺石山等胎藏次第。东北方伊舍那。次诸步多。次五净居列之。阿阇梨所传图位。亦大同此等说。然尊师般若寺延命院次第。举五天子。从东北角西行(云云)此说若于经次于其北方文。令致大坛北边料简欤。非无疑。又石山七集云。五净居(自艮南往计之云云)自在为始名称为终。自北往南欤。然阿阇梨所传图位。与此说相违如何。问。当段经文于八佛顶中间。杂说五净居天。其意如何。答。此条诚以难解。见摄大仪轨。五佛顶三佛顶连次说之了。次列外部。其最初次于其胜方布列净居众(云云)最合理也。经第五秘密品列次亦如是。准此等说。于当段经文可读乱脱欤。但依疏释。经依图画次第说之故。非文句乱脱也。持诵不同第七云。此五净居是阿那含二乘所摄故。与一切声闻缘觉。可为释迦眷属。故具缘品。画五顶了次画五净。后画三顶。此品释众次列五净。若依此义。五净居天。可与释迦为别坛。都坛可安三佛顶右梵王四禅之南。别坛可安佛后(已上)图画次第。五顶次画五净居。尊位次第。八佛顶相连。于最北图五净。旨趣难辨。又持诵文。以五净安梵王四禅之南。恐违疏文欤。释五净居天列在其右故也。如次下注矣五净居众等者。经第五(秘密品)云。净境界之行。所谓净居天。第十六释云。净境行者。谓以禅定为味。以净为行耳(十左)七集下云。净居者离欲烦恼名净。净身所止名居。五净居一无繁○二无热○三善现○四善见○五色究竟。亦名大自在。五净极故。今此秘密门。说五天名自在天子等(已上)守护经释云。若依沼师等。净居者。浮者诸圣。以圣道水。灌烦恼垢故名为净。净身所止故名净居。又此中。纯圣所止故名净居(上之二十四)七集意。当段五天子等。自上向下。如次可配色究竟等五天欤
  自在天子等者。五天子名号秘密品。表五天密印。经第五(秘密品)云。所谓思惟手善手。及笑手华手虚空手。画之如法则(已上)长庆公三家次第下云。又经出五净居名。说五种密印。唯于真言。只出一种。若以此一真言可通用五印欤(已上)持诵不同第七云。思惟(密印品。自在天子。右手承颊印。此品地水向掌三指散向。内头指之头)善手(普花天子前印。风火差。此品云施无畏)笑手(光鬘天子前印。空在掌中。此品思惟手当心。三指向上)华手(满意天子持花印)虚空(遍音天子。空加水掩耳此品侧右手散指。而在空中)第四意生密印品。名满意。第五名称远闻密印品。名遍音声也(已上)具如图说者。诸说不同记第十云。其五净居。现图无其名(已上)智证杂钞第一云。次于东方列五净居。一自在二普华三光鬘四意生五名称远闻。当次第列之。其印相具如图说(文)此五尊未曾见此大坛之中。未审图说如何。伏乞特垂分付其图也。在本国时。遥见有人手中把之。到此寻求。未蒙分付。仰望又初到春明门外店中请求者。只是一卷大图。不足据也(已上)五那含天子耳者。教时义第四云。唯识论云。第四禅中广果天以下。是凡夫天众。无烦无热善见善现色究竟此五天。是小乘阿那含果杂修无漏有五种别乐慧者也。彼中菩萨不生。无回心故(十四右)过此已上等者。第一云。此宫是古佛成菩提处。所谓摩醯首罗天宫。释论云。第四禅五种那含住处。名净居天。过是以往。有十住菩萨住处。亦名净居。号曰大自在天王是也(已上)佛地论第一云。有妙净土。出过三界。第十地菩萨当生其中(取意)三界诸天。第三院释迦眷属中摄之。补处菩萨。出过三界净土圣众故。为第二院摄也。又五那含之上。十地菩萨之下。有毗舍遮摩醯首罗。是亦可同第三院所摄。教时义第四云。又梵网云。释迦从华藏界。先入第四禅中说魔受化经。是大乘别教说也○是指第四禅中降魔○大集经云。复有魔王。领大千界。入大乘云毗舍遮摩醯首罗天是也。其所住处虽无文说。义推可在五那含天之上十住菩萨之下(十四右)阿阇梨所传图。东方五净居次。列大自在天摩醯首罗子及妃。当毗舍遮欤此天次南(乃至)之顶也者。第六明三佛顶。是释于毫相之右等六句也。五净居众之南。毫相之北画之。三佛顶所持印。如秘密品经疏明之其五种○一切愿也者。以下明八佛顶色相并功能。就中初说五佛顶色相。次说三佛顶色相。后说八佛顶功能。初说五顶色相。中经说白黄真金三色。疏白中分浅白极白。真金中更开真金郁金。或又经真金者。真与金欤。真金色金郁金色欤。而密钞五云。疏其五种如来等者。五种色中。但列四者略也。兼下三佛顶中赤色。
  如第十二疏五佛顶中具赤色也(四十左)此师所览本。列四色而除郁金色欤真金光净者。释二金别。下释云。郁金即是阎浮金色(二十八右)尔者郁金胜。真金劣也。何以知者。第四释五佛色之中。大日阎浮檀金。四佛真金也。当卷下释文殊曼荼罗之中。文殊郁金色。光网真金色也。而当段释。似真金为胜郁金为劣。真金虽光净其色浅。郁金光净其色稍深。故云稍重欤。宗秘论云。佛顶缘何事。赤白色中黄息灾须有白。增益理宜黄。赤兼召摄事。和合故为光。事表无为理。至妙里中藏一色含三德故。号总持王(十八右)三佛顶则有等者。次明三佛顶色相。释复次三佛顶等二句也此八佛顶等者。后明八佛顶功能。释其光普深广等四句也东南隅○之?帜也者。此释行者于东隅等八句。凡上来明释迦牟尼法门眷属。自下列外金刚部护方天等。现图分为二院。于释迦院中多列声闻众。经及摄大轨等。于第三重合明释迦世天也。又诸轨以五净居为外部最初。故次于其北方布列净居众等文下之。于八佛顶后说之。当经不然。五净居于三佛顶之前说之。故以东南为外部之初也火天众者。秘密品说迦叶骄答摩五仙。各具众多眷属故云众也住火焰中等者。示其形相。额两臂各有三灰画。是亦三角标帜也。成三三九。是阳满故为火标帜欤。第十九释净行者法云。取一分食供养火。取灰印三处(三十三左)即婆罗门等者。举天竺事火婆罗门。令例知火天像也。翻译名义集第二云。婆罗门普门疏云。此云净行。劫初种族山野自闲。故人以净行称之。肇曰。秦言外意。其种别有经书。世世相承。以道学为业。或在家或出家。多恃己道术我慢人也。应法师云。此讹略也。具云婆罗贺摩拏。义云。承习梵天法者。其人种类。自云从梵天口生。四姓中胜。独取梵名。唯五天竺有。余国即无。诸经中。梵志即同此名。正翻净裔。称是梵天苗裔也(二十八右)第十九云。大梵天下世间。作牛形而行淫欲。因生种类。由此有婆罗门种(三十四右)
  实范上人答禅仁法印问云。问。火天何界天耶。答。是欲界天(已上)又云。火天乃是二种中世天。五类中地居天故。为欲界天也(已上)又云。护摩品义释云。梵天子所生簸嚩句。此是世间火天名也。从此已下次第相生皆是彼法中火神也(已上)私云。二种者同记云。苏悉地经有二种天。诸天世天也。义释意世天为地居(已上)第十九护摩品释。委示事火婆罗门法
  用三指等者。乌枢瑟么明王经上云。行者裸形被发。以头中名三指。涂己血于额两肩心喉。大怒心左绕坛行一匝(已上)左手持数珠等者。明尊印相。有四臂二臂异说。四臂者瑜伽护摩仪轨云。东南方火天。乘青羊赤肉色。遍身火焰。右二手一持青竹。一持军持。左二手一扬掌。一持念珠(已上)二臂者。如当段释矣。次于左方(乃至)方愈也者。此列南方阎罗众。就中初左方阎摩等四句说主。后七母等二句说伴也初中言焰摩者。密钞第九云。此焰魔梵语。名平等亦名杀者。今俱取之。即平等杀也。今此中焰魔。普杀害众生烦恼故。名平等杀者(四十三右)翻译名义集第二云。琰魔或云琰罗。此翻静息。以能静息造恶者不善业故。或翻遮。谓遮令不造恶故。或阎磨罗经音义。云夜磨卢迦。此云双世。鬼官之总司也。亦云阎罗焰魔。声之转也。亦云阎魔罗社。此云双王。兄及妹皆作地狱主。兄治男事。妹治女事。故曰双王。或翻苦乐并受。故云双也。婆沙显扬并正法念。皆言鬼趣所收。瑜伽地狱趣收(三十三左)六度经疏第三云。焰魔罗者。旧云阎罗王也。此云双王。治男鬼时身即成男。治女鬼时身即成女。名双王也(已上)金光明经第六音义云。琰摩或云阎摩罗。此云双世。
  谓苦乐并受故名双世也(已上)新华严音义一云。阎魔王正言琰魔逻阇。此曰遮止。谓诫勖罪人王也(十二左)药师经疏(极泰)云。琰魔者唐云静息王。以静息罪人。令后过不现起前咎易灭故。因之名也(已上)法王者。义释第七云。判决是非无有错谬。是故名为法王也(三十六右)药师经疏(极泰)云。又以正法劝诸罪人。令生惭愧得易灭故曰法王。即鬼界也(已上)兼意钞云。大贤师云。焰魔唐云静息。晓悟罪人止众恶故。即由此义虽鬼界摄亦名法王(已上)翻译名义云。又瑜伽论。问。焰摩王为能损害。为能饶益名法王。答。由饶益众生故。若诸众生。执到王所令忆念故。遂为现彼相似之身告言。汝等自作当受其果。由感那落迦新业更不积集。故业尽已脱那落迦。是故焰摩。由能饶益诸众生故名法王(二之三十四)手执檀拏印者。护摩轨云。南方焰摩天乘水牛。左手执人头幢。右手仰掌(已上)诸说不同记第八云。左手向内执檀荼杖。头有金刚半月形。上有一人头发(二十二左)檀拏者陀罗尼集经第四云。檀荼印(唐云策杖)帖决第十七云。檀拏者。此云髑髅杖(已上)水牛为座者。或口决云。如水牛于水陆得自在。表游生死涅槃得无畏普施众生也(云云)然此檀拏印等者。焰罗王供行法次第(不空)云。宫中庭有檀拏幢。其头有一少忿怒之面。王常见其面。知人间罪业轻重善恶。人间有作重罪之者。从其口出火光。光中黑绳涌出。惊觉见木札。知其姓名断记之。又有作善之者。白莲华从口开敷。其香普薰(已上)此文成就院七卷钞引之。三家次第下云。其阎魔契印。是单驮棒。凡问善事。从檀荼口出清冷香。推作恶事流出火轮(已上)七集下云。问罪业从檀拏口发生火焰。而出黑绳而缚罪人。求善事时。檀拏口出青莲之香。但自身者无言说。彼取棒者。名人棒棒头。无畏三藏病时至宫。而见此事也(云云)求受归戒等(可勘本传)
  阎摩之西(乃至)黑色者。此后释七母并黑夜等二句。经先说东边。次说西边。二句如次配之。说西边之中。以等言显阎摩后。疏先释西边。后释东边也。阿阇梨所传曼荼罗第三重。亦出此四类。彼阎摩后者。当当段阎摩后。阎摩没●底后者。当死后。●没●●底是死义故也。第十并玄法烂脱轨等所出死王是也。夜黑天者。当黑夜神。遮文拏等七女。当七母也。阎摩后及死后并黑夜神。同是阎摩王后也长阿含经说阎摩王云。与诸婇女共相娱乐。彼诸大臣。同受福者亦复如是(云云)诸婇女者。即此后妃等欤。问。三后别如何。答。经第五云。阎摩但荼印。当处风轮中。没栗底铃印。黑夜计都印。当知焰摩后以没揭罗印(已上)第十六云。南方阎摩王。当作风坛。坛中画但荼印(若印等。此坛一角。向身。一角向外也。或随彼便安置)王右边画死后。以铃为印。若画形即持之。左边画黑暗后。以幢为印。此幢也(梵云计都。亦旗也)○七母同用没蘖罗印此是也(十一右)死后以铃为印者。释没栗底铃印句。依此文。死后用铃印。而石山胎藏集记第六云。或传云。此印未分明。(云云)当时行用用普印。似不勘此经文如何。黑暗后以幢为印者。释黑夜计都印句。是又阎魔后也。第十四云。此黑夜天印也。阎罗王后也(一右)第十云。次黑夜神真言。此即阎罗侍后也(十六右)三家次第下云。私云。经名暗夜天。疏及义释摄大轨。名黑夜神。于无明黑夜。除衰恼之义。是阎魔王后也。义释云。侍后也(云云)次七母同用没蘖罗印者。似释当知焰魔后等二句。但未见七母为焰魔后之丈。只因焰魔后用没揭罗印。云七母又同用此印也。没揭罗者印名。持诵第七云。没蘖罗者。密印品云。七母锤印(云云)可知之。问。黑夜神与大黑天神同体欤如何。答。承澄僧正记云。或钞云。大黑天神者。若是暗夜天欤。亦名黑暗。即阎王后欤。大日经疏。大黑神伏荼吉尼(云云)彼荼吉尼者。焰摩眷属也。黑暗同彼后也。仍现此身呵责彼欤(云云)私云。勘胎诸轨。黑夜南方焰魔众列之。大黑北方在之。真言又各别也。不可云同体(云云已上)七摩怛里等者第十云。次阎罗王七母有七姊妹。此七母名准余经(十六右)义释第七云。凡有七姊妹也。一名左问拏。二名娇吠哩。三名吠瑟拏微。四名娇么(引)哩。五名印捺哩。六名唠捺哩。七名末罗呬弭。此七名皆是真言。今云莽怛哩毗药。则七母通名也(三十七右)次于西南隅(乃至)罗刹王者。此列西南方罗刹天。释涅哩底鬼王等二句也。经第五(秘密品)云。涅哩底大刀(已上)第十六云。泥哩底方当作大刀印(十一左)摄大轨云。涅哩底鬼王。号名大罗刹。执刀恐怖形(已上)第十云。次泥哩底是罗刹主。亦佛化身也○彼常啖食众生。如来亦尔。能食一切尘障之有情。无有厌足也(十五左)调定图云。泥哩底王。大赤肉色。右手执剑。左手结剑印。向外身着甲胄天冠。前本半跏坐。后本立左足也(云云)嚩噜拏(乃至)为印也者。此明西方水天。释嚩噜拏龙王等二句也。第十云。次嚩噜拏龙王真言。此是大海中龙也(十六左)持罥索为印者。经第五秘密品云。嚩噜拏罥索。而在圆坛中(已上)摄大轨中云。龙方嚩噜拏西门执罥索。天形女人状。龙光龟为座(已上)护摩轨云。西方水天○右手执刀。左手持龙索(已上)苏悉地经中云。于西面门。置嚩噜拏神。与诸龙众而为眷属(已上)不同记第九云。水天○现图在门南。赤发有冠绘(已上)西门是通门故。门南图之。所传图亦然也于东方(乃至)图中所示也者。此列东方释天众。释初方释天王等六句。就中初四句明主。后二句明伴也。当段经文阙北方。亦说东方众。旨趣难解。盖梵本脱落欤。摄大轨中卷。东南西北次第说之已。更说释天众等。广大轨说相错乱多之。披而悉之当画因陀罗者。第一云。因陀罗王者帝释也(已上)摄大轨中云。次住于初方。东门帝释天安住妙高山。宝冠被璎珞。手持独钴印。天众自围绕(已上)广大轨并青龙玄法轨全同之。瑜伽轨(不空)云。东方帝释。乘白象住五色云中。身作金色。右手持三股当心。左手托左胯(已上)
  一现图曼荼罗东北二方帝释
  大原四十帖第九云。胎现图曼荼罗何故有二帝释耶。答。有三说。一云北是三十三天。受妙乐之身也。东是斗战之时身形也。故东门之帝释以之为护方神也。一云北是他界之帝释也。东是此界帝释也。一云有所表(云云)未详。凡此曼荼罗。是随宜所图也。不可为定量耳(云云)
  私云。维摩经文。万二千天帝。从余四天下来会(云云)具如下引
  释天之主者。释天指三十二天。主者指天帝。第一云。犹如千目为释天之主(已上)可知之天众围绕者。翻译名义第二云。净名疏云。若此间帝释。是昔迦叶佛灭。有一女人。发心修塔。复有三十二人。发心助修。修塔功德为忉利天主。其助修者而作辅臣。君臣合之名三十三天(七右)及余眷属等者。智证杂钞云。及余眷属○图中所示也。今捡大疏。上不曾见舍脂夫人。必合在别图中。伏请分付(云云)诸说不同记第十云。所传图帝释三十三天舍支夫人东方提头赖吒天王。
  拜揵闼婆众焰摩天兜率陀天化乐天魔天化自在那罗延并眷属。并在东南方日天子眷属右○私云。于六欲天。四天王众在四方。兜率他化自在及魔在北方。其夜摩乐变化天。现图在东门北(已上)阿阇梨所传图。以四天王。第三重四方分配之。现图亦然也。自余欲界诸天。列帝释眷属。所传图合当段释。然现图。兜率他化北门西列之。夜摩乐变化天东门北列之。旨趣难解。又苏悉地经中(补阙少法品)云。东面右置梵天及与色界诸天。置因陀罗上至他化自在。乃至地居天神(已上)当段释相。盖依此经说欤。此文地居天神者。指持国等欤舍脂夫人者。法苑珠林第五云。中阿含经云○复何因缘故名舍脂钵低。告曰。彼舍脂为天释第一天后(三右四右)仁王疏法衡钞(遇荣)第三云。旧钞云。帝释前身均舍王家为奴。众人敬信。王放从良。结于三十二人。治街扫路。劝人行善。名闻于上。王欲封官。佞臣谗之。付象令杀。象既不杀。封本郡官。后娶四妻。一名善法。二名园生。三名欢喜。四名清洁。时此郡主。共于众人而造法堂。善法夫人作承露盘。欢喜夫人绕堂置园。园生夫人。种植树木。清洁夫人不修福业。后命终已。皆生欲界第二天中。随因受果。故有善法堂等。唯清洁夫人。先不修福。生水●鸟(●侧八切。鸟杂毛色)中时。天帝释。天眼观见。化身同彼。教持不杀戒。由本妒忌。舍水●已。生阿修罗宫中。名为设支。帝释娶之归忉利天。言设支者。或名舍支。此翻为缚。美色异常缚男子故(十五右)及六欲天等者。心地观经第一云。复有亿万六欲天子。其名曰善住天子○自在天子大自在天子日光天子月光天子。如是等天子。释提桓因而为上首(四左)起世经第八(斗诤品)云。尔时鞞摩质多罗阿修罗王。作如是念○是时四王。便共上升。诣善法堂诸天集会议论之处。启白帝释说如是言。天王当知。诸阿修罗。今者聚集欲与天斗。应往彼与其合战。时天帝释。从四天王。闻是语已开意许之。即召一天摩那婆告言。汝天子来。
  汝今可往须夜摩天珊兜率陀天化自乐天他化自在天。至已为我白诸天。王作如是言。仁等诸天。自当知之。今阿修罗欲与天斗。仁等天王。宜应相助俱诣其所与其战斗。时摩那婆闻释语已。即便往诣须夜摩天具白是事。尔时须夜摩天王。从释天使摩那婆所。闻是语已即起心念。须夜摩中一切天众。时彼天众知其天王心所念已。各严种种铠甲器杖。乘彼天中种种骑乘。并共来诣彼天王处。到已在前。俨然而立。时须夜摩天王。亦自身着天中种种宝庄严铠。持众宝仗。与其无量百千万数诸天子俱围绕。来下至须弥山王顶上。在山东面。竖纯青色难降伏幡。依峰而立○(十七右以下)私云。都率以上三天又同之。都率天众在山南边。竖黄色幡。化乐天在西边竖赤色幡。他化天在北边。竖白色幡也。长阿含经法苑珠林第六句可考之。严捡长阿含二十一。但云四方不说四色幡也释天眷属之南(乃至)谓流火也者。此列日天众。释左置日天等四句。就中初二句说主。后二句说伴。等言摄诸执曜等也并二妃等者。释胜无胜妃等二句。经第五秘密品云。日天金刚轮表以舆辂像。社耶毗社耶。当知大力者。俱以大弓印。在因陀罗轮(已上)十六云。社耶毗社耶作弓印(亦在金刚轮中也。弓傍须有箭)三家次第下云。见图尊形日天后。女形居日天右。微社耶童子形。持弓箭立日天左。而经为一尊名。梵号之中。后与微阇耶梵名各别。以知。社耶与毗社耶。是二妃非一尊矣(已上)理趣经所说四姊妹。女天中第一第二二天者。即此胜无胜二妃也。然微社耶童子形。持弓箭颇似不相应如何誓耶毗誓耶者。广大轨中云。二妃在左右。逝耶毗逝耶亦云胜无胜(已上)摄大轨同之。但亦字作译字。合疏文也。阿阇梨所传图。日天子右逝耶后。日天子左毗耶后列之。此以右为胜欤日天眷属等者。第十二云。言釳罗是执。日之眷属。凡有八曜。皆名为执也。凡日等诸执及火天等。同在东南隅(三左)盎伽在西等者。此一段。摄大广大两轨中卷所说文句大同。但摄轨盎伽在左右。广轨盎伽在左边。当段云在西。彼此相违。更可决之。自余座位诸文全同。持诵第七云。具缘释云○日天眷属布诸执曜。盎伽在西(火宿曜经作盎誐逻迦)输伽在东(金摄大作瑜伽。

  宿曜作戍羯罗)勃陀在南(水)勿落萨钵底在北(木)设汝设遮在东南(土)罗睢在西南(蚀)剑婆在西北(彗)计都在东北(旗已上)又云。准俗法云。东岁星(木)南萤惑(火)西太白(金)北辰星(水)中镇星(土)此中次第与彼相违。一行七曜图。亦因俗法也(已上)输伽者。摄大广大两轨十四卷义释。瑜伽瑜输写误欤。又呼输响云瑜欤。如阿输伽王云阿育王。毗舍离国云维耶离国。十卷义释。速吃罗在东没汝没遮者。摄大轨亦尔也。义释设汝设遮。宿曜经土曜。天竺名赊乃以室折罗。瑜祇经舍汝始者罗。没字误矣。宜作设也剑婆在西北者。不同记第十云。战鬼梵号●●○神护云。捡梵号。是具缘品释所说剑婆也。彼云。
  日天眷属布诸执曜(云云)剑婆在西北者是也现图在师子左(外)宝冠似毗沙门冠有缯。或似帝释冠○(已上不同记)持诵剑婆注彗误欤。卷第四以计都为彗星。可知。彗星非剑婆。注大佛顶云。剑波婆耶(地动难)若依此说。即是地动神欤。严捡大佛顶。驮啰抳(地也)部弥(亦地也。合上云地)剑波(动也)婆耶(难也。连上云地动难)若然剑波唯是动欤
  一七曜梵名
  宿曜经下云。日曜○天竺名阿汝(泥以切)底耶(二合)月曜○天竺名苏(上声)摩。火曜○天竺名盎哦啰迦。水曜○天竺名部(引)陀。
  木曜○天竺名勿哩诃娑跛底(丁以切)金曜○天竺名戍羯罗。土曜○天竺名赊乃以室折啰(已上)南纬之南者。水曜之南也北纬之北者。木曜之北也。纬者五星名五纬。宿类经星拟纬。故立此号也。辨正论(法琳)一云。在天为五纬。在地为五岳(已上)同音义云。五纬(下音谓。二十八宿为经。五星为纬。故曰五纬已上)又仁海僧正胎藏图云。五纬者五星也。故知。北纬者辰星。南纬者荧惑(云云。理明房抄引之)此意依常途五行方位。
  北纬为辰星(水曜)南纬为荧惑(火曜)虽然当段安布座位。不同五行方位。故南北相对不可同常例。若依彼(小野僧正)图说。则天狗流火座位。南北不相对。而其在处。颇可无便。更详悉之
  涅伽多者。不同记第十云。今捡霹雳梵名。有流星彗星二个名。彼云●●●●●。言●●●者是流星也。●●者为彗星也。何以知者。释云。南纬之南。置涅伽多。谓天狗也(云云)案李奇汉书注云。天狗流星也。下堕地为狗。皆妖星也。故云。涅伽多是流星也(云云已上)起世经第三云。相者皆言忧流迦下(魏言天狗下)依此文者。天狗者。当次下所出嗢伽跛多欤嗢迦跛多者。摄大广大轨。嗢伽波多吠。注大顶云。鸣勒迦(二合)波哆婆耶(险路难)理明房图像集云。仁海僧正胎藏图云。北纬之北置●●●●。谓流星也(云云)不同记第十云。私云。霹雳具缘品释所说流火欤。彼云。北置嗢迦跛多。谓流火也(云云)不同记意。涅迦多谓天狗流星。但与流火同异。更寻决之。胎藏略记下云。次霹雳●●●●●肉色白云出半身。左手擎也。
  次流星●●●●肉色顶上合掌如飞北两足如摩风(云云)释天眷属之北(乃至)净行者吉祥印者。此释大梵在其右等四句。大梵天在门北。帝释在门南。而释天眷属之北文。似梵天又在门南。虽然门北大望之帝释右故云北。见经文。先说帝释及眷属。已以之为本。定左右云左置日天众大梵在其右。非云释天眷属直北也一梵王帝释对扬所由
  第六释第三重云。乃至梵释诸尊。各于一法界门而得自在(十九右)注维摩经第一云。复有万梵天王尸弃等。从余四天下来诣佛所而听法。复有万二千天帝(什曰○复次天有二种。一者地天。二虚空天。帝释处须弥顶。即是地天。又为地主。举释则地天斯摄。举梵王则虚空天尽摄。复次帝释得道迹。梵王得不还常来听法。众所共知。故经序众所知识以为会证也。复次一切众生宗事梵天。所宗。尚来则知余人必至矣)亦从余四天下来在会座(肇曰。一佛土有百亿四天下一四天下各有释梵。故曰余亦或从他方佛土来。十四右)私云。此文梵王得不还者。约第四禅天欤大梵王者。翻译名义二云。大梵经音义。梵迦夷此言净身。初禅梵天。净名疏云。梵是西音。此云离欲。亦或云净行。法华疏云。除下地系。上升色界故名离欲。亦称高净。净名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禅中间。即中间禅也。在初禅二禅两楹之中。毗昙云。二禅已上无言语法故。不立王法。璎珞禅禅皆有梵王。今谓。但加修四无量心。报胜为王无统御。初禅有觉观言语。则有主领故作世主(八右)戴发髻冠等者。第十三(六左)云。发冠(云无璎珞也)摄大轨中云。大梵帝释右。坐于七鹅车。四面发髻冠四手。慧持华。次慧持数珠。定上执军持。定下手侧掌屈风。余申直。净行吉祥印。名为唵字印(已上)广轨同之。六波罗蜜经第十云。大梵身四臂四面莲华生。演说四围陀增长于邪见(七左)唵字印者。第二十云。其尊作持唵字印者。即是梵志仪法也。净行者凡有所言语。皆侧右手作印形。而举案之。以唵字声而作相故也(七右)此释不分明。更决明师。今私推之。唵字声者。净行者结此印欲语之时。先唱唵字声欤。是说法惊觉标帜也。秘藏记唵字出五种义。惊觉义其一也。此印亦名吉祥印。释迦说法印。亦名智吉祥印。准而思之。文句第十云。三●咳者。将语之状也。亦是通畅之相也。四十余年隐秘真实。今获申舒无有遗惜。是我出世大事通畅。是故●咳。欲以此法付诸菩萨。令于后世导利众生。将语斯事。是故●咳。●咳具二义。一●咳事了。二●咳付他也(已上)
  所余四禅诸天(乃至)是也者。摄大轨出梵天摩利支已云。四禅天在左。无热五净右(已上)当段释意东方最极北方安五净居。次南安梵天。次南四禅诸天。次南三佛顶。次南毫相安之。与摄大轨同也。然上文。此天次南毫相之右。复画三佛顶(已上)既云此天次南。三位相续而不可隔别位。觉超僧都东曼荼罗钞中云。又具缘品疏初文云。
  此天南毫相之右画三佛顶(云云)若依此文净居南不可安梵王四禅。具缘品疏上下似异。更思(文)先达所疑最有其谓。今试会上下相违。此天次南毫相之右者。画尊次第先画释迦。其北安佛母。次北安毫相。次释迦南安五顶。次又立归释迦北。于最后北边安五净居。此时毫相与净居之中间无隔位故。云此天次南画三佛顶也。然后东南隅安火天。南方安阎魔。西南方安罗刹。西方安嚩噜拏。次还东方。五顶南安帝释日天等。然后三佛顶与五净居之中间。安梵王四禅。初释未画梵王四禅之前。故云此天次南。后释已画之后。故云五净居天列在其右也。若尔上下释文非相违也毗尼所谓等者。密钞五云。疏毗尼所谓观净居等者。此明五净居所被之服也(四十左)戒疏(道宣)第四云。今先释初齐整内衣戒。四分戒缘略不委悉。如十诵中。佛观三世佛净居天报。皆齐整着衣。然后制戒。多论问曰。何以内衣三衣戒独观三世佛。余无者。答。制五篇皆观诸佛。但年岁久远文字漏落。余篇尽无。此戒犹有。又云。本结五篇。此戒最初。后结集者。诠次在后。以初贯后。余篇便略。又云。此戒于诸篇最轻。恐将来弟子不生重心。是以如来。故观三世净居天方后结也。又解。三世诸佛结戒同异。于五篇聚不必尽同。至于着内外衣一切尽同。是故观于佛天然后制也(下之三。十四右)已上东方
大日经疏演奥钞第十四(毕)
  光云。此卷所解经疏古存乱脱。先出经乱曰
  (一)显示遍知眼(四)熙怡等(三)喜见等

  (二)是名等(五)复于彼尊右以下如文(此依疏现文也)次出疏乱曰

  (一)能寂母也(五)当作○之身(三)通身皆有圆光(二)喜悦微笑(四)此是○光也(六)次于佛母以下如文(此依经现文也)

  又云(一)方愈也(三)阎摩○后也(二)东边○黑色(四)次于西南以下如文