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大正藏第 34 册 No. 1721 法华义疏

法华义疏卷第六

  胡吉藏撰

  譬喻品之二

  ◎“时诸子等各白父言”下,此第五、等赐大车譬。就文为三:一、索车;二、赐车;三、得车欢喜。索车者,大乘机发也。赐车者,为说一乘也。得车欢喜者,闻一乘悟解也。义唯有此三,不得多少,譬上〈方便品〉说一乘也。索车是一经大宗,今略释之。有人言:昔得罗汉后出游观心,以天眼照见未来犹有生死,则烦恼未尽未有尽智,犹有生死无无生智。佛何故说罗汉有尽、无生智耶?以就佛索觅尽、无生智故言索车,车者即是尽、无生智也。今谓不然,昔既见有生死未尽,即知三乘非是究竟,亦应即知一乘是究竟,云何复有索也。又三藏教内明罗汉,云何已得知三界外事也?若小乘已明三界外事,与大乘复有何异耶?今所明者索车之譬但就今辨,非昔教存也。但索车譬凡有二门:一者、无索假设索譬,二、约疑情明有索也。言无索而假设索譬者,凡有二义:一者、欲显三乘是方便,二、欲显一乘是真实。显三乘是方便明道理无三,显一乘是真实亦道理有一,盖是一经大宗,故假设索车譬也。欲显三乘是方便者,前明长者辨无有三乘,虚指门外无三说三;此就父明三乘是方便也。门外若实有三车,子出门外便见有三则不索三也。以其索三故知门外无有三车,验父前言理实无三方便说三,此寄子索三以显三是方便也。

  问:

  何故寄父子并显三乘是方便耶?

  答:

  此教所兴正为破执三乘是实,故宜明三乘是方便,即是开方便门,然后始得显真实义,故寄父子明三乘是方便也。所言寄索车譬显一乘是真实者,下明等赐即是有一,将明一有宜辨三无,三无不彰则一有不显,故寄索三以显无三;如其有三则不索三,以其索三故知无三,在三既无一有便显,故方得赐一也。盖是经之正意,不须异释也。

  所言就疑情明有索者,然迷悟二门俱无有索,昔既执三则见有车,证得小果便不索车;今若领悟知有一无三亦不索三,而今言有索者,约彼疑情言有索耳。佛昔说有三,今教明无三,惑者将今无三徴觅昔有三,故言索耳。

  问:

  为三人索三,为二人索三?

  答:

  据出门而索三者,但是罗汉辟支二人索三耳。小乘明菩萨从初发心乃至补处,未断烦恼犹是凡夫,故在门内不得言出门外索车;大乘菩萨出三界外,自知未至佛果亦不索车。又三车譬三乘果,罗汉辟支至二果处觅果不得故索果也;无有菩萨至佛果处觅佛果不得,故无菩萨索佛果车也。

  问:

  若尔,但二人索,但应索二,何得索三耶?

  答:

  一人二人俱得索三,无所疑也。

  问:

  若尔,言二人索者,何得文云诸子索耶?

  答:

  盖是总相称为诸子,非是门外三人名为诸子。故后合譬释云:若见无量亿千众生出三界苦得涅槃乐,此但明二乘人出三界得涅槃乐,不说菩萨,则知不必皆是三子索也。

  问:

  颇有菩萨亦有索车不?

  答:

  若据门外无菩萨索,若通论门内约疑情者,昔说有三今说无三,菩萨以无徴有亦有索也。

  问:

  既其索三,云何赐一?

  答:

  既以疑情故索,疑是解津,若有解津则大机已动,扣佛说一,即是索一,故后赐一也。

  “尔时长者各赐诸子”,此第二、明赐车也。索所不与者,无三可赴索也。与所不索者,有一以赐机也。就文为二:初、标等赐大车二章门;次、释二章门。标二章门者:一、标等赐章门,二、标大车章门。所与之人非一,故云各赐也。等一者,昔三机偏发,以大车赐菩萨不赐二乘,故若偏赐;今三病既消、大机并发,等与大车,对昔与偏,故今明等赐。故下文云“不令有人独得灭度,皆以如来灭度而灭度之”,即其证也。“不令有人独得灭度”者,不令菩萨独得大涅槃也。“皆以如来灭度而灭度”者,亦令二乘证大涅槃也。“大车”下,第二,标大车章门。即是出所赐车也。“其车高广”下,第二、释二章门也。前、释大车章门;次、释等赐章门。

  释大车章门有三:初、释大车;次、释白牛;后、释傧从。初又二:前、释大,次、释车体。“其车高广”者,释大义也。出二种生死表为高,备万德称为广。又出二死为高,即是大涅槃果果义;备万德,菩提果义,下还将二果合之。又出二生死则累无不尽,备于众德即德无不圆;累无不尽不可为有,德无不圆不可为无,非有非无故名中道,中道之法称为一乘也,故云广高。此对二众,但出分段之近,故名为下;不具万德,目之为狭也。若就因车释者,略举愿行,愿则上求佛道为高,下度众生为广;行趣无上菩提为高,遍学诸道为广也。“众宝庄校”者,第二、释车体。前、总释,次、别释。虽标高广,恐非众宝所成,是故次明众宝庄校,即是万德为果车体,若据因车,万行相资成其运用也。“周匝栏楯”下,第二、次别释车。前、总标,后、别释,为解义故。就别释车又开为二:前、释车外庄严;次、释车内庄严。释车外庄严,叹大乘化他德;释车内庄严,明于内德,果德无穷不出斯二。叹外德中略举五门:一、叹总持;二、叹四辨;三、叹四等;四、叹四弘;五、叹四摄。初一是能持,后四为所持。栏楯以譬总持,持内物不失为栏,遮外物不侵如楯;总持亦然,持众德令不失,遮众恶令不生。普持众德、遍遮众过义言周匝。此既是众德之本,又是小乘所无故在初说之,同上叹于菩萨也。“四面悬铃”者,次叹四辨。总持为众德之本是故在初,四辨为化物之要故次说之。车之有铃动而声发,大乘化运四辨畅音。又释但取乐说辨,如铃之声用化四生故言四面,故前叹菩萨德中初明得陀罗尼,次明得乐说辨才,今之二句还同上也。“张设轩盖”者,次叹四等,四辨外被要由四等内充,故次叹也。轩之为用必高出而下覆;慈悲亦然,高出二乘、下覆六道,虽曰覆车,实覆车中之人也。“亦以珍奇杂宝而严饰之”者,明向慈悲为众德所成故体是真实,不同外道二乘假想慈悲也。“宝绳绞络”者,次叹四弘,轩不施络则飘鼓飞扬,是以安绳而遐持令不动。由此四弘御于四,等尽未来际不舍四生。又复防持令无爱见之过也。“垂诸华璎”者,次叹四摄。虽有四弘誓愿复须四摄之行,华璎垂下悦于来众,四摄府顺仰归若林也。

  “重敷綩綖”者,第二明车内庄严,譬内德也。綩綖柔软为车之缛,可以适体,譬禅定柔软可以安身,以定有八重故言重敷。又百千三昧故云重也。綩綖者,外国精绢也,名槃缩绣,富贵者重而敷之,以譬三昧非一。“安置丹枕”,有人言:车之前后两横木名为车枕,依此两枕竖四楗施厢壁也。信为万善之基,戒为众德之本,大乘德行犹藉二法,犹车两枕也。今谓此非车枕。何以知之?既敷缛竟后方安枕,此乃是欲卧之枕,非车枕也。又下偈“明茵缛之上敷以白叠”,则以叠代枕,故知是承首之枕也。

  问:

  何故车内安枕?

  答:

  此既明内德,则有息化之义,如卧之像。故《涅槃》云“入大涅槃深禅定窟,众不见故名入涅槃”。今于缛上更安枕,譬于禅定内入般涅槃也。又佛有时间乃至八万劫入深三昧,亦是息化,故是欲卧之像。

  问:

  何故名为丹枕耶?

  答:

  丹是赤色中之盛,由深定故多所发生,其功显灼如丹色也。又释古人合神丹为枕,令得长灵之寿,譬入涅槃则常乐我净也。

  “驾以白牛”者第二、释御车之牛。竺道生法师用《净名经》意释此文云:“六通无垢名为白牛,故云象马五通驰。”今明万德与平等大慧,其义不同。万德但有运而无导,故但车非牛;平等大慧亦运亦导,故具车牛两义。五度对波若,其义亦然。“大白牛车”者,谓平等大慧也。“肤色充洁”者,种智圆满为肤充,清净无染为色洁。“形体姝好”者,无有相貌为形体,寂灭微妙为姝好。“有大筋力”者,上明慧体,今明慧用也。照用之深、能断大惑、普载之重、适道之远,而无疲极,具此四义为大筋力。“行步平正”者,游乎中道行无偏邪也。“其疾如风”者,不疾而速,感无不应也。又一念遍知一切法,亦是其疾如风,用大乘之化入于五道为驾,与之如游也。

  “又多仆从而侍卫之”者,第三、明傧从也。既以佛果万德为车,则以佛为登车人,从教修行者崇侍如林,故下偈云“佛所悦可,一切众生所应称赞供养礼拜”,即傧从之义也。若据因车,此文既明无学之位,已得出宅,此始登车;自学人已下皆为傧从。

  “所以者何”下,第二、释等赐章门。就文为二:第一、前明有大车之所以,次、明等赐。今前释有车之所以将明赐车,故前释有车之所以,“而作是念”下,明等赐也。初、明不应不等。“今此幼童”下,明应等赐也。初、明同是子故应等赐。“爱无偏傥”下,平等爱故宜等赐也。“我有如是七宝大车”下,前二句明心等,今此章辨财多也。“其数无量”者,车则不二、乘者不一,以乘者不一故言无量也。“所以者何”下,举多况少也。“周给一国”者,国谓众生也。假使十方众生一时机发并与佛乘,而佛乘犹不可匮,匮者竭尽也。故《大品》云“十方三世佛皆学波若,而波若不可尽”,波若则一乘也。“何况诸子”者,明今会堪闻而悟者,盖不足言故也。

  “是时诸子”下,第三、得车欢喜譬。

  问:

  大车既譬果乘,诸子是因,云何得乘果车?

  答:

  解从佛得,随分皆会,故云各乘耳。又因必得果,故云得车也。所期是小而遂获大,赐逾意表名“非本所望”也。

  “舍利弗”下,第六、明不虚譬。所以有此譬来者,从上许赐文生。众伏疑云:始则许三,终遂不与,似若虚言;初不许一后遂赐一,复如妄说。今欲融会许赐断彼疑心,故有此章来也。就文为三:初、反质;二、奉答;三、称叹。反质者,谓佛虚妄本出声闻;今令其自称不虚,则不虚事实,故《释论》云“佛反质身子,令身子口自称不及菩萨,则审大小优劣之异”。今亦然也。又身子既已领悟则知三一,迹返而旨符,故寄之融会息众疑也。“舍利弗言不也”者,此第二、奉酬。“不也”者,不虚妄也。

  问:

  何故许而不与、与而不许?

  答:

  所以许者,称彼根缘得出火宅故须许也。理毕竟无三,又非佛本意,云何可与?故终不与也。与而不许者,若遂许其大,不称根情无由出宅,故始不许也。终遂与者,大机既动称佛本心,道理有一,是故与也。就文有二:初、明昔无三说三非虚妄,第二、就今与一明无虚妄。佛但略反质今不虚妄,而身子广答具明今昔不虚妄。又举昔况今,昔无三说三尚不虚妄,况今有一与一岂虚妄也。二文各有一释一况。初明一释者,长者但令诸子出于火难得全法身慧命,都不与车亦非虚妄。所以然者,既得法身慧命即是可保重义,故非虚也。

  问:

  此据何义明不虚耶?

  答:

  约得二种实益故不虚。一者、实出三界;二者、实全身命,故不虚也。

  问:

  何故复言若全身命便为已得玩好之具?

  答:

  上虽言得二种实益是故不虚,而不得车,应是虚妄。所以释云:若全身命即已得玩好故亦不虚也。

  “何况方便于彼火宅而拔济”者,第二、况也。上明直令诸子得出火难全其躯命,尚已非虚,况方便说有三车令得免难而有虚耶?前据实益故已是不虚,况长者心实岂是虚耶?

  “世尊!若是长者”下,第二、明今不虚妄也。亦有二阶,初释,次况。初释中为三:一、标不虚;二、“何以故”下,释不虚;三、“以是因缘”下,结不虚。大意明长者言虽许三令得出宅,意不与三遂长者本心,是实故无虚也。“何况长者”下,第二、举况也。前明本意不欲与小,假令都不与最小已非虚妄,何况本意欲与于大,今遂与之,岂虚妄也。“佛告舍利弗”下,第三、称叹也。一善哉叹解昔三不虚,一善哉叹其今一不虚也。

  “如来亦复如是”下,第二、合譬,合上六譬即成六章。今先总序合譬之大意,略有四义:一者、譬中显者即不合之。二者、譬中不具足者合更足之。三者、譬中一途次第,合譬即复示一途,谓转势说法。四者、依譬文而正合之。合此中六譬意者,合第一总,譬明佛有极乐无极苦;合第二见火譬,叙众生有极苦无极乐;合第三救子不得譬,明初成道时即欲拔众生极苦与其极乐,但未堪故息化;合第四救子得譬,且拔其重苦与其小乐;合第五等赐大车譬,拔其轻苦与其大乐;合第六不虚譬,明前许小乐后与大乐,义不相违。上总譬有六义,今正合化主,兼合余五,以化主为本,然后起化,故须正合之。“一切世间”者,合上国邑聚落也。世间有二种,今正取众生世间也。“之父”者,合上长者也。“于诸怖畏”下,合上财富无量也。就文为二:一、叹所离,二、叹所得。所离即是空义,所得谓不空义。以空义无一切累故法身不有,有一切德故法身不无,不有不无谓中道也。又无一切累谓解脱也,有一切德即法身波若也。又无一切累谓果果也,具一切德即果义也。又良由无患故能救患,将明救患故前序无患;良由有德故能济无德,将明济于无德故前叹有德也。就离过中前明离果患,即二种生死果也。“无明闇蔽”下,离因患也。则二生死因但无明为本,故偏说之。“永尽无余”者,双结无因果患也。“而悉成就”下,第二、叹所得也。就文亦二:初、叹自德;次、叹化他德。初有四双:一者、无量知见知一切法为知,知之分明譬如眼见,则知、见一双也。力为其内、无畏为外,内外一双也。有大神力谓神通轮也,及智慧力谓说法轮也,即现通、说法一双也。“具足方便智慧波罗蜜”者,第四、明权实二智皆究竟也。“大慈大悲”下,第二、叹化他德。就文为二:初、叹化他之本;次、叹化他之迹。“大慈大悲”者,普欲拔苦遍欲与乐,即广大心也。“常无懈惓”即常心也。“恒求善事”者,谓第一心也,欲以第一法与众生。又慈悲即拔苦与乐,恒求善事灭恶生善也。“而生三界”下,第二、叹化他迹。本中有二本,谓大慈、大悲。迹中亦有二迹:初、明大悲拔苦迹,“教化令得”下,大慈与乐迹。此中既明应身生三界,则知法身无有生灭,即显生、无生二身也。不应谓此经未明常住也。

  问:

  云何合上财富无量等耶?

  答:

  无量知见等四双合之也。总叹、得离则是智断,合上田业也。大慈大悲,合上宅也。有大神力,合僮仆义也。无因果两患,则合其年衰迈,最后身义也。

  次傍合余五义者,“而生三界朽故火宅”,合化处也。“为度众生”,合五百人、三十子也。“生老病死”,合上化意也。“教化”下,合教门也。“见诸众生”下,合上第二见火譬也。上有三:初、见火惊怖;二、自序已出;三、伤子未离。今但合见火及伤子未离二章义耳。所以但合此二义者,合上总譬叹佛有乐无苦,今合见火譬序众生有苦无乐,欲以能化所化有无相对故也。合二即为二意:初、明见众生受苦,合上见火。又四:第一,见众生现受众苦;第二,见众生生受众苦;第三,见后受众苦;第四,总结三世苦也。前三世苦中一一皆有三苦。现世三苦者:一、生老病死忧悲苦恼,此通是内身之苦,故经文结为一苦。

  问:

  忧悲苦恼属何苦耶?

  答:

  并属死苦所摄。《十地经》云“死别离时,愚人贪着心热名忧,发声啼哭为悲,五根相对为苦,意根相对为忧,苦转深为恼”。《稻芉经》言“追戚往事言声哀戚名为忧,追思相续名为悲,苦事逼身名为苦,烦恼缠缚故名恼”也。亦以五欲财利故受种种苦。

  第二、明于外财五欲生苦也。又以贪着追求故现受众苦者,第三苦也。此与上异者,上明贪着财轻,今辨追求事重,同是外物生苦,以贪有轻重为二也。“后受地狱”下,第二、明生报,则三途为三苦也。“若生天上”者,第三、辨后报三苦。谓贫穷困苦、爱别离苦、怨憎会苦,此三通人天,故《正法念经》说天亦有贫穷。

  问:

  何以判此为三报?

  答:

  凡贪着五欲必生三途,从三途方得生人天耳。

  “如是等”下,第四、总结众苦也。

  问:

  此九种苦云何配八苦耶?

  答:

  初现苦中生老病死即四苦也,五欲财利二种苦属求不得苦,三途属怨憎会苦,贫穷困苦亦属求不得苦,次爱别离苦、怨憎会苦,如文说之。后总结诸苦是五盛阴苦也。

  “众生没在其中欢喜游戏”,第二、合上伤子未离也。“没在其中”者,众苦如海,众生没在苦海内也。“欢喜游戏”谓于苦果上更起贪着,则是重造苦因也。合上“而诸子等于火宅内乐着嬉戏”。“不觉不知”者,前明贪爱、今辨愚痴,即痴爱也。“于此三界火宅东西驰走”者,自上已来见众生受苦果、造苦因,今见其轮回不息也。“虽遭大苦不以为患”者,上欢喜游戏明不觉苦众生不厌于苦,今明遭苦众生亦不厌苦,则合上“火来逼身苦痛切已”也。“舍利弗!佛见此已”合第三救子不得譬。上有诫劝二门,大乘化众生不得。今文总合二门,开之为二:初、总合诫劝二门;二、总明无机息化。所以约慈悲合诫劝者,合总譬叹佛有乐无苦,合见火譬序众生有苦无乐,合今第三譬明佛拔众生苦与众生乐,是以三章文势相接也。“舍利弗!如来复作是念”下,第二、合无机息化。文有二句:初、明假设欲救,次、明物不能受。初有三句:前句明欲与实乐,神力合上衣裓,智慧力合上机案也。“舍于方便”者,第二句、明隐权也。“为诸众生”下,第三句、欲说实也。“众生不能以是得度”下,第二、明物不能受。前明有身苦故不能解佛慧,而为三界火宅所烧,有心苦故不能解佛慧也。

  “如彼长者”下,第四,合三车救子得譬。上有四章:一、知子宿好譬;二、为说三车譬;三、诸子信受譬;四、明父见子免难欢喜。今具合之。上知子宿好有三:一、明不出为损;二、欲设出方便;三、知子宿好。今并不合之,直序一化始终三种法轮:初、明隐实,谓隐根本法轮;次、明起权,谓枝末法轮;三、明用权意,即收末归本。合中但合初二句,下别有合等赐大车,故此中不合,直明隐实、起权,生下说三乘之义也。

  “为说三乘”下,第二、合正说三乘。就文为四:初、诫令勿乐生死;次、劝令速出三界;三、明保与不虚;第四、称叹三乘。此四即是次第相生,合上四譬者,初合第二示车处,第二合第三劝速令出,第三合第四保与不虚,第四合第一称叹三车。所以法譬不同者,转势说法故也。“汝等速出三界”下,第二、劝速出。“我今为汝保任”下,第三、保与不虚也。“以是方便诱进众生”者,疑者云:既称保与不虚,后遂不得,即成虚妄。是故释云:言保与者,盖是方便诱进众生耳。“复作是言”下,第四、称叹三乘自在。“无系”者,凡夫为烦恼、业、苦三种所系,令得脱之故云无系。“无所依求”者,心无所著名为无依,四智满足称无求也。“若有众生内有智性”下,第三、合上三乘信受出宅譬。上譬中总明三乘出宅,今别合之则成三段也:“内有智性”者,则是内因也。“从佛世尊闻法信受”者,明外缘也。信受者因缘具足故云闻法信受也。“殷勤精进”者,前明信受、今辨修行也。“欲速出三界自求涅槃”者,明修行意也。修行有二意:一者、欲出三界,谓知苦断集,二、自求涅槃,谓证灭修道也。“是名声闻乘”者,总结小乘名也。“如彼诸子”者,举譬帖之。此中正取涅槃以譬车,以声闻人正为求涅槃故修道也。有人言:从初闻法信受举外凡合也,殷勤精进明内凡也,欲速出三界明真圣也,是名声闻乘辨无学。“若有众生”下,次合辟支佛乘,略不明内因。言“求自然慧”者,中乘人不正求涅槃,若求涅槃即与声闻无异,故今举求自然慧以合鹿车,欲异声闻故也。“乐独善寂”者,《俱舍论》明缘觉有二种:一、部行缘觉,谓有部党眷属,是小缘觉。二、犀角喻缘觉,则是独觉名大缘觉,其人独静山间,即是今文乐独善寂也。“深知诸法因缘”,此出所知之境,谓异声闻但知四谛也。“若有众生”下,次合大车譬也。“求一切智”谓空智也。“佛智”者,一切种智,谓有智也。一切智或时通于二乘,如《波若.三慧品》说“二乘名一切智,若是一切种智但在于佛”,故以佛名标一切种智也。“自然智”者,总明二种智任运能知空有二境,即是无功用智也。“无师智”者,前之三智并不从师得,故云无师智。此释意出《摄大乘论》也。“如来知见力无所畏”者,上直明四智,今更辨四智,谓知见及力无所畏两双也。佛乘虽具众德,以智为其宗,故广明智也。“愍念安乐”下,前举智慧门即是自德,今举功德门谓化他德。大悲称愍,大慈为念,双标二门也。安乐与利益异者,与乐果为安乐,与善因为利益,释大慈德也。“度脱一切”者,释大悲德。度苦脱集,对上大慈亦有二意也。“是名大乘”者,总结功德智慧自行化他为大乘体也。“菩萨求此乘故名为摩诃萨”者,上明法大、今辨人大,以求大果法故名大人,从果法立名也。

  “如彼长者”下,合上第四、见子免难譬,但文转势与上不同,宜开二别:初、双标二譬;次、双合二譬。此二是小终大始,义相关故双牒合之。出三界成无学为小终也,一乘机发赐大乘为大始也。“如来亦复如是”下,双合两譬:初合见子免难。“如来尔时”下,第五、合等赐大车。上有三章:一、索车;二、赐车;三、得车欢喜。今不合初后,但合等赐。以上见子免难则是见大机发,故今明等赐义。譬中明索车不辨机发,今明机发不辨索车,互现文。上等赐大车有二:初、开二章门;次、释二章门。今合释等赐及大车二义,则是譬开而法说合,盖是转势不同,互现明义也。就文为二:初、就大涅槃合等赐与大车,次、就众德合等赐与大车。就初,五句:第一句、明多有法宝,“是诸众生”下,第二句、明皆是吾子。“等与大乘”下,第三句、正明等赐。“不令有人独得灭度”下,第四句,明不应不等。“皆以如来灭度而灭度之”下,第五句、正明等赐。“皆以”之言即是合等赐,“如来灭度”合彼大车。所以前举大涅槃合大车者,二乘正宗小灭故,今用大灭以代小灭故。又上见灭小苦故与其小灭,今灭大苦名如来灭度也。“是诸众生”下,第二、举众德以合大车。“悉与”之言合等赐也。“诸佛禅定”合大车也。前即是果果合大车,今用果义合于大车,果果谓累无不尽,果谓德无不圆,斯二既圆,总收众义,故略举以合大车。又上是灭大苦,今是与大乐。“皆是一相一种”者,显彰为相,种别为种,今明外无三乘异相故云一相,内无三乘异体故云一种。“如彼长者”下,合第六、不虚譬,初牒前譬,次合之。“但不尽能受”者,明佛非不能授,但众生不尽能受。此据昔三乘众生,唯菩萨能受大,二乘人不能受大,是故于一佛乘分别说三也。“以是因缘”下,此文有二义故来,一者、近接“不尽能受”文生,以不能尽受一乘,故于一佛乘分别说三。二者、远酬上身子请,上请愿说其因缘,今说六譬始终因缘已竟,故结酬之也。

  就偈凡有百六十五行,还颂前二段:第一、颂上正云酬请说;第二、“以是因缘十方谛求”颂上第二结酬身子请。初文亦二:前颂开譬,次颂合譬。上譬说有六,今但颂五。不虚譬是身子领解,今不颂之。颂余五譬即为五段:初、三十三行,颂总譬;次、三行,颂见火譬;次、五行,颂救子不得譬;次、十二行半,颂救子得譬;次、十二行,颂等赐大车譬。

  上总譬有六义,今不颂一门及三十子,但颂化主、化处、五百人及化意,颂此四义转势说法,宜开文为六:一、明宅主;二、序宅相;三、明宅中之人;四、辨宅有毒害;五、明宅有火灾;六、总结宅过患。宅主者,所谓佛也。宅相者,三界无常、无我、不净也。宅中人者,五道众生也。宅有毒害者,三界烦恼能害法身慧命也。宅有火灾者,三界诸苦烧众生也。总结过患者,具上诸恶,则三界是大过患,令物厌之而求出也。

  问:

  何故不颂一门及三十子耶?

  答:

  三十子是求出之人,一门者出火宅之处,今此六义皆序三界过患,明众生沦没其中,故不颂之也。回一门及三十子置后见火譬及救子不得譬兼颂之。所以然者,佛合六譬大开二章,合总譬明三界过患义,合后五譬并明出离义,以义类相从故开此二也。

  “譬如长者”下,此第一、明宅主,颂上化主也。长行明化主为正,故须广说,长行既广,故偈即略之也。“有一大宅”,第二、序宅相,则颂上第二、化处。所言“有一大宅”者,上明化处有四:谓国、邑、聚、落。今且就一方三界为言,故言一也。三界是众生所居,佛为化主,有属佛义,故言有也。大宅者,即上其家广大义也。“其宅久故”,广序宅相。长行既略,偈则广之。三界是无常朽败之物,称为久故。一时无常故言“顿蔽”,蔽由败也。“堂舍高危”,上总序宅相,今别明也。就文为三:第一、作三界无常譬;第二、作三界无我譬;第三、作三界不净譬。下别有火起,以譬苦故不明苦譬。堂者如上释之,六道众生共聚三界之内故称为堂。前名为阁今转称舍者,凡有二义:上辨三界升沉不同故称为阁,今明为物所栖目之为舍。二者、三界转回升坠不定,或生上界或在下界,故不专守定名也。三界之法重累故称为高,而六道果报非安稳法故云危也。又天堂与地狱相对门,故高处必危,如《智度论》云“譬群羊肥者前死也”。“柱根摧朽”者,上总明三界无常,今别明无常也。柱根持一舍之本,命根持一身之主,故《大品》云“如人命根在故余根在,命根若灭余根尽灭”,是故前辨命根。念念损灭为摧朽也。“梁栋倾斜”者,此明心法无常,如前释也。以识无定形、生灭如幻为倾斜也。“基陛颓毁”者,以三种业为三界基陛。如《大品》云“罪业因缘故三恶道中生,福业因缘故欲界人天中生,无动业因缘故色、无色界中生”,故知三业为三界基陛。行业渐尽为颓毁也。“墙壁圮坼”者,“柱根”辨非色非心无常,“梁栋”明心法无常,今明色法无常。前二无常相隐故略说之,色法无常相显宜广明也。外四大如墙,内四大如壁,四大性相违反如圮坼。圮者毁也。坼者裂也。“泥涂陀落”者,泥涂者四微也。《毗昙》则四微与四大常俱,故四大造四微。《成论》则四微成四大,如泥涂成于墙壁。今谓四微亦无常,故称陀落。又细无常如圮坼,粗无常如褫落。褫者颓褫,落者坠落。“覆苫乱坠”者,盖屋之物或瓦或茅,今正以茅覆舍故称苫也。众生以薄皮裹于一身,如脆茅盖于一舍。乱坠者,聊乱坠落也。即皮缓面皱齿疏形竭之貌也。“椽梠差脱”者,意根为栋,身根为梠,眼等四根为椽,椽之所依,上即钉之着栋,下又协之在梠,二根为主、四根依附,有像之也。差脱者,诸根为用互相资持,乃至其衰朽资持之力微弱,义言差脱。故经言“少年去死远生近,故六根皆明;老年去生远死近,故六根皆闇也”。

  “周障屈曲”者,上来明五阴六根皆是无常,谓无常观也。今序宅敧侧不正之貌,明无我观也。喻如老病死将至,四支百体不得自在,如舍敧侧不得周正,以显无我也。

  “杂秽充遍”者,第三、明不净观也。有人言:从“有一大宅”至“而复顿弊”,总序三界无常也。从“堂舍高危”以下,别序五阴四大无常也。“堂舍”者总明五阴是众生所栖,是故经云“五阴舍宅观悉空寂”;“柱根”以下别明五阴无常也。色阴中地大能持故为柱,柱分分不实如摧朽也。识阴为一身之主是梁栋,识无定主如幻为倾科;行阴是一身之本为基陛,一起一灭为颓毁;乱想周障取像而不实为墙壁圮坼;三受互起不住如泥涂褫落,此序五阴无常竟。“覆苫乱坠”下,别明四大无常也。风大能倾覆为覆苫乱坠,椽梠不能相持,似坚而非坚,譬地大之不实也。“周障屈曲”,如火大遍在一形之中,随身老壮火有强弱不得自在也。“杂秽充遍”者,六根脓血渧唾不净,譬水大也。

  “有五百人止住其中”,第三、明宅中人。则五道众生止住无常无我不净舍内,明可伤之甚也。

  “鸱枭雕鹫”下,第四、明宅内有恶物。经无别合,义既难明,今略以五门释之:一、来意门;二、摄法门;三、次第门;四、同异门;五、约人门。来意门者,以宅中有此毒害故宅不可居。三界内有爱见烦恼,能害众生法身慧命,宜起厌离疾求出也。二、摄法门者,毒害虽多不出二种:一者、显现有形之物,谓怪鸟毒虫;二者、幽隐无形之物,谓夜叉恶鬼,为害之极唯在斯二。有形虫鸟譬三毒缘事烦恼,无形鬼神譬迷理诸见,害法身慧命唯有理事两惑也。三、次第门者,

  问:

  何故前明有形虫鸟,后辨无形鬼神耶?

  答:

  就譬而言,有形显现毒害义彰,是故前辨无形;鬼神为害不显,所以后说。就理而明者,有形鸟兽譬在家起爱众生,无形鬼神譬出家起见外道,故前有在家起爱,后方有出家起见也。

  问:

  何以知然?

  答:

  此譬之兴,还譬〈方便品〉五浊文耳。〈方便品〉中两处皆前明起爱后辨起见,初文云“深著于五欲痴爱故生恼”,谓起爱也;“入邪见稠林若有若无”等,谓起见也。后文云“深著于五欲如牦牛爱尾”,谓起爱也;“深入于邪见以苦欲舍苦”,谓起见也。〈方便品〉既前明于爱、后辨于见,盖是法说明爱见前后,今此品中还譬上义,故前明怪鸟毒虫以譬于爱,夜叉恶鬼譬彼见也。是以此文不依断惑前后,亦不依起惑次第,以此释文,焕然可明也。

  第四、同异门者,

  问:

  虫鸟鬼神与五百人等有何异耶?

  答:

  然诸法本性寂灭,未曾生死之与涅槃,亦未曾有众生及与诸佛,但于颠倒妄情故有众生。约此众生便有五事:一者取其果报升沉故名三界,此三界同是无常不净,所栖之义如彼舍形,能栖三界之人数有五道名五百人,即此五百人起三毒烦恼名为毒虫,若起诸见称为恶鬼,具此爱见便感苦果烧恼身心故名火灾,故三界内有此五事也。次明则约此众生具足五义名出三界人,一者则此众生值佛菩萨闻说三乘教种三乘种子名三十子,渐次修行成三乘圣人故名罗汉辟支及以菩萨,即此三乘人若闻《法华》同悟一乘并名菩萨,即此菩萨修行满足故名为佛。然三界内五事谓生死河满、涅槃河倾;三界外五事即生死河倾、涅槃河满。然本对生死故有涅槃,生死既倾即涅槃亦净,故非生死亦非涅槃则本性寂灭,谓二河俱倾,如《华严》云“生死非杂乱、涅槃非寂静”也。然非生死非涅槃故能示生死涅槃二种方便,谓二河俱满也。

  第五门、明人不同者,略说此经譬意,明迷悟不同有四种人以为次第:一者、在家起爱众生不知厌生死亦不知出。二者、出家外道知厌老病,迷于出路而不知出处。三者、二乘之人知厌知出,但是曲出,故于佛道迂回稽留,又住半路不更进求。四者、菩萨之人知厌知出名为直出,故乘是宝车直至道场。今毒虫恶鬼则是前二人也。今昔两人即是后二人也。亦得一人具四、四人具四,如恒河中七种众生自有七人具七、一人具七也。就文为三:一者、明毒虫;二、辨恶鬼;三、总结过患。初文又二:前、别明毒虫;二、总结过患。就初文又开三双:第一、明上有怪鸟、下有毒虫,则上下一双。二、明所迷之不净、能迷蜣螂,能所一双。三、明贪兽食啖、悭狗诤夺,悭贪一双。

  问:

  初何故前明怪鸟、后明毒虫?

  答:

  据譬而言,宅有二事不可栖止:一者、上有怪鸟;二者、下有毒虫。即从上至下、自外至内,为此义故前明怪鸟、后辨毒虫。有人言:怪鸟以譬慢使如鸟飞翔高举,譬众生起慢陵他举自高,慢非三毒之初、又非五钝之首,但示起无定相故前明慢。又此经正斥增上慢人故前明也。有人言:既称怪鸟,取其发声为譬,然此诸鸟或?怪声或吐和音,怪声即譬恶口、两舌,和音以况妄言、绮语也。今谓理实难明,但斯一宅内上有怪鸟下有毒虫,以此为譬者,上在怪鸟譬上二界爱使也。是故经云“色染无色染”,以爱为生死之本,故命初说之。又诸外道皆言上二界是极乐涅槃,而贪着禅味,今偏破之故先明上二界爱也。

  “蚖蛇蝮蝎”,此第二,明下有毒虫以譬瞋使。爱唯在上不在下,譬同诸鸟;瞋唯在下不在于上,喻彼毒虫。盖是一往开七使门,《毗昙》释之,于文相似也。蚖蛇备有两音,而形长一尺许,世人呼为蛇师,重嗔如蚖蛇蝮蝎,轻嗔如蜈蚣蚰蜓。守宫者淫妒之譬也。古人取此虫缄置箱内以真朱食之令赤。若王行不在,刺取血题内人臂,有私情者血沉入皮内,可以守宫人,故以为名也。“诸恶虫辈”者,总结众邪。万妒从嗔使支流生也。“交横驰走”者,众使乱起如交横,起必疾利如驰走。“屎尿臭处”者,第二双也。初明所惑之法,谓欲界五欲犹如屎尿,上二界虽无外欲而有内欲故称“流溢”,皆为智人所恶名为“不净”。“蜣螂诸虫而集其上”者,此明能迷之使,谓凡夫痴迷而乐着不舍,如蜣螂无识而集其上,此举爱以显痴也。前明爱瞋各在上下,故如彼虫鸟。今明三界悉是有漏不净,无明烦恼通并迷之,故前明其别、今说于通,即是次第也。

  “狐狼野干”者,第三,明悭贪一双也。

  问:

  初明怪鸟喻爱、毒虫譬嗔、蜣螂譬痴,即是三毒具足。何故更说悭贪?

  答:

  贪爱是生死之本,宜开为二,轻者为上界之爱,重品为欲界之贪,初以明上界之爱,今次辨欲界之贪也。

  问:

  何故前说上界之爱,次则辨欲界贪耶?

  答:

  就譬而言,上有怪鸟、下有毒虫,明舍之可怖不可栖止,故前明上界之爱,下界之嗔为过患义甚,故前说爱次则说瞋。今欲广序悭贪过重,故在后明之。故〈方便品〉云“劫浊乱时众生垢重悭贪嫉妒”。今为化欲界之人,故广彰欲界过患,故在后说之。

  就文为二:前明贪过,次辨悭失。狼兽多贪,是以经云“贪狼于财色”。狐兽亦贪而性多疑,是故经云“狐疑”,即借此兽以喻疑也。今正辨贪而明疑者,又多贪之人欲求名利前生疑心,为得与不得?是故就贪使则明有疑。野干亦贪而性复谄曲,以贪求之人多好谄曲,是以明贪而复辨谄。“咀嚼”者,正辨贪相,乃备贪五尘而贪味为主,故偏说之。“践蹋”者,贪无道理、饕餮无厌,义同践蹋也。“䶩啮”者,六根起贪取境深重,如䶩啮也。“死尸”者,所贪五欲不净臭秽,譬彼死尸也。“骨肉狼籍”者,贪取积聚其事众多,如狼籍也。“由是群狗”下,第二,明从贪起悭。悭者非一,譬同群狗也。“竞来搏撮”者,悭心保吝义同搏撮。又多得名利处如骨肉狼籍,竞于名利义同搏撮也。贪无饱厌如饥羸,惧不称意如慞惶,触境皆贪四方引取如处处求食也。“斗诤揸掣”者,前明从贪起悭,今辨因悭贪更起嗔使。贪性引取,悭则吝保,二义相反,境不顺心则起嗔诤,故言斗诤。竞牵向己故曰揸掣。“啀喍嗥吠”者,斗诤起于身业,今明起于口业,从悭贪二使故起身口两瞋也。此并序群狗之事,非前三兽譬也。

  “其舍恐怖变状如是”下,第二,半行,总结其过患。“其舍”者,三界舍也。“恐怖”者,烦恼能害法身慧命,可怖畏也。“变状”者,变怪之壮貌也。心本清净起诸烦恼,乖伤至理能感苦报,如变怪也。

  问:

  何故此文不明疑使也?

  答:

  此正譬在家起爱众生,但明有于三毒,未是推获求理,故不明疑使,疑使在后说之。事中之疑非使性摄,故不说也。

  “处处皆有”下,第二、譬出家外道起迷理之使,如〈方便品〉已生起之。又前明天魔乐生死,今明外道着诸见。就文为二:初、明疑使;次、明见使。要前生疑然后起见,故《杂心》云“无知故犹预,犹预故邪见”。上已明无知,今次明犹预,故初辨疑,疑通三界故云处处皆有也。“魑魅魍魉”者,正明疑使,借魍魉魑魅之名喻疑之不决也。张平子《西京赋》注解云:山神为魑,虎形也。宅神为魅,猪头人形,身有尾。木石夭怪为魍魉。《春秋》第十卷云“铸?像物故有百兽之形,使人入山川不逢魑魅魍魉”。注云:魑是山神兽形,魅为怪物,魍魉者水神。“夜叉恶鬼”下,第二、明见使。就文为五:第一、明邪见;第二、明戒取;第三、明身见;第四、明见取;第五、明边见也。

  问:

  五见门何故初说邪见耶?

  答:

  据譬而言,舍内有食人之鬼最可怖畏,邪见拨无因果能断善根,诸见中重故前说之。又《杂心》云“犹预故邪见”,则从疑生邪见,谓相生次第也。

  就文为三:初半行,明拨善根邪见;一行半,明拨恶邪见;后一行,双结二种邪见也。“夜叉恶鬼”者,《释论》云“帝释城有九百九十九门,门有六青衣夜叉”。然夜叉有三:地住、空住、天住,《释论》举天住者耳。什师翻为轻捷。又云贵人,亦名能啖也。“食啖人肉”者,上辨能拨之邪见,此明所拨之善法。人肉是肉中之贵,善法为众法之尊,欲明为过之甚,故前明拨无善法也。“毒虫之属”下,第二、明拨不善邪见也。初一行明所拨之不善,上半辨不善之因,次一句明不善之因生不善之果。第三句明因果酬生各有理分也。“孚乳”者,鸟所生者名孚,兽所生者为乳;亦是卵者为孚,胎者为乳也。“夜叉竞来”下,第二,半行,明能拨之邪见,起邪见者非一,故言竞来也。然正食其子,譬邪见正拨果也。“食之既饱”下,第三,一行,总结邪见过也。至拨不善则邪见都成、九品备足,善根永断故云饱也。以九品备足邪见强盛,故云转炽。因邪见起邪说,如斗诤之声,邪见执无与有见相反,义如斗诤,宣之于口称为恶声,邪见能断善根得无间报,如甚可怖畏也。

  “鸠槃荼鬼”下,第二,次明戒取。次邪见明戒取,邪见拨无因果,戒取立有因果,欲以有无相对故相次也。亦欲显外道执于有无悉乖至极,故次说之。鸠槃荼鬼此云冬瓜鬼,形似冬瓜也。戒取有二种:有善法、恶法。若执诸见为道,是恶法戒取。故《成论》云“持牛戒若成则为牛,不成则堕地狱,非此中用也”。今此中明执三界有漏善法以之为道名为戒取。依《毗昙》义,虽执善法为戒取,并属不善摄,故除身、边二见,余见悉不善。能持善戒得欲界人天升出四趣,如土埵少高于地,但欲界非安稳法,譬蹲踞也。“或时离地一尺二尺”者,此执修禅绝欲以之为道名为戒取。计四禅为道如离地一尺,计四空为道如离地二尺,攀上为往,厌下为返。又生上为往,退下为返,周历三界为游行,乖至理为纵逸,不能克获圣道为嬉戏也。“捉狗两足”者,此明戒取过。前明邪见拨无因果,其过既重如食人及食诸鸟兽;今明戒取立有因果其过即轻,但如恐怖舍内之狗,故有此譬来也。计四禅四空为道,乖损上二界因,如捉狗两足。以上二界因是有漏,望无漏圣道是下法,如狗是下贱兽也。计有漏非道为道乖损有漏,喻如扑狗,乖违事彰如狗声扬于外,故云失声。既迷有漏之因亦迷有漏之果,如以脚加颈;计有漏为圣道不拨于因果,如怖狗不死,作此执计谓为得理,故称自乐也。

  “复有诸鬼其身长大”下,第三,次明我见。次戒取后说我见者,就譬而言,初鬼俱害人兽,其过最重故初说之。次鬼不害人兽但怖于狗,故在第二。今此一鬼都不损人兽,可怖畏义微,故在第三。邪见拨因果其过最重故在第一,戒取立有因果但乖有漏法故居第二,身见不妨行施戒,复是隐没无记法,比于戒取其过则轻,故居第三也。

  问:

  如《成论》义明身见是不善,《毗昙》义明身见是隐没无记,此二云何得失耶?

  答:

  《俱舍》评之云“我见有二种:一者、生得我见,谓随生三界地一切众生皆起我见心,名为生得我,如此之我则是隐没无记;若如外道邪执之我,名为不善也”。

  “其身长大”者,若据多人者,三界众生皆有我为长,五道众生悉有我称之为大,若如僧佉等计我遍三界五道称为长大,计我之人谓为得理心无惭愧称为裸形,无明心中计我目之为黑,无有无我正观故名为瘦,一切凡夫常有我心故言常住其中。怀我在心,宣之于口故言发声。为我修福,义如求食也。又此鬼恒欲食于人兽,如计我常拨于无我故名求食。

  “复有诸鬼其咽如针”下,第四,次明见取。但见取有二:一者、独头;二者、足上。言独头者,无乐净计乐净也。言足上者,于我见上执是非也,如云自见是实以余妄语。今此文明执己见为是,不受他见,如细咽之鬼不受饮食也。

  “复有诸鬼首如牛头”下,第五、明边见。断常从身见生,如牛二角共在一头。而言牛者,牛羊等愚痴,就譬而言可有三句:一者牛,二者头,三者头上有角。如由痴故计我,由我故起断常也。“或食人肉或复啖狗”者,上明边见体,今明边见用。乖善法因果如食人肉,违恶法因果譬之啖狗也。又乖灭道为食人肉,伤苦集如啖狗也。“头发蓬乱”者,上略明从身见生断常二见,今广明从断常生六十二见,故〈方便品〉云“入邪见稠林,若有若无等,依止此诸见,具足六十二”。断常为众见之本,如头。从断常生六十二见无有絟绪,如发蓬乱也。“残害凶险”者,上明六十二见体,今明其用。诸见多所乖伤,如残害凶险。无有定慧饮食,故言“饥渴所逼”也。又此鬼亦常食人兽,如计断常者恒欲破于中道宣诸见于口,其义显彰如“叫唤”,心行断常义如“驰走”也。

  “夜叉饿鬼”下,第三,一行半,总结过患。初句牒迷理之使,次句牒迷事烦恼。起爱见二使众生并无定慧饮食如饥急,又常欲乖伤名饥渴,但有欲出之心而不修出之行,如此爱见众生受诸苦时亦有厌苦四向希心求出离义,如窥看窗牖,窗牖谓无苦处,而不正求出但窥之而已。“如是诸难恐畏无量”者,患累烦恼非可具列,故言如是诸难恐畏无量。

  “是朽故宅”下,第五,次明火起。就文为二:初、明火起之缘;二、正明火起。

  问:

  何因缘故有火起譬耶?

  答:

  长行已释,今更作一意序之。

  前明舍形谓三界果报,次明恶鬼毒虫谓于三界中起爱见烦恼,以有烦恼故感苦报,但感后苦有二因缘:一起烦恼,二远离善师,即佛去世也。起惑是感苦之因,故前明之。佛告是感苦之缘,故后说之。是以经文前明烦恼、后辨佛去世也。佛应生三界,三界属佛,以佛能化三界故属佛,不属九十六师故云一人。“其人近出”者,上明应生,今示应灭,转现他方故云近出也。“未久之间”者,如来示现生灭俄顷之时,故云未久。又未久尚已起惑招苦,况去圣久耶?“于后舍宅欻然火起”者,第二正明火起。就文为三:第一、明欲界火起;二、明色界火起;三、明无色界火起。故下文云“三界无安犹如火宅”,常有生老病死忧患,如是等火炽燃不息也。“于后”者,谓佛灭后也。又是众生背化以后,此明火起时也。“欻然”者,从颠倒妄想而生,示火起无根本也。“火起”者,正明起惑招苦也。四生众生同有生老病死,故云四面也。“一时”者,虽复同有,犹恐未必一时,故复说一时也。“其炎俱炽”者,如来灭后众生背化同起染累,俱受重苦也。“栋梁椽柱”者,出被烧之身心也。“爆声”者,谓老苦,“震裂”者,谓病苦也。“摧折崩倒”者,谓神逝形离,即死苦。“诸鬼神等扬声大叫”者,此序遭苦人,诸鬼神则出家外道等起见流。《十地论》云“外道见老病死生大厌心”,如鬼神见火扬声大叫。“雕鹫诸鸟”下,此一行序爱见众生同不知出苦处。上句明在家起爱众生见老病死亦生怖畏不知出处也。次句序出家外道亦不知出处也。

  “恶兽毒虫藏窜孔穴”者,第二,明色界火起。初一句明在家众生厌欲界苦修于四禅求生色界,故言“藏窜孔穴”。此经始末有三种喻:一者、取上界高出于下,故举阁为喻。二者、取凡夫出离盖不足言,如一尺二尺。三者、今取避火之义、喻同孔穴。“毗舍阇鬼”者,此云狂鬼,譬起见外道,亦厌欲界苦求生色界,故云“亦住其中”。“薄福德故为火所逼”者,虽生色界亦未免于患,所以不免苦者,由薄福德故也。欲界苦重如烧,上界苦轻故言逼也。“共相残害”者,明色界众生已受苦果更起惑因,爱多者著有,见多者着无,有无互起更相吞灭,义言残害。有害无如“饮血”,无害有如“食肉”也。“野干之属并已前死”者,生上界时,欲界重贪前已断也。故《十地》云“如梵天王,欲界烦恼不现前也”。“诸大恶兽竞来食啖”者,欲界恶虽灭而上界烦恼续起,起则势夺前恶,故言竞啖也。“臭烟熢㶿”者,烟为火气,因众苦生诸恶业,故以苦为火,恶业喻烟。遍色界四禅之内,称“四面充塞”也。《华严经》以邪觉观为烟,此是说诸烦恼本也。邪思惟亦通四禅,如四面充塞。

  “蜈蚣蚰蜓”下,第三,明无色界火起。就文为二:初、明三空火起;次、辨非想被烧。虽生四禅未免无常,复求生三空,故言“诤走出穴”,此一行序在家众生生无色界也。

  问:

  依《毗昙《义上界无嗔,何得言蜈蚣蚰蜓譬生无色界众生有嗔耶?

  答:

  义有多门,不得全依数判也。

  “鸠槃茶鬼随取而食”者,此半行明起见外道生于无色界。外道多执无见拨其所计因果皆无,故言随取而食。应具如色界说,今略举造苦因义耳。又释此转譬明义,虽生三空,由未免火,故言随取而食,鬼喻火也。“又诸饿鬼头上火燃”下,第二、明非想火起。虽生三空,由未免苦,故求生非想,是三有之顶称之为头。亦为无常众苦所逼,故言火燃。虽生非想之极,终无出世定慧,如“饥渴热恼”。又饥渴常欲饮食,计非想凡夫恒欲片破正涅槃法也。初在宅被烧故诤入穴,穴内被烧复走出穴,穴外复不免火,更无去处,故言“周章闷走”。如本在欲界受苦,故求生色界,色界复不免苦,故求生无色界,无色界复不免苦,则无避苦处,如周章闷走也。

  “其宅如是”下,第六、总结过患也。

  “是时宅主”下,第二,三行,颂见火譬。长行有三:一、见火惊怖;二、明父之已出;三、序子之未离。今转势亦三:一、明在门外立;二、众生有机扣佛;三、长者惊入火宅。

  问:

  何故在门外耶?

  答:

  〈方便品〉云“佛眼见六道众生”,前长行云“长者见是大火”,并未明见之处所,故今释二处之文,明佛居法身地故见,如长者在门外立故闻。

  所言立者,将行之貌也。以将入宅救子,所以言立。又言立者,不行之像,譬佛待机方入生死度物而不他行也。又言立者,诸子背化流转生死,如来众德久已成立。又言立者不安之貌,圣人虽复息迹世外,恒欲府入生死未曾暂安也。

  “闻有人言”者,第二、明众生有机扣佛也。众生应悟之机,昔化缘发来扣于佛,如闻告而后知,长行称“见”、今言“闻”者,上据圣智,照达分明譬同眼见;今喻众生善根将发,但善根将发其义微隐,故如闻也。“汝诸子等”,述所闻事也。昔曾受化应在四流之外,中途起惑还入三界之中也。“稚小无知欢娱乐着”者,初发道心为稚,善根微弱为小,有无明烦恼为无知,爱于五欲称乐着也。“长者闻已”下,第三、明应入斥生死欲救济也。上二章并序法身,第三始辨应迹。

  “告喻诸子”下,五行,颂第三救子不得譬。前本有诫、劝二门,今但颂诫门。所以然者,欲明三譬义势相承,颂前总譬广明生死过患,颂见火譬明诸子背化起惑贪着生死因缘。今颂救子不得,正为子说生死过患,是故但颂诫门也。就文为二:初、颂救子;次、明无机不受父化。初文又二:前一行半,略说生死过患;“毒蛇蚖蝮”下,二行半,广说生死过患。“毒蛇蚖蝮”释上毒虫,“及诸夜叉”释上恶鬼。“鸠槃荼鬼”下重明鬼虫者,初鬼虫为过之甚故前列之,后毒害少轻故复重列也。“此苦难处况复大火”者,烦恼之苦以恼于心尚不可受,况老病死苦而可受耶?又释人天苦已不可受,况复三涂苦耶?“诸子无知”下,第二、颂无机也。

  “是时长者”下,颂第四,三车救子得譬。上有四:一、知子宿好;二、正说三车;三、诸子信受;四、父欢喜,今具颂之。初三行,颂第一。上文有三:一、不出为损;二、欲设出方;三、知子宿好。今转势为二:前两行半,明无大机;次半行;明有小机。以无大机而有小机,是故息大而授小法也。“益我愁恼”者,初在法身地见众生在生死受苦已起大悲,次以本垂迹用大乘化之不得,悲心转深故云益也。“今此舍宅”者,别出可悲之事。恋着生死不受大化,盖是舍乐取苦,将为烦恼烧灭善根,故可悲也。“即便思惟”下,第二、欲设小化,即显有小机也。“告诸子等”下,颂第二、正设三车譬。上有四譬,今具颂之:一行,颂称叹三车;次三句,颂示车处;次一句,颂劝速出取车;次一行,颂保与不虚。“造作此车”者,本无三乘,为物权设故言造作也。又由佛得三,故言佛造作也。“诸子闻说”下,颂第三、诸子信受出宅。此文有三:初半行,颂闻慧;六字,颂学地;“而出已”下十字,颂无学位。所以但颂三者:初、闻教;二、修行;三、出宅也。“长者见子”下,第四、颂上父见子免难欢喜。就文为三:初一行半,标欢喜;次二行半,举忧愁释喜;后一行,结欢喜。至此以来已三过列恶鬼毒虫及以大火。第一、总譬中别明三界有此过患;第二、救子不得譬中别明为子说生死过患而不信受;今此中别为明不出之忧得出之喜,故复列也。“生育甚难”者,令发菩提心为生,教修菩萨行为育也。此中述子三时:一、生育时,谓过去世本学大乘时。从“稚小”下,第二,失大乘行教入三界时。“我已救之”,第三、得小乘果时也。“尔时诸子”下十二行,颂第五等赐大车譬。上有三:一、索车;二、赐车;三、得车欢喜,今具颂之。索车有四:半行明索时。“知父安坐”者,此譬始终明父有三时:一者、门外立时,譬居法身地欲垂应迹;二、惊入火宅时,正应入生死,三、安坐时,则是施权救子。营为已息、意悦心安,谓安坐时也。“皆诣父所”下,第二,一行,正颂索车譬。此譬始终明子凡有五时:一、游戏入宅时,此时背一乘化入三界时。二、明竞共驰走出宅时,此是禀三乘教出三界时。三、子安坐时,谓得小果究竟时也。四、皆诣父所,谓背小向大即大机发时。后第五,乘是宝车直至道场时也。“如前所许”下,第三,一行,腾昔所许。为许故索,故腾许而索也。“今正是时”下,第四,半行,结成索意。

  “长者大富”下,第二、颂赐车。长行前明等赐,后辨大车。今七行前颂大车,后半行颂等赐,盖是转势说法也。“以众宝物造诸大车”者,说如来万德作大乘之名,故言以众宝物造诸大车。

  问:

  三是方便,可名造作一乘真实,云何亦称造作耶?

  答:

  前明无三为物说三故言造作,是以前云“吾为汝等造作此车”,今明实有众德作大乘之名故言造作,故二造义异也。又据理而明者,道门未曾三一,说三说一皆是方便,即是无名相中强名相说,故俱名造作,此并就果车释之。若就因车释者,明造用也。藉前三乘善根之宝以成今日唯有一乘之解,故言以众宝物而造作之。又一乘之解非己能得,得由圣授,义名为造作。

  “上妙细㲲”者,以㲲覆缛,其用有二:一以遮垢,二以严饰。一乘之义亦备二义:一者、禅定垢过多生染着,真解能亡,有遮垢之义。二者、定由慧成,有严饰之义也。“有大白牛”下,颂上牛也。“多诸傧从”者,颂上傧从。“以是妙车”下,第二、颂等赐也。

  “诸子是时”下,颂第三、得车欢喜。“游于四方”者,若据化他以释四方者,既得平等之解,方修大行普化四生,如游四方;畅远求佛之志,如嬉戏快乐;大乘不为偏小所局,如自在无碍也。若据自行明四方者,二乘既得悟解则入十住心,十住心为东方,次进至十行为南方,从十行至十回向为西方,从十回向至十地为北方,从十地至妙觉地为直至道场也。

  “告舍利弗”下,第二,十八行,颂合譬。长行具合六譬,偈颂合五,略不虚譬。上合总譬,正合化主兼余五义。今转势明义开为四别:一行,颂化主;一行,颂所化;一行,颂化处;一行,颂化意也。“如来已离”下,第二、颂合见火譬。上长行合见火譬有二:初、合见众生受苦;次、合见众生不觉苦。今文转势开为二别:初偈叹佛得离,则是明能见;次偈序众生,辨其所见。所以叹佛得离者,接上化意文生。化意既序众生之过明有苦无乐,故今叹佛德明无苦有乐也。又良由无苦故能见物苦,良由有乐能见无乐也。上半叹佛无苦,下半叹佛有乐。无生死暄动,故称寂然闲居,智德森繁喻之如林,萧然放旷譬之如野,如来居之恬惔故言安处。“今此三界”下,第二,一行,颂所见。三界果报属于众生,而言我有者,正以众生是子,子之所有莫非父有也。“其中众生悉是吾子”者,上明国土世间属佛,今明众生世间是佛子也。

  问:

  众生云何是佛子耶?

  答:

  昔光宅学士和阇梨云:“凡夫识能更生识,所生之识则是己儿,故名为子,得无漏意识不复生识也。”成论师云:“众生从无明识窟流来,为佛所爱念故名为子。”今明子有二义:一者、众生与佛同源,谓众生本性清净,佛亦尔也。故《涅槃经》云“皆是一味,随其流处有六种味”。二者、诸佛伤此众生,无六道谓六道,以慈念之,故称为子也。“而今此处”下,颂第三,合一乘化不得。上长行双举诫、劝二门合之。今转势但开为二:初一偈一句,明为说大;三句,颂无机不受。“能为救护”者,能用大化救而护之也。“虽复教诏”者,前句叹佛能救护,今正明救护也。“而不信受”下三句,明无机不受。下半释不受之义,以其贪着小乐故不受大乐。“以是方便”下,颂合第四、三乘化得譬。上合譬有四:一、明起权意;二、说教;三、得益;四、父喜。今但颂二:初一行半,颂说三乘;次一行半,颂得益。“以是方便”者,接上言势仍发下语,故言以是方便也。“令诸众生知三界苦”者,一行,明说三乘之意。初半偈令知苦谛,次半行示于道谛,此明四谛之始终也。又说于三乘,示得失耳,非实有三也。“知三界苦”者,三界苦是实苦也。“出世间道”者,大乘因为道也。此意明说三,令知苦是实,令修大乘因耳,非为小果也。“是诸子等”下一行半,颂得益,具明三乘得益。“汝舍利弗”下,颂合第五、等赐大车譬。上长行双牒二譬而双合之。今转势开为三别:初两偈,合等赐;次三偈,合大车;后二偈,合得车欢喜。“以此譬喻说一佛乘”者,总明五譬意,为欲说一佛乘,即是等赐义也。

  第二偈,明劝信。虽复等赐,恐未必受,是故劝信。上半正劝信。“信受是语”者,则上譬喻之语也。“一切皆当得成佛道”者,略标旨归,令作如斯信也。

  “是乘微妙”下三行,颂大车也。三偈为二:初二偈,叹乘;次一偈,出乘体。前二偈又开为二:初偈,就法叹乘;第二偈,就人叹乘。第一就法叹乘中,上半对声闻缘觉二乘叹佛乘也。“是乘微妙”者,德无不圆也。“清净”者,累无不尽也。以德无不圆、累无不尽,故超出二乘,称为“第一”。“于诸世间”下半行,对人天乘叹佛乘也。人天乘为世间乘,故名有上乘,佛乘是出世间乘,故名无上也。“佛所悦可”下,第二、就人门叹,亦为二:初一句,明佛所称叹;次三句,明除佛以下九道众生并应称叹也。又前明所乘法,“佛所悦可”明能乘人。“一切众生”下,明傧从人。要具此三,乘义乃足。“无量亿千”下一行,第二、出乘体,亦有二义:初三句,就佛实慧以为乘体;次一句,明佛权智以为乘体也。

  “得如是乘”下,第三两偈,颂得车欢喜。举缘觉中子、上与菩萨、下及声闻,同得不二之解,解无迂回故言直至也。

  “以是因缘”下,此一偈是第二大段,颂上长行“以是因缘,当知诸佛方便力故,于一佛乘分别说三”。说事既竟,故颂前结酬请之言也。

  “告舍利弗”下,此是颂长行第三大段,劝弘经也。就文为二:第一、令识法之权实;第二、示人之是非,识法权实者,令知今昔大小二法权实义也。示人之是非者,令今是器须授、非器莫传。夫欲弘经要复备达斯二义,故开此两章。就初示法权实为三:第一、寄父子恩情,以显大小权实;第二、引菩萨为证,明大小权实;第三、明佛是法王,释今昔权实之意。初寄父子恩情明权实者,夫为父子恩情,必无相欺之道,故所说权实宜应信之。就文为二:前两偈,定于父子;后一偈半,正示权实。初又开二:前偈定于父子,后偈出慈父之恩。后一偈半亦二:初偈,明昔教非实;次半行,辨佛智为实也。“但尽生死”者,但尽分段一重生死也。

  “若有菩萨”下,第二,有十一偈,引菩萨为证明大小权实。上定父子即是对声闻人明权实,但声闻薄福钝根,未必能解权实教意;菩萨福德利根能解之,故就菩萨明权实也。就文为二:初偈,正明菩萨来法华座听真实法,第二段,明菩萨能解权实。就第二段复开为二:第一,一行,明菩萨解人权实;第二,九偈,明菩萨解法权实,则是释成人权实义。初一偈上半明人权,下半辨人实。“若人小智”下,明法权实。就文为二:第一、明昔四谛是权法;第二、偏对昔灭谛之权明今灭谛为实。初文明四谛则为四段。苦谛文有四句:半偈明根缘,半偈为说教,半偈明得益,半偈结谛名。明集谛有二段:初偈明根缘,次偈明说教。而言“方便说道”者,此非道谛之道,乃是道说之道也。然十烦恼为集,但说贪者凡有二义:一者、列十使贪为其初,二者、一切众生皆贪乐故也。次一偈明说灭谛教,半偈灭因患,半偈灭果患,次半偈明于道谛。此中四谛从广至略,苦谛备四段,集谛但二章,灭谛有一偈,道谛但半行也。“离诸苦缚”下,第二段,偏就灭谛以明权实。然有量四谛为权,无量四谛为实,但灭谛是大小二乘果法之正宗,故偏简其权实也。就文为二:初、约有余论大小权实;次、约无余论大小权实。初半行,牒昔有余解脱;第二偈,释昔日有余解脱。言“但离虚妄”者,四住烦恼是凡夫所起,能感分段虚妄生死,故称虚妄。小乘但离此虚妄,故假名为解脱耳。“其实未得一切解脱”者,未具断五住,故不名一切解脱也。“佛说是人未实灭度”者,第二、明今昔无余权实也。昔但灭分段生死称为灭,此非实灭也。“斯人未得无上道故”者,昔未实灭也。得无上道者,灭二生死果,方乃实灭耳。此文明昔小涅槃,但灭四住、但灭分段;大乘则具断五住、备倾二生死,不应谓此经未明常,亦不应言覆相常也。“我意不欲令至灭度”者,非但二乘未至极灭,亦是佛意不许二乘令至极灭也。

  问:

  《胜鬘经》云“有作无作、有量无量四谛”,云何同异?

  答:

  作无作约行分别,量无量当法分别。据小乘所观,望后由有无量谛观可以修作,将后别前故名有作。据大乘所观,望后更无余观可所作,故名无作。量无量者有三种义:一、短长明量无量,短故名有量,长故名无量。二、浅深明量无量,浅名有量,深名无量,如《毗昙》明苦是性有,《成实》明苦是虚假,拆假故空,此二浅故名有量。大乘明苦是梦幻本来寂灭则是佛性,此义甚深故名无量。三、粗细明量无量,总相粗观名有量,别相细观名无量。故《涅槃经》言“分别是苦有无量相,非诸声闻缘觉所知,我于彼经竟不说之”也。

  “我为法王”下,第三,举法王释疑。前对声闻菩萨明小权大实,其义已彰。今释前权后实之意,良以于法自在适时而说也。“汝舍利弗”下,上来示法权实竟,今第二诫劝之,令识人是器非器也。就文为二:初、略明诫劝;次、广明诫劝。初又二:前、略标诫劝二门;次、释二门。初一行标劝门,次半行标诫门。“我此法印”者,以理为印,谓文与理相应则应信受,文乖此理则不应信。理印有二:一、体印,谓三一并绝、长短斯亡,即是实相,名之为印,故〈方便品〉云“为说实相印”。二者、用印,谓一有三无、三权一实。通言印者,印定诸法不可移改。又释以文为印,将文定理,谓理与此文相应者乃为实理,故名法印也。“勿妄宣传”者,非器若传则有损无益,故方等如甘露亦名为毒药。“若有闻者”下,双释二门。前四偈释劝门。“随喜顶受”者,随顺此经而生欢喜及顶戴受持也。此人知一有三无则不复退,故名阿鞞也。“斯法华经”下,释诫门也。闻三住三,不能因三悟一,故名浅识。次举二乘以信得入者,则是显经理深不可妄传也。

  问:

  二乘何故以信得入此经耶?

  答:

  若以低头举手等善为此经宗者,圣人岂不解耶?则知意不在此。今明二乘断常之心不能深悟不断常法,但得仰信而已。

  “又舍利弗”下,第二、广明诫劝。又开为二:初、广明诫;次、广明劝。广明诫中凡有十人,开为二意:初、明不应为五人说,次、显五人之过。不应为五人说者,初偈明三人,一、憍慢人,如五千之徒;二、懈怠人,自保究竟不进求佛;三、计我见人,即是外道,谓保执有我不信寂灭。第二偈明二人,一、凡夫浅识,谓博学世俗经书不信至极,即起见人。二、深着五欲着小乐而忘大乐,不应为此五人说也。初三是小乘人,后二是凡夫人。“若人不信”下,第二、明五种人过。就文为二:初、明五种人因;次、明五种人果。五种人因者,第一、是诽谤人,谓口业过;第二、颦蹙人,谓颦眉蹙面,即身业过;第三、疑惑人,谓意业过;第四、毁法人;第五、谤持法人。初文云“则断一切世间佛种”者,法华理教,一切世间由之成佛,谓作佛种也。心既不信、口复谤之,故佛种便绝。“其人命终”下,第二、明五种人得果者,凡有三义:一者,上来皆言莫为说之,亦似若无慈,何名菩萨?是故释言:闻必起谤,无益有损,故不说之。不说之意即是慈也。二者、说果诫因,明谤而致苦可不慎哉!三者、谤既有重罪,信必有深福,即是明劝信也。就文为二:初、正明得苦果;次、结诫劝。就初文凡有二周,明其苦报各有三品。初周三品者,上品地狱,次品畜生,下品人间受苦,即是从重至轻也。“入阿鼻狱”者,阿鼻者无间也。苦道相续无乐间之,故名无间。又一人多人身俱遍满八万由旬间无空处,故言无间。又起谤《法华》业,直入地狱,无余业间之,故言无间。经云“须弥山下有一百三十六地狱,大地狱有八:一、等活,二、黑绳,三、合会,四、叫唤,五、大叫唤,六、燋热,七、大燋热,八、阿鼻。此八大地狱一一复有十六小地狱以为眷属,谓八寒冰、八炎火。八炎火者:一、炭坑,二、沸屎,三、烧林,四、釰林,五、刃道,六、铁刺林,七、咸河,八、铜镬。八寒冰者:一、阿浮陀,少有孔;二、尼罗浮陀,无孔;三、阿罗罗;四、阿婆婆;五、喉喉,此寒战声;六、优钵罗(狱壁青色);七、波头摩(狱壁黄色);八、摩诃波头摩,合一百三十六也。”《毗婆沙》云“阎浮提地广七千由旬,阿鼻地狱广八万由旬,在阎浮提下,但阎浮提上小下大故得容之”。

  问:

  何故谤经入无间耶?

  答:

  一乘是极乐之法,谤于至理违彼极乐,故招极苦报也。以理是常乐,谤于常乐故招常苦报。但罪是虚妄,故终有出期也。

  问:

  佛何故说《法华》令物受斯苦也?

  答:

  夫罪福从于理生,顺理则万恶永消,违理则众苦并集。佛说《法华》示人罪福耳,非说《法华》令物起罪也。

  “具足一劫”者,此小劫也。“从地狱出”下,第二,明余报堕于畜生。然从阿鼻出,必应遍历一百三十六地狱,然后乃至畜生耳。初半偈总明堕畜生也。“若狗野干”下,第二、别明堕畜生也。略举四种:第一、谤于极法及以尊人,故堕下贱兽中,?(古[阿-可+害]切又窟音),三苍云:头无发也。黮(睹咸切),三苍云:重睹色黑貌。“若作骆驼”下,谤平等大慧之经,故受愚痴畜生报也。“有作野干又无一目”者,佛有权实二教,彼执权而破实,故得无一目报。“得打掷报”者,信经之善符理利他,谤则乖理损他,损他故还得他损报,故有打掷等也。“于此死已更受蟒身”者,谤法毁人之时心生嗔恚,故受蟒身也。“其形长大”者,瞋大法故受大苦身,不耐闻法故聋,愚痴谤故騃,不受行法故无足,多令众生不信故为诸小虫所食。“若得为人”下,第三、明余报。《智度论》云“谤法人非悭贪业,故不生饿鬼中,愚痴谤故得闇钝报,亦谤智慧经故得闇钝报。憍慢心谤故得矬报,谤微妙法故得丑陋报。谤开方便门法,故得?躄报,谤正直经故得背伛报”。“贫穷下贱为人所使”者,经备万德称为富贵,谤富贵经故得贫穷报。乘于一乘自在无系,谤自在法得不自在报,故为人所使。此经能破凡夫二乘菩萨之病,谤无病经得多病报,若修医道者,谤顺理法得违法报。

  “常处地狱”下,第二周,重明三品罪。以生在人中谤法余业,续更毁经故复堕地狱,亦有三品,初生地狱。“在余恶道”下,明堕畜生也。“若得为人”下,明生人道也。“深着我见”者,自上已来明受三品苦报。此文辨以乖至理故增长诸惑,则具三障也。深着我见谓愚痴也。次明瞋恚,“淫欲”下,辨贪也。“告舍利弗”下,第二、总结。以理备众德,谤圆理之经具招一切苦,说之不尽,岂虚言哉!

  问:

  不信《法华》入地狱,信者作佛者,今有五逆破戒人信《法华》,得作佛不?持戒不信《法华》,堕地狱不?

  答:

  五逆人不定。若值善友,如阇王得灭罪作佛;不尔者,虽信此经不免地狱,持戒人不信此经亦入地狱也。

  “若有利根”下,第二、广释劝义。亦开为二:初、明为十人说;第二、总结。别明十人则为十段,故亦得开为五双:初、过现一双,现在利根,过去值佛。第二、出处一双,出则慈悲四生,处则独静山泽。第三、内外一双,外则舍恶近善友,内则持戒清净。第四、自他一双,自则质直无瞋,他则为众说法。第五、始终一双,始则一心求法,终则顶受修行。第二、结劝,如文。

  问:

  第三双云舍恶近善,是何等善人?

  答:

  如〈常啼品〉,能说大乘无所得法,又能示众生是非道,即是众生之善友也。

  问:

  既为一切智四方求法,复云何不受余经一偈,云何成一切智耶?

  答:

  如《大品》云“虽遍学诸道而不取证”,以遍学诸道故成一切智,而不取证如不受余经一偈也。

  问:

  《涅槃经》云“一切经书咒术皆是佛法”,今云何不念外道典籍耶?

  答:

  《涅槃》今欲收一切法皆入佛法、破诸外道,自言有法;今令始行之人专心道门故,不念外道典籍也。

  问:

  取此中十人,正意明为何等人说耶?

  答:

  大意取解行人耳。有解则堪相对,悟有行则是道心,若闻实说则能如说修行也。

  法华义疏卷第六