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大正藏第 34 册 No. 1719 法华文句记

法华文句记卷第四(上)

  唐天台沙门湛然述

  ◎次正解释者,初释事理中,先释,次所以。释中先释理,云“理是真如”至“为实”者,理实何在?在心意识,故理无所存;遍在于事,故事名权。故《俱舍》云:“集起名心,思量名意,了别名识”,在彼一向全无即理,若大乘中八识名心,七识名意,六识名识,彼教为迷又无即理,故偏小教;有漏之法全无性净,即常住理知之者寡,故知有漏虽缘净等,同属于事,具如事理不二门明。故所以中云“非理无以立事,事有显理之功”,故称叹方便,谁肯以三界有漏心等,以为如来之所称叹〈方便品〉耶?若不尔者,为令众生其义安在?世间相言如何消释?释理教中,先正释,次“非教”下明所以。初释理中先略释,次引例。初云“总前事理”者,合前理惑也。故知无明法性乃至界外一切诸法皆是所诠,此心意识名之与体,具足一切界外法故。谁知《法华》之教,以此等法而为所诠?若不尔者,邪见严王、恶逆调达从何而得?次举例者,此即举解以例于迷,解理之时真俗俱谛解由迷得,故于迷中且名事理,由诠此理而得成教,以理望教教名为权,理在于迷迷亦名实,故权实之名非一处得,果教谭此能诠亦权,故知其教只诠其理,是故如来称叹此教,自非今经谁肯叹此诠迷之教为方便品?若不尔者,从三昧起所叹者何?次教行中“行有深浅”者,谓圆渐也。圆渐者何?谓七方便,还指渐渐即是圆渐,故教定行移、行权教实,故言“教无进趣”,况教诠实相,实相之理无复浅深。

  问:

  若无浅深,应当无复诠行教耶?

  答:

  教有二种,诠理之教无二,表行之教自分,只缘行有差殊,致诠行教小别。又能诠教亦无进趣,所诠之行自阶差耳。若不尔者,如来方便波罗蜜等何所证耶?

  次缚脱者,行名犹通仍兼违顺,故以缚脱而甄权实,名为缚脱。又通昔者,诸经地前尚自违理,未开权故;此经弹指无非佛因,以显实故。谁知此经,佛以恶行亦得名为善巧方便?死尸之譬遍通一切,具如修性不二门明。因果中三:初正释,次“无果”下所以,三“二观”下释成。释成中云“二观为方便”者,且约法示相、借权例显,一一重中通摄诸教,岂可定局别二观耶?如体用渐顿开合通别中,亦有诸教体用等法,从体起用、从顿开渐、从渐合顿等。次体用者,还指初住为随分果,此果即有百界之用。言“立一切法”者,前事理中即以染缘为一切法,此中即是净缘诸法,具如染净不二门明。次渐顿中,一者自他俱有渐顿,二者化他起用义兼权实并体内权,为此利他权实法故须明开合。开合者,渐自不合者,藏通两教不废小故;亦不合顿者,三教菩萨不入实故。次通别者,前渐顿门渐中虽有半教,半在渐初今半通后,悉檀即是判前体用乃至通别,准前以释。次“当用”下结示方法。言“四句”者,相破等四,具如前释。

  四引证中二:先引,次“彼论”下结叹。初又二:先经,次论。经中先引一部,次引一品。引一部者为欲略示方便遍故,具如前判。引一品者正示克体,指文处故具如后列。初引一部者,又先简意,次正引文。初简意者简通从别,十双一一具诸教味,若有不明事理乃至悉檀者,信非佛教,且从相待故简通从别。次正引者,初事理中云“不如三界”者,谓不同也。始自二乘并异三界,未足辨今;今从上句“非如非异”来成此文,故与方便教事理不同,理教中理云寂灭者,真俗二理不可说故。次教中举“五比丘”者,从渐初说,亦应须云“若无性者为说人天,乃至修罗为下品善,乃至为说无作四谛”,故知从理俱不可说,从事大小俱可得说。证教行者,若闻证教、善行证行。“汝等”下二文并皆证行,应广约此经以明善行作佛之相,种种之言义含教行,以有今昔因缘故也。次“但离”下证缚脱者,但离等者小中离妄名为解脱,即以虚妄名之为缚,小虽解脱非一切脱,小脱于大仍名为缚,故云“未得此证”。大小俱有缚脱,唯今名脱。“尽行”下证因果,尽行因也,道场果也。须约此中明本迹果别,故注“云云”。“佛眼”体也。“见六道”用也。“始见”顿也。“学小”渐也。注“云云”者,五时不同会令入顿。“穷子”开也。“付财”合也。“化城”通也。“宝所”别也。“种种”四悉也。

  次“别引一品”者,先结前生后,“诸佛”下正引,须一一释令义合十双,及与此经意会(云云)。初引“诸佛”等二句者,上句明佛智所知,故云“甚深”,即是理也。下句引门,门即教也。所诠既妙,故云“难解”。所知所诠其理无别。“一切”等者,事理俱境,境即理也。智即能知,望于能诠;悉名为理,同是所诠故也。此正用门字故难解字,“更分属”下声闻不知,于大名缚,此举不知正显能知,故能知名脱。次“所以”下释上难知,证教行者以能知者属在于佛,良由禀教有行故也。以亲近佛必闻教故,名称普闻必行备故。次“成就”下证体用者,“成就甚深”即体具也。“随宜所说”即是用也。应知文中略随宜字。次“吾从”下证因果者,正取“成”字以证得果之因,亦是有因之果。“种种”下证渐顿者,种种证渐令离证顿也。“所以者何”下证开合者,“方便”证开“具足”证合,且约自行论合,自行既具利他必然。“诸佛大事”下证利益者,大事从别,别必会通。“取要言”下证四悉者,取无量无边之言以证三悉,“止止不须说”为证第一义,正指不可说理。“如是相性”等证字者,十界为事、实相为理。若取究竟等者,空中等为理、假等为事,若将此文对下权实等,皆约体内论之,当部已开故也。言“佛佛皆尔”者,诸佛显实皆举五佛以为事同。次引论中与《论》小别,但有八双,阙开合、缚脱。利益即是通别,开别出通为利物故。缚脱与因果小异,故不别对。《论》释诸佛智慧甚深、为证甚深。“有五”者,今约所证故判属理,虽离为五不出于证。“义”谓义味,佛智得证有实义故。“实体”谓所证之理,“内证”谓自行契境,“依止”谓正明所依之理,“无上”谓叹所证之理。至果之时过于三五七九乘等,《论》自转释无上甚深。云“大菩提”者,《论》以“大”字以释无上,非引菩提证无上也。以第三自有证甚深故,向约当品亦以上句证理、下句证教。言“阿含”者,此云无比法,即言教也。前五证理而能起教,名为“理教”,今理通因、《论》文在果,门是教智名智慧门。此中缚脱一双《论》文中无,今若立者难解难入,仍加难见难觉难知。于难解上,云一切声闻辟支佛所不能知,此正是解脱意也。脱须对缚,即与缚脱意同。《论》文合在《阿含》义中,论于《阿含》义更开八示现,即初从“佛曾亲近”去,为受持读诵甚深。二、百千万亿那由他佛所修菩提,为修行甚深。三从“勇猛精进”为果行甚深。四“名称普闻”为第四增长功德甚深。今合论四文以为教行权实。“论成就”下为第五快妙事心甚深,“论意趣”下为第六无上甚深,“论”以随宜说法为第七八甚深;今合《论》三共为体用权实。《论》以二乘不知,为第八住持甚深;经既无文,今无所对。《论》从此后复立如来四种功德,因果权实是一者初住成就,渐顿权实是第二教化成就,此中阙一开合权实,余与《论》不同亦不须和会,以《论》文增句今但直对,如前引当品文。故今更消现文,从证教行中亲近必修行,精进必增长。若不精进、增长安有名称普闻?故二成行并由闻教。次证体用中事即是用,无上及入即得体也。既云成就,信用从体。次证因果中云说如来功德成就者,功德属因、成就在果,《经》云“成佛已来”,验知果由因克。次证渐顿中云教化说法者,教化通摄一切化仪,兼于逆顺,说法唯在口轮,局于顺化,当知三轮皆云成就不独施顿。次证利益中以自证释利,以利他释益,自证实故,故云“成就不可思议”,随他权故,故云“言语”,前云“说法通于自他”,此云“言语唯在于他”。次证四悉中言“可化”者,四悉并从有机为名,故云可化。前云教化通种熟脱,此中可化多在熟脱。今言“不可化”者,相对来耳,即无四悉机者也。证事理中云成就诸佛能知法身之体,此指果地法身为理,以随众生名之为事,亦是法身妙境事理且足。今意通凡、论文局果,果由凡克故义亦同,此与佛经及菩萨论文理雅合,故云“与修多罗”等合也。

  五结成三种权实者,结成头数也,故以权实共为其数。若施若会法无增减,若无此文则使前释权实未分,且列十名略释而已。故今对教乃分权实,文自为三:初结成三种中又二:先通、后别,束通成别。通中又二:先通中通,次通中别。初通通中,初标至“亦如是”者,标中虽云四教皆十,乃成四教各二十也。或三十或百六十。言二十者,即自十他十故也。以自通他无别法故,还以自十通利于他,是故文中但列十耳。或三十所以著「或言”者,表不定故,故自他一或无本数,指自他故。今仍分为自他一对者,一依教故,以《大经》中有此自他一重二谛;二依理故,既摄单自他而为自他合,失彼单名自为一对,或但一十以自中合权为实之十实,对于他中合实为权之十权,总合方成十双权实。若二十者,犹并存于自他十双故尔。当知四教或八十或百二十或百六十,揽兹共成一不思议权实,谓体内权以对于实,若不尔者非《法华》也。次“又当教”下别释中,云四种为自行者,前云通者,十十皆通自他等故。今云别者,十中分于四二四故。故知直尔分十以为自他,不对诸教,教教皆然。又亦可以前五为自、后五为他,相对为自他也。恐一教内自他犹通自他相对,今为分十以成三义,则一向成别故尔。是故四教唯有四十各具自他,故知今经唯属圆中化他、自行化他乃得名方便也。次别结中云“若通若别”者,指前当教通别故也。今总以四教共对自他,则三教为他、唯圆为自,故云别也。前通别名自之与他义涉余教,别束通别,自则唯在今品,是圆家方便施开等也(云云)。次结成四句者,结向别结自他以成四句。

  问:

  前立四句一一遍摄,今何以分权实各明相对为句一切不成?

  答:

  虽借彼四句用申今意,乃分四教离今对句者,有其三意:一者对《论》第三虽收一切教尽,未可得为今品首题。二者开竟还同前文圆融一切。三者今第三句既收教尽,但以此第三句中权实相即,则任运收得余之三句,借彼一切者良有以也。

  若以四句并通诸教,思之说之,三结成三种释品者,即初文中法用等三,故将此三各历五味以结品名,故知前释略依当分对教为言,故一家显妙,必存五味方成妙故,故一一释遍于五时,则令法用及门来至法华,并开令成同体法用大车之门,前二并成第三义也。初约法用又三:初直明五时,次“如来”下明五时意,三“故释”下结成释品名。初直明又二:初明出世施权之意,次正明五时。初文又二:初明入实本意,道场所得实也,修道得故权也。故引《摄大乘》双证二文,即理量是。次“佛虽”下明施权意,为接小故及钝根故。“轸”者,车行迹也。初行之始故云“发”也。次五时中言“置是事”者,“置”,独说也。故至华严兼说于别,部中论主虽是圆教,准五时意以别助圆,下二亦尔。此约前四时三种法用不能至实,故但成于初义释品。若至法华纵名法用,亦成秘妙之法用也,即可以用释今经品,则方外之名昔日通四,今无复三。

  次约门中四:初亦直立五时,次“从始至终”下明五时意,三“释品云”下结成释品,四“前一”下与前章辨异。初文亦先明出世施权之意,次正明五时。初文明自证,望说以为权实,故云“自证亦不可说”。次乳教中不云兼别直言别者,从门义故,所以前释法用通四,今唯在三,故今约五味释门皆从能通,所以乳一酪一,生酥中三,熟酥中二,醍醐置之。四辨异者,与前法用虽同明五时,此明能通至于所通,故得辨异。“前一番”等者,初约方法中明如来能知能用方便,法是能知、用是能用,众生不知是佛方便,今并开之令众生知。此一番明令众生从顺方便者,谓从门顺实故也。而亦不知方便即是所顺之实,今亦开之。又前之二章并有机应二意,但前多从应说,故且云“如来”,后多从机说,故云“行者”。故殷勤称叹之言,并从佛得。

  “复次”下第三约秘妙释者,以妙故即,为欲通前四时以圆为即、三为不即,故更对不即以释于即。于中又四:亦初明化意,次历五味,三“上两”下对上辨异,四“上释”下以结品名。初化意者,大旨同前,五味可见。言辨异者,虽同五味,所对别故,虽诸味中有即不即,于佛常即、众生自离。又凡五味释但得名判,若成今品复须更开,此虽准前三义释品,则前二义至第五味已成开竟,虽第三属开,今复通前,前四亦云非今所用,于今亦成所待之粗,圆及所入方是真实。后释虽复更对五时,但知醍醐无非秘妙,开之与判咸在其中。

  六明分别照谛者又二:先明来意,次“若通”下正明照谛。初文意者,前自他等既并云权实,但从智为名,今辨所照故重明之。前明用智非不照境,欲令易解故重明所照。次正明为三:初通释者,名通而教别,若束四为二者,每一教中皆以四为二,如自中权实束为一实,他中权实束为一权,故但成二。次“若当分”下别释,法别而教别,准前可知。此中准前别结中文,只应以事理等四为自证,今云“悉檀”,文恐误也,悉檀属后自他故也。次“又三藏”下即总束四,明前是教别而法有总别,今是教总而法别。此又三重,初中以三藏为他,次以二教为他,三以三教为他,而终以圆为自,由他不定自他随之,亦进退不定故。初重中以通别为自他,仍是别相自他,以由他唯三藏故也。次重既以通藏为他,故但以别为自他。第三重既以三并为他,自他无复别体,只得将三兴圆相对言之,故云“束三教”等也。然初重中通别两教各两向者,通有不共故同别,别约共义故同藏,别从教道故是他、有证道故同自。“约诸经”者,

  问:

  今约诸经还列五味,与前何别?

  答:

  前以五时历法用等三,但成五时各有法用等三,令知法华三重俱妙,故以五味历于诸经,以部对部而辨粗妙,则前六门并须五味,使一切教无非方法等三,不无粗妙各别,及以一切俱妙。况将诸经十双遍历五味,门户别故不须此责。如《玄义》中科科五味,若无此五则今一科一句部不异前,故处处明之。

  于中初明五时具教多少,次“复次”下重以多少而明自他结成释品。初文者,今正明教味故委悉于前,令知领解具腾五味。初乳为五:初半满;次约时;三约法;四约人,人中又辨生法不同;五引今经以判味相。四味亦尔,但酪等三味并皆阙人,文含义具,酪中应云约人但是二乘菩萨不用;方等应云约人且对大小斥遍入圆;般若应云约人带小明大、引小而归大;法华约人广在后明,即从“此实我子”已下文是。言“未曾说”者,通论教等前并未开,别而论之教行理三前或已会,若开人者前教所无,故以前教所无而为品目,故知非同体方便无以施开等也。次以多少判者,前既委明人时法等,以论五时来意不同,此更略收前时法等,唯约于人,大小利钝无不入实,其人若入余无不归,故重明之。“文云”下引证,以结品名。“云云”者,应更复释,前诸方便并非今意,意不殊前故不重明。

  次本迹者,未是品意,以本迹中俱有方便,故寄明之。方便名同,远近永异,虽即永异不逾十双,以本实得亦何出于自他因果,故我本行菩萨道时及我实成,即是理事乃至因果,成佛已来即是体用乃至悉檀。于中师弟二文各二,并先明自他等三,次结成四句。初师中二文者,初文本迹各有权实,次束本为实、束迹为权,则迹中粗妙望本俱粗,本中粗妙望迹俱妙,故今唯指久成名之为自,故久成中非无化他,所以中间今日纵有废三,亦名为他。世人不见,而但以法身为本。何教无之?但弊不知父母之年,故显实成为本。次束但一久成之外,皆名为他,故自他中但束本迹,得权实名。三结成四句。言结成四句者,对之应言本中权实皆实,迹中权实俱权,以本中实望迹中权,名第三句。不思议一,本迹俱得双非故也。“云云”者,令如向对之。次弟子迹本相对各有权实,亦从本迹而立二名。若通论者,本及中间乃至今日,节节无不具有四句。“亦具四句云云”者,如前师中但以弟子为异,故云亦具。虽师弟俱四,若于师弟委判本迹,则本中四句皆本,迹中四句皆迹。若以本迹之名作四句者,应云本迹俱本、迹本俱迹,本迹各有本迹,俱不思议,思之可见。复应但以二句判之,即初两句是,具如《玄》文本门十妙,乃至多少广狭准知。次“若从佛迹”下结成释品也。师弟从本垂迹,据化本意既俱得称为方便品,况师弟引入圆因而不称方便品耶?有人问云:今方便品以何为体?他答,有人云:以后得智为体,引《唯识》说后五波罗蜜皆后得智。我今以根本智为体。今谓所言体者,为取所依为用当体,若取所依即权而实为体,若取当体即实而权为体,此之二义根本、后得奚尝暂分?况唯说五则后得无体,况分本迹唯一久成而为根本,余皆后得。

  次正释经文,言“或至偈后”者,第九疏云:准南岳意但至偈后为正,若依北师偈后四信以闻经故判属正说,此分无失故两存之。“若不”等者,述寄言意,“虽复”等者,述绝言意。诸佛二智如前说。“云云”者,具如三种及以十双。今叹诸佛及以释迦,为下五佛弄引,诸佛兼四佛故也。“上光照”至“于此”者,俱有五时,正表五佛二智不殊,此彼相望故名为“横”,今古相望故名为“竖”。“此”表释迦、“他”表四佛,即表五佛道同故也。“当尔之时”者,五瑞等时也。“佛常”下问,“此有”下答,答具四悉。古今异故、有出入故,即世界也。言“必前入无量义”等者,此准作序意也。但一定之中义兼两向,俱成世界。为人中云“履历”等者,“履历”即历事对境,“法缘”即内缘真理,出入称理方生物善,即为人也。定治散恶须先入定,即对治也。约自他益俱得实相,即第一义。并云“哀”者,愍之别名。愍物之方,必四悉故。此不思议大感应之四悉也。故四法并名“安详而起”。言“安此”者,内安四法方起化他。有人问:此中告身子与《大品》何别?今答:何但《大品》,始自四《含》终至此经,自舍利弗出家已来,处处有告各各不同,四《含》中或为发起生灭法轮故告,方等斥故告,般若加故告,今经开故告。本《论》云:“告身子不告余声闻者,智慧深故。不告诸菩萨者有五:一为声闻所作事故,二回向大菩提故,三令无怯弱故,四为发余人善思念故,五令不起所作已办心故。当知五意兼异他经,前显露教不云声闻得入佛智。”“十种如玄义中”者,《玄》文第九释用中,本迹各十。迹中十者,谓废、会、开、覆、破三显一、住三显一、住三用一、住一用二、住一显一、住非三非一显一。若本中十但以本替一,以迹替三,说之可也,故先告之以动群辈。“此乃经家”等者,故知“告舍利弗”四字全属经家,应知经家从省。若“告舍利弗”下更著「舍利弗”者,繁也。言“论与今义相应”者,引此《论》文亦具四悉,初文世界动不动异故;“如实智”下为人为生物善,从观起故;“现如来”下对治力,能除恶故;“如来”下第一义,不离定故,故文自释云第一义。又以四悉总释自在,若尔,四悉总释前二,谓自在无忤,此二各具四悉也。“加趺”等者,文在《婆沙》,今更具录。第二十二杂犍度中问:一切威仪尽堪修行,何独结加?或有说者:是过去恒沙诸佛行法,后代行之;今初文是。有云:令人恭敬非世俗仪故;今第二文是。又云:能发三菩提心故;今第四文是。又云:能破魔军故;今第三半文是。又云:可人天意不与外共;今第三半文是。今为成四悉,所以合论第四第五为一对治,论对治居第一义后。“私谓”去,私判前文云“具四悉意”者,令如向点出兼释出四意。

  问:

  余经等亦是《论》文。《论》云:何名系念在前?

  答:

  系在面上,故云在前。论中初有眉间亦然。又云:无始已来,男女相视起于欲想,多在面故。又云:眼等五根能生欲心,说之可知。今文分在前、在面以为两释,义立故也。初在前文作所表释,即四悉意。次约在面义立四释,即四教意。初有背有向即世界,观寂定生即为人,背生死恶即对治,寂灭有理即第一义。次约教中不净观成灼然初教,与空相应岂非通教,为分别故岂非别教,实相即是圆教意也。

  问:

  面唯四根,何得云六?

  答:

  面具五根,四并有身,若缘现量色等境时,意又居上。故《俱舍》云:“有身根九事,十事有余根”。言九事者,即能造四大地水火风,及以所造色香味触,并身根一,故云九事。言十事者,余眼等根皆具十事,如眼根上有能造四及所造四,眼及身根故成十也。眼等觉触即身根性。

  “非三种化他”者,非三教中权实也。前已多重释品,且约一种,以三属化他为权,圆为自行属实,故前文释自他等三,约谛释中作三节释,第三节释三俱属化他。“深高横度”者,于中法、譬、合,以此例后。今释实既周穷横竖,下释权理应深极,下当释权预述其相,故注“云云”。“其智慧门”者,其乃指前实果因智,若智慧即门,门是权也。若智慧之门,智即果也。“盖是”等者,此中须以十地为道前,妙觉为道中,证后为道后,故知文意在因之位。除真如外,凡有修入皆属于权,唯以果位真如究满,为清凉池。此约自行因果相望以释,即释品中第五重也。若通余九此则不然,岂以道前而无实耶?即初四双中实也。岂有道后而无权耶?即后五双中权也。“难解难入”等者,略叹道前因位始末,次从“不谋而了”去,即于因中仍指事用为权也。以此因权并是真因,即知此权由证实理,文中从用从因别叹。“十住始解”者,解是开之异名,故将名以对位。《论》中此前更有三句,谓难见、难觉、难知,今谓此是难解方便,亦可以对闻思修三。“法身本意”者,若望十方无时不应,今准此方未设化前,乃至久远未结缘来,于此段众生并名在法身,无有欲以小化之义,故云“拟之”。“无机”等者,此从结缘已后为言,其时犹宽。从“华严”下今世设化。“今大机”至“不知”者,大机击于大应,故云“启发”。应言欲发,何以云启?由大瑞已彰,故且云启。

  次重释门中“光宅”等者,以五停等名小乘方便,若论化意散心弹指尚得是门,何独小乘方便非门?光宅之意未必全然,不可全夺,故云“与夺”。先明夺者未能入大,为佛所破,既不能知,门义不成。所言与者,三教并是能通之门,二乘亦得能中少分,既未能入犹失于能,尚未成能永不识所。言“最浅”者,小乘已浅复是方便故也。“云云”者,此与仍夺,应广分能所、识不识等,如前以门释方便也。“今解”去广立四句,欲以初句破光宅,故泛举第二第四,以无佛智为门,入方便智故可义立;若论今经唯在第三,光宅但得初句少分,况复诸门。“光宅之解”乃至“一观”者,空分体、析,析是空中少分。“十二门”者,应分别十二门各有门中方便之相,于三四门既有进否,会堕在一。一门者,多指有门,以有门中用七方便故也。第四句者,先已入中故云双照,若开显中即是今经从体起用。“区区”者,屈曲貌。“此须开拓”者,开《论》一句如向诸教各有诸门。“云云”者,十六门中为是何门?若圆四门,具如《止观》第五圆教观门,及教智行理。故《论》唯云阿含言教为门,今家乃以智为智门。意云:初住佛智为门入佛果智,故住至地并名为难,以难叹入令得入故,故若得门无功用道必入佛慧,无所疑也。故上说圆因称方便品,因即门也。是则开示悟入皆名智慧门也。“所以者何”下至“诸佛二智不同光宅释”者,一者文初有所以者何?验知释上。二者下释迦文初自云“吾从成佛已来”,方是释迦自叹二智。今释诸佛云“所以者何”者双冠二智,何故?实智甚深,良由外值佛多故。云“亲近”等,近佛必禀承至要,纯厚必由尽行,“勇猛精进即释权智”者,诸行不出勇猛精进。今于权智上加勇猛精进者有二意:一者期心有在,二者身心俱勤。二智并由精进,然今但以行道法边以属实智,约名称边以属权智,恐未尽理,故复加勇猛用释权智。又用实智深广以例权智,权智亦具横竖故也。故须勇猛精进一句用拟竖深,故不得以精进释实智也。又“难入门”者,若其退从分证八相,亦堕诸佛之数者,乃以教行为门,从行入证证不容易,故门难入;入已即能恩沾百界,故曰“无疆”。

  问:

  百界有限,何谓无疆?

  答:

  界虽有限益物不穷,分证尚尔,况论十方究竟果佛?以果验因,岂有不尽行道法、不勇猛精进,而能令二智横竖深广耶?

  次结二智中以成就为结实、随宜为结权者,实必成就、权必利他,故实智云“到彼岸底”,权智云“称机适会”。又实智中称理故到岸,甚深故究竟,并随时为言耳。“随情”等者,法华已前不了义故,故云难解。即指今教咸皆入实,故云易知。若尔,由入者不当,故云难解耳。若至今经更无不当,但借昔之难解以释今教之易知。引《摄大乘》者,今文显了但依文判,如记二乘逼增上慢,实得必信灭想犹闻,大通结缘化城无实,如来久成之尘数过于昨日之墨点,持一四句偈功不可量,闻寿命长远获无边果报,岂此文下更有义立,令二乘人不得记等耶?令佛寿量短促等耶?故四意趣中平等意趣,只云诸佛咸然,不可以他佛替此,亦不可以别时意趣释记声闻,意乐意趣释迹本长远,纵使用者只可云尔前不乐,且逗灭想宜近之徒。若全以意趣消此经文,此经全成不了义说,并须以义判文故也。故前诸经随何部意文义兼含,如真如真谛无生无灭、地前地上法身化身,咸须义定方了文旨,以部含教共不可依言,须从义判乃称部意。言“有时”者,非其听次别咨决时,故知自行不专于实,利物何独唯权,以自行化他俱有权实故也。所以成就中云“甚深”,随宜中云“难解”,甚深岂独于实,难解不专于权,故但以成就对自、随宜对他,则任运自他悉具二智。言“云云”者,亦可前句结自行之实,后句结化他之权,以自行故权实俱实,以化他故权实俱权,以初释结文但在自行权实故也。虽云适会正语功成,故云云意中更须别对,具足如前四句中说。自行权实尚开四句,况对化他,化他理须具四故也。所以叹实叹权及释权实中,权并从因者,以释前果权之所由,以果从因得故也。及至结中言“随宜”等者,须义兼于因果,以因权用权俱名权故,以用权中复通因果故也。至释迦章叹释权实皆悉从果,至双结中权指因者,双结叹释二文故也。

  次斥旧三意中,旧师亦有许。“所以者何”下释诸佛二智等,但释释迦章。分文前却旧以“舍利弗”下尽属权,次“舍利弗”下尽属实,故使不同也。初开合者,今家诸佛亦权实各叹,以释迦二智岂不同耶?诸佛二智岂不异耶?故知后之二意亦不同古,释迦亦先实次权故也。言“但依文”者,依今分文。言“又汝云”者,责三不同也。以五佛章门共显一化,故得本迹开合自他不别,何得五佛互辨在无?然非无此理,但不须违文,文顺义当何须别途?故注“云云”。“譬喻者”,且分小、衍,故云芭蕉及如幻等,此譬观俗故且立之。若譬真谛及十六门各立事理,广如《止观》四门料简各立事譬。言“依诸论”者恐误,应云“本论”,本《论》略举渐中初后,故云乳及醍醐,仍阙云乳譬十二部经。《玄》文亦以乳对于小。言“悉到事理边”者,应云边底,或阙或略事边理底故也。“如来知见如前”者,如向释知见波罗蜜。“如此”下释疑,恐疑释结实智而置深广之言,谓为实智言说可及。故今释曰:约实体边实非横竖,斥彼摄法不周故云“横”,斥彼照理不极故云“竖”,究而言之并非横竖。“寄言”者正破疑也。说有横竖理必不然,无限故非横,无极故非竖。“如函大”等者,用不二智称不二理。“无量无碍”者,如彼生数,生无量故慈等无量,故此无量犹名若干,故以若干而叹于权,权名便故,以无限故名为无碍,今且从自能入边说,故以能入称无量等。“非但至梁代”等者,自梁朝来皆以此句以为结实。实无碍智无复若干,那云无量?故知无量用表不一。“云云”者,同教实智皆无若干,岂圆实智更有若干?“无量”下释若干等,故四无量定在权智,既云四等及以四辩,验非实智,即是无缘四无量心在运应物,八音四辩力无所畏,略如《法界次第》及《止观》第七记。《大论》广释,此中文略,但举乐说以说前三,文仍略法,但云“一辞一义”而已。就此复略,不云又与一切相即说故。既云比于通别,理合四教相望比决力无畏等。“禅尽禅之实相”等者,

  问:

  实相之禅与楞严何别?

  答:

  不同。何者?于根本禅达即实相,名为达禅。首楞严定本性健相。经解脱者,亦穷八脱之源。三昧者禅定解脱,至初住时破二十五有,已得名为王三昧也。况合果地不得王三昧耶?故下结云“深入无际”,故知禅等皆无际也。若以根本三三昧等而释,此中《法华》变成《婆沙》、《俱舍》,故释经者先知部类为属何时?时中为在何会?何教?然可判释法相浅深。

  问:

  既云权智,那云实相?

  答:

  自行之权全指圆因,揽因成果故云成就,即向无量皆实相故、皆果德故,以无量法得理故也,故能横竖横竖不二。

  “郑重”者,《汉书》云:“皇天所以郑重,频降命也。”今文前以诸佛对释迦,乃成六重权实,何故由中又两重耶?故此述云“表殷勤”也。一代所无故殷勤以表之,然西方重闻以表不轻,此土根别闻重则慢,故文为故以息此见。“言辞等举实”者,

  问:

  既言悦可众心,赴物应是举权,那云举实?

  答:

  众心乃以得实为悦,故更引二文证之。

  “前叹中”等者,此明权实前后,欲明今佛化仪始末不同。古师以今佛望诸佛而为同异,异则成失;今辨异者望他仍同。“又举”等者,前分为实则独为一句,今重释者则冠下二文,皆云“取要”,取要不过权实故也。“单明一事”者,举偏显非,故不偏指若权若实,故云“悉”也。“止者”下正绝言叹者,古非可见。今意者文但二义,初叹,次“设”下止。此取义便,若从文便则应先释止,次释叹。所以从义者,以从释叹言兼二字,指止为叹,故云止叹。次释一向以释止意,虽云“恐伤善根”,正以止生钦慕。故不解者指后五千预分两瑞,知佛言音妙赴众心,应于二义离为三意:一以此理妙叵说故止,二欲说妙理止而叹之,三将护物机似止未说。以初一文离二故也。“故不同印”以下自有略说开其疑请之端,故其解未当。观师仍似今之后意,而不知常情何过必须止之?次释叹意中云“两意”者,初是修得,修得之言通于境智行位自他,局在于果。次境界者通于凡圣始终逆顺,局在于佛。次“就佛成就”下,于初意中,复以横竖二意,释果人法横竖理穷。第一释初意中云“成就对不成就”者,以果对因,因即因人,◎自他相对即是横也。故知因人皆未成就,须对教味委悉简他,经第一等三句亦尔。今云“成就对不成就乃至难解对不难解”者,中略二句故云“乃至”,应云第一对不第一、希有对不希有以降,此外皆非第一希有故,圆中极果他所无也。说者委消不成就等四法对果,兼辨因及诸权故也。“唯佛”去明竖深者,前句既以成就等言,对他为横;今有究尽之言,故对因明竖。

  法华文句记卷第四(上)

  法华文句记卷第四(中)

  唐天台沙门湛然述

  次“诸法”下释甚深境界者,此是《法华》之理本、诸教之端首,释义之关键、众生之依止,发心之凭仗、权谋之用体,迷悟之根源、果德之理本,一化之周穷、五时之终卒,得此十义以消诸异坦然无误,所以先叹能依之智,即五佛之权实。权实何依?所谓妙境。境不称智尚非佛智,况无境可论直云对等,何能晓此难思妙智,是以广破诸师。次广建立,《玄》及《止观》以此为主,一家用义大括包富者莫不由此,恐后辈犹亡其所归,故殷勤烦重,亲见寻斯教者犹昧故耳。故须思之!故须思之!若迷此意,诸教之蹊径任运失趣,一化之条流于兹枯竭。光宅云“三三”◎者,谓人教因,昔无果义故,三乘各三、一理非虚故。言“实相”者,应云非虚故实、非相为相,故名实相。“四一之中偏举理”者,准光宅意,既同旧人,不立理一,但云理是四一之本,故四俱名一,此不及今文云四中之一。此去讫“北师”并是光宅释也。“菩萨以六度为体”者,光宅亦立三祇菩萨,以为三乘之中菩萨,即今文三藏菩萨也。近代以来此义全弃,五百所集须归五天,若但会退,大自归佛、道不关此者,何但定性永灭,亦乃菩萨空谈。“云云”者,应明支佛声闻以谛缘为体。“实境有四一,以四广其一理”者,因缘等四判为实境,故以此等广谈理一。畅师但约佛上唯立一实而无三权,对十力者非无此理,望今四释佛乘,一释尚自未周,以无究竟空假中等故也。于中相是总举十力之相,次是别对性等体为根本,最后云“总”者,约前八力释处非处,即以本末总收前九。“上来诸释非不一途”者,诸释可见,望今家释各得十界十如中之少分,故云一途。光宅虽似自得四圣而但立九,又分擗九五权四实;北瑶二师虽具立十而不分判,但在三乘又无一实。然攒众释既许三乘及以一乘,三一俱有性相等十,何为不语六道十耶?四圣是事从因至果,六道亦事亦应例然,因果既同十义宁阙?四圣是能照、六道是所照,十界是所照、佛乘是能照,故佛智照十界十如三谛具足。究竟等言其理宛尔,何故诸佛各据一途,使佛境智不具足耶?今师不能细斥,但总破光宅,云“文理不通”等也。“理”谓道理,“文”即现文,初文可见,次破理中先以十中四五对难。“因果”者,因缘是因,果报是果。“若实”下约人对破且依四五,若依今文应约十界以论有无。次“义不”下结破。文云诸法须收十界,界界十如,实相是界如之体,若唯一但四,体外尚遗九五,况复十十皆如?今欲正解,先引《大论》即达磨所用。引《论》意者但泛为类例,非的同也。《论》既云一一法各有九种,故知光宅不应以四五别判,诸师不应以三一各据,故知但依十界十法,则诸家咸坏,况复四释冠绝古今,如此消文方契经旨,诸师分擗理趣在何?此达磨郁多罗是《杂心论》主,《婆沙》有法救论师,是《杂心论》主所承,从师为名。既依《大论》不别分张,今一一句中皆云即是《法华》中如是相等,纵不委细免上诸非。

  次“今明”下正解中,先述标章,次正释中文为三意:初列章,次引圣言为证,三正释。引证文中初二文可见,次引离合中云“止止不须说”等者,以此十法随自随他,唯佛决了,故云“我法妙难思”。但引合文义兼于离,既云难思方能遍逗,故须离也。引约位中云“唯佛与佛等”者,三德极理非七方便所知故也。虽复不知诸位法尔,故分此十所属不同。三正释者,初十界中为十:先标列,次“法虽”下界如摄法,三“如地狱”下示相,四“故毗昙”下以小例大,五“当知”下以理准例知有界如,六“若照”下判。言“自位”者,虽明十界界界各十,且照当界以九为权、以一为实,故须结云一中无量,一界具十,一一十如,若自若他、若因若果在一心故,故云无量中一、一中无量,不可以一说、不可以多说,不可以权说、不可以实说,因果善恶空有大小、凡圣渐顿开合心法依正,一多自在,一切诸法悉皆如是。是知谭法界者未穷斯妙,致使惑果事而迷因理。七“若照六道”下兼破光宅,光宅既无十界,今且依彼破之。纵依十界各具十如,当分历历思议境耳。况复光宅但在四圣四五不同。八“所以”下结位,先重立境云“一中无量”。“凡夫绝理”等者,自鄙无分故云“绝理”,随想异见故云“情迷”,既绝且迷徒具何益?“二乘”等者,即二教二乘,三道即是舍而不观,避空求空反资小脱。“菩萨”等者,藏通照六、别照次第,故云不周,皆迷己界不达佛界,不了了言尚该十地,故今应指别地及因。“横竖具足”者,一中无量为横,无量即一为竖,多一相即故云具足。九“唯独”下引证,结意如文。十“上玄义”下指广,具如《玄》文境妙末云“舒之则充满法界,不知从何而来?收之则莫知所在,不知从何而去?”及释法中广释十界十如也。

  次约佛界为四,初正释,次“此具”下称叹,三“例亦”下例释,四“如来”下举果结斥。

  问:

  此中佛界与前十中佛界何别?

  答:

  前则在迷在因通悟通果,今乃唯果不通因迷,故一一法皆用双非,非相非假非不相非空,虽出双非意存三谛,下九准知,乃至本末究竟等也,如是方名究竟佛乘,是故皆以大车文结。

  此则于今品文,是佛果家之诸法实相;于彼譬说,即至道场之庄严大车;于彼宿世,即极果佛之开权实渚;于彼本门,即久成佛之所契妙法。若正宗可识岂迷流通,一句一偈之言弥可信也,三德三轨之说皎若目前,若得此意广演于八年不出乎一念,经五十小劫讵动于刹那。例知一代逗机居于心性,十方佛事宛然瞩目,法界根性览而易通,随宜所说咸指藏理。结斥中以眼为喻者,且以小乘慧眼见空,与而为论云得一眼,初住菩萨乃至等觉犹有无明,今且斥方便教菩萨未见中者,并如夜视。

  次释离合中为四,初正释,次“离开”下举境称叹,三“凡夫”下斥,四“为此”下结。初文为三,即三语也。随自方在今经,细寻可见。四约但中二:先正释十如,次“初位”下重释究竟等。初文者,相性体三与前佛界不无小异。前明已成佛果,故以修性对论而具十法;今明位涉圣凡,分对十法,十法位别故云约位。以初三唯理位定在凡,力在五品,作在六根,因缘即是初住已上修得缘了,果报即是极果菩提涅槃。菩提,果也。涅槃,报也。是故初三且在通列十界,界界三德同在理性,故十界之言亦唯在理。若不尔者,何故云“若研此十界”等耶?故理性三德其文在斯。然诸文中多约修性相对辩者,为成教相故也。读者悉之。今见此文应贯诸说。“若研”至“如是果报”者,初之三法既俱在性在因合名为正,故力已下属修属果,所以观行位去研此性境,有除粗惑之力,及有似行之作。若入分真对彼性三合名为正,乃以具助名为因缘,至究竟位,菩提名果、涅槃名报。虽分对始末,乃是一佛法界因果之位,故不同古人以权实擗判。“初三”等者,初谓相等因中三法,后即报中果地三法,故知三德即是三谛,故云“初后”至“究竟等”。“初位”下重释究竟,为二:谓释、结。释中三:先重释三德本末不二,结成绝叹之境;次重释究竟等成于不二;三释不思议。初释三德者,“恶”即三恶,“善”即三善,“贤”谓小贤,“圣”谓小圣,“小”谓小中贤圣,“大”谓大中诸位。重释究竟等者,又三:初约惑中先立境,次“若迷”下约于迷悟对辩三谛,三“又权实”下约人约教。所以四释者,明理摄遍约十界释,明自证极约佛界释,明佛化用约离合释,明三德遍约诸位释。若望止观互用宽狭,今具四释则此宽彼狭,此但正报不语三千则此狭彼宽,名目虽然理必齐等,因必具果、正必有依。然本《论》中释此十如,理穷教极,今述论旨使与一家义意冥会,《论》云“成就不可说尽也”。“实相”者,谓如来藏法身之体不变故,佛智具足知此实体。《经》云“如是相”等者,《论》云:“何等法?云何法?何似法?何相法?何体法?何等法者,谓三乘法。云何法者,起种种事说。何似法者,依三门得清净故。何相法者,三种之义一相法故。何体法者,唯一佛乘无异故也。今谓初句先明十如通三乘法。次句者,所谓三乘,教差别故。次句者,即三乘人,依教契实。次句者,开三乘相,无他相故。次句者,开三乘体,唯一实故。”《论》又云:“何等法者,有为无为法。云何法者,因缘非因缘法。何似法者,常无常法。何相法者,生等三相,即不生等三相法故。何体法者,谓五阴非五阴。”今谓此番离开三乘,展转别释归实相体。初句者,以声闻无为对六道法是有为故。次句者,以支佛对余非因缘故。次句者,以菩萨法对余八界悉无常故。次句者,总以三乘对余六界皆三相故。次句者,十界五阴皆实体故。《论》又云:“何似法者,无常有为因缘法。何相法者,谓可见相等法故也。何体法者,谓五阴法能取可取,是苦集体。又五阴者,是道谛体。”今谓此一番释以上二句,总合在于第三句中,仍撮第三入第四中,谓三乘法皆可见故。又撮第四入第五中,成初苦集,复指苦集全是定慧。故云“又五阴者,是道谛体”,故知六道三乘望实犹是苦集。《论》又云:“复有依说,何等法者,谓名、字、句身故。云何法者,依如来说法故。何似法者,能教可化众生故。何相法者,依音声取彼法故。何体法者,假名体法相故。”今谓此一番释,还依五句欲以教法通说前故。初句者,具诠十界权实法故。次句者,所依皆实无余教故。次句者,明权实根缘受不同故。次句者,明诸根缘会大化故。次句者,明能化所化、能诠所诠皆假施设,以望所诠唯证实故。信知《论》文不可辄判,故用今意方应妙旨,况论四释即是今家四释故也。初释既以三乘体相皆一体相,即佛界释也。次释既以三乘对六道释,即十界释也。次释既约苦集对道,此外无余,即约位释。次释即约能诠教释,由教权实故有施会,即离合释。故知一家大义并与《论》旨冥符,是则现文一十八句,乃成一十八重释十如也。论文丰富而人莫知,今从总论故且四重释耳。

  三“若就”下释不思议者,前境虽已成不思议,其名仍通,故今更对思议辩之,令识前四释真不思议。先略出体相,次引事类况,三举理况结。初文先略出,次“诸经”下指广。初文先法,次譬。初文先释名也。出心数法故不可思,过言语道故不可议。次“不能行”等出体也。体非因果及非能趣。“行”者因也。“到”者果也。此体不当因之与果,若其属能则不关体。次举譬譬,中三,谓法、喻、合。初法者,观色是常故不败坏,常必具四,四只是心,不异亦尔。譬类中二重,初以明暗喻不思议与惑同体,故指月光全明是暗。次“又日出时”下譬转暗为明,云“常在”者,只是暗无暗性举暗是明,迷悟亦尔理性无殊。因位之明与无明杂,体不可别,故云“共合”,入分真位破一分暗,所破之暗体变为明,岂有所破移在异方?无所趣故故云“常在”。岂智明发仍存先暗,云常在耶?虽云常在终须破尽,究竟永净方名常在。“生死与道合”下合也。次指广如文。就事况者,四不思议中阙释佛者,世易信故、教多说故,故以佛在四中之一,三类尚尔,何况佛耶?云“如阿含”者,如《增一》十八云:“舍利弗说界生不知如来寿命。佛言:有四不思议,非小乘所知。云何为四?”如文。因释世界不可思议,引经为证。言“阿含云一士夫”者,《杂含》亦云:“佛在舍卫,有多比丘在食堂上思惟世间。佛知其念,诣食堂上告诸比丘:汝等思惟世间,非义、非饶益、不顺涅槃。汝当思惟作四圣谛,此是有义、有饶益、正向涅槃。如过去世时有一士夫,在王舍城俱絺池侧不正思惟,见无数四兵入藕丝孔中。见已作是念:狂耶失性耶?世间无是,狂而今见之。时去城不远有大会,士夫往问如是之事,大会皆谓是士夫狂,失性故尔。彼见佛问。佛言:非狂是实,彼池不远有天与阿修罗共战,修罗兵败入中藏耳。是故比丘莫思惟世间,非汝所及。”释龙中兼明有天亦能出雨,即龙类也。“五道”下郤释众生。《论》云:“五道各有自尔力故”,《婆沙.杂揵度》中云:“若因祭祀,唯鬼神得。”

  问:

  为胜为劣?

  答:

  非胜非劣。若胜天人应得,若劣地狱应得,以其道有自尔力故。准斯诚教,可证世人设六道者不可尽得,此是梁武见江东人多好淫祀,故以相似佛法权宜替之。

  《论》云:“如人不能离地四指于须臾间为能飞空高下自在。”前寄雨一事者,明余道不能。如善住龙王以比智力,知帝释欲与修罗战,脊骨便鸣。若帝释欲入园时,脊上自然有香象现;此畜生道中不思议摄,如鬼能变食等。又云:“诸土各有自尔力”,如《释签》。

  言“此有三异”者,以此颂二智文望前初章叹诸佛二智文具三异,初句颂实智中但有二异,下三句叹权智中又有一异。初异应云双只。次异中云“开合”者,上长行中人法俱开,故诸佛中并二智各明叹释结故云“开”,今但云世雄故云“合”。人必兼法故云“人总”也。言“法别”者,被物时异故有权实,此别仍合无叹等三,故第三异。云“二乘”及“一切众生”者,同是不知之人尚未足异,应云上人法并举,故云其智慧门法也。“一切声闻”等,人也。今但出人,又是有无异也,亦是双只异也。又上文不分四佛但云“诸佛”,故今前行但云“世雄”即当诸佛,后行但云“佛力”不云“吾今”,以前文中释迦权智具有力无畏等,知是颂释迦也。又前文有“诸佛”字,则可分为四佛,今但云“世雄”似非诸佛,然以义分,以“世雄”句有“世”字故可属三世,世必有方故知是颂诸佛,后行直云“佛”灼然可属释迦。言“佛力无畏是权智”者,前长行中指于因权,此中既云功德,功德之言亦多在因。“余法”等者,前力无畏但是自行从因之权,是故余法为化他权,此之化他非指权法名为化他,但对自因名化他耳。

  “但举初后”者,仍先举后二却举初二,故先云“大果报”,次云“性相义”也。“义字”等者,“义”谓义理,只一究竟之言,有空假中义理故也。“大与种种”等者,具如《玄》文破光宅中,彼云“大故知是实,种种故知是实”,今文意云,权实互有,岂果报唯大、性相唯种种耶?又释妙中大妙相望以为六句。“六度”至“发心”者,断即成佛故也。“如意珠”具如《止观》及记。“无漏不思议”者,当知此不思议之无漏,故无漏名同应思义别。云“生出四种解释,已如上”者,指上四番释十如也。此下偈文,对者是也。“逮得涅槃”指六度者,以望二乘此生即得,故云“逮得”。“逮”者及也。又今欲废,小菩萨为旁,故旁云“及”也、“当入灭”耳。若不尔者,今准他人上之三句,正明二乘脱缚即是已得涅槃,云何更云“逮得涅槃”?由闻三伪一真,是诸声闻但闻三乘皆是方便,方便即伪。又闻“要当说真实”,所以疑其实未曾闻说唯一实。“偏举二乘”者,世人若问:若三俱会,何故此中叙疑但二?亦应反问:若菩萨无疑,何故下文云“菩萨疑除”?若云疑通三人、会唯有二,菩萨何过而不会之?《经》云“疑除”,作不会释,此乃破经,何名释经?“一解脱”者,昔教三人同一解脱,方等、般若中虽闻胜脱,今从初说。有云:已得三德中之一脱。此不然也。释“三请”者,瑶师、龙师非无眉目故不全破,但不及今师以望三周抑令三请,此则释文所表俱有深致,凡一家破义皆恐累后学,于经有过强复破之,不同世人任其胸臆。又偈后三行半云“动执生疑”,至尔时众中下但云“腾疑致请”者,

  问:

  准品初开章云“初略开三显一,次尔时已下动执生疑”,及到此中何故乃以略开三文为动执生疑,尔时已下文为腾疑请者,何耶?

  答:

  但动执生疑之言,言兼两向。何者?若在尔时大众中下,意明由前略开动其旧执生其新疑,若在三偈半文,意明此之略开动彼旧执令生新疑,故复名长行之文为腾疑致请,执既被动因兹有疑,今先腾疑后方致请,是故此文两向用之,非参错也。若以此文为腾疑致请,则应更开章云“略开三为二,先长行并十七行半偈叹二智,次三行半正略开显动执生疑。”文云“执动疑生”者,由前略开动其执故执动,由前生其疑故疑生,疑既生已,今但致请,是故章首但云“腾疑致请”。

  得益之者悟有浅深,所引之人获记差别,约能引权众辩益不同,已知显益欲知冥利,须辩待时。

  ◎“尔时”下次明二止,初止意者恐怀疑故,次舍利弗腾宿根利,是故更请。次佛止之护上慢故,次舍利弗述慧益多,牒疑更请。一次正广开三中三:先分章示相,次义四分别,三依文正释。初文四:初引经标章,次举品分周,三“亦名”下三周异名,四引例。“例如大品三根”者,第二十一〈方便品〉云:“须菩提白佛言:如佛所说若广若略,诸菩萨等云何求耶?佛言:如是!如是!乃至一切种智,如是相菩萨摩诃萨学,是略摄般若波罗蜜,则知一切法广略相。世尊!是利根菩萨亦入耶?佛言:利根中根定心散心并入是门,是门无碍,亦如三种发心不同。”“以十义料简”者,自古此文多有纷诤,今为评判及以自立因为十门,然此十门虽泛拾破,一家置章不无次第。初欲明所被之人,先明能益之法,故先辩三周通别同异。次辩所被权实有无,故次明第二于实行中得入之人,三周不同由惑厚薄,虽现惑厚薄须知由宿根,虽已成根根须在悟,既得悟已必知领解,若有领解理须与记,得记之者悟有浅深,所引之人获记得否,能引之众须益有无,已识显益欲知冥利,故辩待时。初门自立,文初中云若我遇众生等是因缘说者,昔曾结缘即是昔因,中间相遇处处皆以佛道成熟,今日五时咸资佛道,即始终赴物也。根利未须述大通事。“若谓此文属说法”者,虽在譬说文初,分文仍属法说文后,既在譬说题内,故且用之,不然则取次文用之。长者惊入是因缘者,昔因今缘是感应义,长者是应、所闻是机,惊入即是赴机故也。故知应赴即是今之一化故也。答意者,许各具三根,法说自被法说中三,余二亦尔。但说三根摄九即足。“从正略旁”者,上根中上根为正、中下是旁,亦应云具论有三且言上耳。若逗上根上三俱被,但上根为多为正,中下是略是旁,中中上下下中中上亦复如是。第二义中,光宅有实为权所引,则成定有实行引权意令有实;开善定执引权意令无实。今云有无且约实行,权应暂有何须论之。开善指四念处为初业故,故云外凡。今言有者,谁论初业能知常耶?岂以初知令今无耶?如大通佛所谁不知之?亦言于今有住声闻地,言宁有者甚不可也。法华之前所执者谁?“经明”等者,正为光宅所破,既云宁执小果,权者何所引耶?今先总斥二家乖经失义。“乖经”者,光宅也。今经二文得记故无、未记则有。又在昔故有、于今则无,故今引文约开约记破其定有,若望后无计有则失。“失义”者破开善,“若定无”已下文是,既有入城必有实行。“权何所引”者,复以光宅结破开善,故今立实有与光宅言同、其意则别,今虽云无亦与开善不同,从得记后说故。“若定有”者下破执定有,恐计三周后犹有声闻。“若定无”者,破定计无,如〈序品〉初因光横见文殊引往;〈方便品〉初千二百人法说周竟,尚自不悟仍待譬说;宿世文中于今有住声闻地者,又举不知之人,云舍利弗辟支佛等,乃至流通处处有之。云何言无?又云无者,破住果者定计永灭,非谓本无。“若言”下今文泛难,今许实有为权所引,仍恐他以三藏佛例。“此义不例”下今文申之。佛居果头则无实行,声闻不尔是故有之。三藏佛言出自今教,故知不是他人难也。“何处”者,佛必三身圆满,故称此佛为权。若言三十四心,此乃教权似实。古今学者此佛尚不敢为权,谁知寂场不实?

  “今明”下正解,先立理,次引论。初略立,次云“若从”等者,实智尚无阿鼻,岂见定有声闻?若说时未至有义非谬,故长者佛眼始终皆无,以法眼观中途须有,作人亦约未得记前。次引论者为五:一正引论,二“若依”下以今经望论义立五种,三“若从”下判,四“若得”下结意,五“复次”下判大。引论如文。次今家依经望论,但加佛道一种。三判中云“若从决定”至“宝所”者,约大虽无、准小仍有,退菩提心仍属有者,由在小教,今谭其初故云退大。“实者既尔”下明应化也。所引回心能化本大,若增上慢二途不摄,本非商议。五“复次”下更判大乘有无者,先判,次结。意指应化为无,第四第五并名大故,故《论》中则无大乘之名,但云“应化”。“若从”下正指佛道,此用今家所立之名,而以发迹释义仍除开三,得记已即名生身得忍菩萨故也。故取发迹者,知有实本亦得名为大乘声闻,是则从隐德故无、从发迹则有。所以得大乘声闻名者,彰言发迹仍示声闻,故得名也。不同他释于大乘中自立声闻。从“今开三”下定文正意须为二人,为退大者与《论》不别,今取决定意似少殊,《论》据在座得记,今据通途被开,其不在座展转为说,或在界外亦得闻之,或佛灭后敦逼令信,此经通说直云“与记”。《论》云退大且依一途,如诸声闻于法华前,谁知退大?方等等席,咸称灭种。准今经意,既彼此闻经,必彼此与记,一开之后无所间然,回与未回以分二义,当知《论》涉有余之说,无以经意雷同。

  第三惑有厚薄者,古师以回惑释惑,今师以烦惑释惑,故与旧不同。于中先列古释。重观所证故云“游观”,由游观故知一理同。“及其”下明其惑由,由闻教异。“将必”下正明互疑生惑。教本诠理,能诠既三所诠宁一?所诠若一能诠岂三?“踟蹰”下明其惑相,虽复回遑未辩得失。“以理”下判其得失,以理惑教有顺理之得,以教惑理有违理之失。“上根”等者,乃以小中理教得失,而判入大三周不同。故上根执一理情多,理名近大,故闻无三而顺一理,所以前悟。教惑理者三闻方知一理无差,所以因斯成下根悟。中根二情力等故悟居中。“今谓”下破,先总破彼理教互惑而为三根。若以互惑为三根者,不可未闻三周预生回惑。次“三人”下具破二意,一者大小永不相关,二破在小不应惑大。此别破二意初中又二,先且定之故云“何等”。“若回遑”下正破又二,先约小破,疑属见惑初果尚非,何得互疑名三根耶?次“若回遑大乘者”下约大破也。大小既别,安得于大理教互疑?次意者用今经意,若大小理教更互惑者,汝于何处闻斥三耶?方等虽斥、般若虽加,并未曾云三是方便,故知尔前大小未惑,岂出入观三一踟蹰?“既预”下纵难,尔前已曾理教回惑,当知已曾动执生疑;若已生疑,略开三时已应领解,何得闻略仍云四众咸皆有疑?言“今日”者,闻略开时。“进退”下结非。次“今明”下正释,先判正意,次约四句以判三根,三约三品以明入住。初文者,先总明根惑并异于他,小乘根定回惑又除,安得还就小乘辩惑?他纵以小而惑于大,他又不立别惑之名,故小回惑不成厚薄。

  问:

  诸声闻人尔前无断别惑之文,何故今约以论厚薄?

  答:

  显教虽无,准理合有,故被洮汰义当断伏,由根不等断伏亦殊,致有三根前后不一。

  次约四句中先列,次以四句别对四人。根惑并由过去熏习,致令悟有三周不同,所以三判者初释收机令尽,故第四句摄结缘众。后两释不定者,三根已定但句法至四,将四判三故从容进退。第二释中应以中间二句为中,文云“为中下”者,或剩“下”字,或下根字别为下句。三约三品惑者,又二:先释,次例。初释者,即二位皆有三重,今且明三周始入初住有三不同,惑尽不等故使尔耳。“例如”下以小例大,十六刹那皆名无漏,至第十五犹受向名,故三品尽方入初住,尔乃获记。第四转根不转根者,亦先述古。次“若尔”下破者,虽有转名闻时俱上,三根不成。“若转”下破转义不成,亦无三根。三周悟时俱名为上,将何以辩三周三根?余未悟者,不名为转。次例意者,先立事,次难。若二俱利及利钝仍存,不名为转。“身子一闻”等,具如《止观》第六记。

  次“夫众生”下正解中,初正解,次料简。初文先引现为类,现既为缘所转,验往亦然。“先世”下明宿生先转三根已成,故使三根前后悟入。次譬者,刀如根、木如惑,执者如机,佛令其斫,受教如闻法、运斫如用观、木断如证、曾磨如转,遇磨不同故有利钝,此中闻悟似是信行非不兼法,由于往世信法回转相资不同,信法等相具如《止观》。此一坐中应无六十四番。

  问意者,未入住前称为三根,即此三根入住已后犹名三不?答意可见。次问意者,住前名缘、初住名真,未证二住亦名缘修,住前缘修既有差降,第二住前亦差降耶?答意者,位同理同不应更别,住前未证容有不同,然圆住前亦名缘者,唯有此中及四念处,仍望别教义立其名。

  五明悟不悟者,初今文自立,先引经立妨;次“若言”下出妨;三“然经”下辩别,故云“义未必然”。故昔三根不同三周,三周三乘各三成九。“今经”下,今家因此须辩支佛有无,先徴起牒妨。已知三根遍在三乘,今经何文云支佛悟?次“支佛”下释妨。言“中根”者,依前三乘。云“随根”者,以声闻中亦三根故。“故身子”下证无别支佛。既明二乘得悟三根不同,菩萨亦应遍在三周,何者是耶?故出旧师明菩萨悟许有三根,而咸于法说,并不至于中下二周。言“域怀”者,“域”谓限域,期心分齐。言“近果”者,彼指共位,谓离二乘即求作佛,佛果仍与二乘位同,故云近果。今闻佛果过于五百,纵有远近之疑,不同小故易悟。“三根”下,古判三时同在法说。“今明”下破。初周之前指法说初及略说中,初周三乘菩萨居首,然不并在初。“若尔”下引证,何得〈分别功德品〉及流通中如〈妙音品〉等,犹有始悟无生忍者?“旧云”下古救意云“初周先悟已成法身”。“今言”下重破。六百八十亿等,岂可先是法身仍云得无生忍耶?无生忍后方名增道。

  次问者,既不许菩萨唯在初周,二乘亦应至〈寿量〉耶?答意者,人不局初、名不通后。

  问:

  既于三周已得无生,即是法身何以不许古师释耶?

  答:

  古师意者,元是菩萨,初周闻法得成法身,至〈寿量〉中增道损生。今云声闻至后虽通是菩萨,或有未得无生忍者,不名增道,故但云“无生”。今师前难古人者,本是菩萨尚有至彼方得无生,如初释惟忖中,先得十住等自是一途,岂令菩萨尽先于法说得无生耶?故知二乘根性获记者,亦有至后方得无生忍,故不可一概。当知一切皆通初后,但三周后无小名耳。

  第六领解有无者,虽不云旧,古有此计,故今引破。“今明”下先破缘觉,次辩菩萨。初文中四:初立理,次“身子”下引事,三“又四众”下意有,四“信解”下义有。

  法华文句记卷第四(中)

  法华文句记卷第四(下)

  唐天台沙门湛然述

  次菩萨中二:先总述意,次“又其意”下别出所以。其意有三:初明无,次意或有或无,易故则无故云“处处有文”,准理合有故云“梵文”等也。三明有中云“菩萨位行”等者,菩萨实位极至妙觉,仍异于别故名为深。新入实者犹非所及,故名为“绝”。始从权来,故名为“新”。昔权位下故名为“小”。“说寿量”等者,据理迹中具合有领,新小自不敢耳。故下总领颂云:“佛说希有法,昔所未曾闻,世尊有大力,寿命不可量,无数诸佛子,闻世尊分别,说得法利者”,乃至“或无碍乐说,余有一生在”等,即是补处总为领解,八相易领故声闻领之,法身记难非浅所领。言“更求何物云云”者,应更责问者,汝唯知声闻别领,而不见菩萨通领耶?故此三释其义犹通,初意通指三教菩萨,通皆求佛,虽是权人执易转故;第二三意虽云处处有文,及小菩萨等,故应分别,小在三权、悟大语略,故注“云云”良由于此。

  第七得记不得记者,亦是古计,先徴起,次正释中缘觉如前入声闻数,故但对菩萨亦为三。初文即具用向领解有无中初意,义兼第二,若同初二即同第三,即是初文并用前三义也。有记即有领解故也。言“如前云云”者,一者如前领解,第二中少梵文或有,但云“随要”。第二意者义同前第三,但前文通、今具通别,龙女别,法师通,既彰灼记,何妨领解?第三意者据近远别,近非所欣、远记亦在分别功德。言“寿量”者,重闻于〈寿量〉故得记也。望前第三但所对别,前对小菩萨、此小乘人。次问意者,何不直云过若干劫得妙觉法身,但云初住八相?此是一家教意正文,而人多不悟。答意有二:一者明须八相,二者后与法身,以后形前知是初住,且横指法身本也。故知二乘两处得益,且与八相记者,更令与物结净土因。菩萨已于多劫利物随熟随脱,不假八相浅近之记;二乘不尔,是故须之。

  第八悟有浅深者,此无古师,于中又四:初略明所以,辨有浅深有明晦故。次“初开”下释浅深意,既云初闻法说已入佛慧,佛慧之语住中不专一品故也。或唯初住,或二三四乃至十地,三节增进理实如然。如释惟忖中云先入今入,故今入之言该于四节,即三周寿量也。但先入者显密不同,恐不了前意,故重云耳。三“如听”下举凡况圣、举粗况细,若再闻无益,初亦徒闻,四节加功理应增进,或至一生良由此也。四“单复”下引事,如寒得衣重重渐胜。“厚薄”者释单复也。

  问:

  若尔,何故前云此真位人无复浅深?

  答:

  一往同位实无浅深,细论明晦及明升入,既登后位理有增进。

  第九明权实得益者,为六:初出旧解,言“一云”者,旧应多释,其一违文故且云一。次“今明”下正释。言“邻圆”者,“圆”谓圆满,近于满位邻妙觉也。言“际极”者,显邻圆耳。三“所以”下明得益由国。“文云”下引证。言“化功”者,影响迹时已有化益,前后增道即是深利,权人处处得益深故。五“故一音”下立理,不必并须待至〈寿量〉,故云“一音”。又密益者宜闻长远,时处不同显密各异,故注“云云”。六“又我”下正证影响得益之文,若于己无益何谓欲得?

  第十明待时不待时者,初正释中先大判,次“若就”下就三周及本委论待等。三周之中自论密者,如法说时密闻大车及大通事而得益者,即不待时,中周密闻准说可见。

  问:

  三周及本有密说者,《玄》文那云“法华唯显”?

  答:

  言显密者,尔前遍圆互不相知,今至此经同入一圆,虽密而显纯一味故,但于一座有待不待,但知彰灼授记二乘,显露分明说长远寿,于兹一座无不闻知,故名为显。

  问云“非显非密”者,谓决定性,于前四时既无密益,不至法华复无显得,二处无益名失时不?答“余经”等者,谓前四时既云永灭,诸声闻等不知变易,故《净名》中迦叶自叙云“皆应号泣声震三千,于此大乘已如败种”。准彼经判,败种岂生来至法华咸受佛记?若尔,佛于尔时何不即记,而使稽滞来至法华,显密不同如前已释,若将永灭权论用释开会实经,经既已生,论何能灭?但以灭者于彼得闻,余经不说,况通经论?故失显密亦非失时,但弘教者曲将释此,是释者过非论咎也。

  “五千起去”等者,无四时之密益,失此会之显功,此化失时彼土非冀,故应失时。答云:灭后益者是也。

  问:经云“佛灭度后实得罗汉”,容可得益,上慢不实应非此收。

  答敦逼实者诚如所言,既通许遇余佛,亦何隔于上慢?如其不发,待后佛时。

  问:佛若大慈,何不令其无谤生信?

  答:是盲者过非日月咎,法界众生未益者众,况此五千已蒙下种,灭后时远当当不遗。

  问:身子初周为三根请者,此下杂料简不关十门。言为四众三根者,初周普请佛亦普说,余未悟者还为普请,既普请普说云何言佛各为说耶?此引三抑俟其三周,佛既权抑预表身子权能预谋,何以不各各请之?而三周之首通为三根,譬周之初通为中下,故诸天领解。文后云“尔时舍利弗白佛言:我今无复疑悔,是诸千二百等”,故知是为中根请也。乃至文云“愿为四众说其因缘”,即为下根请也。答意可知。然身子设使预知在三,终须普请。

  若尔,初周普请何故佛但作法说耶?何故譬说复更请耶?譬说已双为中下,何故复作宿世说耶?

  答:初周普请说亦普说,闻者未悟自在物机,中下尚昧是故重为中下普请,佛亦普为中下譬说,故千二百中四人之外属下根者,故佛鉴机不须更请,便即许云“宿世因缘吾今当说”。

  若尔,亦未申难,若通被三根,那云三抑俟其三请以表三周?

  答:鉴物机情理须预照,及至为说何择下中?故法说时已益中下,乃令中下再三便悟。“云云”者,岂有法说中下不闻?岂有初请专为极利?广责旧见不晓大猷。

  问者将法譬二对于宿世似如三世,若许三世当现如何?

  答中言“无文”者,一往语耳。如说法中当为汝说,若将昔三以望今一,则今为昔,当此约纵无方之辩以答无方之问,得作此说。若不尔者,但得依常立法譬名。既云无方,触途皆转,如譬说中大车望小大亦是当,如法说中望三为昔,一亦成现。今云“譬是现”者,譬是现事且云现耳。“准后望前”者,法譬在于宿世之后,故以宿世为过去也。准知法譬合同当现。

  问:旧以五浊障大者,旧师计也。四句料简今家破之。言“如前”者,指上《玄》文,五浊有除不除,大机有动不动,不得一向云障于大。亦可云“如后”,即后释五浊中具历五味四四句是。“有人”下复引他解,断见惑竟有无明在,故所证真与此无明共为大障。无明举修惑也,即不发心。初果故引《法华论》证。言“无烦恼”者,已断见故。“有染慢”者,有修惑也。未知常住即是大障。若博地不执未有所证未曾断见,二痴合明无明惑强,故云“独障”。意云:五浊之中众生、劫、命不全为障,为障者见修两浊。“若尔”下他难也。意云:若二人无明若共若独俱能障者,此之无明若定能障即定须破,若闻法已破不妨闻法,何障之有?若未闻法无明先破,则闻法时无明已去复不名障。此是三论师意,不问无明为障所以,直以自他等责障有无。

  “答”至“为通”者,闻法故破、破由闻法。言“无前后”者,未闻法破为前、闻法已破为后,前名自破、后名他破,自他无破、无因不可。次“虽不前后”等者,虽非自他因缘故破,以因缘故亦前亦后,亦前故暗灭、亦后故明生,今从破说故无前后,今从立说无明定障。又亦应云虽无前后闻法定破。次更料简知与不知,初引两经皆云知,何以此经三周说竟犹云不知?然虽云知,文意少别,彼属方等应具二意,一者对诸菩萨云二乘人元发大心后终归大,二以“不愚”等一往斥之,具如《止观》第三文末。彼漫引之以为难辞。

  “云何三根之后”等者,〈法师品〉后假长行文中云“若声闻人闻是经惊疑怖畏,当知是为增上慢者”,此以上慢惊疑而显不知,但三根之后皆悉应知。何故犹云惊疑怖畏?初疑谓三周之初动执生疑,后悟谓三周领解解后无疑,何故此后尚自惊疑?

  答中二意,初通明知,次“凡有”下分门别释。初文意者,此经亦云知者,责于问者何以专引不知之文,故此经与记处处云知。次引今文正答云知。三根之后有不知者,敦逼之辞,诸不愚等来至法华皆悉已知,假使更有不知之人判成上慢,既非上慢道理皆知,灭想尚知何况余耶?次分门释者,初明知者,声闻于彼亦不云知,佛于彼经为诸菩萨说其元意,故云知耳。此即答前两经之问,昔曾发大故云前知,中间退大,次明不知,今至法华被会方知。若佛在世三根得记,佛灭度后无不知者。“又身子”下重引此经以证不知,初句是身子叙千二百不知,“我今”下法说之初自叙不知,此是三周之前不知之文,非关三周后也。“又大通”下此当三周之后亦有不知之文。何者?既云说是经时,十六沙弥皆悉信受,声闻众中亦有信解,其余众生千万亿众皆生疑惑,即是彼佛在世亦有不知之人。然亦不得云永不知,即是王子为其覆讲,此十六子义当余佛。佛虽在世四依弘经理亦不失,当知且对闻佛说时云不知耳。“若执”下,次为和会,于中先总非,次正会。初不许偏执者,如前二文,或初后知而中间不知,或初不知后必得知。生灭度想尚于彼知,况在佛世暂时不知,安得固执而生矛盾?矛盾具如《止观》记。“论者”下抑挫凡情,恐成巨损。言“余事”者,修行趣果有饶益者方可论之。“声闻”等者且顺《大经》诤论之文,故《大经》皆云“不解我意”。然彼《经》中二十三双俱云不解者,以对昔教故责迷者二俱不解,若识化意则二俱名解,在昔须云不成执者,望今成过;在今须云必成,望后逗小成过,以大小教开与不开并通三世。若唯引不成以证定性,既俱有过安偏引耶?双引各执尚违教旨,迷实执权其过非小,亡权执实斯愆犹薄,既申实教须云定成,人不见之徒援权典用证实教。

  “今试”下正存今教而为融会,先正融会,虽有二初大初为定,岂从中间取小情执小灭为规,故大教定成不须为诤,一义既尔,二十二双请为观之。若佛世尊俱留有妨之文,何成三达五眼?故依此判诤论自消。纵二十三内小部不同,灼然易殄。次“若得此意”下于念处中以分权实,故知但点二种初业,其滞自消,何须复以一初作妨?况若闻《法华》无复疑悔,知与不知二门无壅,故权实二人知不知别。“有人言”下引古略立利钝二人,及至解释离为四句,纯以权人示知不知,故不应理。“今不取”下总破。故准今意具明权实,是故不用纯权四句。若委论者约实行对权各为四句,故注“云云”。文且略立权者先知、实者不知,寄小初业生灭想者,现世不知,知者现得悟者是也。即初二句也。第三句者,初不知后知。第四句者即方等中被斥者机未发故非知,以被斥故非不知。权人同实示知不知,论其内心无时不知,故不用旧于义自显,更广约诸教何位何时、显密权实知不知等。望旧虽尔,今家于实,只是初则不知,后方得知,因此重料简缘觉。

  问,可知。答中引经云“从知”者。

  问:此佛亦有闻法缘觉,何不令其闻佛说法如方等般若中二乘之人耶?

  答:

  未断惑者可令闻法,已断惑者自谓独觉,以是应知世无二佛。

  问:

  缘觉在小,住亦何妨?

  答:

  元为法灭无师独悟,既有佛兴复不禀教,去则不与禀教为妨,是故不同方等元是禀教之人。

  问:

  徙向何处?

  答:

  向无佛兴处,纵在此界亦是佛教所不及处,如有德王兴岂彗星不没?

  若尔,其得神通岂不知耶?

  答:

  为护物机不护缘觉,知亦何爽?

  “愿生”至“十四生”者,以愿简其任运生数而值佛者,若愿生者生数未满,若后在天愿尚牵来,具如眷属妙中,是故此人即名声闻。言“十四生”者,人天各七,但总立七或二十八,具如《止观》第六记。明极钝者至十四耳,故生未满即成无学。“二三果”者,如一来人及五含中后之三人,知佛出世尚有从天下来亲近佛等,若上流者纵至无色及无色般,并有起欲界化来见佛者,若不见佛亦可容得有余般时,亦名独觉,故云“二果三果例然”。今云“例然”者,以从愿故,况复二果欲人天生愿亦易牵。“变化缘觉”者,义准声闻亦具四种,今文列一义已含三,所化兼二故也。

  “许文为三”,三文各二,则以三文各二字是。如初文中初是顺,次“岂得”下许。次文,初是诫,“吾当”下许。第三文,初是简,“汝今”下许。“大经四善法”者,〈德王品〉释十功德中云“一者亲近善友,二者听闻正法,三者思惟其义,四者如说修行,唯此四法是涅槃因。若言苦行是涅槃因,无有是处。”后之三句即三慧也。故佛诫之是涅槃近因缘也。“五千在座”至“简众”者,或当过去有谤法缘,或机未熟闻必生谤,故佛知时神力令去。又如说《璎珞经》时,五千菩萨尚从座起去,彼〈譬喻品〉因佛说法身功德,座中有五千菩萨从座起去。目连问佛:此诸正士修菩萨道,已入如来正法之藏,行过三乘,何故闻说三身不受而退?佛言:善男子!闻说是者沸血流面。何以故?是无数劫恒生诽谤,是辈过去恒沙佛所,修行六度起于着想,有悔心故、有退转故,当更经历勤苦之难,千佛过去犹未得度,是人虽修菩萨之道,欲得成佛终不可得,如人欲于虚空造室,终不可成。今谓此乃三藏菩提之心机未合时,若闻三身理合生谤,通在衍门生谤义少,故知今人虽欲发心,不简偏圆不解誓境,未来闻法何能免谤?

  问:

  前云三止抑待三根,今何故云由五千在座?

  答:

  三请已后五千必去,只一三止用当二义,于理无妨,有时一法当无量缘,只此二事何足生疑。

  “五浊障多”者,五浊加多表具见修,复加执慢故根名深,障罪是根而或未深,故加执慢方乃名深。“枝叶细末”者,若实得果如根本大材任为器用,但计枝叶谓为堪任,而轻根本,谓等谓过名增上慢。“执方便之方便”者,小乘四果已是方便,更于暖顶执为真极,应知上慢不全无法,但以浅位自谓增上,而慢他人名增上慢。“四请”者,以受旨文义当一请,并前为四。

  “毒鼓”者,《大经》云:“譬如有人以毒涂鼓,于大众中击令出声,闻者皆死。鼓者,平等法身。毒者,无缘慈悲。打者,发起众也。闻者,当机众也。死者,无明破也。”今世惑破近死,正当当机人也。来世惑破远死。此五千等虽非当机,如来何不强为其说作久远因,如喜根等即远益人,具如《止观》第八记。

  答中云“华严末席”者,此且一往寄结集说。旧《经》三十七云:“时舍利弗祇园林出,不见如来自在庄严变化及师子吼妙功德等,不见诸大菩萨眷属,亦无智眼能见觉知及生意念,亦不乐说不能赞叹,以声闻人出三界故。”此即如聋如哑之文,于彼末会即当渐初。然亦寄于娑婆一期设化渐教,以说用通今意。应知华严尽未来际,即是此经常在灵山,何殊十方更互主伴?至第三十八〈入佛境界品〉“文殊从善住阁出,与诸天龙等至如来所头面礼足,设供养已辞游南方。时舍利弗承如来力,见文殊师利从祇洹出,而作是念:今与俱行。时舍利弗有六千弟子,从自房出礼佛足已,至文殊所。此六千等皆新出家,已曾亲近过去诸佛,皆是文殊之所化度。舍利弗为诸比丘广赞文殊,文殊语诸比丘:汝等善能成就十种大心,则得佛地况菩萨地?”自古共云“华严时长”,若尔,乃是结集后教,至般若来方可得云“令诸比丘成十大心”,此乃义当转教时也。结此等意入华严中,故云“时长”。当知以法界论之无非华严,以佛慧言之无非法华,道理虽尔,若约次第部类不便,则鹿苑诸教皆应结取,但是大小不同、机见不等,故令教主说亦不一。验舍利弗已有六千弟子,故似方等般若教时,何但鹿苑耶?今文复云“未破小执”,即似鹿苑之始,准下释〈信解品〉中长者之文,但是机见着脱前从,今亦且寄渐教大末小初为释“今诸佛”至“简遣”者,以无密教同席益故。今欲灭化城、废草庵,乃是一化之等体,此尚于小起增上慢,况能大益耶?故大此人正宜令去。“若去住俱谤”等者,闻略不谤闻广必谤,故云“去则有益”。故毒鼓二义谤及不谤,前闻略说已成不谤,毒鼓之因何须更加成谤因耶?二因无别加谤堕苦,不作谤因或于涅槃得当机益,若加谤者多失近利,故任其去以存近益。喜根慈故令远得益与其乐种,如来悲故护令不谤拔其当苦。

  次问可见。答中“非当机”等者,若唯以五千而为结缘、余当机者,则五品已上并属当机。然准望前文释四众中,当机乃在初住已上,堪为影响,则六根五品并为结缘,但是结缘义宽,欲收起去之类,纵以五品为当机者,此等亦得为结缘也。“已如上说”者,如上待时中说,即如来灭后持弘经人得益故也。“昔大通佛时”等者,具如上文释结缘众,亦将此文而证结缘,经尔许时方乃得度,如来灭后弘经人边得当机益,犹为太近,故知彼十六子众岂无至今仍有未度者耶?不见三世久远之益而以现难,深不可也。此是大圣见机之说,灭后弘经实可为例。“说大经时万五千亿人”等者,师子吼菩萨言:如佛所说,一切众生能信如是大涅槃经不可思议。世尊!是大众中有八万五千亿人,于是经中不生信心,故能信者不可思议。疏文欠八字,疏意云:既云是大众中,又云不生信心,故知已为结缘众也。故五千虽去,已闻略说。“不久”者,意亦指于弘经人益。“金光明”等者,第七云:一者深信大乘方等;二者毁訾不生信乐,不生信乐者亦得结缘。故引为例。

  正广释中为二:先示广以开略,次示广列章相。初文又二:初对略开章,次“上句”下略示广所以。次“六者”下正示广相,于中又四:初列六章;次生起六章,亦名章意;三“于五章”下示五佛有无,四“又六”下明六章大体,生起宛然大体随时。以此六义共成开显之大旨。言“略而不阙”等者,五佛互略互存无阙。“诣”谓所至。共成一化何假繁列?如三世佛但各二章,岂非极略?故六章中开显二章略而无阙,令权诣实而略却四章令文不繁。“前后无在云云”者,令说无在之意。六章之要莫若开显,前后互无在余四章,但义存六共成一意,应须具说大体以辩不次之理(云云)。“今但”下总佛章中所以但四无二者,四正二旁,当知五六成就三四,是故略指。又前四中三四为正、初二助成,故三世章各但三四,释迦化主五浊施三,故复加之,但阙叹法一段文耳。总而言之必须具六,为避繁文故须互指。“四十余年”者,菩提流支《法界性论》云:“佛成道后四十二年说《法华经》”。“久久稀疏”者,尔前非无指独显说,故曰稀疏。如华严佛慧隔小带偏,经历三昧今乃独畅,此有二意:一者久乃说之,二者是时乃说之。虽列人已堪等三意在指时故也。

  问:

  方等、般若虽有带对亦说佛慧,何名稀疏?

  答:

  此约二乘钝菩萨说,初于华严而不闻,次于鹿苑而入证,后于二味而不取,今始得闻则成稀也。诸利菩萨何尝不闻?但以增进为今经益耳。若约本门非此中叹。

  问:

  若尔,华严与二酥一概佛慧,何但《华严》已说佛慧?

  答:二酥非无,但《华严》虽兼佛慧稍纯,从纯得名。

  “优昙华”者,新云“邬昙钵罗”,翻为瑞应,金轮王出、大海减少,金轮路现此华乃生,作金轮王之先兆也。“调熟”者,亦有通别,通则二字通于二味,别则调谓调斥如方等也,熟谓成熟,即加说也。“醍醐”下“云云”者,广约三味明不说所以,如上诸文故不重列。“灵”下“云云”者,须说灵即灵通以通一切,随义便故灵寺在后,从名便故灵应在前。有此观故必获佛记,亦名为瑞;有此观故后方得果,故名为华。三观成已真因方现,三千为表实可兼之。“此理”下理教行人。言“反乖”者,以反以乖释顺释正,由昔乖反故今反乖,昔逆即顺何反乖耶?皆云“至”者,实之极也。若至今经无过上故,故皆云“至”。“还指”等者,释劝信意。何故劝信?欲明昔粗即妙,恐物生疑故预劝诫。言“四种”者,只上所列此理已下四文是也。故客作言下不云人等,但云四种,以客作之言而含于四,故总贯之。所以昔为客作之四,今成长者子四,更无所改全成妙四,故云“汝等所行”等。“信无”等者,佛世尚乃以人显法,末代安可法妙人粗?若云大权,必无以善而滥于恶,神纵异迹并越二途。世云“勤学不如择师”,故云“汝等当信佛之所说”。

  “初明佛道”至“难知也”者,施权意也。以诸教中无施名故,今欲明开故,先叙所开,即所施是。故《玄》文云:“为实施权意在于实,开权显实意在于权,当知以实为权权名隐实,开权显实实外无余,潜之与显利在物情,常住本源未尝增减,故未开之前非但不说显实之名、都无施权之语,故说宜权之言,即须显实故也。”故知此是《法华》之宗致,实教之源由,释义之旨归,众行之府藏;若不体之徒施徒运。每至此意皆勤勤者,恐斯宗学者失经旨故。“所以者何”下应释诸佛。云“我以”等者,以我释彼也。“借此”者,既将自权而释于彼,故借字亦子夜反,去声称之。意正引彼证此,故且以此释彼,意亦明于道同,彼此皆悉施开故也。“是法”等者,若结开权,“是法”两字指向演说诸法是也。标人法中云“举无分别法”者,将向是法为显实法,故云“法”也。唯有诸佛举人也,即是向法故云“能知”。“除诸”等者,若尔《法华》之外皆魔事耶?不然。但前教中权魔亦说之,唯此一实魔永不测,故云“除”耳。故惑阿难时亦说中道,但除其魔而开其法。“非五七九”等者,以三五等皆是方便,故皆云“非”。三藏三乘加人天五也,加通教二乘七也。但会二乘,何二乘耶?以共二乘与《婆沙》中二乘永别,《般若》不与彼二乘共,故今问之。若三藏三乘不须会者,《婆沙》四阶即是究竟圆常果不?若只归此果即是《大品》共佛以不?为是《璎珞》妙觉位不?为是《华严》遮那果不?加通别菩萨九也。若义分行、向乃成十一,此等皆是被会之异,合彼异故故名为一,一体收异故名为大。大即今经圆妙一乘,位与《华严》圆位同也。“仪式”者,只以开合之相为威仪法式。“今开三者”,开三在昔,而言今者,指今一化从一乘开,故云今耳。“如释论”等者,文初适云“诸佛大事”,今文复云“何名诸佛大事”等者?佛所尊重故数言之,故引为例。“云云”者,《论》更有文,亦云“如王好施,所生太子名数数与等”。

  次正明显实中,古以此四显实,今以开示等四并为理一,旧师所无,但说者受者并于理上立因果耳。此师于此立因果门以释开等,犹不及光宅于别序中以本迹门而释四句,别序虽序迹门仍居一部之首,岂法说初更分因果?“又正是因门”者,且从弟子因说。言“果门”者,且从师之远果其实具有,委如《玄》文。“若尔”去反徴古师。本门既移来此,迹门理合向前,不可本迹重张,复令本门剩长。若其双标本迹,品内之义混和,岂有双标于斯,至下别生缘起?况释四一不及光宅下方等者,举本别由以责古释,塔现证前兼为起后,故宝塔踊为本远由,地踊菩萨为本近由,二由未来安得辩本?次叙光宅,“今亦不用”下破也。初作因果相违破三慧在因故也。又“三慧”下但约于因,以多种三慧即是纵难,纵用三慧须简三教,三教三慧尚未入于当教圣位,况圆圣位?故复纵云:若圆三慧,此位亦未开佛知见,故前两教及别地前无佛知见。“若作余三”等者,结难也。初句结非佛知见,“若作”下自违命章。“云云”者,应须广辩,不可用意。

  将教及理明不用意,以破地师,先述、次破。初述中言“第五恒”等者,彼依《大经》第六〈四依品〉云:“善男子!若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是经、爱乐是经,不能为人分别演说。二恒正解信乐受持,亦不能广说。三恒受持书写,虽为他说不解深义。四恒广说,十六分中解一分义。五恒八分,六恒十二分,七恒十四分,八恒十六分,具足解释尽其义趣,所谓如来常恒不变(一一句如初句)。”经文一恒之前,又有一熙连河未能信受,都成九段,以熙连河近俱尸城小于恒河。言“发心”者,有云:值一佛发一愿下一砂,纵值多佛不发愿者亦不下砂,纵有发心不见佛者亦不下砂,见一佛纵发多愿亦只下一砂,一发心见多佛亦只下一砂,如是积数至八恒等,以明入位初易后难故也。初之一增即得八分,此后但能二二增者,如至太尉易、丞相则难。言十六分者,如世间秤十六两为斤,故《大论》中佛语鍱腹外道:汝若出家,比舍利弗智,十六分中不及其一。西方校量多用此意。古人五恒判在贤位,以六七八用对初地已上至十地,以对十二、十四、十六分,当知古意云多发心在方便教,实教其心无多发故,来对今教不可多发而分开等,复约贤圣立位不同。

  问:

  彼多发心皆云于《涅槃经》得若干分解,如何判之为方便教?

  答:

  涅槃之名既通所缘,生解亦异,纵非前之两教,但成别教教道,以此而言教相难辩。况古师对位自消彼经,若见思断位不成别义,不可通位消圆开等。若同体见思尽非六地,故知现在能信如来甚深智慧甚深境界。理不容易,《华严》融通极顿,说者尚失旨归;《法华》唯显一乘,不可会之成渐。又有仙慧、开善、治城,各有判释,皆非今意。章安云:“三十心是初依五恒也。初地已去是第二依,皆师位也。”意以初依具烦恼性为弟子位。章安亦自约彼经判位,若判开等此亦不然。何者?令判四依须约四教,并不可以此判于开等。四依通凡,开等唯圣,圣复约圆,故下结云“不与经会”。“引经”等者,《大经》对地前为闻见,即别教地,安得证通?登地眼见即佛眼也。故六地思尽全在通教,古来但知以地释地,而全不辩地之所在。注“云云”者,广立理教以破古师,略如向述。“难此同前”者,难同光宅用三慧也。且破三慧故云同前,亦应更云,五浊先除安指今教?若今教除浊应始成声闻。若始除浊为是何佛知见显耶?秽除理显难亦如之。次“有人”去,两师皆以《法华》为入,令《法华》成极,却失前三。佛之知见并今经开等岂可分属余教,则成余教有佛知见。乃言别教,三乘别故,即指鹿苑。二师皆以通教三乘而为般若。言“抑扬”者,以《净名》中抑挫声闻、褒扬菩萨,此甚不晓彼经亦有抑挫菩萨不独褒扬,故今家八字判尽经理,谓“折小弹偏叹大褒圆”。“裂”亦擗也,亦分帛也。四句不可分也。“有人云三十”等者,通无地前三十心位,故名“挟别”。但云初地六地乃至十地,名为“旁通”。“未见法华奇异”者,经之难思非凡所测,准圣叹择师资可知。今依义附文,略有十双以辩异相,与二乘近记、开如来远本,随喜叹第五十人、闻益至一生补处,释迦指五逆调达为本师、文殊以八岁龙女为所化,凡闻一句咸与授记、守护经名功不可量,闻品受持永辞女质、若闻读诵不老不死,五种法师现获相似、四安乐行梦入铜轮,若恼乱者头破七分、有供养者福过十号,况已今当说一代所绝、叹其教法七喻称扬,从地涌出阿逸多不识一人、东方莲华龙尊王未知相本,况迹化举三千墨点、本成喻五百微尘,本迹事希诸教不说,如斯等文准经仍有,且依向指非奇何谓?“有人引华严”等者,他人意者,却责诸师,地前有四十心位,何不用释开佛知见,而但用地前三十位耶?破有二失:一者谬用《华严》十信,二者贤位非佛知见。言“华严不明十信”者,古人亦以《华严》住前修十梵行空即入初住,将十梵行空对十信位;今文破者,经无信名,故云“无”也。《摄大乘》等位,具如《释签》所引,恐是《十地论》剩七字。“有人”去,破用《论》四智者。彼师所引云“总别一时”,欲释四句令无前后,不意却成高下不当。今为二破:一者但云四智一时,而不分位别;二者四智在果、开等通因,由斯不当故今不用。且准《止观》引《论》四智,以彼因果各有总别,若唯指果四智位高,今且直以果智责之。四智者,谓道慧、道种慧、一切智、一切种智,此四在果一体具足。若开等四竖中论横,故须四位别对四智,纵因果相对各有总别,但成因果何名开等?“有人言非空”等者,意以双非理显为开,不出空有。分明指理能空能有故名为“示”,见此空有不离于理方乃是“悟”,复了此理不二而二方乃云“入”。“此人”下破意者,空有之言是约二谛,虽作四重只是空有二理而已,失理浅深迷空有体,但列空有徒分四重,故无中体徒用双非,不出二乘恐涉通教。“有人云达三谛”等者,虽标三谛不辩融即,任运分张,别人初心何尝不达三谛之理,名达为开不名开也。至十行位分明见假,至回向位观无一异,若入初地方顺法流,如此何能免于别义?亦未能辩开等别相。非是初心毕竟不别,故非佛界。次“有人”去,用总别相以释知见。此人不知《论》云“一切智”是声闻智,不应以此为知;一切种智居二智后,属别佛智,不应以此为圆佛见。又古人见一切之言,便以为总,以有种言乃判为别,此亦不见《大论》圆文。《论》云:“为令易解分属三人”,况彼分三大小因果条然永别,如何将释圆佛知见?“有人解尽智”等者,尽无生名出自三藏,无生之语稍通于三,约清净之言并判属通佛。“如上”等者,都不见于《法华》大意。总如《玄》文,大意方了,略如今疏释〈方便品〉,至此仅知佛知见义。

  法华文句记卷第四(下)