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大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第十一

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  杂蕴第五之一嗢柁南颂

  杂蕴初染次所识,  色颇有受心世间,
  无间缘增断善染,  分见缘界后了别。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。五识身唯能起染,不能离染;意识身亦能起染,亦能离染。那落迦趣、傍生趣、祖域趣、断善根者、邪定性者、北拘卢洲、无想有情心,唯能起染,不能离染。不定性者、正定性者、南赡部洲、东毗提诃、西瞿陀尼诸有情心,亦能起染,亦能离染。四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天、梵世间天、光音天、遍净天、无想有情不摄广果天,及诸中有、诸无色处诸有情心,亦能起染,亦能离染。诸随信行、随法行心,唯能离染,不能起染。诸信、胜解、见得、身证心,亦能起染,亦能离染。诸慧解脱、俱分解脱心,不能起染,不能离染。有说,此二亦能离染,就远分说。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。诸有色法六识所识,唯有色法五识所识。诸无色法一识所识,唯无色法非识所识。诸有见法二识所识,唯有见法一识所识。诸无见法五识所识,唯无见法四识所识。诸有对法六识所识,唯有对法五识所识。诸无对法一识所识,唯无对法非识所识。诸有漏法六识所识,唯有漏法五识所识。诸无漏法一识所识,唯无漏法非识所识。诸有为法六识所识,唯有为法五识所识。诸无为法一识所识,唯无为法非识所识。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生于眼识,若诸青色可意乐俱,了别此青可意乐俱,触受思想此青色转可意乐俱,由此便能长养诸根、增益大种。眼色为缘生于眼识,若诸青色违意苦俱,了别此青违意苦俱,触受思想此青色转违意苦俱,由此便能损减诸根、破坏大种。眼色为缘生于眼识,若诸青色非是可意亦非违意非苦乐俱,了别此青非是可意亦非违意非苦乐俱,触受思想此青色转非是可意亦非违意非苦乐俱,由此诸根非养非损,大种亦尔非增非坏。如青色,黄赤白色亦尔。如眼识,耳鼻舌身识亦尔。意法为缘生于意识,若有诸法可意乐俱,了别此法可意乐俱,触受思想此诸法转可意乐俱,由此便能长养诸根、增益大种。意法为缘生于意识,若有诸法违意苦俱,了别此法违意苦俱,触受思想此诸法转违意苦俱,由此便能损减诸根、破坏大种。意法为缘生于意识,若有诸法非是可意亦非违意非苦乐俱,了别此法非是可意亦非违意非苦乐俱,触受思想此诸法转非是可意亦非违意非苦乐俱,由此诸根非养非损,大种亦尔非增非坏。

  或有诸色有显无形,或有诸色有形无显,或有诸色有显有形,或有诸色无显无形。有显无形者,谓青、黄、赤、白、影、光、明、闇、空、一、显色,此即如彼青黄赤白。有形无显者,谓身表业。有显有形者,谓若诸色有显有形。无显无形者,谓若诸色无显无形。

  颇有此系心此系业,此心此业即此系果耶?曰:有。如欲界系心欲界系业,此心此业欲界系果;色无色界系心、色无色界系业,色无色界系果。颇有此系心此系业,此心此业非此系果耶?曰:有。如色界道欲界化,化作欲界事、说欲界语;如色无色界道断结作证。

  诸受过去,此受一切已灭耶?曰:诸受过去,此受一切已灭。或受已灭,此受非过去,谓此生中受生已灭。诸受未来,此受一切未生耶?曰:诸受未来,此受一切未生。或受未生,此受非未来,谓此生中受定当生。诸受现在,此受一切现前耶?曰:诸受现前,此受一切现在。或受现在,此受非现前,谓此生中受生已灭,及此生中受定当生。

  有六种心,谓欲界系见所断心、修所断心,色界系见所断心、修所断心,无色界系见所断心、修所断心。颇有欲界系见所断心决定唯缘善法耶?唯缘不善法耶?唯缘有覆无记法耶?唯缘无覆无记法耶。如见所断心,修所断心亦尔。如欲界系,色界系、无色界系亦尔。

  颇有欲界系见所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓欲界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有欲界系见所断心决定唯缘不善法耶?曰:有,谓欲界系见集所断不遍行随眠相应诸心,及欲界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有欲界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶、无覆无记法耶?曰:无。颇有欲界系修所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓欲界系空空无愿无愿相应诸心。颇有欲界系修所断心决定唯缘不善法耶、有覆无记法耶?曰:无。颇有欲界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶?曰:有,谓欲界系三识身,及欲界系无相无相相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓色界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘不善法耶?曰:无。颇有色界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶?曰有,谓色界系见苦集所断不遍行随眠相应诸心,及色界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有色界系见所断心决定唯缘无覆无记法耶?曰:无。颇有色界系修所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓色界系空空无愿无愿相应诸心。颇有色界系修所断心决定唯缘不善法耶、有覆无记法耶?曰:无。颇有色界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶?曰:有,谓色界系一识身,及色界系无相无相相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓无色界系见灭道所断无漏缘随眠相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘不善法耶?曰:无。颇有无色界系见所断心决定唯缘有覆无记法耶?曰:有,谓无色界系见苦集所断不遍行随眠相应诸心,及无色界系见灭道所断有漏缘随眠相应诸心。颇有无色界系见所断心决定唯缘无覆无记法耶?曰:无。颇有无色界系修所断心决定唯缘善法耶?曰:有,谓无色界系空空无愿无愿相应诸心。颇有无色界系修所断心决定唯缘不善法耶、有覆无记法耶?曰:无。颇有无色界系修所断心决定唯缘无覆无记法耶?曰:有,谓无色界系无相无相相应诸心。

  颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,是妙善性欲界所系,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓欲界系现观后边诸世俗智。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,是妙善性色界所系,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓色界系现观后边诸世俗智。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,无色界系,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓灭尽定。

  颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,是妙善性,欲界所系定无漏法、等无间生缘无漏法,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓欲界系空空无愿无愿无相无相。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,是妙善性,色界所系定无漏法、等无间生缘无漏法,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓色界系空空无愿无愿无相无相。颇有诸法世间有漏随顺有取取蕴所摄,自内等起思择等生,是妙善性,无色界系定无漏法、等无间生缘无漏法,唯圣者有,不共一切愚夫异生?曰:有,谓无色界系空空无愿无愿无相无相。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。欲界系善心等无间生几心?乃至无学心等无间生几心?

  欲界系善心等无间生九心。不善心欲界系有覆无记心等无间生四心。无覆无记心等无间生七心。色界系善心等无间生十一心。有覆无记心、无覆无记心等无间生六心。无色界系善心等无间生九心。有覆无记心等无间生七心。无覆无记心等无间生六心。学心等无间生五心。无学心等无间生四心。

  有十二心,谓欲界系善心、不善心、有覆无记心、无覆无记心,色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,无色界系善心、有覆无记心、无覆无记心,及学心、无学心。欲界系善心,于欲界系善心由几缘故说能为缘?欲界系善心乃至于无学心,由几缘故说能为缘?乃至无学心,于无学心由几缘故说能为缘?无学心于欲界系善心乃至学心,由几缘故说能为缘?欲界系善心,于欲界系善心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心、欲界系有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系善心、无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。不善心,于不善心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系善心、无覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心及无色界系一切心,由一增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。欲界系有覆无记心,于欲界系有覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系善心、无覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心及无色界系一切心,由一增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。欲界系无覆无记心,于欲界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系善心、无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心、不善心、有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。色界系善心,于色界系善心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心、不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。色界系有覆无记心,于色界系有覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心、无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心、不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。色界系无覆无记心,于色界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心、有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。无色界系善心,于无色界系善心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心、有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。无色界系有覆无记心,于无色界系有覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心、有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。无色界系无覆无记心,于无色界系无覆无记心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于学心、无学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心,由等无间缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系无覆无记心,由一增上缘,故说能为。缘于色界系善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系善心、有覆无记心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。学心,于学心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无学心,亦由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。无学心,于无学心,由因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于不善心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于欲界系有覆无记心、无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系有覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于无色界系善心,由等无间缘、所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系有覆无记心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。于无色界系无覆无记心,由一增上缘故,说能为缘。于学心,由所缘缘、增上缘故,说能为缘。

  云何增上缘?谓眼色为缘生眼识,此眼识以眼为增上缘。亦以色、耳声及耳识、鼻香及鼻识、舌味及舌识、身触及身识、意法及意识。若此相应法、若此俱有法,若有色无色、若有见无见、若有对无对、若有漏无漏、若有为无为,如是一切法皆为增上缘,唯除自性。如是耳鼻舌身意法为缘生意识,此意识以意为增上缘,亦以法、眼色及眼识、耳声及耳识、鼻香及鼻识、舌味及舌识、身触及身识,若此相应法、若此俱有法,若有色无色、若有见无见、若有对无对、若有漏无漏、若有为无为,如是一切法皆为增上缘,唯除自性。是名增上缘。

  诸断善根,彼云何断?何行相断?谓如有一,害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血,能断善根。诸以故思害母命者,彼云何害?何行相害?谓如有一,具贪瞋痴其性猛利,彼由猛利贪瞋痴故,乐着博戏、嗜酒耽淫、好恶朋友好恶伴侣、染习种种诸放逸处。其母专志摄录遮制,告言:“子子!汝今勿复乐着博戏、嗜酒耽淫、好恶朋友好恶伴侣、染习种种诸放逸处。汝今勿应往趣地狱、傍生、饿鬼。汝今勿应堕诸恶处、生诸恶趣。”由母专志摄录遮制,便于母所起猛利瞋,不忍不信作是怨言:“苦哉荼毒。云何我母制我所爱博戏酒淫朋友伴侣。若复于我作如此类不饶益事,我当决定害其命根。”如是能断。彼于异时所发起瞋,不忍不信转复猛利坚固炽盛,由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛,复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠之所缠故,便起故思害其母命。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类,说名邪性。由此弃舍先所成就,诸想等想假立言说住不定聚不定种性,由此获得先未成就,诸想等想假立言说住邪定聚邪定种性,获得五种补特伽罗、和杂种类助伴种类,恶众同分,处得、事得、生长处得,谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸以故思害母命者,彼如是害。此行相害,如说害母,害父亦尔。诸害声闻阿罗汉命,彼云何害?何行相害?谓如有一,于其声闻阿罗汉人所有衣钵,或随一一沙门命缘如法众具,极生贪染系心不舍。作是思惟:“我今要当随分窃夺。若彼因此于我损害,缚录退黜呵责毁骂,令堕下贱不尊贵处,我当决定害其命根。”如是能断。又如声闻阿罗汉人处大众中,于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。其中所有或诸沙门或婆罗门,怀怨害见朋怨害论,作是怨言:“苦哉荼毒。云何如是名类沙门处大众中,于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事,我当决定害其命根。”如是能断。彼于异时所发起瞋不忍不信,转复猛利坚固炽盛。由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛,复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠之所缠故,便起故思害彼声闻阿罗汉命。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类,说名邪性,由此弃舍先所成就,诸想等想假立言说,住不定聚不定种性。由此获得先未成就,诸想等想假立言说,住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗,和杂种类助伴种类,恶众同分、处得、事得、生长处得,谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸害声闻阿罗汉命,彼如是害,此行相害。诸破如来声闻弟子和合僧众,彼云何破?何行相破?谓如有一,于非法法想、于非毗柰耶毗柰耶想,彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲,令其欢悦修学受持,言是正法、是毗柰耶、是大师教:“具寿!汝今于是正法、是毗柰耶、是大师教,应当许可忍受开显,应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者,下极此数补特伽罗,虽言能破如来弟子和合僧众,然不能生一劫住罪。复如有一,于法非法想、于毗柰耶非毗柰耶想,彼不覆此想、不覆此忍、不覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲,令其欢悦修学受持,言非正法、非毗柰耶、非大师教:“具寿!汝今于是非法、非毗柰耶、非大师教,应当许可忍受开显,应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者,下极此数补特伽罗,虽言能破如来弟子和合僧众,然不能生一劫住罪。复如有一,于非法非法想、于非毗柰耶非毗柰耶想,彼隐覆此想、隐覆此忍、隐覆如是乐慧观见。于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲,令其欢悦修学受持,言是正法、是毗柰耶、是大师教:“具寿!汝今于是正法、是毗柰耶、是大师教,应当许可忍受开显,应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者,下极此数补特伽罗,应言能破如来弟子和合僧众,亦能生于一劫住罪。复如有一,于法法想、于毗柰耶毗柰耶想,彼隐覆此想、隐覆此忍、隐覆如是乐慧观见,于其如来声闻弟子和合僧众教示劝诲,令其欢悦修学受持,言非正法、非毗柰耶、非大师教:“具寿!汝今于是非法、非毗柰耶、非大师教,应当许可忍受开显,应起受筹。”若以彼身为其第五起受筹者,下极此数补特伽罗,应言能破如来弟子和合僧众,亦能生于一劫住罪。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类,说名邪性,由此弃舍先所成就,诸想等想假立言说,住不定聚不定种性。由此获得先未成就,诸想等想假立言说,住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗,和杂种类助伴种类,恶众同分、处得、事得、生长处得,谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸破如来声闻弟子和合僧众,彼如是破,此行相破。诸勃恶心出如来血,彼云何出?何行相出?谓如如来处大众中,于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。其中所有或诸沙门或婆罗门,怀怨害见明怨害论,作是怨言:“苦哉荼毒。云何如是名类沙门处大众中,于自言论显照施设成立开示、于他言论破坏遮止。若复于我作如此类不饶益事,我当决定害其命根。”如是能断。彼于异时所发起瞋不忍不信,转复猛利坚固炽盛。由所起瞋不忍不信展转猛利坚固炽盛,复于后时发起如是修断瞋缠。由此瞋缠之所缠故,便起故思:“我今决定害如来命。”然诸如来法尔无有能害命者,唯可有能以勃恶心出如来血。彼由如是身业、语业、意思悕求愿行种类,说名邪性,由此弃舍先所成就,诸想等想假立言说,住不定聚不定种性。由此获得先未成就,诸想等想假立言说,住邪定聚邪定种性。获得五种补特伽罗,和杂种类助伴种类,恶众同分、处得、事得、生长处得,谓害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、以勃恶心出如来血。诸勃恶心出如来血,彼如是出,此行相出。

  说一切有部识身足论卷第十一