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大正藏第 26 册 No. 1536 阿毗达磨集异门足论

阿毗达磨集异门足论卷第十

  尊者舍利子说

  三藏法师玄奘奉 诏译

  四法品第五之五

  四语恶行者,一、虚诳语;二、离间语;三、粗恶语;四、杂秽语。云何虚诳语恶行?答:如世尊说:苾刍当知,有虚诳语者,或在质谅者前、或在大众中、或在王家、或在执理家、或在亲友家,为令证故作是问言:“汝善男子应自忆念,若知便说、不知勿说,若见便说、不见勿说。”彼得此问,不知言知或知言不知、不见言见或见言不见。彼或自为或复为他或为财利,正知而说虚诳语、不离虚诳语。此中有虚诳语者,谓不离虚诳语者、不断虚诳语者、不厌虚诳语者、安住虚诳语者、成就虚诳语者,是名有虚诳语者。或在质谅者前者,谓或村落质谅者、或城邑质谅者、或邦国质谅者,如是等质谅者,若会遇若和合若现前,是名或在质谅者前。或在大众中者,谓或刹帝利众、或婆罗门众、或长者众、或沙门众,如是等诸大众,若会遇若和合若现前,是名或在大众中。或在王家者,谓有国王辅臣围绕,若会遇若和合若现前,是名或在王家。或在执理家者,谓执理众聚集评议,若会遇若和合若现前,是名或在执理家。或在亲友家者,谓诸亲友聚集言论,若会遇若和合若现前,是名或在亲友家。为令证故作是问言者,谓劝请彼说诚谛言,欲决是非故共审问。汝善男子应自忆念,若知便说不知勿说、若见便说不见勿说者,谓令忆念先所受境依实而说,可为明证,此劝诫言。若于是事已见已闻已觉已知,便可宣说建立开示;若于是事不见不闻不觉不知,勿谬宣说建立开示,故作是言,汝善男子应自忆念,若知便说不知勿说、若见便说不见勿说。彼得此问不知言知或知言不知、不见言见或见言不见者,此中不知言知者,谓耳识所受耳识所了说为所闻,彼实耳识未闻未了,而隐覆此想此忍此见此质直事,言我已闻,此等名为不知言知。或知言不知者,谓彼耳识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事,言我不闻,此等名为或知言不知。不见言见者,谓眼识所受眼识所了说为所见,彼实眼识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事,言我已见,如是名为不见言见。或见言不见者,谓彼眼识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事,言我不见,如是名为或见言不见。彼或自为或复为他或为财利,正知而说虚诳语者,此中彼或自为者,如有一类自行劫盗被执送王,王亲检问:“咄哉男子!汝于他物实作贼耶?”彼作是念:“我若实答,王定瞋忿重加刑罚,或打或缚或驱出国、或夺资财或复断命。我当自覆自等覆、自藏自等藏、自护自等护作虚诳语可免刑罚。”作是念已便白王言:“我于他物曾不劫盗。愿王鉴照我实非贼。”如是名为彼或自为。或复为他者,如有一类亲友作贼被执送王,王亲检问不得情实,为作证故追检问言:“汝之亲友实作贼不?”彼作是念:“我若实答王定瞋忿,令我亲友重遭刑罚,或打或缚或驱出国、或夺资财或复断命。我为亲友应覆等覆、应藏等藏、应护等护作虚诳语令免刑罚。”作是念已便白王言:“我之亲友于他财物曾不劫盗,愿王鉴照彼实非贼。”如是名为或复为他。或为财利者,如有一类心怀贪欲作是思惟:“我当施设虚诳妄语,方便求觅可爱色声香味触境、衣服饮食卧具医药及余资财。”作是念已即便追觅,由此因缘作虚诳语,如是名为或为财利。正知而说虚诳语者,谓审决已数数宣说、演畅表示虚诳语言,是名正知而说虚诳语。不离虚诳语者,谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄虚诳语,不离不断、不厌不息,如是语言唱词评论语音语路语业语表,名虚诳语恶行。

  云何离间语恶行?答:如世尊说:苾刍当知,有离间语者,闻此语向彼说为破此故、闻彼语向此说为破彼故,诸和合者令其乖离、已乖离者令永间隔,爱乐离间、说离间语、不离离间语。此中有离间语者者,谓不离离间语者、不断离间语者、不厌离间语者、安住离间语者、成就离间语者,是名有离间语者。闻此语向彼说为破此故者,谓闻此说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语,向彼宣说,令彼闻已便于此处乖反背叛,是名闻此语向彼说为破此故。闻彼语向此说为破彼故者,谓闻彼说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语,向此宣说,令此闻已便于彼处乖反背叛,是名闻彼语向此说为破彼故。诸和合者令其乖离者,谓往此彼展转和合随顺喜乐无诤者所,方便破坏令其乖离,是名诸和合者令其乖离。已乖离者令永间隔者,谓往此彼已相乖反背叛者所,作如是言:“善哉汝等,已能展转乖反背叛。所以者何?汝等长夜更相呰毁,言不具信戒闻舍慧故,能展转乖反背叛甚为善哉。”此彼闻已转相乖反、转相背叛,是名已乖离者令永间隔。爱乐离间者,谓于此彼乖反背叛,深生爱乐不厌不舍,是名爱乐离间。说离间语者,谓数宣说演畅表示离间语言,是名说离间语。不离离间语者,谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄离间语,不离不断不厌不息,如是语言唱词评论语音语路语业语表,名离间语恶行。

  云何粗恶语恶行?答:如世尊说:苾刍当知,有粗恶语者,彼所发语能恼涩强,令他辛楚、令他愤恚,众生不爱、众生不乐、众生不喜、众生不悦,令心扰乱能障等持,说粗恶语、不离粗恶语。此中有粗恶语者者,谓不离粗恶语者、不断粗恶语者、不厌粗恶语者、安住粗恶语者、成就粗恶语者,是名有粗恶语者。彼所发语能恼者,谓所发语鄙秽粗犷,是名能恼。涩强者,谓所发语不滑不软亦不调顺,是名涩强。令他辛楚者,谓所发语令能闻者无利无乐,是名令他辛楚。令他愤恚者,谓所发语先自愤恚忿恼忧戚,亦令他生愤恚等事,是名令他愤恚。众生不爱、众生不乐、众生不喜、众生不悦者,谓所发语令多有情不爱不乐不喜不悦,是名众生不爱乃至不悦。令心扰乱者,谓所发语令心躁动扰浊不得安定,是名令心扰乱。能障等持者,谓所发语令他闻已,其心躁动扰浊不得安定,是名能障等持。说粗恶语者,谓数宣说演畅表示粗恶语言,是名说粗恶语。不离粗恶语者,谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄粗恶语,不离不断不厌不息,如是语言唱词评论语音语路语业语表,名粗恶语恶行。

  云何杂秽语恶行?答:如世尊说:苾刍当知,有杂秽语者,说非时语、非实语、非真语、无法语、无义语、不寂语、不静语,无喻无释、不相应不相近、杂乱无法、能引无义,说杂秽语、不离杂秽语。此中有杂秽语者者,谓不离杂秽语者、不断杂秽语者、不厌杂秽语者、安住杂秽语者、成就杂秽语者,是名有杂秽语者。说非时语者,谓所说语非时不应时、非节不应节、非分不应分,是名说非时语。非实语者,谓所说语不实不称实,是名非实语。非真语者,谓所说语虚妄变异,是名非真语。无法语者,谓所说语宣说显了表示开发纯非法事,是名无法语。无义语者,谓所说语宣说显了表示开发纯无义事,是名无义语。不寂语者,谓所说语非诸智者先思而说率尔而说,是名不寂语。不静语者,谓所说语数数宣唱告示諠杂,是名不静语。无喻者,谓所说语无譬喻。无释者,谓所说语无解释。不相应者,谓所说语义不应文、文不应义,是名不相应。不相近者,谓所说语前后不相续或意趣有异,是名不相近。杂乱者,谓所说语不一不定,名为杂乱。若所说语纯一决定,名无杂乱。无法者,谓所说语越素呾缆及毗柰耶、阿毗达磨,是名无法。能引无义者,谓所说语能引种种不饶益事,是名能引无义语。杂秽语者,谓数宣说演畅表示杂秽语言,是名说杂秽语。不离杂秽语者,谓于恶心不善心所起恶行不善行所摄杂秽语,不离不断不厌不息,如是语言唱词评论语音语路语业语表,名杂秽语恶行。

  四语妙行者,一、离虚诳语;二、离离间语;三、离粗恶语;四、离杂秽语。云何离虚诳语妙行?答:如世尊说:苾刍当知,有断虚诳语离虚诳语者,谛语、乐实、可信可保可住世间无诤说,如是语离虚诳语。此中有断虚诳语离虚诳语者者,谓断虚诳语者、离虚诳语者、厌虚诳语者、安住不虚诳语者、成就不虚诳语者,是名断虚诳语离虚诳语者。谛语者,谓所说语是实非不实、是真非不真、不虚妄不变异,是名谛语。乐实者,谓乐谛语、爱谛语不厌不舍,是名乐实。可信可保可住世间无诤者,谓由谛语,若天若魔若梵若沙门若婆罗门,若余世间天人众生,皆共信保安住无诤,是名可信可保可住世间无诤说。如是语者,谓数宣说演畅表示不虚诳语。离虚诳语者,谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离虚诳语,不离不断不厌不息,如是语言唱词评论语音语路语业语表,是名离虚诳语妙行。

  云何离离间语妙行?答:如世尊说:苾刍当知,有断离间语离离间语者,不欲破坏,不闻此语向彼说为破坏此、不闻彼语向此说为破坏彼,诸乖离者令其和合、已和合者令永坚固,爱乐和合说如是语离离间语。此中有断离间语离离间语者者,谓断离间语者、离离间语者、厌离间语者、安住不离间语者、成就不离间语者,是名有断离间语离离间语者。不欲破坏者,谓欲和合。不闻此语向彼说为破坏此者,谓闻此说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语,不向彼说,勿彼闻已便于此处乖反背叛,是名不闻此语向彼说为破坏此。不闻彼语向此说为破坏彼者,谓闻彼说顺破坏语、顺不坚语、顺不摄语、顺不喜语,不向此说,勿此闻已便于彼处乖反背叛,是名不闻彼语向此说。为破坏彼诸乖离者令其和合者,谓往此彼展转乖反背叛者所,种种方便令其和好更相爱乐,是名诸乖离者令其和合。已和合者令永坚固者,谓往此彼展转和合随顺喜乐无诤者所,作如是言:“善哉汝等,能共和合随顺喜乐不相乖诤。所以者何?汝等长夜更相赞美,言具净信戒闻舍慧故无乖诤,甚为善哉。”此彼闻已转共和合随顺喜乐永无乖诤,是名已和合者令永坚固。爱乐和合者,谓于此彼和合随顺喜乐无诤,深生爱乐不厌不舍,是名爱乐和合。说如是语者,谓数宣说演畅表示不离间语。离离间语者,谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离离间语,不离不断不厌不息,如是语言唱词评论语音语路语业语表,名离离间语妙行。

  云何离粗恶语妙行?答:如世尊说:苾刍当知,有断粗恶语离粗恶语者,彼所发语,无过悦耳入心高胜美妙明了,易解乐闻可尚无依,众生所爱、众生所乐、众生所喜、众生所悦,令心无乱、能顺等持,说如是语离粗恶语。此中有断粗恶语离粗恶语者者,谓离粗恶语者、断粗恶语者、厌粗恶语者、安住离粗恶语者、成就离粗恶语者,是名有断粗恶语离粗恶语者。彼所发语无过者,谓所发语无曲秽浊亦不刚强,是名无过。悦耳者,谓所发语能令闻者利益安乐,是名悦耳。入心者,谓所发语令心离盖及随烦恼,安隐而住,是名入心。高胜者,谓宫城语,如宫城中人所发语,于余城邑人所发语为最为胜为尊为高为上为妙,故名高胜。离粗恶语亦复如是,于余语言为最为胜为尊为高为上为妙,是名高胜。美妙者,谓所发语不疏不密不隐不显,是名美妙。明了者,谓所发语不急不缓,是名明了。易解者,谓所发语易可了知,是名易解。乐闻者,谓所发语软滑调顺,是名乐闻。可尚者,谓所发语应可供养,是名可尚。无依者,谓所发语不希名利,是名无依。众生所爱、众生所乐、众生所喜、众生所悦者,谓所发语令多有情爱乐喜悦,是名众生所爱乃至所悦。令心无乱者,谓所发语令心安定无躁无动亦无扰浊,是名令心无乱。能顺等持者,谓所发语令他闻已其心安定,无躁无动亦无扰浊,是名能顺等持说。如是语者,谓数宣说演畅表示不粗恶语。离粗恶语者,谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离粗恶语,不离不断不厌不息,如是语言唱词评论语音语路语业语表,是名离粗恶语妙行。

  云何离杂秽语妙行?答:如世尊说:苾刍当知,有断杂秽语离杂秽语者,彼有时语、实语、真语、法语、义语、寂语、静语、有喻有释、相应、相近、无杂乱、有法、能引义,说如是语离杂秽语。此中有断杂秽语离杂秽语者者,谓离杂秽语者、断杂秽语者、厌杂秽语者、安住离杂秽语者、成就离杂秽语者,是名有断杂秽语离杂秽语者。彼有时语者,谓所说语应时离非时、应节离非节、应分离非分,是名时语。实语者,谓所说语称实离非实,是名实语。真语者,谓所说语不虚妄不变异,是名真语。法语者,谓所说语宣说显了表示开发纯如法事,是名法语。义语者,谓所说语宣说显了表示开发纯有义事,是名义语。寂语者,谓所说语是诸智者先思而说非率尔说,是名寂语。静语者,谓所说语非数宣唱告示諠杂,是名静语。有喻有释者,谓所说语有譬喻有解释,是名有喻有释。相应者,谓所说语义应于文、文应于义,是名相应。相近者,谓所说语前后相续意趣无异,是名相近。无杂乱者,谓所说语纯一决定名无杂乱。若所说语不一不定,名为杂乱。有法者,谓所说语不越素呾缆及毗柰耶、阿毗达磨,是名有法。能引义者,谓所说语能引种种有饶益事,是名能引义。说如是语者,谓数宣说演畅表示不杂秽语。离杂秽语者,谓于善心调柔心所起善行调柔行所摄离杂秽语,不离不断不厌不息,如是语言唱词评论语音语路语业语表,名离杂秽语妙行。四非圣言者,一、不见言见;二、不闻言闻;三、不觉言觉;四、不知言知。云何不见言见非圣言?答:眼识所受眼识所了说为所见,有实眼识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事,言我已见,如是名为不见言见非圣言。有实已见起不见想而隐覆此想此忍此见此质直事,言我已见,如是虽名非圣言而不名不见言见,彼实已见故。云何不闻言闻非圣言?答:耳识所受耳识所了说为所闻,有实耳识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事,言我已闻,如是名为不闻言闻非圣言。有实已闻起不闻想而隐覆此想此忍此见此质直事,如是虽名非圣言而不名不闻言闻,彼实已闻故。云何不觉言觉非圣言?答:三识所受三识所了说为所觉,有实三识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事,如是名为不觉言觉非圣言。有实已觉起不觉想而隐覆此想此忍此见此质直事,言我已觉,如是虽名非圣言而不名不觉言觉,彼实已觉故。云何不知言知非圣言?答意识所受意识所了说为所知,有实意识未受未了而隐覆此想此忍此见此质直事,言我已知,如是名为不知言知非圣言。有实已知起不知想而隐覆此想此忍此见此质直事,言我已知,如是虽名非圣言而不名不知言知,彼实已知故。

  四圣言者,一、不见言不见;二、不闻言不闻;三、不觉言不觉;四、不知言不知。云何不见言不见圣言?答:眼识所受眼识所了说为所见,有实眼识未受未了,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我未见,如是名为不见言不见圣言。有实已见起不见想,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我不见,如是虽名圣言而不名不见言不见,彼实已见故。云何不闻言不闻圣言?答:耳识所受耳识所了说为所闻,有实耳识未受未了,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我不闻,如是名为不闻言不闻圣言。有实已闻起不闻想,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我不闻,如是虽名圣言而不名不闻言不闻,彼实已闻故。云何不觉言不觉圣言?答三识所受三识所了说为所觉,有实三识未受未了,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我不觉,如是名为不觉言不觉圣言。有实已觉起不觉想,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我不觉,如是虽名圣言而不名不觉言不觉,彼实已觉故。云何不知言不知圣言?答:意识所受意识所了说为所知,有实意识未受未了,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我不知,如是名为不知言不知圣言。有实已知起不知想,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我不知,如是虽名圣言而不名不知言不知,彼实已知故。

  复次四非圣言者,一、见言不见;二、闻言不闻;三、觉言不觉;四、知言不知。云何见言不见非圣言?答:眼识所受眼识所了说为所见,有实眼识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事,言我不见,如是名为见言不见非圣言。有实不见而起见想,彼隐覆此想此忍此见此质直事,言我不见,如是虽名非圣言而不名见言不见,彼实不见故。云何闻言不闻非圣言,答:耳识所受耳识所了说为所闻,有实耳识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事,言我不闻,如是名为闻言不闻非圣言。有实不闻而起闻想,彼隐覆此想此忍此见此质直事,言我不闻,如是虽名非圣言而不名闻言不闻,彼实不闻故。云何觉言不觉非圣言?答:三识所受三识所了说为所觉,有实三识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事,言我不觉,如是名为觉言不觉非圣言。有实不觉而起觉想,彼隐覆此想此忍此见此质直事,言我不觉,如是虽名非圣言而不名觉言不觉,彼实不觉故。云何知言不知非圣言?答:意识所受意识所了说为所知,有实意识已受已了而隐覆此想此忍此见此质直事,言我不知,如是名为知言不知非圣言。有实不知而起知想,彼隐覆此想此忍此见此质直事,言我不知,如是虽名非圣言而不名知言不知,彼实不知故。

  复次四圣言者,一、见言见;二、闻言闻;三、觉言觉;四、知言知。云何见言见圣言?答:眼识所受眼识所了说为所见,有实眼识已受已了,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我已见,如是名为见言见圣言。有实不见而起见想,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我已见,如是虽名圣言而不名见言见,彼实不见故。云何闻言闻圣言?答:耳识所受耳识所了说为所闻,有实耳识已受已了,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我已闻,如是名为闻言闻圣言。有实不闻而起闻想,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我已闻,如是虽名圣言而不名闻言闻,彼实不闻故。云何觉言觉圣言?答:三识所受三识所了说为所觉,有实三识已受已了,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我已觉,如是名为觉言觉圣言。有实不觉而起觉想,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我已觉,如是虽名圣言而不名觉言觉,彼实不觉故。云何知言知圣言?答:意识所受意识所了说为所知,有实意识已受已了,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我已知,如是名为知言知圣言。有实不知而起知想,彼不隐覆此想此忍此见此质直事,言我已知,如是虽名圣言而不名知言知,彼实不知故。

  说一切有部集异门足论卷第十