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大正藏第 24 册 No. 1464 鼻奈耶

鼻奈耶卷第七

  姚秦凉州沙门竺佛念等译

  波逸提法之一

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者罗芸于众人中戏笑妄语。诸比丘诲责:“汝为佛子,云何妄语?”诸比丘往具白世尊。世尊告罗芸曰:“汝何为戏笑妄语?”以偈诲责罗芸:

 “妄语地狱近,  作之言不作,
  二罪后俱受,  是行自牵去。
  法衣在其身,  为恶不自禁,
  苟为恶行者,  命逝堕地狱。
  无戒受供养,  街巷乞不惭,
  死啖烧铁丸,  极热剧赤火。”

  如是世尊诲责已,为沙门结戒:“若比丘戏笑妄语者,贝夜提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘种类骂诸比丘。诸比丘往具白世尊。世尊告曰:“若比丘种类相骂者,贝夜提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘常与十七群比丘共诤。此间闻语,便往告彼;彼间闻语,便来告此。诸比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘调戏两舌斗乱彼此者,贝夜提。”

  佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。彼拘舍弥比丘喜斗系闭,坐众耆老事以得解。六群比丘还扬举本事:“诸君以何事诤不使我等断?”诸比丘闻六群比丘事解还扬举,往具白世尊。世尊告曰:“若比丘诤,如法事止,还扬举者,贝夜提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷独入宫,与末利夫人说法。王诸大臣自相谓言:“云何比丘独入宫说法?”十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘独与女人说法,不得过五六语,除其有人,贝夜提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘向沙弥说毗尼语。诸比丘见,“云何向未受大戒者说戒?”往具白世尊。世尊告曰:“若比丘向未受大戒者说一句戒法,贝夜提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘入沙弥聚,自称誉言:“我得初禅第二第三第四禅、慈悲喜护。”诸比丘见即往责数:“云何比丘向未受大戒者自称得禅?”往具白世尊。世尊告曰:“若比丘向未受大戒人自称誉言:‘我知是见是。’实者,贝逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘语不受大戒人:“某甲比丘犯僧伽婆施沙、贝逸提。”诸比丘闻,便往白世尊。世尊告曰:“若比丘向未受大戒人说,犯僧伽婆施沙、贝逸提者,除其僧使,贝逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时诸长者来诣园房观看,若还去者身饥不能得达,便语十二法比丘:“此沙门释子常食人供,而到园了无待宾。”比丘语六群比丘:“此诸长者诣园观看,若还去时饥不能得至,可听少籴谷米以供宾客。”六群比丘答言:“大善。”后比丘多籴谷米以待宾客。六群比丘语诸比丘:“谁使汝等大散僧物籴谷米以待宾客?”比丘答:“君前自许。”复言:“我不许汝。”诸比丘不知当何答,往白世尊。世尊告曰:“若比丘先共要,后作是语:‘汝减比丘僧物。’用违前要者,贝逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时十五日挝揵䆈,比丘僧集说戒。尊者阐怒语诸比丘:“半月用说是杂碎戒为?使诸比丘愁愦不得行道。”诸比丘闻,便往白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘说戒之日作是语:‘半月用说此杂碎戒为?’弹却戒者,贝逸提。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘斫树作床,树神瞋,往语十二法比丘:“我所居舍尽斫坏。”诸比丘往白世尊。世尊告曰:“有神依树根、有神依树岐、有神依树枝里、有神依树皮里、有神依树皮裂中、有神依树蓓蕾、有神依树叶、有神依树花住、有神依树果,一切药草树木尽有神。神所以依住者,食其香故。若比丘自斫树、教他斫,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘常与十七群比丘共诤,十七群比丘不能忍,卒便瞋恚。诸十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“卒瞋恚者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘挠扰激动阿练儿:“诸君已得初禅第二第三第四,尽生死修梵行。”诸比丘闻,便往白世尊。世尊告曰:“若比丘激动人使瞋者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于露地敷床廌席拘柘,竟日坐论,便起去。时天大雨,尽污湿座具床廌席拘拓。诸长者见,自相谓言:“我等减损子孙分以供比丘僧。此比丘不惭,取他信施,使雨浇烂。”十二法比丘往白世尊。世尊告曰:“若比丘于露地敷比丘僧床廌席拘拓,若坐若卧。起后不自收、不教他人收者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘于房中敷卧具,起去后不收,坐具虫食。诸长者来房中见,自相谓言:“此沙门释子夜卧已不收卧具,使虫啖食。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘比丘僧坐具于房中敷,若坐若卧。起后不自收、不教人收者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时尊者耶舍将五百众从拘萨罗至舍卫国,六群比丘自相谓言:“我等小避,须此比丘扫洒房室敷坐具已,我等当往问:‘君为几岁?’彼自当说尔许岁。答言:‘我等大君。若不出者,当强驱出。’”伺诸比丘扫洒房室敷坐具已,即往问:“君为几岁?”答:“我尔许岁。”六群比丘言:“我大君。促出去,不须住此。”诸比丘不知当云何,往白世尊。世尊告曰:“若比丘至比丘房,诈为瞋恚驱他使出、若使人驱者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有众多比丘于讲堂前夜敷坐具,或禅或卧。迦留陀夷从后至,亦敷坐具卧。时迦留陀夷诈呓喘,喘息粗恶,如厌唤呼、手脚烦扰。诸坐禅比丘不住,即皆收坐具避去。诸十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘于房中先敷卧具,若后有来强敷坐具,‘若不喜我者,自当出去。’及烦扰者,堕。”

  佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。时新成重阁,重阁上敷义足床,阁下有一比丘。禅跋难陀释子于阁上放身疾坐床上,床足下陷蹄比丘头破,禅比丘即失声唤。众比丘集问:“汝何以头破?”具陈所由。诸比丘不知当云何,往白世尊。世尊告曰:“若比丘上重阁上作尖足绳床,纵力坐若卧者,堕。”

  佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。尊者阐怒以有虫水洒地和泥。诸比丘语阐怒:“汝无以虫水洒地和泥。”阐怒佷戾不随谏语。诸比丘不知当如何,往白世尊。世尊告曰:“若比丘知有虫水洒地、若教人洒,自和泥、若教人和者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一摩诃卢比丘,取檀越百千两金作大讲堂,一日累涂覆,即夜崩坏。其长者闻,惊怪愁忧:“用乃尔所钱,竟不成讲堂。”即往具白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“比丘作大讲堂,先作阈窗牖得通日光,细泥涂地再三覆之(重草盖之)。若过三者,贝逸提。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘次未应与比丘尼说法,自往与说法。十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,比丘僧次未差与比丘尼说法,自往说法者,堕。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘次第与比丘尼说法,尊者难陀次应直往而不肯行。摩诃爱道瞿昙弥将五百比丘尼诣如来所,头面礼足在一面住。时世尊与大爱道及五百比丘尼说微妙法。说法已:“今正是时,各还所在。”大爱道及五百比丘尼头面礼足,右绕三匝而去。去不久,顾问阿难:“次应谁与比丘尼说法耶?”阿难白佛言:“比丘僧已周,次应难陀。难陀不肯行。”时难陀亦在座上。时世尊告难陀:“汝可往为比丘尼说法。何以故?我之说法、汝之说法有何等异?”难陀闻佛教,默然而受。

  时尊者难陀平旦着衣持钵入舍卫分卫,分卫已还出城,举衣钵,举座布着肩上入房坐禅。时比丘尼众闻难陀次来说法,自相谓言:“难陀于夏四月读一偈不能得,欲云何与比丘尼说法?”难陀出竫室在堂前敷座具,结跏趺坐。时大爱道及五百比丘尼诣难陀所,头面礼足在一面坐。时尊者难陀则入三昧,以三昧力东没西踊西没东踊,坐卧虚空,身放种种光,青黄赤白或琉璃色,身下出火身上出水、身上出火身下出水,如是变化不可称数,还于本座上结跏趺坐。难陀告诸比丘尼:“与汝说法,善思念之。云何诸妹!眼有常无常耶?”答曰:“无常也。难陀!”“若无常者,为苦不苦耶?”答曰:“苦也。难陀!”“若无常苦,为变易法。彼见谛人作是求,言是我所、非我所不耶?”“不也。难陀!”“云何诸妹!耳鼻舌身心,有常无常耶?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦耶?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易之法。彼见谛人作是求,言是我所、非我所不?”“不也。难陀!何以故?今如谛等智见眼无常,眼识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常,意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉!诸妹!如汝所言,眼无常、眼所识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心无常、意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹!眼因缘有识,彼眼识者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦耶?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易之法。彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!”“如是耳鼻舌身心,心因缘有识生,心识者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦耶?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易之法。彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!何以故?如谛等智见眼无常,眼色识无常,眼识起想苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常,心识因缘生想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉!诸妹!如汝所言,眼无常色眼识无常,眼识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法心识无常,心识因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹!眼因缘色、色因缘识,三事共会有更。云何诸妹!更者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦耶?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!”“如是耳鼻舌身心,法心识心更心,更者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀。何以故?如谛等智观眼无常,色、眼识、眼更,眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉!诸妹!如汝所言,眼无常,色、眼识、眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹!眼因缘色,色因缘识,三事合为更。更因缘痛,彼更痛有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!”“如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更所生痛有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!何以故?如谛等智观眼无常,色眼识眼更痛,眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更痛无常,痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。”“善哉善哉!诸妹!如汝所言,眼无常,色、眼识、眼更、眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸妹!眼因缘色,色因缘识,识因缘更,更因缘痛,痛因缘爱,彼眼爱者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!”“如是耳鼻舌身心法,心识心更,心更痛爱,彼痛爱者有常无常?”“无常也。难陀!”“若无常者,苦不苦?”“苦也。难陀!”“若无常苦,变易法者,彼见谛人作是求,言是我所非我所不?”“不也。难陀!何以故?如谛等智观彼,法法自生、法法自灭。”“善哉善哉!诸妹!彼法法自生、法法自灭。如是诸妹!六情因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。诸妹!譬如屠牛人若屠牛弟子,执利刀杀牛,剥皮取筋肉,段段置着一处,还以其皮覆上。云何诸妹!还得成牛不?”比丘尼答:“不也。难陀!何以故?牛以分离,实不像本。”“所以引斯喻者,当解此义。如是诸妹!牛者六情相因起想苦乐不苦不乐,常住不灭、无变易法。作是等求者,为可得道。何以故?如谛等智观不见彼法法生、不见彼法法灭。所以引喻者,观意不聚。如牛者六情无异,如彼筋肉六尘是,彼利刀者等智是。何以故?诸妹等!智刀尽断一切生死结,不复生彼,此界断等断。善哉诸妹!当作是学,于染着法心不染着,欲得息于牵连法,心不随瞋恚愚痴息。次当学四意止、七觉意、八圣道、八解脱门。是故当学。诸妹!如是学者,诸多陀竭、阿罗诃、三耶三佛皆从中出,无数善法皆从三十七品中出,常等心身无令中绝。”说是法时,五百比丘尼得阿罗汉道。见始变化时,二百五十比丘尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼,迦叶佛时曾闻此法故,今闻法得果。难陀语:“诸妹!今正是时,各还所在”。时大爱道及五百比丘尼头面礼足而去。

  明日大爱道及五百比丘尼,平旦着衣持钵诣如来所,头面礼足却住一面。世尊观诸比丘尼尽得道须臾,佛告诸比丘尼:“今正是时,各还所在。”诸比丘尼作礼已还去。世尊告曰:“难陀!明日复次与比丘尼说法。”时难陀默然受教。

  难陀明日着衣持钵入舍卫分卫。分卫已还出城,举衣钵洗手足,以尼师檀着肩上,入室坐禅。出室,于堂前敷座具,结跏趺座。瞿昙弥大爱道将五百比丘尼诣难陀所,头面作礼在一面坐。尊者难陀与说种种微妙法。说法已竟:“今正是时,各还所在。”诸比丘尼礼足而去。时日入,城门已闭,或依树下宿、或住阜边宿、或依池水宿、或依流水宿、或依城池宿。明日门开,诸比丘尼入城。其守门者自相谓言:“诸比丘尼是沙门妇,城外共宿、清旦来入。”其十二法比丘闻以是语,往白世尊。世尊告曰:“比丘僧次第与比丘尼说法,不得至暮还。至暮者,堕。”

  佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与比丘尼同道行。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子与诸比丘尼同道行,是沙门妇。若非妇者,何由同道行?”其十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘共比丘尼同道行,从一村至村落内者,堕。或应共行者,若有贾客、前有虎狼贼寇,得共行。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘从拘萨罗国来至舍卫。时阿脂罗江须舡尔乃得渡。六群比丘与比丘尼同舡,或逆水上、或随水下。经时日已没,便渡水各散去。时比丘尼为贼所劫,以此事具白世尊。世尊告曰:“若比丘与比丘尼同舡,或逆水上、或随水下,除直渡,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼衣着。诸比丘尼问:“所由得此衣?”答:“迦留陀夷见施。”诸比丘尼往白世尊。世尊告曰:“若比丘,非亲里比丘尼持衣施者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问:“与谁作衣?”答言:“迦留陀夷作衣”。诸比丘尼不知当云何,往白世尊。世尊告曰:“若比丘,非亲里比丘尼使作衣者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见,往白世尊。世尊告曰:“若比丘独与比丘尼屏处坐者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀夷与佛陀优婆夷露处坐。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子云何与妇人露处坐?”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘独与妇人露处坐者,堕。”(上比丘尼妹)

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一优婆夷,请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。时长者妇馔具种种饮食,敷好坐具。时鍮罗难陀比丘尼,先与长者妇善知识,平旦着衣持钵来诣此家,见馔具种种饮食敷好坐具,即问长者妇:“欲请阿谁?作是好饮食敷好坐具。”长者妇答:“请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。”比丘尼语:“舍龙象而请骡驴。”长者妇问:“谁是龙象?”比丘尼答:“尊者调达、骞陀达婆、迦留罗、提施、三文陀糸头,此上人是。”迦叶最大先前入舍,鍮罗比丘尼见来入,语长者妇:“善哉优婆夷!所谓龙象以至。”时长者俱闻此语,便作是言:“恶比丘尼!先言骡驴,今言龙象耶。去,恶比丘尼!莫复入此舍。”时长者见贤严坐定,自行澡水,布种种饮食。饮食已竟,重行澡水已在一面坐,听达嚫。摩诃迦叶说达嚫已,即从坐起去。诣如来所,头面作礼在一面坐,以此事具白世尊。世尊因此事,集和合僧,备十功德,佛为沙门结戒:“若比丘,知比丘尼誉一比丘僧、毁一比丘僧,往彼饭者(调达婆儿、阿难妹也),波逸提。”

  佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。当于尔时,人民饥馑乞求难得。诸长者或请一比丘、或请两比丘,其不请往者或四或五。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子不知厌足、无有惭愧。其请一者,五三自往。”十二法比丘闻,往白世尊。世尊告曰:“若比丘不请强往者,堕。或时应往、或病、或执僧事、作衣,此应食。”

  佛游舍卫国祇树给孤独园。拘萨罗界有一长者起招提僧舍,其有客比丘得一日食。时尊者舍利弗遇病,从拘萨罗至舍卫国,过此僧舍住三宿食。时舍利弗便发去,至舍卫国祇树给孤独园。便怀狐疑:“我不过食招提僧食耶?”往自世尊。世尊告曰:“若比丘无病,得一宿住食,若过食者,堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有多比丘从拘萨罗诣舍卫国,有长者中道请饭丰饶酥酪。时六群比丘两三钵盛下行,比丘不得。诸长者见,自相谓言:“此沙门释子重叠两三钵盛下行,比丘不得。”往白世尊。世尊告曰:“若比丘请入舍,长者设好食酥酪丰饶,不得两三钵盛。犯者堕。若两三钵取出外,当等分与不得比丘。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国有一长者,居门衰丧,唯有一少男儿在后。此少儿闻其饭佛及比丘僧者,得生三十三天第二天:“我当往行,出筋力作,所得钱财当饭佛及比丘僧。”即往诣比舍,语一长者作是语:“我欲客作,为可尔不?”长者答:“须几许物?”少儿言:“与我五百两金,自当竭力作使。”长者便思惟:“如今人饥馑乞求难得,乞一食者尚不可得,况尔所两金。”长者问:“少儿能何等作为?”少儿答:“能坐金银铜铁绵绢丝肆。”要不取价。竟十月已,长者便作是念:“或有人先索价却作使,今此少儿先与人使却乃索直。”即使知金银肆。是少儿宿有福德,常人坐肆得一倍利,此少儿得八倍十倍。长者便作是念:“得此少儿是我之幸。常人坐肆得一倍利,此少儿坐肆得八倍十倍利。”次使知铜铁绵绢丝肆,皆尔获利。次使知田业,常人耕种得一倍利,此少儿得八倍十倍利。十月期尽,即从长者索直。时长者不为不欲与,正欲与恐少儿去。复重再三索:“为欲与我不?”长者问:“得此金用作何等?”少儿答:“我闻饭佛及比丘僧得生三十三天,所以客作,欲饭佛及比丘僧。愿见时与。”长者便作是念:“怪此少儿为佛及比丘僧执此勤劳。”即问少儿:“汝欲饭佛耶?”答言:“饭佛。奈得薪草釜灶器皿及人力!可即于此间饭佛及比丘僧,二人俱时得福。”少儿答:“亦可尔耳。”长者语:“汝自往请佛及比丘僧。”即诣世尊所,头面礼足在一面坐。世尊与说法,说法已默然。时少儿即从坐起,偏袒右肩右膝着地,叉手向佛白世尊言:“欲设微供,愿佛及比丘僧临顾须臾。”时世尊默然受请。少儿见如来默然可之,即起头面礼足而去,即夜具种种饭食敷好座具。往白世尊:“饮食已办,今正是时。”比丘僧往,世尊住,别送食来。僧诣长者家,各次第坐坐定。少儿自手行水,布种种食。时是月八日,国俗此日食先亡者,以残食施诸比丘僧。诸比丘僧食已,至少儿家略不食。诸比丘同声语:“行食人稍下。”少儿见饮食不减,便作是念:“比丘僧不食者,我必不生三十三天。”涕泣诣如来所,白世尊言:“比丘僧食少不多。比丘不食者,我必不生三十三天。”世尊告曰:“汝往稍益食,必生三十三天无疑。”少儿复作是念:“如来广长舌言,必得生三十三天。”欢喜踊跃不能自胜,即头面礼足绕佛三匝而去,往诣比丘僧所。比丘僧食竟,行澡水已,在前长跪受咒愿。上坐咒愿已便去。即日有五百贾客,入海还归。最大导师入城求食。问行路人:“谁家有食卖?”行人答言:“某长者家今日饭佛及比丘僧,必有饮食。”导师即诣此舍,语守门者言:“汝往白长者,外有入海导师欲得相见。”守门者即为白,长者出迎共相问讯,揖引入坐。须臾起,语长者言:“承有饮食卖,当送直。”时少儿在一面坐。长者答:“此非我食。”指言:“此檀越食也。”复问少儿:“有食见与,当送直。”答言:“我食不卖。若须者便相呼入坐,当相供给,不须直。”即往呼伴入坐。少儿自手行水,布种种食。贾客食讫,少儿还就床坐。去少儿不远,有拘萨罗码瑙揵茨(拘萨罗国外大故称)。时大导师语诸贾人:“此少儿饭食我等皆令充足,我等各各共报其恩。”诸商称善。时大导师语少儿:“过此揵茨来。”即过与。导师开头巾里一明珠,直百千两金,着揵茨钵中。其余商人,或直九十千两金珠、或八十七十六十五十四十三十二十,下至直十千两金珠,流溢揵茨,持与少儿。少儿不取,曰:“薄食不卖,自相施耳。”导师复语:“计此珠价百千万倍,胜汝饮食。意欲相遗,幸莫见逆。”少儿便作是念:“我若取者不生三十三天上。”“少住此间,听我往问世尊还。”即诣如来所,头面礼足在一面住,以此事具白世尊。世尊告曰:“汝往受之。此并花报,果实在后。”少儿欢喜踊跃不能自胜,头面礼足便退去。去不久,佛与沙门结戒:“若比丘先食,重往食者,堕。”

  时此长者往诣妇所,作是语:“此少儿门户种姓不减我族,计一珠价足得我田业,可嫁此女与为夫妇。”妇曰:“善。”即嫁女与。俄尔长者夫妇尽丧亡。王波斯匿闻彼长者亡,问傍臣:“颇有兄弟儿息不?”答言:“无。唯有女夫在家。”王敕召来,即往召至。王遥见容颜,甚欢敬之,即封户一千,使知边城。日出就位,即名日出相国。

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。众多比丘从舍卫国诣拘萨罗界。时跋难陀弟子欲与诸比丘伴至拘萨罗,来辞跋难陀:“今比丘去,弟子欲共行。”跋难陀以前恐故,即语:“卿少住食。”弟子对:“先以食。”跋难陀语:“知卿已食,意欲使卿更食去。”言语留连,诸比丘已去。跋难陀弟子后去不及,伴为贼所劫,即往具白世尊。世尊告曰:“若比丘,以知比丘食,强劝使食,犯者堕。”

  佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时失梨崛长者事外道,常狐疑:“世尊是佛非佛耶?是法非法耶?是比丘僧非比丘僧耶。我当施设饭食,往请佛试之。”即往诣世尊所,擎拳问讯在一面坐。时世尊与说种种微妙法,佛说法已默然住。长者失梨崛白佛言:“欲请沙门瞿昙及比丘僧。”时世尊默然可之。失梨崛从坐起,擎拳而退。于门中凿坑,盛满炭火无有烟焰,以沙薄覆上。兴起此念:“沙门瞿昙有一切智,知一切未然事,自当知。若无一切智,自当堕火,及沙门众。堂上设不累绳床,伪敷坐具。”复作是念:“若沙门瞿昙有一切智者,自当知。若无一切智者,当堕床,及沙门众。为人所笑。”复设杂毒食,复作是念:“若沙门瞿昙有一切智者,自当知。若无一切智,食此毒饭自当死,及诸沙门。”即往白佛:“食具已办,今正是时。”世尊着衣持钵,及比丘僧来至失梨崛舍。世尊顾语阿难:“汝往语诸比丘,尽不得先如来前入失梨崛舍。”阿难即往告诸比丘:“不得先如来入失梨崛舍。”时如来足蹑火坑,自然成浴池,中生忧钵拘物、波头摩、分陀利花,凫雁鸳鸯和声悲鸣。时世尊足登花上入失梨崛舍,花琉璃色、花绀碧色,如来黄金色,色色相夺。时绳伪床自然成宝床。时此长者见二变化,心开意解,叉手向佛白世尊言:“此食杂毒,愿小顷留,更设好食。”世尊告曰:“但行此食无苦。”时失梨崛自手行水,布种种食。佛语阿难:“此诸比丘尽不得于此间食,当诣阿耨达所。”时世尊与失梨崛男女说法施义、戒义、十善义、生天义,贪淫堕恶、出家得道。时世尊复与说法苦习尽道。失梨崛即得道迹,如纯白㲲易染为色。失梨崛即从座起,头面礼足:“从今以去归佛归法归比丘僧,听为优婆塞,尽命不杀生。”世尊及五百阿罗汉盛满钵饭,即入三昧,从失梨崛门尽飞陵虚,诣阿耨达宫。时阿耨达亦知如来来,化五百莲华大如车轮。复为如来化作一华最妙,如来坐上,五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿罗汉比丘僧食已,广说阿耨达经。时如来及比丘僧入三昧,从阿耨达宫没还至祇桓。时毗舍佉无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失梨崛请,诣阿耨达食广说阿耨达经,今来舍卫。“我当别请佛及五百阿罗汉。”即往诣如来所,头面礼足在一面住。世尊广为毗舍佉说法。说法已,毗舍佉即长跪请佛及五百阿罗汉。世尊默然可之。毗舍佉头面礼足而去。即夜办馔具好食敷好坐具,重开门户,手擎香炉叉手礼言:“饮食已办,今正是时。”诸比丘往,或从地踊出、或从壁入、或从空下,唯如来住,别留佛食。毗舍佉见比丘坐定,自手行水,布种种食。食已竟,复行澡水,在前长跪受咒愿。上坐咒愿已而去。阿难来取佛食。世尊知而问阿难:“有几比丘在毗舍佉舍食?”阿难白佛:“前所至阿耨达宫食五百阿罗汉,尽在彼食。”世尊告曰:“云何阿难!颇有一比丘,于比丘僧中唱使行不?”“不也。世尊!”世尊告曰:“愍此毗舍佉不获一福,云何不食一比丘?彼,阿难!毗舍佉母食一比丘僧者,得大福、获大果报。”世尊告曰:“若比丘众中不唱,私去会者,犯者堕。有应得去,若道路行、若乘舡、若大节会、若沙门普会,此应去。”时举国人民闻佛言饭一比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉,长者婆罗门尽得信佛净比丘僧。(三十六竟)

  鼻奈耶卷第七