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大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

  No. 1463



毗尼母经卷第一

  失译人名今附秦录

  母义今当说,  汝等善听之,
  是中文虽略,  广摄毗尼义。
  依初事演说,  智慧者当知,
  一切经要藏,  皆总在此中。
  律藏外诸义,  母经中可得,
  律义入此经,  如众流入海。
  毗尼外诸义,  如母经中得,
  一切诸经义,  随意皆能解。
  律能灭疑惑,  如众经定说,
  佛所制诸戒,  皆在此经中。

  问曰:“何故名母经?”

  智者说曰:“此经能灭憍慢解烦恼缚,能使众生尽诸苦际毕竟涅槃,故名母经。毗尼者,名灭灭诸恶法,故名毗尼。今当说母经义。母经义者,能决了定义,不违诸经所说,名为母经。此中解二种经:一比丘经、二比丘尼经,一切诸聚后当广说。

  “初十人制戒因缘增一中义,皆入此经中。因初因缘得知初事断人疑心,众经中义不复惑也。若比丘欲善持毗尼母经中定解,能速除生死亦胜犯戒贼。

  “受具足义今当说。何故名受具足?智慧人受具足已不犯,所求成就,故言受具。能成就义名为受具。以是义故,成就众善名为受具。复次能专心持戒,故言受具。能使成沙门义,故名受具。能使人成就意净法故,名为受具。能成就寂灭法,故名受具。又成就比丘法,故名受具。于此律中,知见达解触证得知,名为受具。

  “有能成就比丘五种受具,名为受具。何者五?一者善来比丘即得受具;二者三语即得受具;三者白四羯磨受戒名为受具;四者佛敕听受具即得受具;五者上受具。何故名为上受具?佛在世时不受戒,直在佛边听法得阿罗汉,名上受具。是名比丘五种受具。比丘尼亦有五种受具:一者随师教而行名为受具;二者白四羯磨而得受具;三者遣使现前而得受具;四者善来而得受具;五者上受具。能成就不作一切诸恶,是名受具。

  “又于毗尼藏中选择是非能信行故,名为受具。又能成就断五盖法,名为受具。有能除觉观亦名受具,能舍爱着禅心亦名受具,苦乐忧喜以能舍故名为受具,能过四空定故亦为受具,能知诸相灭亦名受具。又受三归五戒亦名受具,又受八斋法亦名受具,又受沙弥十戒亦名受具,又分受戒名为受具。又能白业观者亦名受具,成就种性地故名为受具。云何名种性地?有人在佛边听法,身心不懈念念成就,因此心故豁然自悟得须陀洹。须陀洹者,善法之种性也。四果四向第八地见谛地、薄地、离欲地、已作地,乃至无师独觉,皆名受具。成就六度亦名受具,善语亦名受具。从智慧受具乃至善语受具,皆名受具。

  “复欲广说何等人应得受具?若有善男子善女人,无障清净,皆得受具。夫障有三种:业障、报障、烦恼障。清净人者,听其出家,剃除须发、着法服,受三自归十戒,乃至白四羯磨受具。当使出家者知四堕法不可犯也,依四依止尽形寿受行,乃至梵行营事得出家法,得法证果受乐,大功德成就。是余众事应问和上阿阇梨。和上阿阇梨应教毗尼中所应作不应作,又复劝与诸同学同业同行一切善法莫相违反。

  “何故与受具者?欲使得五通乐,见苦不怖少欲知足得大人觉。云何名为得于大觉?如佛所受行于毗尼,故名为觉。

  “云何名欲?如佛翘勤不惓,故名为欲。又复明欲系念在前,如佛觉无异,以是义故名为欲也。何故名触?得定故名触;得善得恶亦名为触。云何名证?不放逸故名为证。证言知义,如佛觉也。

  “此中何者是善来比丘受具?如尊者阿若憍陈如。当尔之时世尊游波罗㮈,尊者阿若憍陈如见法得法证法、深解法性,即从座起,整衣服偏袒右肩,右膝着地合掌作礼,白佛言:‘世尊!唯愿如来听我出家修于梵行。’世尊告曰:‘善来比丘。听汝于我法中修于梵行尽于苦际。’此阿若憍陈如即得出家、即得具足。如来言已,身上所著婆罗门服乃至须发即皆堕落,沙门法服自然在身,威仪庠序手执应器,如二十年学法者也。尊者阿钵祇婆犯、跋提伽、摩诃男等,亦如阿若憍陈如也。耶修陀同侣四人;毗摩罗修婆、侯富那伽、憍梵跋提、耶奢童子同侣有五十人;弥低同侣亦五十人;那罗陀、摩那婆、跋陀、跋期同侣五十人;优楼频䗍迦叶、那提迦叶、伽耶迦叶,此等徒众千人;优波提舍、驹律陀而为上首,徒众二百五十人。

  “如此等皆豪贵巨富,本是外道出家。佛已出世受悟时至,皆来诣佛求欲出家。最后须跋陀罗如此人等,皆是善来比丘也。其所得果,皆是无学后边身者。何以故?如来自神口所说故尔,余人边不能得也。”问曰:“世尊何以不与神力加波罗伽至婆梨伽富迦罗婆利伽使善来出家?”

  答:“意如此婆醯有障道业,是故不得善来出家。富伽罗婆利伽者,此人现身无学因缘故,不得善来出家。以是义故,虽俱在佛边,不得一切善来出家也。

  “三语受具者,尔时世尊告诸比丘:‘吾于人天罗网皆得解脱。汝等于此网中皆得解脱。’尔时恶魔闻佛此言,即语佛言:‘汝于人天罗网不得解脱,诸比丘亦不得解脱。’佛即说偈答曰:

“‘世人于五欲,  第六意识受,
  吾已离诸欲,  恶魔汝自堕。’

  “恶魔闻此言已,知佛达其未离欲故,惭愧忧愁不乐,忽自灭去。佛告诸比丘:‘汝各各二人共诣诸方教化,莫独去也。’诸比丘即去。彼土诸人闻比丘说法,皆来诣佛。于其中路有生悔心者,即还归家。以是因缘,诸比丘来白世尊。佛即教使就彼三语受戒,语诸比丘:‘汝等各各还去。彼方若有求出家者,当为剃除须发、教着法服、与三语受戒:“归依佛、归依法、归依僧。如来应正觉是我师。”’此即三语受戒法也。尔时诸比丘生疑:‘云何三语即是出家、即是具足?’佛为说曰:‘归依佛、归依法、归依僧即是出家。第二归依佛竟、归依法竟、归依僧竟即是受具。以是义故出家受具成就也。’有人复更生疑:‘何故优婆塞受三自归,及以沙弥乃至八戒皆受三语,何故不名受具也?’佛说曰:‘此二义各异。优婆塞者,不止在三归,更加五戒,始得名为优婆塞也。沙弥乃至八戒亦复如是。三语受具者,与此为足,更无所加,故言受具。’所以无所加者,三归有二种:一者为受五戒、十戒、八斋故受三归,乃至为受二百五十戒故受三归。二者直受三归。所以尔者,当尔之时,佛未制二百五十戒乃至八斋。以是义故,直说三归得受具也。佛制不听三语受戒已后,虽有三语不成就也。佛所以后断三语受戒者,因一病比丘是故断也。于时阿若憍陈如即从座起,整衣服偏袒右肩,右膝着地合掌向佛,白佛言:‘世尊!我等云何得知三归、三语受具?’佛告憍陈如:‘若人求出家者,当剃除须发,教作如是言:“我今尽形寿归依佛法僧。乃至说,我今依佛出家,婆伽婆是我师也。”’佛告憍陈如:‘三语受戒,如我所说解也。’尊者憍陈如闻佛所说三语受戒,心开意解,即退坐礼佛而去。尊者阿若憍陈如游行到毗利耆国,展转复到毗舍离。毗舍离中有毗梨耆人,二国族姓子合在一处,一名羯羯带遮、二名羯伦伽、三名毗斤带遮、四名羯迟遮、五名遮赖遮、六名毗陀跋遮、七名跋陀、八名修跋陀遮、九名(本阙)、十名耶奢、十一名移须多罗、十二名阿梨耶。此诸人等皆生念言:‘阿若憍陈如于大沙门法中出家行于梵行。此是大智见者乃能随学,必有妙法。我等何为不就其出家学妙法也。彼所修行,我等亦共修行。’尔时族姓子共论议已,即便相将诣憍陈如所,头面礼足却住一面,白尊者言:‘惟愿大德!听我等于如来法中出家修于梵行。’阿若憍陈如即受其言听其出家,为说三语受戒。受戒已,即共相随诣于佛所,头面礼足却住一面。尊者憍陈如即白佛言:‘此诸族姓子等求欲出家,为其三语受戒为,得戒不?’佛告憍陈如:‘此诸人等三语受戒,具足成就,善得具戒。何以故?过去诸佛亦曾与此三语受戒,未来诸佛亦当与此三语受戒,我今现在亦同彼也。’是故得有三语受戒。

  “白四羯磨者,何以要现前白四羯磨而受具者?解云:当于尔时,佛住王舍城。优楼频螺迦叶等师徒已出家竟。有一病比丘无供养者,病困笃已即便命终。诸比丘等见此比丘病笃命终,一无看病者、二无弟子,二俱无故苦恼如是,往白世尊。佛即集诸比丘僧:‘从今已去,断三语羯磨。于十僧中白四羯磨听使受具。’如是一一受戒皆如上广说,应当知。尔时有一恶比丘度人出家,出家者即于师边生疑,往白世尊。世尊问言:‘汝先未受戒时生疑不?’答言:‘不也。’佛言:‘汝已得具足戒也。’复有一人求师出家受具足戒,得受具已心中生疑,疑师不清净为得戒不?往白世尊。世尊问言:‘汝先知师不清净不?’受戒者言:‘不知也。’又复问言:‘汝先知不清净师边受戒不得戒不?’答言:‘不知。’佛言:‘汝便是得具足戒也。’复有一人求师出家,师即为受具足。后心生疑,往白世尊。世尊问言:‘汝先知汝师破戒不?’答言:‘知也。’又复问言:‘汝先知不清净师边受戒不得戒不?’答言:‘知也。’复更问言:‘汝先知汝师受戒时得戒不?’答言:‘不知也。’佛言:‘汝便得具足戒也。’又复一人求师出家,师即与受具足。后心生疑,往白世尊。世尊问言:‘汝先知不清净师边受戒不得戒不?’答言:‘先知。’复更问言:‘汝先知汝师师边受戒不得戒不?’答言:‘知也。’佛言:‘三事皆知,受戒不得也。’以是义故,名为白四羯磨。

  “云何名为敕听受具?当于尔时。佛在舍卫国比舍佉鹿母园中堂上,问苏陀耶沙弥义、沙弥解义。如佛所解,称如来意,佛即告言:‘汝从今已往若有疑惑,恣汝来问。’亦即与戒即得具足,故名敕听受具。

  “云何上受具?如有一人尽一切漏,未满二十已受具足,即于比丘法中自生疑心。同住诸比丘知其生疑,往白世尊。世尊语此漏尽比丘:‘汝数胎中年乃至闰月皆数,满不?’答言:‘不满。’佛即问诸比丘:‘此比丘得阿罗汉耶?’诸比丘白佛:‘得阿罗汉。’佛言:‘此是上受具也。’又复告言:‘后受戒者听数胎中年。’

  “云何比丘尼五种受具?随师教而行名为师法受具。当于尔时,佛住释种园中。时摩诃波阇波提憍昙弥与五百释种女来诣佛所,到已头面着地礼佛足,白佛言:‘世尊!我等女人于佛法中得出家不?’佛言:‘吾不欲听女人出家。’闻此语已低头泣泪而去。世尊后时从释种园向舍卫国祇桓精舍。憍昙弥五百女等闻佛向祇桓精舍,心怀悲恼自慨其身不在佛法之次,各自剃头着法服,随佛后而去。到祇桓精舍在外而立,见尊者阿难。阿难即问母及诸女言:‘优婆夷等何为剃发自着法衣,颜色憔悴而不悦乎?’母及诸女即答言:‘所以不悦者,但世尊不听女人出家,是故忧色也。’阿难言:‘且止。当为白世尊。’阿难寻入即启世尊:‘是优婆夷等求欲出家。愿世尊听许。’佛告阿难:‘吾所以不听女人出家者,如世人家男少女多家业必坏。出家法中若有女人,必坏正法不得久住。’阿难重白佛言:‘女人于佛法中修梵行得四果不?’佛告阿难:‘能修梵行其志不退亦可得耳。’阿难复白佛言:‘惟愿世尊听女人在佛法之次。’佛告阿难:‘女人能行八敬法者听其出家,若不能者不听在道。所以为女人制八敬者,如人欲渡水先造桥船,后时虽有大水必能得渡。八敬法亦如是,怖后时坏正法故为其制耳。’佛告阿难:‘汝今为女人求出家,后当减吾五百世正法。’阿难闻此之言忧愁不乐,即出外问诸优婆夷等:‘佛说八敬之法能奉行不?’诸女闻此语已内怀欢喜,即请阿难还白世尊:‘我等今日蒙世尊施法,当奉行之。譬如有人沐浴香汤庄饰已竟,更有人来以华鬘庄其顶上。我等今日亦复如是。’阿难以此之言即启世尊。世尊言:‘此等已得受具。’是名师法受具。

  “白四羯磨受具者,如上病比丘经中所说。

  “遣使受具者,亦如比丘尼经中所说。

  “云何名善来比丘尼受具?当于尔时,世尊在舍卫国。摩登祇女来到佛所,头面着地礼世尊足,退坐一面。佛即为说法。深悟法性,得须陀洹果,求佛出家。世尊告曰:‘听汝于我法中善修梵行尽诸苦际。’佛言已讫,头发自落,法服应器忽然在身,威仪庠序如久服法者。是故名为善来受具。

  “上受具者,尽诸有漏成阿罗汉。如上沙弥,虽未满二十,得阿罗汉故,名为上受具。此比丘尼亦复如是,是名上受具。比丘尼五种受具竟。

  “立善法上受具者,尔时王舍城中有婆罗门,名尼驹陀,钱财珍宝巨亿无量。此婆罗门家生一子,字毕波罗延。父母种姓清净,诸婆罗门所有经书无不悉达,乃至大人之相亦能达之。此毕波罗延童子,父命终后,家中有碎金九十六斛,钱有八十亿勒沙,十万一勒沙也。奴婢仆使有千聚落。其妇字跋陀,颜貌殊特世之无类,故能割爱断贪舍之而去。默生此念:‘世间若有应真罗汉者就之出家,诣彼苦行仙人林中修于梵行。’作是念已,故能割爱断贪舍之而去,诣彼苦行仙人林中,十二年茹菜食果饮清流泉修于梵行,得诸禅心成就五通。世尊尔时现出于世,在鹿野苑初转法轮,僧已成就。与大比丘众千人俱,如此人等,皆是耆旧长宿国之所重,诸根寂静皆是漏尽解脱者也。世尊与诸比丘展转游行到摩竭提国,入若致林中,在尼驹树王下住。尔时世尊以佛眼观于世间,何等众生生于世间,少诸烦恼有大神力,能堪听受吾所说法?如来见毕波罗延童子在优吒林中,见已即生此念:‘是人堪受吾之正法。’尔时世尊欲度毕波罗延童子故,与千比丘俱,从摩竭提国向多子塔,到已在树下止住。一日于此林中,佛神力故,光明照曜林树焰赫而皆大明。譬如秋月无云翳日,如来光明亦复如是。此童子十二年已,自然生心欲向多子塔,经涉险难山谷林薮到多子塔。到已见此林中光明殊特与世超绝,默自生念:‘此中或有诸天释梵、大力神仙、师子王等,是故此林有异瑞相。’毕波罗延童子渐渐前行,见如来足迹有千辐相轮具足分明,即寻迹前行。遥见如来诸根明净颜貌殊特众相具足俨然而坐,童子即时衣毛皆竖生于信心,内自默念:‘本出家时心中所期,今此是也。’诸天即复唱告语言:‘不须疑也。’此童子复见诸比丘系念坐禅,即生念言:‘本所求者,今乃得见。’直前诣佛,到已头面着地,以两手摩佛足,口复鸣之,自云:‘我姓迦叶,字毕波罗延童子。’如是三称。尔时世尊告诸比丘:‘若有烦恼结漏未尽,非一切智亦非人师,受成就善法人礼者,头破作七分。吾今实是烦恼结漏尽者、为一切人作福田者、慈愍众生者亦是一切智者,是故受此童子礼也。’尔时世尊告童子言:‘汝今已具足供养信心成就,可退坐一面。’童子即受告敕,礼佛足已退坐一面。尔时世尊为彼童子种种因缘巧说诸法示教利喜。童子即悟法得道,获须陀洹果。即从座起,合掌作礼前白佛言:‘世尊是我师,我是声闻弟子。’佛即为童子说如是言:‘当于四念处亲近修行。广演乃至八圣道亦如是。’佛告童子言:‘汝入诸族姓子聚落心莫染着,犹如月照世间无所染着,汝入诸聚落心无染着亦复如是。如蜂采花,入诸聚落亦应如是。童子!如真陀罗童子喻,当舍恃姓财德之心,应当谦下入于聚落。如牛群中大牛自恃角峰慢于余者,当时刖角慢心都息,汝入聚落心无染着亦应如是。’佛告童子:‘内六入莫取想,封着系缚心也。外六入乃至中六识亦如是,色阴亦不应封着取想,乃至识阴亦如是。眼耳鼻舌身意及外六尘,得觉观意观亦应如是不取想也。譬如空中水渧,渧渧相寻无有滞碍。观十八界、十二入、五阴等不取着,心无挂碍亦复如是。善男子!汝如此应学。’童子白佛言:‘奉世尊教。’尔时童子闻佛世尊引诸譬喻种种说法,即悟取解。童子受法已,即从座起绕佛三匝礼佛而去。到一树下端身系念佛所说法七日七夜,至八日朝,诸漏已尽、三明六通、具八解脱、证阿罗汉果。得阿罗汉果已,往至佛所,头面着地礼佛已却坐一面,白佛言:‘世尊!我先闻如来所说法,七日七夜至八日朝,诸漏已尽心得解脱,得三明六通获阿罗汉果。譬如有人说言:“有一大象高于七肘,复有一树高六肘半。”说言此树能荫象者,无有是处。若有得罗汉果,三明六通具八解脱,能过我者无有是处。’佛告迦叶:‘善哉善哉!迦叶!如汝所说。汝于我所说法中种种诸喻,深悟无生,得阿罗汉果。’即是受具足戒也。

  “尔时世尊因是事故集诸比丘告言:‘我先为迦叶说如此法,汝等今日皆修行之。’佛复告诸比丘:‘从今已去,听汝等立善根上受具。’佛告诸比丘:‘过去诸佛、未来诸佛皆立善根上受具,我今亦复如是。’是名立善根上受具也。

  “尔时尊者迦叶即从座起,偏袒右肩右膝着地合掌礼佛,白佛言:‘世尊!我等于如来法中,住何等法?修何等法?行法之人有何差别?’佛言:‘善哉善哉!迦叶!汝之所问甚善,如泉涌出不可穷尽。所问住修乃至差别,言辞义理所问无滞。’佛告迦叶:‘四圣种是住处,十二头陀名为行处,尽诸有漏名为差别。’

  “迦叶白佛言:‘四圣种、十二头陀乃至漏尽解脱,当顶戴奉行。若长者若长者子,沐浴香汤以上衣服而自庄饰,更有人来以好花鬘系其顶上。我等亦复如是,顶戴如来所告敕法。’佛告迦叶:‘汝云何复住四圣种中?’迦叶白佛:‘一者随前所得粪扫衣以为足想;二者见前人所著粪扫衣亦赞叹之;三者自见所著粪扫衣,不自恃讥彼;四者得饮食乃至病瘦汤药,随所得以为足想,又复不自恃讥彼。又于他人不生此念:“彼人胜我、彼人不如我。”复不念言:“彼人似我、此人不似我。”复不生心:“此人卑我、彼人不卑我。”复不念言:“彼人妙我、彼人不妙我。”世人皆与上相违,而我如上也。’佛告迦叶:‘四圣种住应如是学。迦叶!云何复欲行十二头陀?’迦叶白佛言:‘一者常自行空闲静处,亦当赞彼闲静之处;二者乞食;三者粪扫衣;四者若有瞋心止不食,灭已乃食;五者一坐食;六者一时受取;七者常冢间行;八者露地坐;九者树下坐;十者常坐不卧;十一者随得敷具;十二者齐三衣。如此等法皆应赞叹,亦不自恃讥彼,乃至少欲,众具知足、众具广示于人。’佛告迦叶:‘善哉善哉!如汝所言,行十二头陀正应如是。’佛复告迦叶:‘汝可随吾按行林薮。’迦叶答言:‘奉世尊告。’佛起而去,迦叶即捉坐具着肩头随世尊后。迦叶随佛,如师子子随大师子。尔时世尊随道而行到一树下,告迦叶言:‘汝可为吾于此树下敷座。’迦叶即奉告,揲僧伽梨四揲敷座。如来就坐,迦叶礼佛足。世尊以右手按坐,告迦叶言:‘此坐甚柔软。’迦叶言:‘世尊!此坐实柔软。此衣是弟子初出家时衣,此衣新时价直迦尸一国,今价已退可直半国,唯愿如来纳受此衣。’佛告迦叶:‘吾怜愍汝故受此衣。汝受持何等?’即白佛言:‘我当取迦尸迦草粪扫衣中最下者求觅受持。’佛告迦叶:‘善哉善哉!汝受持迦尸迦草粪扫衣者,多所利益多所安隐。’

  “尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱,次复游行摩竭提国,在林中善立摩拘陀树王下坐。尔时六群比丘于静房中共谈:‘迦叶不如阿若憍陈如等善来受具,亦不如毗舍离拔祇子比丘三语受具,亦不如婆卢波斯那比丘白四羯磨受具,此非受具者也。云何与诸比丘同共布萨羯磨?’世尊尔时在树下,以天耳闻诸比丘在屏处论。佛告迦叶:‘为吾取水。’迦叶即持钵向池取水。六群比丘见迦叶来到,六群即逆语言:‘汝非如五人憍陈如等善来受具,亦不如毗舍离子三语受具,亦不如婆卢波斯那白四羯磨受具。汝非受具,云何与诸比丘同共布萨羯磨?’迦叶即答诸比丘言:‘世尊为我在多子塔建立善法上受具竟。’说此言已,即持水来到佛所奉佛钵水。佛饮已,余残持与迦叶。迦叶取水已,整衣服偏袒右肩,头面着地礼佛足,合掌白佛言:‘六群比丘见向说言:“汝非善来受具,复非三语受具,亦非羯磨受具。云何同僧法事?”弟子答诸比丘:“世尊为我在多子塔建立善法上受具。汝等当诣佛咨启取足得与不得?随佛所说当受行之。”’尔时世尊为欲断未来诸比丘谤毁心故,告阿难言:‘汝往到王舍城,此城中若有诸比丘尽集在大僧坊中。’阿难即受教而去,至彼即集诸比丘在大僧坊。众僧集已即来白佛:‘僧已集竟。世尊自当知时。’尔时世尊即诣僧坊,安庠就座右胁而卧,如象王观谛视迦叶。尔时迦叶从座而起,右膝着地头面礼佛,胡跪合掌白世尊言:‘本在家时父终亡后,粟金有九十六㪶,金钱有八十亿勒沙,自妻颜容瑰玮世之无匹。内自思惟:“若有真阿罗汉者当受之出家。”思惟已,即舍爱断贪出家求道。世间若有弟子师者,唯佛是也。云何六群谤言不受具也。’又复更言:‘世间若有奇色妙宝,不出已有。非贪财视色,久已舍之,云何方被谤?从出家已来,在彼林中十二年,得四禅心乃至五通,未有一念乱心在前。何以故?见此生死诸行可怖畏故。’复次言:‘家父在时,用二十亿金钱娉妻。一日三时随时易服,未曾有乏。乃至病瘦医药及离世八法,恃姓豪贵不曾经心。虽娉其妻,各修梵行未曾有毁。’迦叶白佛言:‘世尊!我过去世缘以食施辟支佛故,从是以来常乐出家求涅槃解脱。佛自证知。何以故?心中常自怖畏流转五道受于生死。世尊!我初至多子塔林中见如来,即生此念:“此即是本出家时所求师也。”何以故?我于过去诸佛生于信心,今见世尊生于信心,等无有异。’尔时世尊告诸比丘:‘若有烦恼结漏未尽,非一切智、复非人师,受此成就大士礼者,头破作七分。吾实是烦恼惑累无明闇障皆已永断、知一切法、为人作师,是故受此人礼。’

  “尔时迦叶即白佛言:‘诸比丘虽如此谤,亦无忧恼。世尊今时虽复种种赞叹之德,亦不欣悦。何以故?我观能赞所赞是二皆空。所以者何?我得一切无我无人诸法空观故。从尔时世尊在多子塔为我说月光喻、水渧喻已来,心心相续常念此法更无余想。所以尔者,常系心在于善法不随余念。世尊!我未见佛时,十二年中常观地水火风及与三界皆作空想,况于今日遇世尊说法有余心想?亦复无有三世见闻觉知,岂于六群生异念乎?世尊为我说四圣种已来,我亦不取味触之想,见此阴身如四毒蛇,行四威仪心不与俱。何以故尔,久知此是过患之本。观此五阴念念生灭,亦如五拔刀贼。观色集色灭、受想行识识集识灭,观六入空聚落中五拔刀贼,观于无我。世尊!我观此身,如器盛不净流出于外,身随身观。世尊。我观此心,无常迅速如野马疾风,心随心观。我观受苦,生灭代谢如水流灯焰,受随受观。我观法无我,属诸因缘,法随法观。世尊!我于如来所说法中,无有错谬当顶戴奉行。世尊!我于尔时王舍城千二百五十僧中,众僧行筹唱言:“谁是应真可捉此筹。”我于尔时即拔此筹。若不遇如来出世,应得辟支佛而入涅槃。所以尔者,曾于诸佛久种善根。我于尔时在毕波罗石窟中卒遇小患,世尊故来问疾。但窟小身大,我即以手举此石窟令大。世尊即入为我说苦空法也。尔时我在毕波罗窟中入火光三昧,是时帝释梵王来礼我足,复有一人捉刀欲害。我从定出,观此二人平等无异。’复言:‘我在大众及与私房威仪无异。佛告诸比丘:“威仪进止当如迦叶。”我虽闻此言不以喜悦。’

  “迦叶复言:‘我夜经行及中时乞食,意中生念:“夜短中逼。”举目上看日月皆住不行,诸天变为人身,前后围绕供养于我。我于尔时于此事中都无喜欢奇特之心。我于王舍城中,与千二百五十比丘俱集一处,行筹唱言:“如来灭后,谁能持佛法?”我于尔时即拔此筹。所以尔者,于论中辩才无制御者,是故拔筹。若有正问:“于五欲中谁不重染?”应说我是。何以故?于三有中善得解脱故。若有人问:“于根力觉道,谁能成就?”我于此中能师子吼。何以故?于一切苦集,灭、出离、知味知过,如实见之。欲如火坑乃至喻于牟戟,欲之过患亦复如是。我无爱贪永已绝矣。心缘解脱涅槃,速疾如山顶水,舍于有漏如弃涕唾。我以广修四念处乃至八圣道,于八解脱定自在出入,我于神通自在无碍。世尊!我于众生有漏无漏种种诸心皆能悉达,我知众生过去无量宿命。世尊!我以天眼过于人眼,见众生生彼死此皆悉见之。我尽诸有漏,心得解脱慧得解脱。’

  “迦叶言:‘诸比丘及余六群大德!莫谓我自叹其德。所有功德皆已舍之,况复其余虚假之名。所以说者,为欲利益长夜诸众生故。’

  “佛告迦叶:‘善哉善哉!迦叶!汝所利益事,除吾一人,其余声闻无能及者。汝可为诸六群,愍其痴故,当与忏悔。’

  “尔时优波离即从座起,偏袒右肩右膝着地合掌礼佛,问世尊言:‘一切诸佛皆建立善法上受具不?’佛告优波离:‘非一切诸佛皆建立之。所以立者,为五浊众生建立之耳。五浊者,所谓劫浊、命浊、众生浊、业浊、烦恼浊。过去未来诸佛亦复如是。我今五浊恶世,是故制之。’优波离问佛:‘几处得建立善法上受具满足?’佛告优波离:‘五处满足。何等为五?一者最后边身;二者婆醯破罗伽至婆勒伽,先得须陀洹果者是;三者随顺苏陀夷,诸漏已尽心得解脱;四者难陀放牛儿;五者今迦叶。如来受具戒,非余声闻。优波离!此五处建立善法上受具而得满足。’‘世尊!有几处白四羯磨受具而得满足?’佛言:‘有五处而得满足。一者和上如法;二者二阿阇梨如法;三者七僧清净;四者羯磨成就;五者众僧和合与欲。优波离!此五处不成就,不名满足。此中有四种受具,从善来乃至白四是也。

  “‘比丘尼亦有四种受具:一者如摩登祇女是;二者师法是;三者遣使现前是;四者白四羯磨是。敕听受具、上受具,此二皆作建立善法上受具名说,比丘尼上受具亦建立善法上受具名说。是名受具。不受具者,异于上受具,名不受具。若声闻用善来语授人戒者,不成受具。用三语授人戒,亦不得受具。白四羯磨唱不成就者,亦不得受具。非法僧,亦不得受具。何者名非法僧?不就戒场、先羯磨后白,又复更作余羯磨,皆名非法僧。离佛离法离毗尼受具,亦不得具。年不满二十,不得受具,若受亦不得具。若无和上、若二和上、若三乃至众多作和上,亦不得受具。

  “‘若受戒者、若和上隐身不现,亦不得受具。十数众僧虽满,若一隐不现、若受戒者不现,亦不得受具。外更不结大界,直结小界,亦不得受具。若和上、众僧、受戒人互在界内外,亦不得受具。有十三种人,不得作和上、受具:若在家受优婆塞戒若毁破一,有受八斋毁一,若受沙弥十戒毁一,如此人者,后出家亦不得戒,亦不得作和上。二者若出家在家破比丘尼净行,亦不得作和上。三者为衣食故,自剃头着袈裟诈入僧中与僧同法事,此亦不得作和上。四者若有外道人于佛法中出家,后时厌道,不舍戒而去,从外道中还来欲在法中,佛不听此人在于僧中,亦不得作和上。五者黄门不得作和上。六者杀父。七者杀母。八者出佛身血。九者杀真人罗汉。十者破和合僧。十一者若非人变形为人者名为非人。十二者若畜生道变形为人者。十三者二根人。如是十三种,不任作和上。何以故?是人无戒故。’”

  毗尼母经卷第一


大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第二

  失译人名今附秦录

  “尼遣使受戒中,佛在世时唯有一女得。所以得者,但此女颜容挺特世所无比,若往者恐恶人抄略,是故佛听。今时若有如是比者,可得遣使受戒,其余一切要现前得具,不现前不得。

  “师法受具中,除憍昙弥五百诸女,其余一切不得师法受具。

  “上受具中,除尊者摩诃迦叶苏陀耶,其余一切不得建立善法上受具。

  “若男子女人其性调善,慧亦明了,无有诸难,得受具足。复有三人不得受具:一不自称字;二不称和上字;三不乞戒。此三种人不得受具;与此相违得受具足。复有五人可受具足:一成就丈夫;二不负债;三不是人奴;四年满二十;五父母放出家。是五种人得受具足。复有五处,白四羯磨受戒满足。何者五?一者和上;二者阿阇梨;三众僧具足;四性调顺;五诸根具足无诸障碍。是名五处受戒满足;与五人相违不得受具。复有二人不听受具:一者有业障;二者龙变为人。若先不知与受戒,后时知应摈出众。先知,不应与受戒。如上十三比类应广知。复有一人不应受具,此身上忽生白色,生已复灭。若先知,不应与受具。若不知已受具竟,后时虽知,不应驱出众。

  “云何为业?思业、行业、可思业,故思业非可思业。可受业不可受业、少受业多受业、已受业未受业、色业非色业、可见业不可见业、有对业无对业、圣业世间业,现身受业、生受业、后受业,趣恶业、趣天业、趣涅槃业。有三业,一切诸业摄在其中:白业、白第二业、白第四业。复有四业:非法作业、法作业、群共作业、业齐集作业。复有四种业:有比丘群业、共作非法羯磨齐集业、共作非法羯磨群共业、作法羯磨齐集业。作法羯磨,此中非法业、群共业,诸比丘不应作。非法业、齐集业,此二业不应作。法业、群品业,亦不应作。法业、齐集业,此二业应作,吾所听之。此中有三种应当知:一者白业;二者摈罚业;三非白非摈罚业。云何名为白业?白已剃发受沙弥戒,乃至大比丘戒亦先白后受。若不听,不得受比丘法。一切皆如是。若有所作,要白众僧,听得,不听不得作,是故名为白业羯磨。云何名为摈罚羯磨?若有比丘不顺佛语,或自白僧或他白僧,僧集随其罪轻重,众诃责摈出。或有人摈罚,罪负未讫更重作之,众僧亦更重诃责。如此之类皆名摈罚业也。云何名为不白不摈罚?若有比丘,僧差营房舍,此业非白亦非摈罚。又复此人,僧初与羯磨立作营房人,是亦非白非摈罚。是业名为非白非摈罚。又复解羯磨非一。如羯磨亡比丘物,此羯磨非白非摈罚,是故有异。受功德衣羯磨亦如是。如结大界羯磨、净地羯磨,如此等不在白摈罚羯磨也。

  “复有二种羯磨:一为人;二为法。何等为法羯磨?如白已说波罗提木叉戒自恣,如平僧坊地、差营事人、差分衣钵人,如为受迦絺那衣、舍迦絺那衣、结界舍界、离衣宿。先布萨却安居者,诸比丘檀越请安居。安居日满,比丘尼为饮食美故不去,檀越心生疲厌。诸比丘即往白佛。佛即制:安居竟,比丘尼若过一日,波逸提。若大比丘,突吉罗。齐集自恣,问法答法、问毗尼答毗尼。问法者迦叶是,答法者阿难是。问毗尼者迦叶是,答毗尼者优波离是。俱名依法羯磨。云何名依人羯磨?如度沙弥法,先白后剃发受戒。如行波利婆沙日未满更犯,还行本事,行摩那埵、行阿浮诃那,与现前毗尼、忆念毗尼。因闼婆摩罗子被谤故,佛制忆念毗尼。因难提伽比丘本清净心受戒,失心所作违于毗尼。后还得本心,诸比丘谤言犯罪。此比丘自言:‘我本失心时,所作不觉不知。’佛言:‘痴狂心所作不犯。’是故此比丘从众僧乞不痴毗尼。

  “云何名自知比丘?佛在世时常自说戒。忽至说戒日,说戒时至,初夜中夜诸比丘请佛说戒,佛默然不说。目连以天眼观此众中谁不清净,佛不说也。见一比丘不清净。目连即起捉臂牵出。佛即告目连言:‘何以不审?悉问之。诸比丘应自知,所以初夜中夜佛不言者,外有恶贼故尔。’尔时舍卫国诸比丘斗讼,此应灭之。云何得灭?众中三藏比丘,当取其语和合灭之。有比丘字诃德,有风热乱心故,与诸外道论义,言辞错乱前后不定,为外道所笑。诸比丘白佛。佛呼此比丘在前,语言:‘汝莫乱心故与人论议。言应定实。’现前诃责现前灭之。尔时舍卫国诸比丘诤讼,佛告诸比丘:‘各各相向五体投地,如草敷地灭所诤讼,犯事后当忏悔除灭。’从诃责羯磨乃至知种种杂物人羯磨,此是依人羯磨。

  “有羯磨成事不成、有事成羯磨不成、有俱成、有俱不成。羯磨者,法也。事者,人也。云何名事成羯磨不成者?此人清净一切无诸障碍,是名事成。羯磨不成者,或言语不具亦前后不次第说不明了,是名羯磨不成。何者名为羯磨成事不成?羯磨成者,言语具足前后次第说亦明了,是名羯磨成。事不成者,有人诸根不具及余障碍,是名事不成。又俱成者,羯磨及人此二皆具,故言俱成。俱不成者,羯磨及人二俱不足,是名俱不成。

  “应止羯磨者,诸比丘皆集,但所作不如法,应羯磨作法不羯磨作、应白作法不白作,众中有持毗尼行清净者说言:‘此非法非律,是不应作。’即止不作,是名止羯磨。不应止羯磨者,众僧齐集,所作亦皆如法,众中无讥慊者,是名不应止羯磨。此二章,卑犍度中广说章。卑者,国名也。

  “摈出有二种羯磨:一永摈;二为调伏故摈。调伏者,未忏悔中间,及饮食坐起言语,一切僧法事皆不得同,是名摈出。调伏羯磨,此人若刚强永无改悔,尽此一身不复得同僧事。尊者优波离即从座,起整衣服合掌礼佛,白佛言:‘世尊!若有比丘于僧事无缺而强摈者,此事云何?’佛言:‘摈有二种:一者善摈;二者恶摈。如摈十三种人者,名为善摈。与此相违,名为恶摈。是名摈出羯磨。复有众僧,听忏悔入僧次第羯磨。若比丘为调伏故摈出者,此人后时改悔求僧除罪,僧有所教敕皆顺僧意不敢违逆,能使众僧齐心欢喜,僧即聚集解摈羯磨,更作听入僧羯磨,是名听入僧羯磨。’优波离问佛:‘摈出忏悔,此事云何?’佛言:‘为调伏者,听使忏悔。永摈者,不听忏悔。’

  “何者名为诃责羯磨?有人僧中健斗强诤,于僧法事中皆不如法,现前种种诃责乃至摈出。此诃责事,诃责犍度中广说。有诃责者,若比丘作种种不如法事,众僧语言:‘长老!汝犯不如法事。’此人即答僧言:‘我不知不见犯何等事。’僧应种种苦责摈出,是名呵责羯磨。谏法应三处谏:见、闻、疑破戒破见破行。谏者有五事因缘:一知时;二利于前人;三实心;四调和语;五不粗恶语。复有内立五种因缘故应谏:一利益;二安乐;三慈心;四悲心;五于犯罪中欲使速离。是名谏法缘事。云何名为缘事?若因若缘。此中从何初起?如拔陀波罗比丘经中,应当广知。尔时世尊在舍卫国一坐而食。佛告诸比丘:‘吾一食已来身体调适无诸患苦,汝等亦应一食。’诸比丘闻告,欢喜奉行。拔陀波罗比丘不顺佛告,‘不能一食。何以故?我常数数食,以此为法。’佛复告言:‘汝能多食者,中前多乞,一坐而食。’复言:‘不能。’佛复欲游诸国邑,阿难为佛缝衣。此比丘到阿难所问言:‘汝何所作?’阿难答言:‘世尊欲游诸国邑,是故为佛缝衣。汝住此或无利益。’闻此语已即到佛所,五体投地白佛言:‘世尊!当为弟子忏悔。’佛言:‘忏悔无益。一切沙门婆罗门皆知汝行非法。若顺吾言者,四禅四空定诸通解脱皆可得耳。不用吾言者,于此诸善不可得也。’复更殷勤三请世尊,世尊然后受其忏悔,复为说法:‘若人造恶能改悔者,于佛法中多所利益。’如是广说。此拔陀波罗比丘数数犯罪,诸比丘见已谏之。闻谏之言不以经怀,便以余言而答。佛向拔陀波罗比丘言:‘有一比丘犯种种罪。诸比丘见已如法谏之。此比丘更以异言而答,复生瞋恚。’佛言:‘此比丘虽不受谏,亦应谏之。所以尔者,欲使诸沙门婆罗门一切广闻,亦欲使其现身长夜受苦。’佛说曰:‘调伏法有三种:一呵责;二别住宿;三当令依止有智慧者乃至驱出。是人因是事调伏,心意柔软顺僧法而行,能使大众欢悦,是名调伏法。’

  “舍摩陀者(秦言名灭),何等比丘事应灭?若有比丘随善法,能除四受:一者欲受;二者见受;三者戒取受;四者我取受。能除此四受,随顺行出离法,善者念念增进,恶者舍之,是名为灭。又复灭者,从现前毗尼乃至敷草毗尼,灭此七诤,亦名为灭也。不应灭者,若比丘成就五法起斗诤事:一者常乐在家;二者常乐依国王大臣;三者不乐依僧;四者亦不依法;五者众僧所行事皆不顺之。若比丘成就此五种事,所有诤事不应灭之。复有比丘成就五法,有诤事起应当灭之。何等为五?五者与上五事相违,即是五也。成此五法,所有诤事应当灭之。又复灭者,随僧行法能随顺之,所有善法日日增进,其所行事常为解说。若有事能令僧喜,行之不惓,是名灭法。

  “舍戒法。若比丘愁忧不乐不乐梵行,欲归家不乐比丘法,于此法中生惭愧心,意欲成就在家之法。‘出家法于我无益,在家法益我甚好。’意欲舍比丘法还家,作如是语:‘我舍佛法僧、和上阿阇梨、梵行、毗尼、波罗提木叉戒。’如是广说,应当知是为舍戒。不舍戒者,若痴狂心乱乃至口噤不能言者,不名舍戒。如是广说,应当知。

  “戒羸者,比丘生念,不乐梵行、乐在外道乃至作僧祇人,是名戒羸。戒羸事如上文中所说。

  “说戒法。应如法集僧,僧集已应当一白羯磨,不应二三四白羯磨也。僧作法事如法取欲,皆应默然不应遮也。僧若不满足者不应说戒,僧若满足应广说戒。

  “时不中,略说也。时者,无留难名为时。尔时世尊于静房中心念:‘我为诸比丘制戒说波罗提木叉,乃至能使人得四沙门果。波罗提木叉者,戒律行住处,是名波罗提木叉义。’尔时诸比丘用歌音诵戒。佛言:‘不应当以高声了了诵戒。歌音诵戒有五事过:一心染着此音;二为世人所嫌;三与世人无异;四妨废行道;五妨入定。是名五事过也。’

  “佛在世时,诸比丘日日说戒,众僧皆生厌心。佛闻即制十五日一说戒。尔时于一住处说戒,僧坊既大,诸比丘远者不闻。是以如来为诸比丘制法:‘僧众若多僧房亦大者,应当正中敷座,说戒者在此座上,当高声了了说,使得闻之。’尔时诸比丘在一住处,僧众虽大,无诵戒者,法事不成。世尊闻已告诸比丘:‘从今已后,有出家者,至五腊要诵戒使利。若根钝者,乃至百腊亦应诵之。若故不诵、若先诵后时废忘、若复钝根不能得者,此等三人有四种过:一不得畜弟子;二不得离依止;三不得作和上;四不得作阿阇梨。是名不诵戒者罪。’

  “有八种难,得略说戒:一者王难;二者贼难;三者水难;四者火难;五者病难;六者人难;七者非人难;八者毒蛇难。有此八种得略说戒。略有五种:一者说戒序已,称名说言:‘四波罗夷,汝等数数闻。’乃至众学亦如是说。第二略者,从戒序说四事竟,后亦称名如前也。第三略者,从戒序说至十三事,后者称名亦如前二。第四略者,从戒序说至二不定,余者称名亦如前三。第五略者,从戒序说乃至尼萨耆波逸提,后者称名亦如前四。尔时有众多比丘在一处,皆根钝无所知,有贼难不得就余寺说戒,法事不成。佛闻已教诸比丘:‘汝等当略说戒。“诸恶莫作、诸善奉行、自净其意、是诸佛教。”是名略说戒。’

  “不成说戒有四种:非法群共说戒,不名说戒;非法齐集,此亦不名说戒;群共,此亦不成说;应一白处二白,此亦不成说戒。若有比丘于说戒时,三四别共私论起贡高心,因说戒论义生于诤讼,如此说戒不成说戒。不成有二种:一斗讼故说戒不成;二恶心故增长烦恼。是二皆不成说戒。此事布萨犍度中应当广知。是处应说。何者?若比丘未犯罪心中生念:‘云何不犯众恶而得生善?’即诣持法、持毗尼、持摩得勒伽藏者问之。‘尊者!何者是法?何者非法?何者可说?何者不可说?’彼师闻此语,即次第为说,法如法说,不如法不如法说,如毗尼如毗尼说,非毗尼如非毗尼说,轻如轻说,重如重说,粗恶语如粗恶语说,非粗恶语如非粗恶语说,犯如犯说,不犯如不犯说,残如残说,不残如不残说,应如应说,不应如不应说,制如制说,不如制如不如制说,所说如所说,不如所说如不如所说,齐量如齐量说,不齐量如不齐量说,分别如分别说,不分别如不分别说。

  “比丘法。食在界内,无净厨不得食。何以故?佛游诸聚落,见诸比丘共诤。佛问比丘:‘诤何等事?’比丘白佛:‘昨日食已有余残食,是故诤之。’佛言:‘从今已去,宿食及在大界内食,无净厨者一切不得食。’众僧住处初立寺时,众僧齐集,应先羯磨作净厨处,后羯磨众僧房舍处。若当时忘误不羯磨作净厨处者,后若忆,还解大界后解小界,先羯磨净厨处。结界法:先结小界、后结大界。共宿食、残宿食、众僧小界内所作食、僧自手作食,若僧值世饥馑得食,余时不得食。受食已檀越来请,彼中食即足,应以此食转施余僧。彼僧得已,应作残食法而食。复有诸大师为国主所重请食,彼中食足,余残将来施同住处僧。僧怖不食。佛言:‘听汝作残食法食之无过。’有比丘外得果来即与净施主,施主值世饥馑不还本主。佛因而制戒:‘从今已去,若饥馑世得自畜而食。池中果一切果亦如是。’

  “畜钵法。除铁钵、瓦钵,余一切钵皆不得畜。

  “色中上色衣不应畜。何者?锦纹鬘花如此等衣不中畜。

  “应说者,有比丘生念:‘云何修诸善法?’往诣诸智者所,问言:‘云何名犯?云何不犯?云何忏悔?因何事而犯?’彼师随顺毗尼为说犯不犯,如是广,应当知。问者闻师说已,心中无复忧苦,随顺师教如毗尼而行,心得清净随顺善法,更无余念,是名应说。又复应说者,比丘生念:‘厌患生死,云何出离修道而得涅槃?’生此念已,即到智者边问之:‘尊者大德!云何修四禅乃至四果?’彼师次第为说,乃至阿罗汉果,是名应说。云何名为非法说?彼师为问者说,法说非法、非法说法,乃至所说名非所说、不所说名所说,限量作非限量、非限量作限量,分别名不分别、不分别名分别,从食钵乃至饮皆亦如是。又不应说者,有比丘问智者:‘云何得初禅乃至四果?’智者为说:‘汝之所问得过人法。汝犯波罗夷。’是名不应说。往时有比丘,字难提伽。失性,于众僧布萨日,或忆或不忆,忆时来、不忆不来。诸比丘往白世尊。佛告言:‘但与此比丘作失性白二羯磨。虽不来,法事成就。’此布萨犍度中广明。此比丘还得本心,心中生疑,本失性羯磨为舍不舍?往白世尊。佛言:‘得心者可舍之。’诸比丘复疑:‘后还失心,此复云何?’佛言:‘还作失性羯磨,后得本心还舍。’

  “比丘受人施,不如法,为施所堕。堕有二种:一者食他人施,不如法修道,放心纵逸无善可记;二者与施转施,施不如法。因此二处当堕三途。若无三途受报,此身即腹坏食出,所著衣服即应离身。

  “应施者,若父母贫苦,应先授三归五戒十善然后施与。若不贫,虽受三归五戒,不中施与。复有施处:一者治塔人;二者奉僧人;三者治僧房人;四者病苦人;五者婴儿;六者怀妊女人;七者牢狱系人;八者来诣僧房乞人。如此等人,或中与、或不中与。治塔、奉僧、治僧房人,计其功劳当偿作价;若过分与,为施所堕。施病者食,当作慈心,随病者所宜而施与之。若设病错误与食,为施所堕。婴儿、牢狱系人、怀妊者,如此人等当以慈心施之,勿望出入得报,当为佛法不作留难。如此等心施之如法,若不尔为施所堕。诣僧房乞,若自有粮,不须施之,施者为施所堕;若无粮食,施之无过。若比丘不坐禅不诵经、不营佛法僧事,受人施,为施所堕。若有三业,受施无过。若前人无三业,知而转施与者,受施能施二皆为施所堕。若比丘食檀越施,以知足为限,若饱强饮食者,为施所堕。若比丘作憍慢意自饮食者,为施所堕。何以故?世尊于长夜中常赞叹限食。最后乃至施持戒者,能受施能消施也。如佛说曰:‘施持戒者果报益大,施破戒者得果报甚少。’如佛说偈:‘宁吞铁丸而死,不以无戒食人信施。’若食足已更强食者,不加色力但增其患,是故不应无度食也。

  “羯磨者,有四因缘羯磨得成:一如法;二僧齐集;三如法白一处白一乃至白四处白四,白四处不三二一白;四者众僧不来者与欲,众中无说难者。此四法成就,是名如法羯磨。此事章卑犍度中当广知。非羯磨者,四事不成不名羯磨。

  “毗尼者,有种种毗尼,有犯毗尼、有斗诤毗尼、有烦恼毗尼、比丘毗尼、比丘尼毗尼、少分毗尼、一切处毗尼、从犯毗尼、出罪毗尼。又毗尼,能灭不善根、能灭障法、能灭五盖恶行,名为毗尼。复有毗尼,能发露随顺修行、舍恶从善,名为毗尼。云何名为发露?所犯不隐尽向人说,名为发露。此事灭罪犍度中广说。随顺者,随顺和上所说、随顺阿阇梨所说,乃至众僧所说皆不违逆,是名随顺。云何名为灭?能灭斗诤,故名为灭。云何名为断?如断烦恼名为断。烦恼毗尼、断烦恼毗尼中应当广知。又比丘说言:‘如我所知见者,欲不能障道。’余比丘谏言:‘莫作是语,欲者是障道之本。所以知之,世尊种种为欲作喻,欲如火坑乃至刀喻等。云何言不障?当舍此见。’诸比丘谏时,受谏者好。若不受,诸比丘当为作白四羯磨忆之,是名弃舍恶见比丘过语。诸比丘集作法事,不如法众中有见,众僧作法事不成。此人若有三四五伴,可得谏之。若独一,不须谏也。何以故?大众力大或能摈出,于法无益自得苦恼。以是义故,应默然不言。

  “若入僧中,应立五德:一者常起慈心,如扫叉喻,好恶平等皆欲令得善。二者于诸上座常起恭敬谦下之心,无得慢也。三者于诸下座勿得谈论而共交由。四者若僧集作法事时,大众应请一知法者说法。五者若众不请,应语众令请知法说。舍利弗亦成就上五种入僧法。

  “云何名白?‘迦叶!随比丘说言,众皆听许,默然故。’名为白。白一处是,如初度沙弥、受大戒时白僧,白僧已差教授师,将出家者屏猥处问其遮法。为欲说波罗提木叉、若自恣、若钵破更受。有一比丘字阐陀,始欲犯戒。诸比丘知已谏之。此比丘语诸比丘言:‘汝等何所说?共谁言?谁有犯者?云何名犯?’作如此异语。诸比丘白佛。佛言:‘与此比丘作异语别住羯磨。’阐陀比丘后时复更轻弄诸比丘。诸比丘语莫坐便坐、莫起便起、莫语便语、莫来便来。诸比丘白佛。佛言:‘为作调弄白一羯磨。’如此等及余未列名者,皆名白一羯磨。

  “云何名为白二羯磨?白者,‘大德僧听!某甲房舍隤毁。若僧时到僧忍听,僧与某甲房舍与某檀越修治及与营事比丘。白如是。’‘大德僧听!某房舍某房舍,无檀越,隤毁。僧今与某房舍与某檀越令修治及营事比丘。若僧忍者持某房舍与某檀越令修治及营事比丘,僧忍者默然;不忍者便说。僧已忍持某房舍与某檀越及营事比丘竟。僧忍,默然故,是事如是持。’营僧事人分亡比丘衣钵,受迦絺那衣、舍迦絺那衣,一切结界不离衣宿法,先结大界后结不失衣界、先舍不失衣界后舍大界,教授比丘尼自恣。如是等众多,皆白二羯磨。

  “白四羯磨者,白已三羯磨,是名白四羯磨。一者呵责。二者有比丘共白衣斗,众僧劝令与檀越忏悔,摈出灭摈、别住还行本事、行摩那埵、行阿浮呵那乃至七灭诤。有比丘大德,为巨富信心檀越所重,请其多年,随其所须供给与之。傍人说曰:‘此长者巨富,由比丘故大损其财。’痴失性比丘尼受戒已,来僧中乞戒;犯戒事、覆钵、默摈,如是等及余未列者,皆白四羯磨。

  “别住有二种。若有外道来入佛法中求出家者,僧应与四月别住白四羯磨。又复别住者,十三种种性于僧残中若犯一一,不发露覆藏。后时发露,僧与白四羯磨别住。以何义故名为别住?别在一房不得与僧同处。一切大僧下坐,不得连草食。又复一切众僧苦役,扫塔及僧房,乃至僧大小行来处皆料理之。又复虽入僧中,不得与僧谈论,若有问者亦不得答。以是义故,名为别住。行本事者,别住时未竟,又复更犯,复从众僧乞别住,僧还与本所覆藏日作白四羯磨,故名本事。云何名为摩那埵。摩那埵者?别住苦役与前住无异,但与日限少有异耳。若犯时即发露者,亦六日六夜行之。摩那埵者(秦言意喜),前唯自意欢喜,亦生惭愧,亦使众僧欢喜。由前喜故与其少日,因少日故始得喜名。众僧喜者,观此人所行法不复还犯,众僧叹者言:‘此人因此改悔,更不起烦恼成清净人也。’是故喜耳。阿浮呵那者,清净戒生,得净解脱。于此戒中清净无犯,善持起去,是名阿浮呵那义。

  “有犯、不犯,犯者三种人犯:一不痴狂;二不散乱心;三不为苦痛所逼。是名为犯。复有犯者,一切所犯轻重,随彼佛所制处广应当知。不犯者亦如是。随何篇所明,彼中广应当知。决了犯不犯义,一切当毗尼中推之。从初法非法不知,乃至忏悔不忏悔不知,此二十二种与人受具,皆名为犯。欲决断一切不犯者,应当毗尼中推之。有能成就二十二法者,应与人受具,是名不犯。

  “有比丘犯非比丘尼犯,又比丘尼犯非比丘犯,又比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯,又比丘比丘尼犯非沙弥沙弥尼犯。或有出家五众犯非优婆塞优婆夷犯。复有七众皆犯。何等名为比丘犯非比丘尼犯?如阿练若住处所行法,比丘尼不行,比丘犯非比丘尼犯。有一比丘在阿练若处住,懈怠不能瓶中盛水亦复无食。后时有贼来,从索水索食皆不得,瞋恚即打此比丘。如来知已后与制戒:阿练若处住者,皆应瓶盛水、残食少多留之,贼来索可与耳。如是等皆比丘法,非比丘尼所行法。

  “何者比丘尼犯非比丘犯?若比丘尼独渡水、独行入村、离众独宿,或独随道行、或独使男子剃发、或独比丘经行处行、或结加趺坐,如是等所犯,比丘尼犯非比丘犯。

  “何者名比丘比丘尼犯非式叉摩尼犯?若比丘比丘尼不受食而食,比丘比丘尼犯,非式叉摩尼犯。

  “何等三众犯非沙弥沙弥尼犯?除沙弥沙弥尼戒已,犯余戒者是三众犯非沙弥沙弥尼犯。

  “何者五众犯非优婆塞优婆夷犯?除五戒已,犯余戒者是五众犯,非二众也。

  “何者名七众都犯?七众皆持五戒,七众若犯此五戒,皆同犯也。

  “有犯冬有非春夏有,有犯春有非夏冬有,有犯夏有非冬春有。何者冬有非春夏有?冬四月已满,应舍功德衣。若不舍过一日,犯突吉罗。此犯冬有非春夏也。何者春犯非夏冬有?春一月残,应乞雨浴衣。若过一月乞、若乞过长得,得已不十五日用,此三事皆犯尼萨耆波逸提。何者夏有非冬春有?比丘法应夏安居。安居有二种:前、后。若不安居,复不自恣,此犯夏有非冬春有。是故此三所犯,各当时而有,是名犯不犯。

  “何者轻?犯波罗提提舍尼,此罪轻,或向一人说、若自心念,皆能灭也。自种性者,若比丘畜人皮革屣、食人肉,若畜食者,偷兰遮。种性者,肉及皮即是人身,故言种性。突吉罗者,不摄身威仪得突吉罗。恶口者,说言汝是工师技儿诸根不具,如此说者得波逸提,是名恶口轻犯也。

  “重者,波罗夷、僧伽婆尸沙。此二边所得偷兰遮,重也。或有所犯,于比丘重比丘尼轻。或有所犯,于比丘尼重比丘轻。比丘重者,故出精,比丘得僧伽婆尸沙,比丘尼得波逸提。比丘尼重者,比丘尼淫欲心盛,手摩男子屏处;男子亦摩比丘尼屏处;俱着触乐;比丘尼犯波罗夷。若比丘尼知比丘尼犯重;覆藏不向一比丘尼说;亦得波罗夷。若比丘不随顺僧法;僧与呵责羯磨。又比丘尼言:‘此比丘随顺僧法。’种种言说与比丘同心。诸比丘尼谏言:‘不须往反言语相助。’不受尼谏,往返言语相助不绝。尼僧与作白四羯磨。此尼得波罗夷。比丘尼复有八事犯波罗夷:一者尼与男子互相捉手;二者便更互捉衣;三者共男子静屏处并坐;四者屏处共语;五者屏处身相触;六者尼共男子独道行;七者道中露身相触;八者至共期行不净处。若尼具前七事时犯偷兰遮,满八事犯波罗夷。此是比丘尼重比丘轻。

  “或有犯重报轻,或有犯轻报重,或有犯重报亦重,或有犯轻报亦轻。有犯重报轻者,有比丘作使和合男女,若和合者得僧残,不和合得偷兰遮。若比丘私作房,不白众僧乞羯磨,未成犯偷兰遮,成已犯僧残。是名犯重报轻。犯轻报重者,若比丘瞋恚心打阿罗汉,或复欲心摩触阿罗汉起于染着,乃至打佛于佛上起染欲心,或有恶口骂阿罗汉及佛,毁呰形残诸根不具,此得波逸提,是名犯轻报重。犯重报重者,波罗夷及二无根谤圣及凡,得僧残罪。二无根者:一比丘瞋心遣妹尼弥勒,往谤阿罗汉陀?摩罗子,语言:‘大德共我行欲。’此谤他比丘。随路行,见二羊共行欲,心中生念:‘前谤既虚,今以母羊为弥勒尼、翁羊为陀?摩罗子。’生此念已,来到寺中向众僧说:‘前时不实,今日实见。’诸比丘即谏言:‘此阿罗汉,莫以恶言谤之。’答言:‘实尔。听我所说。’诸比丘听之。说言:‘我向者路中行,见二羊共行欲。翁羊为陀?摩罗子,母羊即是弥勒尼。’诸比丘闻此言,即共论议。此二皆无根,是名二无根谤。一污他家、二坏法轮僧方便、三随坏法轮僧徒众、四恶性不受人谏,得僧残罪,此是犯重报亦重。犯轻报亦轻者,若比丘入聚落不忆念摄身四威仪及口四过,忘误犯者,一人前忏悔波逸提突吉罗。若比丘尼犯罪,先忘不发露,布萨时始忆,若欲发露恐乱僧听戒,心中默念:‘说戒已当忏悔。’如此等皆犯轻报亦轻。

  “有三种犯:一者事重心轻;二者事轻心重;三者事心俱重。事重心轻者,若比丘在尼寺中为尼说法,日已没,心中生疑谓日未没说法,此是事重心轻。事轻心重者,比丘在尼寺说法,日未没意谓日已没说法,此是事轻心重。心事俱重者,比丘在尼寺说法,日已没心作没想,此是心事俱重。心轻事重、心重事轻,是二俱得突吉罗。心事俱重得波逸提。波罗夷者,犯名虽同,果报有异。所以者何?如淫处非一,畜生及人。人中有出家、有不出家。又不出家中有二种,有持戒、不持戒。出家中有五种,亦有持戒、不持戒乃至圣人。有如是差别,犯名虽同,果报有异。第二波罗夷者,所盗处非一,有出家、在家。在家人中盗取他物亦有差别,出家人中盗亦有差别,是三宝中盗亦有差别。是故波罗夷名虽同,果报有异。第三波罗夷者,天及人乃至圣人,如此人等若断命根得波罗夷。断名虽同,果报亦异。第四波罗夷者亦有差别,向在家人说得过人法重,向出家人说得过人法轻。是故得罪名虽同,果报不同也。”

  毗尼母经卷第二


大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第三

  失译人名今附秦录

  “云何名残?罪可除,是以故名残也,云何无残?四波罗夷,罪不可除,是故名无残。云何名粗恶犯?如人欲作四波罗夷事,身所作及口所说无有惭愧,因此二处必成波罗夷事,是名粗恶。又复一处浊重,僧伽婆尸沙边成婆尸沙方便是也。是二偷兰,名浊重犯。何者非粗浊重?波逸提、波罗提提舍尼、自性偷兰遮、突吉罗,如此等亦是不善身口所作,但非大事方便,以是义故非粗恶浊重也。沙弥、沙弥尼犯波罗夷,得突吉罗,不可忏也。

  “有犯须羯磨、有不须羯磨。有犯须羯磨者,如十三僧残乃至恶口,此犯须羯磨得除。不须羯磨者,三波罗夷是。一波罗夷须羯磨得除。何者?如难提伽比丘常空静处坐禅,有天魔变为女形在难提前。难提欲心炽盛随逐此女。魔即隐形,见一死马共行不净。行已即悔,脱袈裟怀抱,垂泪举手呼天大唤:‘我非沙门、非释子。’到世尊所,如其所犯向世尊说。佛知此比丘发露心重后更不犯,即集诸比丘为作白四得戒羯磨。所以得戒者,一此人见佛、二发露心重,是以得戒。虽还得戒,一切大道人下坐,僧作法事尽不得同。是名有须不须也。

  “尊者萨婆多说曰:‘若比丘得世俗定从四禅起,天魔作女形惑乱其心,此比丘即共行不净。行已即悔无覆藏心,念念相续无一念隐,亦心中不乐舍法服。如此人者,应当从僧乞灭除波罗夷羯磨。僧与此人白四除波罗夷罪羯磨。此人得戒已,如僧告敕尽形奉行,不得作和尚阿阇梨,不得作教授尼师,僧集时不得说戒,一切法事得听在大僧下坐,不得与僧连草食。’如尊者婆奢说曰:‘若比丘得世俗定,从定起已,或痴狂心乱、或为方道,乃至鬼所惑,因此行不净行。行已即悔,发露无覆藏心,复不欲舍法服,应僧中乞除波罗夷罪羯磨。奉僧所敕,尽形寿不得作和尚阿阇梨,不得作教授尼师,大众集时不得说戒,亦不得为人作羯磨,一切大僧下沙弥上坐,不得与僧连草食。’有一比丘字禅那陀,在空闲处禅定。诸檀越日日送食,中间无男子。有一女人常为送食,常来不已,便生染心共行不净。行已即悔,脱三衣着肩上露身而走,唱言:‘贼贼。’边人问之:‘有何等贼?’答言:‘为烦恼贼所劫尽。’向诸檀越及众僧发露,无覆藏心。僧中智者语言:‘有尊者波奢,善持毗尼,能除汝罪。’此比丘即到波奢所,如其所犯向波奢说。波奢语言:‘汝欲除罪,能用我语不?’答曰:‘无违。’波奢遣人作大火坑满中炎火,语言:‘汝欲除罪者可投此坑中。’波奢先共余比丘论:‘若比丘直入坑者,汝等捉之。’此比丘用波奢语直欲入坑,边人捉之。波奢知此比丘心实,即为作白四羯磨除此波罗夷。此比丘从今得羯磨已,名为清净持戒者。但此一身不得超生离死证于四果,亦不得无漏功德,然障不入地狱耳。喻如树叶落已还生树上,无有是处。若犯初篇得证四果获无漏功德,亦无是处。此人虽与僧同在一处,但僧与其万途隔也。

  “如上所说,犯戒有七种:一波罗夷;二僧伽婆尸沙;三尼萨耆波逸提;四波逸提;五偷兰遮;六波罗提提舍尼;七突吉罗。波罗夷者,不生善根,永不可忏,亦无羯磨可得除罪。有偷兰遮,不可羯磨除罪。何者?如提婆达多出佛身血是。此偷兰遮永不生无漏善根,亦无羯磨可除罪也。有波逸提,不生善根亦无羯磨可得除罪也。何者?如比丘瞋心欲断佛命打佛,得波夜提,不可忏也。有突吉罗,不生善根亦无除罪羯磨。何者?沙弥、沙弥尼、式叉摩尼四波罗夷中若犯一,此罪不可忏也。是故有犯须羯磨有犯不须,如上说也。羯磨已复羯磨者,僧残是也。羯磨已更不羯磨者,尼萨耆波夜提、九十二波夜提等是也。

  “欲发露者要具五法:一整衣服;二脱革屣;三胡跪;四合掌;五说所犯事。如是应忏悔,若不尔不名忏悔。有五种犯易除:一者有罪应一比丘前除,若无比丘,心中立誓亦可得除。二者犯突吉罗,若恶口,向一人说得灭。三者如波夜提、自性偷兰,一人前悔亦得除灭。四者僧残边偷兰、波罗夷边偷兰,四人已上众中羯磨除之,僧残如上说。五者从地至地羯磨,受戒犍度中当知有总名说。何者是?从波罗夷乃至七灭诤,若有所破皆名为犯,是故名集犯。

  “谏法者,若有比丘犯罪,余比丘或见闻疑,应先白上座及僧。上座僧若听,复应问犯罪者:‘今欲谏,汝为听不?’若上座及僧犯事者与欲,得谏。若二俱不听、若一听一不听,皆不得谏。谏者要内立五德然后谏之:一者知时而谏;二者实心非虚伪心;三者为利益故、不为不利益故谏;四者柔软言辞、非粗恶语谏;五者慈心故谏、非不见过故谏。谏者,众僧集已次第坐竟,有事者别一处坐。谏者从座起,诣彼犯罪人所,如其所见闻疑事。事有三处:一者波罗夷僧残及偷兰,此名为戒;二者破正见住邪见中;三者从波逸提乃至恶口,名之为行。见闻疑于此三处起。谏者或屏处或众中语言:‘汝当忆念本所犯。不得同僧作法事,应出去。如法除罪已,后还当入僧。’是名为谏忆念也。有谏法不成者,众僧集已,犯罪者别处坐。谏者问:‘有罪者听谏不?’答言:‘听。’有事者听已即起去,此不成谏。谏他者问已即去,六群比丘是。若问犯罪者,问已即去,不成谏也。何时名谏时?众僧齐集与欲,犯罪者现前与欲,谏者现前,如此等俱名为谏。时尊者萨婆多说曰:‘谏者语犯罪者言:“我念汝、语汝、谏汝。”犯罪者答言:“汝念我、语我、谏我。善哉!”’受谏者,不应受五种人谏:一者无惭无愧;二者不广学;三者常觅人过;四者喜斗诤;五者欲舍服还俗。如此等五人,不应受其谏,是名不受谏。佛语诸比丘:‘谏者于犯罪人边取欲竟,不应舍去。去者得突吉罗罪。自今已去,谏者与犯罪人共期一处僧伽蓝中,若集饮甜浆若食粥及布萨自恣一切法事集处,应僧前谏已舍去。若无大众,一二知见三藏比丘前谏之舍去。’

  “尊者弥沙塞说曰:‘止语羯磨者,若有比丘,一破戒、二破见、三破行。此人众僧应立五德故谏。若性不受人语,兼恃聪明多智徒众甚大,复恃国王大臣之力,不受谏者,众僧应当与作不语羯磨。’是名止语。

  “止不说戒者,佛告诸比丘:‘众中若有不清净者,止不应说戒。’六群比丘闻佛语已,即遍诸寺唱言:‘佛止,不听说戒。’世尊告曰:‘吾不止清净比丘说戒。若七聚中乃至恶语,僧集时众中有犯者止,无犯者便说。’是名止说戒。

  “止自恣者,佛告诸比丘:‘众中若有不清净,止不应自恣。当作止自恣羯磨,应检校不清净者。若重驱出,轻者令其忏悔,然后自恣。若此不清净者,自恃聪明多智,亦恃徒众国王大臣力,不可驱出者,当至后自恣。后自恣时到,犹不出者,众僧可别自恣得清净耳。’

  “云何名波罗提木叉?波罗提木叉者,名最胜义。以何义故名为最胜?诸善之本以戒为根,众善得生,故言胜义。复次戒有二种:一出世;二世间。此世间者,能与出世作因,故言最胜。复次戒有二种:一者依身口;二者依心。由依身口戒,得依心戒,故名为首。是波罗提木叉,布萨犍度中当广说。

  “复有五种广略说戒。说戒序、四事竟,余戒皆言汝等数数闻。第二说戒序、四事、十三事竟,余戒皆言汝等数数闻。第三说戒序、四事、十三事、二不定竟,余戒皆言汝等数数闻。第四说戒序乃至三十事竟,余戒皆言汝等数数闻。第五如上广说。比丘法要诵波罗提木叉,若不诵者,有诵毗尼处三时就彼处住。何以故?若所犯所疑,忏悔解疑得除罪也。是故佛制比丘要诵波罗提木叉。

  “何故名布萨?断名布萨。能断所犯、能断烦恼、断一切不善法,名布萨义。清净名布萨。云何名布萨羯磨?众僧欲布萨时,众中最小者应扫堂敷坐具取香水洒地燃灯,如此诸事,皆名布萨羯磨。

  “云何名自恣?比丘夏坐已讫,于智慧清净比丘前乞见闻疑罪。所以乞者,夏九十日中欲明持戒律及与余善皆无毁失,是故安居竟始得自恣名。何故佛教作自恣?一各各相课;二各各相忆念;三互相教授;四各各相恭敬;五语皆相随;六皆有依非无依。是故名自恣。自恣羯磨者,众中最下座应扫堂敷敷具燃灯取香火,如此事皆名羯磨。若界里不羯磨净厨处,宿食,沙门皆不得食。当于尔时。佛游于跋利耆国,展转游行到毗离国。闻诸比丘声高,佛问阿难:‘此众僧诤何等事?’阿难即往看,见比丘积聚食甚多。来白佛言:‘世尊!旧住比丘沙弥及净人欲办食与客比丘,是以声高。’佛即告阿难言:‘汝往语诸比丘:“从今以往,非僧集羯磨净厨,界内宿食皆不得食。”’复于一时,世尊在波罗㮈,时世饥馑,众僧皆积聚谷米界外安止,人皆盗持去。诸比丘展转相语,往白世尊。佛言:‘俭年听谷米在界里,乃至药草亦如是。’

  “复于一时,世俭谷贵人无礼义。诸比丘在界外熟食,有力者皆抟撮持去。诸比丘白佛,佛言:‘听汝等界里熟食、界内食。’复为沙弥净人分减持去,复白世尊。佛言:‘听诸比丘手自熟食。’

  “尔时世尊在舍卫国。有一病比丘常食粥,檀越为日日送。值一日中城门闭,不得来,比丘失食。佛即为此病比丘,界里白二羯磨结净厨处,听此净处煮粥食之。时诸比丘生疑,谓此比丘食共宿食、界里熟饭食、手自作食。佛言:‘非宿食、非界里熟食、非手自作。乃至药草亦如是。’

  “尔时世尊在波罗㮈国。时世饥荒,诸比丘随路而行,见熟果皆落在地,不得自取待净人顷。后有白衣来至,即取持去。比丘白佛。佛言:‘听汝草覆头待净人。’草覆头待净人顷,复有白衣来披草,见之即取持去。复白世尊。佛言:‘听汝手自取之,持去至净人所著地,还如法受食之。’诸比丘白佛:‘齐谷贵已来,愿世尊听诸比丘食残宿食、手自作食、自得取果。’佛言:‘齐谷贵已来可尔。’若比丘中前得食,更至余处得食已足,还来以此食施施主。时世饥俭,施主即食。比丘往白佛:‘昨日有残食,与施主,望后日得食。施主即自食。’佛言:‘荒年听无施主得自举食。’时有大德众僧,为国王大臣所重,诸檀越请入聚落食。食已余残持来到寺,与余比丘。‘欲食者,若世俭时不作残食得食,至丰时与施主作残食法然后得食。若于后时谷贵人民饥馑。诸比丘食后得果欲食者,不作残食法亦得食;后丰已不得。俭时若比丘得种种草根及药根可食者,无施主得自举食;后丰时不得。’

  “云何名受迦絺那衣如法?众僧齐集、现前无留难,檀越施新如法衣,应受。如法者,非锦衣、非上色衣,是名如法衣。界内众僧病者、营三宝事者与欲,然后白二羯磨,是名如法。云何不名受?非法群品、界外众僧,是名不受。

  “舍迦絺那衣法。五月已满,众僧齐集、现前无留难者,界内众僧如法与欲,白二羯磨不作余羯磨,是名如法舍。有八种舍迦絺那衣:一者受衣已后出园,是名去后舍。二若比丘受功德衣已,出寺游行求索在外,闻僧已舍衣竟,作是念:‘我当更求余衣。’是名尽时舍。三受功德衣已,出外游行讫,闻寺上已舍衣竟,作是念:‘我今更不求衣。’是名究竟舍。四若比丘受衣已,出外求衣,得衣已贼即盗衣,闻寺上已舍竟,是名失时舍。五若比丘受衣已,出外乞索望得衣,乞不得,闻寺上已舍迦絺那衣,是名希望断时舍。六若比丘受衣已,出外求索,闻寺上已舍,作是念:‘我当更求三衣。’是名闻时舍。七若比丘受衣已,出界外行,望得即还,经多日回在界外,闻寺上已舍衣,是名在界外舍。八若比丘受衣已,出外求衣,若得不得即来还寺,及僧舍衣,是名如法舍。除此八种已,非法群品皆不名受亦不名舍。

  “分亡比丘物。衣钵坐具、针毡綖囊、拘执衣毛深三指、伞盖剃刀,是名可分众具。尊者迦叶惟说曰:‘分亡比丘物法,先将亡者去藏已,众僧还来到寺。现前僧应集,集已取亡比丘物着众僧前,遣一人分处。可分、不可分物,各别着一处。三衣与看病者,余物现前僧应分。若有奴婢应放令去,若不放应使作僧祇净人,象驼马牛驴与寺中常住僧运致。此亡比丘若有生息物在外,应遣寺中僧祇净人推觅取之,得已入此寺常住僧。瓦铁所作,应可分物。铁杓铁镯[金*(亡/(睾-幸+(月*姹)))]、斤斧五尺刀、户钩针筒、刀子剪刀、铁杖香炉火炉槃、伞盖盖茎香筒,如是等广知。大铜盂小铜盂、镯[金*(亡/(睾-幸+(月*姹)))]铜杖,如是等名数皆如铁也。何故名重衣?重有二种:一者价重、二者能遮寒,故名为重。衣者要净受持,不净不得。净有二种:一染已着色名为净;二者着色已安三点亦名为净。若衣作已浣染三点,诸檀越见,知是沙门服非外道衣,是故名为重衣。’尔时尊者毕陵伽婆蹉眼痛,随路而行,两脚相跋东行西倒不能进路。佛遥见之,问诸比丘:‘何以故?’尔时诸比丘白佛:‘眼痛不见道故。’尔时佛言:‘听着革屣。’尊者毕陵伽婆蹉为国人所重,或用罗网而施者,或与象马骆驼车乘及作一小寺施者。如此等施,佛皆听受之。尊者眼痛故,檀越为作琉璃?。诸比丘白佛言:‘唯愿世尊听毕陵伽婆蹉畜此?治眼痛。’佛言:‘此物价重,为病痛故听畜。’复有诸檀越持种种铜铁瓦瓶铜瓫铜盔如是等重物施,佛听畜之:‘若有人施柔软极价好衣,听作净施畜之。’复次师所有重物,弟子不得自取,僧与得取。弟子不持此物着僧前,僧不得自取羯磨分之。何以故,此物属四方僧故。何故复名重物者?前明重物就衣得名,今明重物就物得称。不应分者,若私有寺及寺中所有田业果树及象马骆驼牛驴,乃至床榻瓫瓶养生之具,皆亦如是属四方僧。若四方地外起大堂小房,此中所有物,现前僧不得分,亦属四方僧也。此事衣犍度中应广知。

  “若粪扫衣在四方墙内者,比丘不应取也。衣若篱上及在城堑中,亦不应取。若穿墙作孔出死人处墙外衣,不应取也。佛所以制者,时世大疫死者无数,不能得远着冢间,穿墙外安之。王家有制,不听墙外安尸。禁防者即告令言:‘谁持此死人衣去?当使负死人着冢间。’诸人答曰:‘昨来沙门取之。’禁防即敕沙门:‘负死人着冢间弃之。’佛以是因缘制比丘不听取也。冢间死尸未坏者,此尸上衣不应取也。死尸上起塔,塔上所悬衣不应取。如是等粪扫衣皆不应取。有一比丘独别处住,得病命终。此比丘所有衣钵资生之具,应属现前僧。有一看病比丘不知法,持此衣物往诣世尊。佛即教言:‘汝持此衣物诣僧从僧乞。从上座一一应问,得几许分当施我。’一一乞乞已,众僧当为作白二羯磨施之。所以佛听乞者,此人有看病之功,是故佛听乞耳。复有所不应分物。何者?存在时所有经律,应分处与能读诵者。若不及分处,现前僧应与能读诵者,此物不应分卖也。若比丘独在聚落中白衣舍命终,后有比丘比丘尼式叉摩尼沙弥沙弥尼,随何者先来,檀越应用此物与之。若无来者,随何寺近,应施近寺众僧。

  “何者名养生之具?人所须是。何者非养生之具?非人所用,名非养生。乃至畜生所须,名为养生。非畜生所须,名非养生。若比丘取他养生物,要语他,他与得取,不与不得取。畜生养生具,除解语者,一不得取。解语者当问,与得取,不与不得取。比丘正应所畜物:钵、三衣、坐具、钵针綖囊及瓶瓫是。所不畜者,女人、金银、一切宝物、一切斗战之具、酒盛酒器,如此等物不应受畜。难陀比丘淫欲炽盛,有女为其作礼,即失不净女人头上。难陀及女二皆惭愧,即往白佛,佛教作囊盛之。佛听畜刀子,一用割皮;二用剪甲;三用破疮;四用截衣;五用割衣上毛缕;六用净果乃至食时种种须故,是以听畜。

  “剃发法。但除头上毛及须,余处毛一切不听却也。所以剃发者,为除憍慢自恃心故。若发长,不得用剪刀甲,应用剃刀除之。佛所制剪刀者,六群比丘用剪刀剃发,诸比丘白佛。佛因六群制不得用剪刀。若比丘头上有疮,用剪刀绕疮甲之涂药。比丘不听作利木刀刮汗却毛也,若断一毛一突吉罗。除头上毛,若断,一一偷兰遮。是名剪发法。又复剃发者,如罗睺罗童子。佛尔时从尼拘陀树下来向迦维罗卫城乞食,时瞿夷共罗睺罗在高楼上,见佛来入城。瞿夷指佛语罗睺罗言:‘此是汝父。’罗睺罗即下楼诣佛作礼。佛手摩罗睺罗头已为极乐。佛问罗睺:‘汝乐出家不?’罗睺答言:‘乐欲出家。’即将罗睺至尼拘陀精舍,告舍利弗:‘与罗睺作和尚。’舍利弗白佛:‘云何教出家?’佛告舍利弗:‘先与剃发着袈裟,教胡跪合掌,然后授三归五戒沙弥十戒。’此是初剃发着袈裟受三归五戒十戒之始。尔时白净王,闻罗睺罗出家,即来到佛所。礼佛足退坐一面,低头泣泪白佛:‘世尊兄弟已共出家,望罗睺罗继后,使宗庙不绝。云何度罗睺罗出家?’佛即为父王说出家种种功德大利,因此为后出家者作制:‘若欲出家,先白父母。父母不听,不得出家。’是名度沙弥法。出家求父母如法之初始也。

  “佛在俱睒弥国,五师子意欲出家。不白父母辄来到寺求欲出家,僧即为剃发度出家。父母后时不知子所在,遍聚落求觅都不知处。复诣寺问诸沙门,皆言不见。入寺中房房求之,忽见其子已剃发出家。父母即慊说言:‘沙门释子云何妄语?实度人子皆言不见。’诸比丘即白世尊。佛言:‘从今已去,若出家者白父母,父母听许。欲度沙弥者,要白僧,剃发受三归五戒乃至沙弥戒。若僧不听,不得度沙弥。’出家度沙弥因缘毗尼中广说。诸比丘初出家,后时发生已长,往白世尊。佛言:‘听数数剃之。’此是初数数剃发因缘。尔时佛在王舍城。佛发已长,诸比丘中恭敬心故,无剃发者。有优波离童子,共父母来到佛所,见佛已即生此念:‘欲为如来剃发。’生此念已,长跪叉手白世尊言:‘今欲为佛剃发。愿大慈听许。’佛即令其剃发。父母在边白世尊言:‘剃发善不?’佛言:‘剃发甚善,但身近来逼。’童子小却身举头,父母复问言:‘剃发善不?’佛言:‘善,但举头大高。’小复下头,父母复问佛:‘剃发善不?’佛言:‘善,但出息大粗。’此童子即不出息,入第四禅。佛告阿难:‘此童子入第四禅,汝可取其手中剃刀。’阿难即取。此童子所以敢剃如来发者,有三因缘:一者愚痴故剃;二者如来神力欲令得第四禅故剃;三者欲令后代众生知剃发有大功德故剃。佛当欲剃发时,告语诸人:‘此发不可故衣故器盛之,当用新物。’当剃发时,瞿波罗王子来到佛所,从世尊乞发持还国供养,佛即许之。王子即复咨启世尊:‘此发应以何等器盛之供养?’佛言:‘应用七宝作器盛之供养。’即如佛教造七宝瓶而用盛之。复问世尊:‘若去时象马车乘人肩头上,于尔许处应乘何处去?’佛言:‘皆得。但去时应作种种伎乐将去。’王子如佛教去,路上闻有别国贼来,即路中作一大塔供养佛发,此塔名为佛发塔也。尊者迦叶惟说曰:‘夫剃发法,上座应先剃。’复有一说,发长者应先剃。复有一义,先洗头者应先剃。复有一义,有事因缘欲行者应先剃。是名如法剃发。

  “复次比丘法,不应故杀众生食。食有三处:一见、二闻、三疑,如此等三处不应食也。若有檀越欲祀天时作意:‘其有来者皆应与食。’无分别心所杀众生,俟一切来者。比丘若得如此处肉,不应食也。

  “又于一时佛在毗舍离,谷贵世荒乞食难得。比丘中有神力者,乘其通力至外道国乞食。诸外道人见比丘来乞,慊其不净,以食着地舍之而去。诸比丘白佛:‘食难得故,乘神通力至外道国乞食。外道见之污贱,以食着地舍之而去。此当云何?’佛言:‘虽手不受,将来着前已是与竟。汝等但受之,此即是受食。’是名故作受用。

  “不与毗尼合者,法名非法、非法名法,乃至说名非说、非说名说,是名不与毗尼合。又复不合者,比丘语诸比丘言:‘我不能学此法,何用微细事为?大德!我亦知此法入毗尼、入修妒路。’如是广应知,是名不合毗尼。合毗尼者,如佛所说,此应作此不应作,此犯此非犯,如是不违佛所说,是名合毗尼义。

  “云何名为人养生具?众僧净人是。非人养生具,象驼马驴牛,能与僧远致者,名为非人养生具。

  “云何名为食果?尔时王舍城有大长者,此长者大有果树。长者遣人持果供养众僧,语使人言:‘汝到寺,当觅跋难陀释子示果,行与众僧。’当于尔时,跋难陀出外食,比来顷日已过中,诸比丘竟不得果食。尔时世尊游蜜蜂林中。有一比丘病,须服呵梨勒,诸比丘白佛。佛即听服三果:呵梨勒、毗醯勒、阿摩勒。随病因缘,若不差,尽形服之。又于一时,毗舍佉鹿母外大得果来,此果甜美不敢自食,即请佛及僧设食,兼欲与果供养佛及僧。佛众僧食已起去,毗舍佉鹿母事多匆务忘不行果。去后乃忆,内自思惟:‘本所以请佛及僧者,缘有此果欲用供养。云何忘去?’即遣人担果诣佛及僧。僧心中生疑不敢辄受,即便白佛。佛言:‘当作残食法食之无咎。’僧净地中忽生果树,此树长大,有枝曲向不净地中。佛语诸比丘:‘遣净人绳击牵向净地。’后诸比丘心疑:‘此果本在不净处,今牵在净处,为得食不?’佛言:‘若果落不净地者不得食,不落者得食。’复有果生不净地中,但枝及蔓皆向净地。‘若落净地者得食,不落者不得食。’又于一时,诸比丘大得种种果,但人少果多食不可尽。残者不知何处用?白佛。佛言:‘听捺破取汁,至初夜得饮。若不至初夜、汁味有异成苦酒者,不得饮也。’何以故?此酒两已成故。有比丘不净果而食。外道讥慊言:‘诸比丘无慈心,此果有命,云何食生命也?’为世慊故,佛即制:‘诸比丘!果要净而食,不净不得食。净有五种:一火净;二刀净;三鸟净;四果上自有坏处净;五却子净。复有七种净:一却皮净;二破净;三烂净;四萎净;五刨刮净;六水所漂净;七尘土坌净。此是净法。’

  “尔时世尊在波槃国拘尸那竭城娑罗双树间入涅槃。诸离车力士五百人等来到佛所,以种种香汤沐浴佛身,先用劫波缠如来身,复用五百张细软白叠缠之,以酥油香油着铁棺中,然后安如来身。复取种种香木聚积成?,复捣种种末香著于?上。有一力士捉炬火欲然之,诸天即灭不令得然。阿那律语诸力士:‘汝等不须疲苦,诸天不欲令然。’力士即问阿那律言:‘诸天何故不欲令然?’阿那律言:‘诸天欲令摩诃迦叶见如来身。’当于尔时,天雨曼陀罗花供养如来。有一时阿跋外道从如来边得一曼陀罗花,持此花向波婆国。至波婆国道中,见摩诃迦叶与五百徒众随道而行。迦叶问言:‘从何处来?’答言:‘从拘尸那竭城来。’复问言:‘见吾大师如来不?’答言:‘汝师入涅槃已经七日。诸天雨花供养如来,此花是也。’

  “摩诃迦叶悲惨不乐,诸弟子等皆惋转于地,如失水鱼头着尘土,各各而言:‘我等从今永失荫覆。’如是种种说辞非一。跋难陀释子谏诸比丘:‘不须愁恼!世尊在时禁制非一。今入涅槃,我等自由,欲作不作各任其性。何须恼也。’摩诃迦叶闻此之言倍生悲惨,而复说言:‘如来者是论中师子,所说法轮无能坏者。复能降伏一切外道,于一切法悉得自在,法王法主。如来、应供、正遍知虽入涅槃,其日未久,云何恶人于大众中无惭愧心发如此言?’摩诃迦叶作此惋叹已,与五百比丘向如来所。到已语阿难言:‘我今欲见如来之身。’阿难答言:‘如来身者,诸力士等用劫贝及与白叠缠如来身安置棺中,种种香木积聚成?。云何可见?’作是言已,如来神力故双足出现。迦叶看如来足见有垢着,问阿难言:‘如来足上何故得尔?’阿难言:‘有诸女人,如来临涅槃时悲感恋慕,以顶礼如来足是故垢着。’佛现足令迦叶见已,即还不现。迦叶绕如来七匝说偈赞叹,火即自燃。焚已供养如来竟,迦叶于王舍城耆阇崛山竹林精舍,集五百大阿罗汉语言:‘我在波婆国道中闻如来已入涅槃,语五百比丘,皆悲感懊恼。跋难陀释子忽作是言:“如来在世法律切急,如来灭后各任其性。何须懊恼。”诸外道等若闻此语,当作是言:“诸释子,世尊在世奉教修行,如来灭后皆已废舍。”我等应当聚集结集经藏使法不绝。’诸罗汉答言:‘我等集于经藏须于阿难。’迦叶答言:‘阿难结漏未尽,云何得在此众?’诸罗汉言:‘所废忘处应当问之。’迦叶言:‘若尔者当作求听羯磨使入僧中。’五百僧坐已,取五部经集为三藏。诸经中有说比丘戒律处,集为比丘经。诸经中有说戒律与尼戒相应者,集为尼经。诸经中乃至与迦絺那相应者,集为迦絺那犍度、诸犍度母经、增一比丘经、比丘尼经,总为毗尼藏。诸经中所说,与长阿含相应者,总为长阿含。诸经中所说,与中阿含相应者,集为中阿含。一二三四乃至十一数增者,集为增一阿含。与比丘相应、与比丘尼相应、与帝释相应、与诸天相应、与梵王相应如是诸经,总为杂阿含。若法句、若说义、若波罗延如来所说,从修妒路乃至优波提舍,如是诸经与杂藏相应者,总为杂藏。如是五种名为修妒路藏。有问分别、无问分别、相摄、相应、处所此五种,名为阿毗昙藏。此十五种经集为三藏。

  “阿难偏袒右肩胡跪合掌,白摩诃迦叶言:‘亲从如来边闻如是说:“吾灭度后,应集众僧,舍微细戒。”’迦叶还问阿难:‘汝亲从如来闻如是语,微细戒者,何者是?’阿难答言:‘当尔之时,为忧苦恼所逼,迷塞遂不及问。’迦叶即诃阿难:‘汝所语非时。先何不问世尊,今乃言不问。’

  “尔时迦叶问诸比丘:‘我等宜共思惟此义。何等是微细戒?’有一比丘说言:‘除四事,余者名微细戒。’一一说乃至除九十事,余名微细戒。迦叶说言:‘汝等所说皆未与微细戒合。随佛所说当奉行之,佛不说者此莫说也。若舍微细戒者,诸外道辈当生谤言:“如来灭后,微细戒诸比丘皆已舍竟。瞿昙沙门法如火烟焰,忽生已灭。若舍微细戒者,但持四重余者皆舍。若持四重,何名沙门?”以是义故,尊者迦叶责阿难七事。因阿难为女人求出家中,彼有九事谪阿难。一者若女人不出家者,诸檀越等常应各各器盛食,在道侧胡跪授与沙门。二者若女人不出家者,诸檀越等常应与衣服卧具逆于道中求沙门受用。三者若女人不出家者,诸檀越等常应乘象马车乘在于道侧以五体投地求沙门蹈而过。四者若女人不出家者,诸檀越辈常应在于路中以发布地求沙门蹈而过。五者若女人不出家者,诸檀越辈常应恭敬心请诸沙门至舍供养。六者若女人不出家者,诸檀越辈见诸沙门常应恭敬心净扫其地脱体上衣布地令沙门坐。七者若女人不出家者,诸檀越辈常应脱体上衣拂比丘足上尘。八者若女人不出家者,诸檀越辈常应舒发扫比丘足上尘。九者若女人不出家者,沙门威德过于日月,况诸外道岂能正视于沙门乎。十者若女人不出家者,佛之正法应住千年。今减五百年,一百年中得坚固解脱、一百年中得坚固定、一百年中得坚固持戒、一百年中得坚固多闻、一百年中得坚固布施、初百岁中有解脱坚固法。’

“‘安住于此中,  悉能达解义,
  第二百岁中,  复有坚固定;
  第三百岁中,  持戒亦不毁;
  第四百岁中,  有能多闻者;
  第五百岁中,  复有能布施。
  从是如来法,  念念中渐减,
  如车轮转已,  随转时有尽。
  正法所以隐,  阿难之愆咎,
  为女人出家,  劝请调御师。
  正法应住世,  满足于千年,
  五百已损减,  余者悉如本。
  是故五百岁,  五法兴于世,
  解脱定持戒,  多闻及布施。’”

  毗尼母经卷第三


大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第四

  失译人名今附秦录

  “诸比丘欲集法藏,时摩诃迦叶以手拍地,声震之响喻如铜钟。尔时王舍城中旧住五百罗汉师子阿兰那,闻此之音共相告言:‘集法藏时至。’尊者富兰那,与其徒众五百罗汉,即共相随向王舍城耆阇崛山竹林精舍中,至摩诃迦叶所。到已语摩诃迦叶言:‘我等闻摩诃迦叶五百罗汉于王舍城竹林精舍中欲集法藏,我等亦欲得闻’。摩诃迦叶即向富兰那等出集法藏因缘。富兰那语尊者摩诃迦叶言:‘大德!所集法藏缘已得闻竟,甚善不可言。但于八法中我所不解。从界里宿食乃至池边种种草根等,如此八法亲从佛边闻,如来听畜。复言不听者,是处不解。’迦叶答言:‘实如汝语。佛为饥馑谷贵乞食难得,怜愍众生故听畜。世丰谷贱乞食易得,是故如来还不听也。’富兰那言:‘迦叶!如来是一切知见者,畜时欲使人知畜时,舍时欲使人知舍时。’迦叶答言:‘以是义故,佛知时而说,是时中应畜、是时中不应畜。富兰那!是故我等应随如来,制时随制、听时随听。如来应供成就八种善法:一者善得金刚智;二者悉断一切烦恼破无明闇;三者于一切法无诸障碍;四于一切处而得自在;五能善降伏外道异论;六善示众生利不利;七能与众生如法分别;八善能巧制犯不犯自在无碍。成此八法名法王法主。’尔时摩诃迦叶问阿难言:‘此事复云何?’阿难答摩诃迦叶曰:‘如我佛边所闻,如迦叶答富兰那也。若人如佛语而行者,此人能炽然佛法。是故应如法行之。’尊者富兰那徒众,闻此语已如法而行,即是炽然佛法者。此是雪山中五百比丘所集法藏。

  “七百比丘集法藏今当说。如来涅槃后一百年,毗舍离毗利祇子诸比丘等,如佛所说行于十法,随顺行者炽然佛法:一应用二指抄饭食;二入聚落得食,说言饱已不言不足,后得食时不作残食法得食;三界里群品作法事亦得;四赞叹群品作法事善;五前人作法后人复作所作皆善;六酥油蜂蜜石蜜,以酪和之得食;七昨日受盐,今日得和饭食;八得饮奢留伽酒;九坐具不剪须得敷;十金银七宝得自手捉亦得畜之。以是因缘故,迦兰陀子耶舍欲除灭此过患,于毗舍离集七百罗汉。众僧集已,迦兰陀子耶舍问尊者离婆多言:‘比丘入聚落中食,得两指抄饭食不?’尊者离婆多答曰:‘不得两指抄饭食。’耶舍问曰:‘何处制此不得两指抄饭食也?’离婆多答曰:‘舍卫国制残食处制之。’耶舍复问尊者离婆多言:‘若比丘食足已,不作残食法得食不?’答言:‘不得。’耶舍复问尊者:‘界里作法事得不?’尊者即问:‘界里作何等法事?’答曰:‘群品作法事。’尊者答曰:‘不得。’问:‘何处制?’答曰:‘王舍城中布萨犍度中制。’耶舍复问:‘界里群品作法事说言好,得作如是语不?’答言:‘不得。此亦王舍城中布萨干度中制。’耶舍复问尊者:‘前所作事更得重作不?’尊者答曰:‘云何名为重作?’耶舍说曰:‘此事今作曾作。’尊者答曰:‘若此事以阿毗昙、毗尼、修妒路不合者,已作不应作、未作不应作、今作不应作。若此事与三藏合者,已作应作、未作应作、今作应作。’耶舍复问尊者:‘得食美食不?’答曰:‘何者美食?’耶舍说曰:‘酥油蜜石蜜与酪和之,是为美食。’尊者答曰:‘不得食也。’‘何处制也?’‘舍卫国中制残食处制耳。’耶舍复问尊者:‘所受盐得食不?’尊者答曰:‘何者所受盐?’耶舍说曰:‘昨所受盐,今日得和饭食不?’尊者答曰:‘不得食也。’‘何处制也?’‘舍卫国药草犍度中制。’复问尊者:‘得饮奢留伽酒不?’答言:‘不得。’‘何处制?’‘拘睒弥国因莎提比丘制。’耶舍复问尊者言:‘得畜不剪须敷具不?’答言:‘不得。’‘何处制之?’‘舍卫国因六群比丘制。’复问尊者:‘得畜金银宝器不?’答言:‘不得。’‘何处制之?’‘王舍城因跋难陀释子制。’以何义故更集法藏?欲使比丘舍恶修善。若四人住处乃至众多人住处,欲使知法如法修行佛法炽然。若和尚阿阇梨若知法人,如此人等皆能如法者,可佛法增长。有二种法不可违:一佛法不可违;二转轮圣王法不可违。以是义故,更集七百僧集法藏也。

  “所以言毗尼经者,诸经中与毗尼相应者,总为比丘比丘尼经。诸经中与迦絺那衣相应者,总为迦絺那犍度。比丘经、比丘尼经、一切犍度、摩得勒伽、毗尼增一,此五种总为毗尼藏,是故名毗尼经。

  “所言大广说者,所说事多,故名广说。我今教授大法,故名为大。我今说大法大毗尼,是故名大广说。大人所说法,名之为大。何者大人?诸佛世尊名为大人,此大人说故名为大人。又言广者,有大德比丘略说经,若众多比丘前、若四三二一比丘前,说其所解经‘我亲从佛边闻如此说。’上座有德知见者,应取其所说思惟此理,若与三藏相应者,应语言:‘大德所说甚善,若有后学者应以此法教之。’若不与三藏相应者,语言:‘大德!莫行此法,亦莫教人行此法也。’是故名为广说。说大调伏现前,故名广说。

  “若有一人聪哲高才,自备此德捉其所解,与如来所说法竞。如人捉伪金与真金并,若真伪难别者,以火烧之真伪自现。若以伪法言是如来说者,与三藏经并之,知其真伪也。如世有真医,有人实非医,妄称是医人。不别者就其治病,虚丧身命。犹如世人不识真法,随行邪伪法者,能灭善心身命也。不灭正法者,佛所说毗尼,如佛所说行,是人能使正法炽然于世。何以故?此人知此是佛说、知此非佛说,是故能典正法。是名广说。尊者萨婆多说曰:‘有四白广说,有四黑广说。以何义故名为广说?以此经故。知此是佛语、此非佛语。若有才辩了了能识是非为人说者,此言应受。黑广说亦应如白广知。四者,若众多、若三、若二、若一,是名为四。又比丘作如是言:“世尊在浮弥城告诸比丘:‘汝等若村若落,我亲从佛边闻说受持,此是法、此是毗尼、此是师教。’此比丘所说非可非不可。若以增一阿含、中阿含、长阿含、杂阿含、比丘经比、丘尼经、诸犍度、摩得勒伽与法理合者,应语言:‘大德!此法可自勤行,亦教人勤行。’若不合法理者,语言:‘大德!此法不应自行,亦不应教人行。’”此是初广说。第二第三乃至第四亦如是说。第一大众前、第二四人前、第三二人前、第四一人前,是名广说。’

  “佛告诸比丘:‘吾教汝一句一偈、若多若少,若应行者如语行之,不应行者如语莫行。若后世比丘所说,与三藏相应者亦应行之。若吾所说或多或少,不应行者亦莫行之。后代比丘所说,不应行者亦莫行之。’此法增一经中广明。有广说者,如来临涅槃时告阿难言:‘吾灭度后,汝等言:“我等无依。”莫作此说。吾所制波罗提木叉,即是汝依、即是汝师。是故阿难!吾去世后,当依波罗提木叉而行行法,应当各各谦卑行之。汝等应当除去憍慢、安心净法。阿难!从今已去,下者应称上座尊者,上座应称下座慧命。阿难!若人见十二因缘,是为见法亦得见我。’如来临涅槃时,欲为利益众生故,说是四广。以是义故,名为广说。佛复告言:‘有物和合故应畜,有物不和合故不应畜。’云何名为和合?如舍利弗外得上色纳,以此纳缝着条衣上,佛即听畜之,故名和合。不和合者,上色锦、上色白,虽和合不应畜,故名不和合。犹如酒若和药得饮,不和不得饮。上色与下色合得畜,不合不得畜。和合有二种:一色和合、二衣和合。色和合者,先用根染,后用弱染。复有先用上色染,后用下色染。此二名色和合,应畜。何者名为上色?五正色名为上色。萨婆多说曰:‘上色者,纯青、纯赤、纯黄、纯黑、纯白,是名五种上色。’大色和合者,先用青染,后用余色染;先用余色染,后用青色染。五种亦如是,是色,应得畜。衣和合者,若衣作净、纳未作净,缝纳着衣上。若衣未净、纳已净者,缝纳着衣上。此二皆名净衣。若衣未满十日未作净施,纳已作净施,缝纳着衣上,得畜。若纳十日未满未作净施,缝纳着衣上,得畜。故名衣和合。净施法。一日得一日作净施,若过十日不作净施,犯尼萨耆。若复放逸故不说净者,以心恶故,不满十日皆犯舍堕。

  “何者不和合应畜、和合不应畜?不和合应畜者,山涉子、识其留草、阎婆伽、毗钵、优勒伽蜜、苦酒、阎陀林斤、提力姜,如是等药不合应畜。何以故?此药一一别中投食合,不中投食。如煮乳令沸熟已,写置一器中,时节小久乳水各别。此乳着盐不中食,不和盐中食。上所列药草和合投合,不中一一中投食。亦如乳盐合不中食,别食甚好。是名不和合用。当于尔时,佛为病比丘听饮苏毗勒浆着盐得饮、不着亦得。是名和合用。

  “尽形受药者,姜、椒、荜茇、诃梨勒、盐、菖蒱,如是等皆名尽形受药。药草犍度中广说。寺中应可作者,从羯磨一切法事,乃至饮食卧起,及露着泥洹僧竭支皆中。复有中者,若寺中地见金银,知主不知主,皆应取举之。知主者,后来当还。若不知主者,应当众僧中唱:‘我昨日僧地中得金银。是谁物也?’有人来言是我物者,应问:‘此物头数多少及与斤两?裹持系缚用何等物?’若言一一相应者可还之,不相应者不应与也。复有寺中可中作者,若比丘比丘尼,用木叶作盖、用木皮作盖、或织草作盖,如此等皆寺中得用。复有比丘,寺中得用物,富罗上重着革皮落缩,若出聚落雨雪得着,无雨雪不得也。所著革屣,四重三重乃至一单,寺里皆应得着。入聚落时雨雪得着,无时不得也。病时亦得着。革屣犍度中广说。

  “寺中应畜铁钥木钥、瓢杖、浴室中床。是名寺中应畜物。

  “比丘僧差入林者,应与七日。若七日不得来者,应与十五日。若十五日不得来者,应与一月。是名应入林。

  “若比丘身上生疮,比丘用粗涩散洗疮。佛言:‘听诸比丘用细末柔软散洗疮。’举散法。着瓶中塞口乃至着橛上。药草犍度中应广知。

  “若比丘有白癞病,自裂脓血流出。诸比丘用粗涩散涂洗。佛言:‘当用细末柔软散涂洗。’杂犍度中应广知。

  “若比丘新生疮,病痛不坏者,当用坏药傅之。后时当畜种种愈疮药治之令差。

  “若比丘下分中有痔病者,当作裹疮衣,莫令脓血流出污衣。随医师分处,作衣听畜之。

  “若诸比丘头上生疮、若面上生疮、若唇上生疮、若肩头生疮、若腋下生疮、若胁上生疮、若脐上生疮、若坐处生疮、若膝头生疮、若?上生疮、若头上有疮者,听裹头覆头入白衣舍。若面上有疮者,听钵水中自照。或壁上自照见疮,得自涂药。唇上有疮者,得听两唇不相到嚼食。若舌上有疮者,听着口中不嚼吞之。若肩头有疮者,听以手捉疮以衣覆上入白衣舍。复听肩头疮,上衣不覆得入白衣舍。若腋下有疮者,听手叉腰入白衣舍。若胁上有疮者,听反抄衣入白衣舍。若脐上有疮者,听下系泥洹僧。若坐处有疮者,听入白衣舍蹲坐。若膝上有疮,听褰衣过膝入白衣舍。若?上有疮者,听高着泥洹僧入白衣舍。是故名有疮听也。

  “若众僧寺里有三四人别作大堂,住止处应绕四边掘深堑遮水,堑里应作大小行处。此事敷具犍度中广说。

  “佛告阿难:‘汝捉钥可房房语诸比丘:“吾欲南行按行诸国。谁能随吾去者,可自料理衣钵。”’阿难即受告敕,房房语之。诸长老比丘白阿难言:‘若师去者得随佛去,若师不去自亦不得去。何以故?至彼中更须觅依止师故。’尔时世尊即共堪能去者相随向南路上。佛见诸比丘少,告阿难言:‘汝不房房语也?比丘何故少?’阿难即具以上事白世尊。佛告阿难:‘从今已后,若比丘满十腊知法者,应受。十腊乃至百腊不知法者,依止。’依止法,受具犍度中广说。

  “此房房中所作事,应二指作法。若钵破作五段,缀此钵法,应相去二指安一缀。若上厕时洗大便道,应用二指头洗之。若衣破着纳者,孔外荫二指。若比丘畜发法,极长不过二指应剃。是名法。

  “略说共作法。若比丘性行调柔,持戒亦具威仪可观。如此人者,僧应与共同一切法事,乃至饮食卧起皆应共同。是名略说共作法。若比丘行来到他寺上,应问此寺中一比丘结大界处。复问离衣宿处,兼问众僧净厨处,亦问布萨说戒处。如是等处皆问一人,故名略问。问已若有同伴亦应语之。又复应问,所饮水中有虫不?清净不?此水属谁?又问,果菜净未?一人问,余人皆得净,故名略。若旧住比丘请客比丘,客比丘到寺,一人问净不净,如是可问处皆问,是余比丘皆得清净。尊者萨婆多说曰:‘有利养生人贪着,佛不听取。然不制所犯,应如前所制法行。’

  “世尊说曰:‘若人所作不善,知惭愧者不为障道。若比丘无惭愧心、亦无所知,如是所说不应受用。又复有人无惭愧心、有所知解,其所说法亦不应受。复次有人虽知惭愧、然无所知,若有所说亦不应受。若复有人有惭愧心、能达法相,如此说者应受用之。’尊者迦叶惟说曰:‘有诸人智慧等所见亦同,其性柔雅戒行清净无有瑕秽,是名和雅,所说应受。’

  “有应作处。何者是?尼师坛有破穿处,应用弊纳补,四边荫一寸。如是广知。若有疮处应治,若众僧食处应扫,若和尚阿阇梨食处应扫,是名处所。若比丘病,佛听煮粥食之。无净地,众僧当与作白二羯磨作净处所。如是等皆名处所。

  “佛在世时常在王舍城中说戒。至十五日月尽,诸比丘远近不避疲劳,诣王舍城听佛说戒。佛知诸比丘疲苦,即问诸比丘方所。随其方所住处说戒,是名为方。东方塔名罗多跋陀罗,乃至北方有山名无之罗毗罗,是名为方。如是等边方,有律师五人得受具足。阿练若比丘应善知方所,亦应知处及时。尔时诸比丘北方受安居。安居已竟,各执衣钵往到佛所。世尊问言:‘从何方来?’皆说所从来处。故名为方。佛听何等国土应五人受具?阿畔提国有毗尼师,听五人受具。有一比丘字数虏奴,少小信道欲得受具。国土无僧,尊者迦旃延有缘到彼国,此比丘求迦旃延欲受具,十二年中集僧乃得受具。迦旃延为受具已,来到佛所。佛问言:‘迦旃延!汝何故迟?’迦旃延即以受戒因缘具白世尊。佛即立制:‘从今已去,听边地无众僧处有律师五人受具。’有国大热处,听日日洗。荆棘多处,听着厚革屣。作革屣法,随土地所有厚皮听作。有诸比丘在雪山中夏安居,手脚头耳皆冻坏。安居已讫,各执衣持钵来诣佛所,头面礼足退立一面。佛知而故问:‘汝等何故身体皆坏。’比丘白佛:‘雪山中寒冻故,是以皆坏。’佛问言:‘应着何等不令身坏?’诸比丘白佛:‘若脚着皮革,靴上着复衣,应当不坏。’佛即听着富罗,复听着罗目伽,上听着驹执。复听着复衣,若用羊毛骆驼毛,乃至绵纻之听着。有二婆罗门比丘,一字乌嗟呵、二字散摩陀,往到佛所白世尊言:‘佛弟子中,有种种性、种种国土人、种种郡县人,言音不同。语既不正,皆坏佛正义。唯愿世尊听我等依阐陀至持论撰集佛经次比文句,使言音辩了义亦得显。’佛告比丘:‘吾佛法中不与美言为是,但使义理不失,是吾意也。随诸众生应与何音而得受悟,应为说之。’是故名为随国应作。

  “毗舍离饥馑,如上文说,佛听畜迦絺那衣。有五种利:一得中前数数食;二得有檀越来请得别众食;三得畜长财不说净;四得离衣宿;五不白得出界。是名受迦絺那衣利。

  “作浆法。先研米与水和滤着一器中,后炊饭?饙,取饭汁着一处经一宿,中食时如法受饮之。萨婆多、迦叶惟说曰:‘此浆中后乃至初夜得饮。’初一分竟。

  “诸比丘夏安居法。若有破坏房舍,应受取,任力所能修补治之。

  “自恣法者,若有大众,应如法白二羯磨自恣。若阿练若比丘,或一或二乃至三四,应胡跪合掌展转相向言:‘今日众僧自恣,我亦自恣。’如是三说。若独一人,应心念口言:‘今日众僧自恣,我亦自恣。’如是三说。

  “云何与自恣欲?尔时世尊告诸比丘:‘今日自恣,有一比丘白佛言:“世尊!病比丘不堪来者、为看病不得来者、为佛法僧不得来者。此事云何?”’佛告比丘:‘如此等皆应与欲,说言:“今日众僧自恣,我不得往自恣,与众僧清净如法自恣欲。”如是三说。’是名与自恣法。有五种与自恣法:一今日僧自恣,我与僧自恣;二我白自恣;三为我故自恣;四若口不能言者,手作说相亦得与自恣;五语虽不了,亦是与自恣。是名五种自恣。若前人身口不能,后复更问之。身口无相貌者,命根未断、耳闻人语,众僧就其前羯磨自恣。取自恣人若将自恣来,道中命终、或为淫欲所迷、或失性、或出界外、或舍道还俗,如此等皆不成取欲,应更遣人取欲。若取欲者,为贼为水为虎狼所遮不得来者,此取欲成就。如此等难事非一。但取欲者欲来而力不能,皆取欲成就。

  “波罗提木叉法者,尔时世尊在净房中作是念:‘我今为诸比丘制说波罗提木叉戒。何以故?后学比丘欲行法者,不知何者佛制、何者非佛制,乃至阿罗汉果乐。’佛告诸比丘:‘我今说波罗提木叉,汝等当善受行之。若有所犯即应忏悔,若无所犯应系念思惟。吾说戒时若默然者,当知皆是清净之人。汝等屏处发露无隐,吾大众中问无隐等无有异。第二第三亦如是问。’若故作不妄语者,佛说障道。障者,障于四禅四空乃至障四果四向。若后能改悔,四禅四空四向四果皆可得取。是故名波罗提木叉法也。说波罗提木叉有五种,如上说也。布萨取欲,如上自恣取欲无异。

  “田舍园,前所施、后所施处,不应转易更施余处。若五钱转施,皆是恶作。复有十八种分别。复有八种阿练若处所,有若比丘尼外来所施,若有所作为人所叹、有作为人呵摈,如是等皆名为物。云何名呵责摈出?呵责摈出者,要示彼摈者罪相貌然后摈出,不得直驱。

  “尔时自恣前,有一比丘犯罪。见者欲谏,语言:‘我欲谏汝。听不?’犯罪者可。当欲谏时,犯罪者无,是名事在人无。若后时欲谏者,还犯罪人边取欲得谏,不取不得也。

  “尔时世尊从迦尸国与五百比丘向幽兰精舍。此寺中有旧住五人,一名阿犯祇、二名富那婆苏、三名半持陀路醯尼、四名伽路罗、五名帝奢。此比丘等闻世尊来,即共分此寺中房舍园田花果敷具及养生具,唯留佛一房。所以分者,恐佛共舍利弗、目连诸大比丘等来,必夺我房舍及田业,是故急分。生此念已,房舍作一分、园田作一分、一切敷具作一分、一切养生具作一分、一切花果作一分。分已,世尊来到。到已告舍利弗、目连言:‘汝语旧住比丘,客僧来到,可房房料理敷具。’如佛告敕即往语之。旧住者即答舍利弗目连言:‘第一房为佛拔竟,唯愿如来安乐住止。余物一切,五分分竟。’目连闻此语已,即传此言具白世尊。世尊即遣目连复重语之,诸比丘答亦如前。佛即唤旧住比丘,种种因缘呵责,为说世有五贼。第一贼者,有恶比丘不持禁戒,多将徒众游诸国邑食人信施者是。二若有比丘实不清净自言清净,此亦是贼。三若有比丘自恃聪明多智,起于憍慢诃骂比丘言无节度,此亦是贼。四若有比丘为衣食故,自言得过人法,此复是贼也。五若有比丘用僧祇物以自资命,此亦是贼。是故一切属四方僧物不应独用。诸比丘白佛:‘若有物,诸比丘因此生诤讼者,此物云何?’佛言:‘比丘若共忏悔,此物得分。不和合,不得分也。’分法,要作白二羯磨。此事拘睒弥犍度中广明。

  “提婆达多破僧有五法:一者尽形寿乞食;二者粪扫衣;三者不食酥盐;四者不食肉鱼;五者露坐。以此五法僧中行筹,可者受筹。尔时座中有百比丘受筹,阿难即众中脱僧伽梨掷地唱言:‘此是非法。’有五十大上座亦脱僧伽梨掷地。诸比丘以此因缘具白世尊。佛言:‘此便是地狱人,当入阿鼻地狱一劫。不可救也。’此破僧犍度中广明。上提婆达多五法不违佛说,但欲依此法坏佛法也。

  “尔时世尊在王舍城,诸比丘在冢间树下、或在水边大泽中,处处敷草露宿。有大长者晨朝出行,见诸比丘为作礼,问言:‘昨暮何处宿?’诸比丘答曰:‘冢间树下处处皆敷草卧。’长者问言:‘若有檀越为作房舍得不?’诸比丘答曰:‘佛未听作。’比丘以是因缘即往白佛。佛告诸比丘:‘若有檀越信心能为僧造房者,听作之。’长者闻佛告已,即造六十口房施设饮食,请佛及僧供养已,捉金瓶行水竟,胡跪合掌白佛言:‘今为佛及僧作六十口房。愿世尊及比丘僧为弟子受用。’佛因长者施房,为说施房利益:一者能遮风雨;二者能遮寒热;三者能遮恶兽毒虫。如是种种利益尽为说之。因此房故,令诸比丘得善寂安乐住。此敷具犍度中广说。

  “佛在阿吒毗国,听诸比丘私作房。诸比丘各各私作大房,所索甚多。诸檀越遥见沙门入村,皆避之不欲相见。有比丘字阿吒毗,为私作房故自伐林木。林中有神以林为舍,此鬼内自思惟:‘正欲打此道人,恐畏有咎。若默然者,无住止处。’即往白佛。佛告言:‘若打持戒者,其罪极重。汝渡河有大树,此树神昨已命终,汝可依彼大树住。’因此制戒,不听私起大房。

  “尔时世尊在拘睒弥国。有比丘字阐陀,与国主优填王极善。自往语之:‘今欲私起房,乏材木。’王即语言:‘国中所有材木随意取之。’此比丘官路中有一大树,枝条荫覆五百乘车,国中诸人皆以此树有命之想。阐陀比丘伐此树,檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制戒:‘自今已去,若有神树,路中诸人所贵重树,不听伐也。若伐者得波逸提,或言偷兰遮。’从此以来不听过量私作大房。

  “尔时闼婆摩罗子出家,翘勤行道得阿罗汉果。内自思惟:‘于此身上更修何业?’思惟既定,当为僧劝化中食及造敷具。于一日中有比丘,逼夜来向寺,不知寺处。闼婆摩罗子即入火光三昧,举手照明令知寺处。此比丘到已,示房舍敷具大小行处,澡手水涂足油一切示处。若有客僧来到寺者,随其所须皆供给之,心无爱憎。佛即赞叹,一切饮食敷具平等无过。闼婆摩罗子无根谤缘,因此广知。

  “尔时提婆达多共阿阇世论议:‘汝可杀父,我亦杀佛。新王、新佛共治天下,世皆大平,人民安乐,不亦快乎!’阿阇世问提婆达多:‘须几兵众可得除佛?’提婆达言:‘得六十兵可得除之。’与六十兵。得兵已,先遣二人往杀佛:‘杀佛已,从余道回,莫着本路。’复遣四人杀前二人,从余道回。如是展转皆,欲令相杀尽。所以尔者,不欲令此恶名流布于外。二人往见佛,自然不起恶心,即向佛说本来之意。佛为说法,得须陀洹果。佛即语之:‘汝等回去,莫随余道。’得到提婆达多所,提婆达多闻不得杀佛,即生瞋恚自到佛所,以大石打佛。诸天即接此石掷着他山,有小石破来伤佛足,诸比丘等皆来捉杖围绕世尊房。佛语诸比丘:‘假使有人捉须弥山欲压吾者犹不能害,况提婆达多。汝等各自随所修业安乐行之。’佛未制戒前,比丘一不得与沙弥同房宿。罗睺罗无别房,诸比丘驱出,罗睺在厕上宿。厕中有大毒蛇,佛知有此毒蛇恐伤罗睺,故来到厕,知而故问:‘汝是谁耶?’罗睺答言:‘是沙弥罗睺。’佛问:‘汝何故此中住?’答言:‘更无别房。诸比丘不听共宿。’佛即将入房。后日集诸比丘告曰:‘出家人法常应慈心。从今以后,沙弥听共大比丘二宿。至三夜若无去处,比丘不应睡卧,当结加趺坐至明相现。若第四日复无去处,明相欲现时应遣沙弥出房外。若沙弥恐怖不能出者,大比丘应自出去。’

  “有客比丘来到寺上,旧住比丘拔房舍卧具供给之,后去时不白旧住者。经多日已,主人入房始知客比丘去,敷具虫鼠啮坏。以是因缘比丘具白世尊。佛因而制戒:‘若客比丘寄寺中宿者,去时应擗揲敷具及料理坐床,当白旧住比丘去。若不尔出界外,得波逸提。’

  “有于一时,六群比丘共十七群比丘俱作客寄宿。六群是上座,十七群是下座。十七群语六群言:‘大德!可简取上房。’六群答言:‘谁问好恶?’十七群自取房敷坐具竟,六群即夺房取,驱令出外。十七群瞋恚高声唱叫,主人闻已,‘十七群为何等事?’十七群如上因缘答主人。诸比丘往白世尊。佛因而制戒:‘从今以后,下座推上房与上座,上座不取。下座敷敷具竟,上座不得强力夺取驱出。若下座先至,不知上座来。上座既至,下座应避出去。上下皆不得恃力驱出。若恃力者,得波逸提。’

  “时有六群比丘在重阁上住,意不审悉,不看阁地厚薄放身而坐。床脚陷过,伤下住比丘头。佛因而制戒:‘从今以去,阁上住者要审悉厚薄,不得直放身坐。若坐者,得波逸提。’

  “有于一时,阐陀比丘作房,用有虫水和泥。诸檀越见慊言:‘云何比丘无慈心?’佛因而制戒:‘从今已去,比丘不得用杂虫水和泥作房。若用,得波逸提。’房舍竟。

  “尔时佛在波罗奈国。阿若憍陈如等五比丘,往到佛所白世尊言:‘听诸比丘何等处住?敷何等敷具?’佛告憍陈如:‘听比丘阿练若处、树下、冢间、河边、山谷间空闲处住,敷草木叶以为坐具。’此敷具犍度中广明。住处总明有二:一者聚落中;二者空静处。

  “尔时有客比丘,寄他寺中安居,不自看房舍卧具,得下房下卧具,心中不悦修道有废。瞋旧住比丘,有生谤之言:‘比丘心有爱瞋痴怖。’佛闻此言,告诸比丘:‘从今以去,夏安居时要自看房舍卧具,然后受之。若依上座次第得房,不看无咎。若分房者语:“汝自看房。”懈怠不看者,得突吉罗。’如来所以教诸比丘护敷具者,见五种过:一不欲令风吹;二不令日曝;三不令得天雨;四不令尘土坌之;五不令虫鸟敷具上放不净。

  “比丘夏安居法。差分房分敷具人,令房房看之,何等房敷具多、何处无。若多处,分着无处。若遍有长敷具,从上座次第赋之。是名敷具处所。营事有二种:一者作、二者覆。作者,有檀越欲为众僧起房,僧差营事人白二羯磨令料理。若此营事人意欲成此房己尽形受用者,僧当令其十二年住,后众僧随意分处。若营事人二三年中不能成房,僧当观其力能,若堪办者听使作竟,若不能者更差余人。是名作者。云何名为覆者?若作者作墙壁已不能覆,后僧更差堪能者令覆。若覆者意欲尽形住,僧当听六年住,后随僧分处。是名覆处者。比丘相恭敬法,当起迎作礼执手问讯,随其所须供给,莫违其志。

  “诸比丘白佛:‘上座于下座有所犯罪,现前应立几法发露?’佛言:‘当立四法:一者偏袒右肩;二者脱革屣;三者合掌;四者当说所犯罪。下座向上座悔过,所犯者现前,应立五法:一偏袒右肩;二脱革屣;三胡跪;四合掌;五说所犯罪。’

  “若客比丘到他寺中见上座,应立五法恭敬:一偏袒右肩;二脱革屣;三胡跪;四两手捉上座足;五和南。若旧住比丘小者,亦应立五法恭敬,是法持戒犍度中广明。

  “治风病法,当用苏毗勒浆。此浆作法,先遣净人捣大麦器中盛之,着水经二三日,小酢已净滤饮之。若和尚病,弟子应作此浆养病。弟子若病,和尚亦应如此。

  “有比丘尼持苏毗勒浆随道行,道中见一人截手足而卧。比丘尼以苏毗勒浆灌疮上,此人即死。佛言:‘从今已去,不听持苏毗勒浆灌疮上。’有比丘持苏毗勒浆到尸陀林,见一病人卧地,从比丘索苏毗勒浆饮。比丘慈悲心故施之,此人即死。诸比丘生疑,无有所犯也?佛言:‘怜愍心故无犯。’是名苏毗勒浆。佛为病比丘故,听服六种散:一离畔散;二破罗私散;三怖罗罗散;四阿犯却罗散;五波却罗散;六阿半陀散。如是等散众多不一,若比丘病,随医分处服之。

  “尔时离车子有宝钵,满中盛细末旃檀,持用奉佛。佛言:‘吾佛法中不听受宝器。’离车子言:‘若不受宝,愿世尊可受旃檀香。’佛即为受。有比丘用粗澡豆洗钵,坏钵色。佛言:‘应当熟捣、细物筛之,然后得用。’有一女人夫主已丧,淫欲炽盛与外人交通,遂成有胎。恐事发露,语交通者求药堕胎。此人于比丘比丘尼中求得药,即堕其胎。佛闻而制戒:‘不听出家者与人堕胎药。’比丘法,不得用杂香澡豆洗身,乃至病亦不得用。

  毗尼母经卷第四


大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第五

  失译人名今附秦录

  “尔时佛在波罗奈。五比丘往白世尊:‘听诸比丘畜何等药?’佛言:‘听诸比丘畜陈弃药。乃至流离亦听畜。’治病药有四种:中前服药不得中后、七日、终身服也。中后药中前亦得服之,不得终身畜也。中后药,有得七日畜、有不得者。终身药中,中前、中后乃至七日皆得服也。药犍度中当广明。

  “有婆罗门子尸罗,持八种浆施佛:一庵罗浆;二瞻婆浆;三枣浆;四坏味浆;五多浆;六沙林毗浆;七破留沙浆;八甘浆。如此浆等,佛听比丘得服。

  “佛制酒者,因莎提比丘饮酒醉,是故制之不听饮也。尊者弥沙塞说曰:‘莎提比丘小小因酒长养身命,后出家已不得饮四大不调。诸比丘白佛。佛言:“病者听瓮上嗅之。若差,不听嗅。若嗅不差者,听用酒洗身。若复不差,听用酒和面作酒饼食之。若复不差,听酒中自渍。”’尊者迦叶惟说曰:‘有浆初中饮,后不中饮。有浆初中饮,中后亦中饮。有浆初不中,后亦不中。有浆初不中饮,中后中饮。如佛毗舍离所制,麹不食,苦酢酒不中饮。’尊者迦叶惟曰:‘有八种酒不得饮:与麹和合作酒不得饮。若面和合作酒,虽着种种药,亦不得饮。有酒酢能使人醉者亦不得饮。有酒虽甜,能使人醉者亦不得饮。清酒不得饮。小酢酒亦不得饮。细末饭酒亦不得饮。有书陀酒不得饮。如是等酒甚多,皆不得饮。’尊者萨婆多说曰:‘用蒱桃谷和作酒不得饮。用蜜作酒不得饮。破谷作酒不得饮。种种果杂作酒不得饮。如是等一切酒不得饮。’是名不中饮酒。

  “着屐人不应为说法,如耶奢童子渡波罗河,脱金屐舍去。已见此屐,即知耶奢诣佛求出家。

  “尔时佛在舍卫国。有六群比丘着高屐入禅坊,屐声高大,坐禅比丘闻此,谓是贼军马来到,生大惶怖。佛闻之因而制戒:‘从今已去,比丘一切不得着屐,除病者、上厕。’是名屐因缘。

  “尔时有长者字流卢奴,其初生时父欢喜故,施子二十万亿金钱,即以二十亿为名。此人豪贵巨富,生年已来足不蹈地。后求佛出家,精勤修学得阿罗汉果。行道苦故,足皆流血。佛知其小小已来富乐足不蹈地,听着一重革屣。流卢奴即白世尊:‘弟子能舍豪富如此家业,岂复贪着一革屣也。若世尊听一切比丘著者,弟子当着。’佛因此故听。一切比丘着革屣者不得听法,病者得着听法。有比丘着革屣入塔,佛即制戒:‘不听着革屣入塔绕塔,乃至富罗亦不得着入塔。’所以尔者,彼土诸人着革屣富罗者皆起憍慢心,是故佛不听着也。是名著革屣因缘。

  “阿盘提国寒,故听畜皮。除五种皮:一师子皮;二熊皮;三罴皮;四龙皮;五人皮。如是等皮皆不得畜,非所应也。所应畜者,象皮、马皮、驼皮、牛皮、驴皮。如是应畜者众多是。

  “出家人法,不畜盛酒大瓮中盛酒大铜瓶斛,如是等生人慊疑,不应畜也。

  “尔时毗舍佉鹿母施僧六种物:一者刻漏好床;二者铜盔;三者烛竖;四者扇;五者扫帚;六者大铜器。诸比丘等生疑问佛。佛言:‘大铜器不应受,余五应受。’有一瓦师,大作瓦器持布施僧。僧生疑问佛。佛言:‘除大器,余者皆受。’尔时有二贾客去祇桓精舍不远,一者信道、一不信道。不信者言:‘沙门释子为贪心故多畜大器。’信者言:‘沙门释子无贪心也,不畜大器。’两人相敢䞈金钱五百。共到祇桓,见诸檀越多将大器布施众僧。信者不如,偿五百金钱。佛闻此已,即制比丘:‘从今已去,不听畜盛酒大器。’二贾复于余时更共诤理,不信者言:‘沙门今者贪心多故犹畜大器。’信者言:‘沙门今者不畜大器。’二人共诤更䞈千钱。不信者多将大器往施沙门,诸比丘皆不受。不信者负,还偿千钱。是名不应畜器。

  “尔时婆难陀释子,杖头系羊毛荷负而行。檀越见嗤笑,佯问:‘毛卖之?’难陀答言:‘不卖也。’如是展转彻世尊耳。世尊即制:‘从今已去,不听比丘杖头系羊毛肩上担行。’

  “不听为捉杖人说法。杖头若铁若鹿角,皆应着也。何以故?恐杖尽故。诸比丘煮染草法,作三尺杖,杖头系草,沸溢出时以杖搅之。若不知染草生熟者,一器中着水,取杖刺染草汁中,漉着水器中。染草若熟,染汁直沉水下;若不熟,散浮水上。熟竟,净漉染衣。染竟,欲晒衣时着平地,当四角莫令绻缩。欲叠衣时,当缠着轴上,莫令不平。跋难陀释子,结络囊盛钵系杖头倚头而行。诸大臣遥见,谓王擎幢来到,皆远避之。到已,始知是沙门,诸臣皆嫌之。佛闻即制,不听比丘杖头系钵络倚头而行。

  “六群比丘畜筒杖,俗人见之皆嫌言:‘沙门与国王大臣无异。’佛闻之,即制不听畜也。

  “若病比丘有缘入聚落须杖,应求僧乞白二羯磨。僧为作羯磨者,得持钵络系杖头而行,不羯磨不得。

  “尔时世尊在王舍城。有比丘尼檀林中夜闇行,心生怖畏毒蛇虫螫诸恶兽等,因此白佛。佛言:‘听诸比丘夜怖畏处,动锡杖作声,令诸恶毒虫远去。’如是广知。

  “有谪罚杖者,呵责羯磨、摈出灭摈羯磨、依止羯磨、忏悔羯磨、僧不见犯事者羯磨、未受忏悔羯磨、不舍恶见羯磨,如是等作白四羯磨。与别住、行六日摩那埵、异语违返、覆钵、不语,五白四羯磨、二白一羯磨,是名摈罚。

  “云何名为络囊?乞食时至,应安钵中置络囊中。诸檀越施羹饭,手捉络令泻钵中。羹饭虽溢出,钵污络无患,但莫使热来触手。若有弟子乞食时至,应盛钵授与和尚阿阇梨。

  “尔时王舍城中有大长者,大得栴檀香木,雇匠作栴檀钵、用宝作络,庭中立高幢,挂络幢头,唱言:‘若王舍城中沙门婆罗门有神德者,能飞取、申手取,取者得之。’外道富兰那迦叶来到长者所语言:‘吾是真大阿罗汉,现神力取之。’诸六师等各各现神力,不能得取。当于尔时,目连在大磐石上经行。宾头卢语目连言:‘大德!佛弟子中神通第一,能师子吼,可现神力取是钵也。’目连答言:‘不复乐现神通,不能取也。世尊亦说大德是大阿罗汉,神通第一,能师子吼,今可取之。’宾头卢即现神力立大石上,乘空而行绕王舍城,见者莫不惊怖,此石若下无有免者。长者尔时在高楼上,见宾头卢现神足已,叉手合掌向宾头卢礼白言:‘弟子已施尊者钵竟,愿取此钵。’宾头卢取已,长者请入家内,取钵盛种种美食供养宾头卢。诸比丘以是因缘具白世尊。佛唤宾头卢问言:‘汝实为此钵现神力也?’宾头卢答世尊言:‘实尔。’佛种种呵责宾头卢:‘云何为此木钵与诸白衣现神力耶?譬如淫女为半钱故示人形体,汝亦如是。从今已去,不听畜栴檀钵,亦不得为木钵故现神力也。若为降伏诸外道故可得现耳。’所以令畜络者,沙弥净人共外行得果,好者自食、恶者与师。佛闻此已,教诸比丘令得作络囊,得果着中,坚系口,自持之至寺内,洗手如法受食。尊者萨婆多说曰:‘有一比丘共净人乞食。此净人捉食不用心,外道着毒药不觉。比丘到住处食即命终。佛因此敕诸比丘:“从今已去,各各作络囊盛钵,好自持之。”以诸因缘听畜络也。若有老病比丘随路行须杖,或道中有种种毒虫之难,佛听捉杖行。杖头或铁或铜或角应着之。’

  “蒜者,比丘除病,一切皆不得食。尔时世尊在祇桓精舍,大众中说法。有比丘食蒜,远佛在大众外坐。佛问阿难言:‘此比丘何故独远别坐?’阿难白佛:‘此比丘食蒜,是以别坐。’佛告阿难:‘如来善说法中,为此小事不闻法也。’佛告阿难:‘自今已去,除病皆不得食蒜。’有一时中,舍利弗得风病。医分处服蒜,即往白佛。佛言:‘病者听服。’

  “尔时世尊在毗舍离。城外有一檀越大种蒜,偷罗难陀比丘尼数数过此蒜园边行。檀越善心为福德故,问言:‘尊者须蒜食不?’尼答言:‘素自不能食,得蒜下食甚善。’檀越即施之,日许与众僧五颗蒜。偷罗难陀即白尼众:‘某檀越日许僧五颗蒜。僧若须者遣沙弥尼往取。’有一尼须蒜,遣式叉摩尼、沙弥尼往取。正值蒜主持蒜入城市易,有一净人守蒜园。沙弥尼问:‘蒜主何处去?’净人答言:‘入城市易。’沙弥尼从彼索蒜,净人答言:‘我不知也。但知守蒜。’沙弥尼怒曰:‘大家见与,汝岂得护?’手自掘之。‘此是和尚分、此是阿阇梨分,此是今日分、此是明日分。’如是分处,恣意持去。蒜主回还见之,问守园人言:‘此蒜谁持去?’守园者以上因缘具白大家。蒜主即大嫌责诸比丘尼。如是展转世尊闻之,唤诸比丘尼种种呵责,告言:‘从今已去,比丘尼不得食蒜。食者波夜提。’

  “诸比丘问佛:‘剃发法应用何等刀?’佛言:‘若铜若铁用作刀剃发。’既作刀已无安置处,复问世尊。佛言:‘若铜若铁若角若骨若竹若苇用作。’安置刀处藏法,若木皮若牛羊皮裹之,安置藏处,是名安置剃发刀法。杂犍度中广说。比丘尼剃发法,应各各展转相剃。若男子为剃发者,应二比丘尼抱令剃。若比丘尼于剃发男子有欲心,男子于尼亦有欲心者,不应令剃。

  “乘有四种:一者象乘;二者马乘;三者车乘;四者舆乘。尔时拘睒弥城外有大树,名尼拘陀。此树下有种种乘憩驾止息,是名为乘。若为法来,不下乘者,不应为说法,除病。应如瓶沙王乘八万四千象马诣夜置林,到佛听法,当尔时亦有迦叶兄弟徒众千人在佛边听法。当尔时世尊从毗梨祇国游行到毗舍离,庵罗女并离车子等,皆乘种种上妙御乘来至佛所而听法。闻法已劝请世尊至庵罗园中宿,明日受弟子微供。如是诸人所乘皆名为乘。

  “尔时六群比丘乘种种御乘。诸人遥见,谓是国王大臣。到已,始知是沙门,诸人皆嫌之。佛闻已制戒:‘除老病比丘,皆不得乘乘。不得象马乘也。病者皆得乘之。’

  “尔时摩竭提国瓶沙王,有五种庄饰之具:一者金绳刀;二者七宝乘;三者七宝冠;四者杂七宝罗网扇;五者杂宝革屣。舍此五种严身之具,跣足到于佛前,头面着地礼如来足退坐一面。尔时摩竭提国,从王来者八万四千人,见优楼频䗍迦叶兄弟皆在于坐,心中生疑:‘为优楼频䗍迦叶就大沙门出家?为大沙门就迦叶出家?’佛知诸人心中生疑,即说偈问迦叶:

“‘于汝所行法,  见于何等过,
  弃舍求出家,  欲求何等利?
  本习事火法,  云何息不奉,
  更见异胜法,  不睹而舍之。’

  “迦叶即说偈答佛:

“‘饮食味为最,  过患之甚大,
  女色味之上,  其患过于彼。
  本所事火法,  未免于彼苦,
  出家所求法,  永绝诸苦难。’

  “尔时世尊说偈重问迦叶:

“‘为味所系缚,  习久以成性,
  于天上人中,  见何利解脱?’

  “迦叶还重说偈答佛:

“‘见三有生死,  空寂无所有,
  诸法念念灭,  是故舍不着。’

  “尔时摩竭提国瓶沙王诸从来者疑犹未解:‘佛与迦叶各说二偈,为是谁胜?’佛知此念,即告迦叶:‘汝持扇扇吾。’迦叶即起捉扇扇佛,扇已即空中作神通,还下佛前顶礼佛足,口复呜足说言:‘世尊是师,我是弟子。’诸人见已,始知佛是大师度迦叶也。佛知时坐心疑已解,便为说法示教利喜。王等八万四千人皆得须陀洹果,十亿那由他诸天亦远尘离垢得法眼净。

  “尔时天帝释四天王等,变身为婆罗门形,捉金扇扇佛。如是应广知。

  “尔时六群比丘,捉珠拂自拂伤损众生。诸檀越嫌之:‘云何出家人畜此拂,为庄饰故伤损众生?’佛因而制戒:‘从今已去,不得捉坚䩕拂伤损众生。’

  “又比丘捉拂欲拂如来塔,佛即可之。尔时有八人在边捉拂拂佛:一者迦叶、二者优陀夷、三者莎伽陀、四者弥卑喻、五者那迦婆罗、六者均陀、七者修那刹逻、八者阿难。如此等比丘所捉拂拂佛,名之为拂。

  “尔时诸比丘齐集一处。时景盛热,佛听诸比丘畜扇,若破坏听补治。作扇法,若布若㲲若竹若?若纸,皆得作也。尔时有夫妇二人年老出家。后此道人乞食到尼寺,此老尼食上持扇扇之。比丘语言:‘不须扇也。’此尼忿恚用扇打比丘,直舍入房。佛闻之,因而制曰:‘从今已去,不听尼捉扇扇比丘也。若时热众僧大集,听和上共行弟子扇之,阿阇梨听共宿弟子扇之。大众差下座比丘扇之。’如迦叶等八人捉扇扇佛,名之为扇。

  “尔时六群比丘,捉伞盖、着革屣随路而行。诸檀越嫌之:‘云何比丘自恣捉伞盖、着革屣随路而行?’佛因而制曰:‘从今已去,不听捉伞盖、着革屣而行。若在寺中听着革屣,木皮或草作盖听之。入聚落除老病,余者一皆不听。’尔时诸离车子诣佛,来时乘马乘车及与衣服一切严身之具皆作青色。佛告诸比丘:‘汝欲知忉利诸天出游观时相貌,如今离车子等无有异。’尔时跋难陀手捉奇妙宝盖随路而行。诸人遥见,谓是大国王。至已,知是比丘,诸人嫌言:‘云何出家之人捉如此妙盖随路而行?’佛闻已即制:‘不听比丘捉盖行,除老病者。’是名为盖。

  “云何名为镜?能令身体现处,名之为镜。若病比丘面上有疮欲涂药者,当唤比丘令涂。若无比丘,或水或钵或壁,于面可现处照见自涂。铁镜中一不得照。有比丘眼痛,往白世尊,佛教作三种眼药:一者羊胆、二者其兰禅、三者苏毗兰禅,石上细磨之用涂眼。若有宝入眼药者,佛亦听之。举药法,当筒盛,不听用宝作。如是应广知。

  “复有比丘,眼冥无所见。佛听用人血涂,亦听若人骨人发烧令作灰细磨,亦得着眼中。如是应广知。

  “天竺土地常用药涂眼当为严饰。六群比丘如俗人法,日用药涂治眼当为庄严。佛闻之,不听用此药日涂眼也。若病者,听用三种药治眼。

  “尔时六群比丘尼为女人庄饰。佛闻之,唤比丘尼呵责:‘从今已去,不听尼与妇女庄饰。’

  “比丘法自不得舞,亦不得教人舞,佛所不听。阿犯祇、富那婆苏六群比丘等,自歌舞作伎也。佛闻之制:‘一切比丘不得歌舞作伎也。’

  “有六群比丘,如狗槃走法走,佛不听也。舞法是童蒙小儿所作,歌者似哭音,此法比丘皆不应作。露齿笑者,狂人相貌,亦不听也。

  “六群比丘作歌音诵经叹佛,佛不听也。作者有五种过:一者于此音中自生染着;二者生人染着;三者诸天不乐;四者言音不正;五者语义不了。是名音乐。花鬘璎珞自不得着,亦不得作花鬘璎珞与俗人着。比丘若为佛供养、若为佛塔声闻塔供养故,作伎不犯。何者是作鬘璎珞花?一优钵罗花、二婆师迦花、三瞻卜迦花、四阿提目多迦花、五打金作花、六打银作花、七白镴花、八铅锡花、九作木花、十作衣花、十一作带花,是名花鬘花。尊者迦叶惟说曰:‘若为佛、不为余众生,得作,不犯。’

  “尔时六群比丘用跋那香涂身,诸白衣嫌之,佛不听。六群比丘复用香捣香涂身,而为俗人所讥。如是等众多,皆不听也。

  “若比丘得种种好香,涂佛塔声闻塔,为供养塔故作种种形像,皆得为之。佛于一时,不听诸比丘着死尸衣入塔。比丘言:‘我等皆着粪扫衣,云何入塔礼拜?’佛闻之,告诸比丘:‘汝等得粪扫衣,水中久渍,用纯灰浣令净,用奚墨伽香涂上,然后得着入塔。’诸比丘所住房内若有臭气不得住者,听烧种种好香熏之。是名为香。

  “天竺土法,贵胜男女皆和种种好香用涂其身,上着妙服。六群比丘如俗人法用香涂身,诸檀越嫌之:‘云何比丘如俗人法?’世尊闻已制:‘一切比丘不听用香涂身。若有病者须香涂差,随宜得不犯。’

  “云何名为坐?坐者,众僧集会敛容整服加趺而坐。用可观,名之为坐。又复坐者,佛游行到一树下加趺而坐,观者无厌,名之为坐。如坐禅人一坐经劫身不动摇,皆名为坐。出家人不应与女人屏覆处坐。俗人所以共屏覆处坐者,男以女欲为食、女以男欲为食。比丘既舍此法,不应同屏处坐。波斯匿王遣军马出路边,有一小寺客僧来多,为避军故尽入房里。房小人多狭膝而坐,亦名为坐。尊者离跋多来到萨婆钳边,萨婆钳见离婆多来处悬远身体疲懈,自狭坐令离婆多宽坐。离婆多内自思惟:‘尊者萨婆钳,阎浮提中第一上座。云何于其前懈怠宽纵?’即敛身端坐系念思惟。如此二人坐,名之为坐。

  “云何名为不应卧?不得与女人同房卧;被摈沙弥亦不得同房卧。

  “敷具者,床、绳床,草敷木叶敷,及道人所有敷具,皆名敷具。

  “有比丘尼游行入聚落乞食。主人不在,尼辄入舍坐。舍主从外来,见尼坐,问内人:‘汝等谁安此尼住此?’内人答曰:‘尼自来,无人安也。’家主嫌言:‘云何比丘尼不语直坐?’佛闻此已制:‘比丘尼到檀越舍,不问不得坐也。’

  “尔时比丘尼问佛:‘出家人入聚落中,若僧多、房舍迮狭,人应得几许地?’佛告诸比丘尼:‘随房宽狭筹量分之。’

  “若人无病自大卧地,不应为说法。病者卧,欲闻法,应为说。

  “尔时亿耳比丘,阿槃提国迦旃延子边出家,持戒修道翘勤不懈得阿罗汉。得果已,从阿槃提国向瞻婆国到如来所。佛见其远来兼得阿罗汉果,以此因缘告阿难言:‘汝为吾敷敷具,亦为此比丘吾房内敷敷具。’此比丘佛房里卧法,面向佛、不得背佛卧。

  “尔时复有诸比丘,贪着睡眠乐故废舍三业。金刚力士默作此念:‘如来三阿僧祇劫种种苦行乃得成佛。今诸比丘贪着睡卧乐故不复行道,云何得尔?’心念口言,诸比丘闻已,具以上事往白佛世尊。佛告诸比丘:‘食人信施,不应懈怠。夜三时中,二时应坐禅诵经经行,一时中以自消息。’是名卧具。

  “有诸比丘露地而坐,上座长宿皆患背痛。如是展转乃彻世尊。佛告诸比丘:‘露地坐背痛者,除锦上色白皮革,余一切得用作禅带坐,时当用带自束。作带法,广一磔手,长短随身量作。’是名禅带。

  “尔时比丘初出家,时佛未听用绳系着泥洹僧法,用两头接腰间。后时到檀越舍,众中忽脱落地,诸人皆笑。比丘惭愧,以是因缘往白世尊。佛言:‘从今以去,听编长短使得再匝缠腰,余有二尺长。若作绳,令三匝直用缠腰头,各使有一尺余。’是名带因缘。共行弟子共宿弟子,和尚阿阇梨欲出行时,应看此绳无虫鼠啮处不?审悉看已然后过授。若阿练若处比丘无弟子者,下座应如是审悉看已授与上座。若比丘头痛者,应用腰绳急系。若比丘腰绳头有须者,不应得畜。六群比丘畜如是绳,佛即制也。

  “有比丘为戏笑故藏他绳,过时不与,令主忧恼。佛亦不听。

  “尔时舍利弗入白衣舍,值飘风急疾吹体上,袈裟落地露身而立。佛因而制曰:‘从今已去,比丘袈裟上皆应着纽,一边安钩钩纽中,莫令衣堕。’是名衣安纽钩法。

  “尔时六群比丘抄泥洹僧背上,负重低头而行,身体露现,为白衣所嫌。佛闻之因而作制:‘从今已去,不听比丘负重襞抄。若有因缘,为三宝事须襞抄者,好自料理莫令身现。’是名襞抄法。

  “比丘应畜稚弩。何以故?若有贼时,应望空放弩令贼怖去。有法名同用异,如稚弩、甘蔗皆名忆初。有贼索忆初,知索稚弩。食时索忆初,知索甘蔗。是同名用异。

  “有比丘经行处应敷毡㲲、不得敷皮革,寒处得也。和尚阿阇梨经行处,弟子不得在中经行,可在边行。有老道人,如和尚阿阇梨腊数年相似者经行处,年少比丘不得在中经行。和尚阿阇梨若经行时,弟子有所咨问,应合掌曲躬低头而问。

  “有重阁,上屋欲崩向不净地。诸比丘心疑,往白世尊。佛言:‘但使不坏、未落不净处者,名为净房。’众僧住处未有净厨,若众集羯磨第一好房作净厨者,佛所不听,应用第二房作净厨。若先作羯磨者,应还解,羯磨第二房以为净厨。

  “所以锦不听敷经行处者,有檀越持国土所贵重锦持来施僧,僧得已用敷经行地。檀越后来见之,嫌言:‘云何比丘无爱惜心,如此贵物云何敷经行地而践蹈之?’如此展转世尊闻之,告诸比丘:‘从今已去,檀越所施好贵重物,不应敷经行地。’

  “有二种比丘不得与僧同宿:一者行事别住比丘;二者有比丘不如法,智者谏之,不用其言辄自出寺。是二人等各不得共宿。

  “有檀越施僧地,佛听受用。是名为地。

  “有五种树,比丘不得斫伐:一菩提树;二鬼神树;三阎浮树;四阿私陀树;五尼屈陀树。

  “有诸释子出家,优波离是其家剃发人,唤来语言:‘汝奉事吾已久。今欲别去,无可余馈汝,唯有身上所著好宝衣璎珞环玔及七宝严刀,尽舍与汝。’优波离得已,内自思惟:‘此人性高体贵,尚能舍去求道。况我微贱,守宝受苦。’即用三叠裹悬着树上:‘谁须有须者随意持去。’即随释子诣佛出家。

  “若比丘为三宝种三种树:一者果树、二者花树、三者叶树,此但有福无过。

  “有比丘乐空静处树下安居者,往白世尊:‘得树下安居不?’佛言:‘可得安居。’心中生疑,复更问佛:‘大小树下复得安居耶?’佛言:‘大者益好,若无,极小者高于人,枝叶四布稠致极厚,雨雪不漏日光不彻。如此树下可得安居。’

  “有比丘树上安居,缚木作床,即不下树放便利树下。此树有大鬼,忿瞋打此比丘杀。佛言:‘从今已去,不听比丘树上安居、树下便利。’

  “佛未制戒前,比丘尼皆冢间树下空闲处坐禅经行。花色比丘尼得无著果,行坐威仪善有法式。贼主行来会遇见之,即生信心。去余处食已,有余长肉,以叠裹之悬着树上,作是愿言:‘若有阿罗汉得道者,中前或来至此,可得中食。’花色尼六通具足,遥闻此言,明日遣沙弥尼往取。

  “尔时世尊随路而行,到一树下敷座而坐。值遇毗赖吒子散祇耶六十乘车载黑石蜜供佛及僧。树因缘如是广知。

  “有比丘共一女人独树下坐,俗人见之嫌言:‘云何沙门与女人独树下坐?’诸比丘闻已往白世尊。佛言:‘从今已后,不听比丘独共女人树下坐。’

  “若众僧地中有树木枯者,不得独取燃火。何以故?此是属四方僧故。若僧地中有好树,众和合得用作佛塔僧房,不和不得。若大众中三四人别作大房共住,作房地中先有树,众僧分处与得用。若僧不分处与,不得用也。若作房者,此地中自种树得用。若本作房者无后僧住,此树不须白僧得用。若所住房处有空地处,房主为此房故种树,得用治房。若种树者不在,有余僧住,此树不须白僧亦得用也。花树果树,除众僧和合用治塔作房,私不得斫。

  “有五种树不得斫:一菩提树、二神树、三路中大树、四尸陀林中树、五尼拘陀树,除因缘。因缘者,若佛塔坏、若僧伽蓝坏为水火烧。得斫四种,除菩提树。有五种树应得受用:一者火烧、二者龙火烧、三者自干、四者风吹来、五者水漂,如是等树得受用。

  “云何名为斗诤言讼斗者?二人共竞名之为斗,徒党相助是名为诤,往彻僧者名之为言,各说其理是名为讼。

  “复有四种诤:一言语诤、二不受谏诤、三所犯诤、四所作诤,是名为诤。

  “云何名为破?破有二种:一破法轮、二破僧。法轮者,八正道不行、邪法流布,以智为邪、用愚为正,智障邪显,是名坏法。轮破僧者,一僧伽蓝中一人布萨乃至五人布萨,或一人为二人羯磨乃至为大众羯磨,大众为大众羯磨,是名破僧。

  “共提婆达多相随者,皆得偷兰遮,还来僧中忏悔者得除,不来者助成破僧,不得破僧罪。唯提婆达多一人得破僧罪。复有一说,无有破僧,法轮不行即是破僧。

  “复有二种破:一朋党破、二见破。如拘睒弥比丘朋党共诤,不依阿毗昙、修多罗、毗尼,以非为是,此是愚痴故尔。此拘睒弥犍度中广明。见破者,如提婆达多破僧,是名破见。破僧犍度中广明。如上所说十八种破。

  “尔时有一比丘独处安居,闻有一比丘欲行破僧法。此比丘心生疑,若往谏恐破安居、若不往恐恶法流行。佛闻已告此比丘言:‘若为法事,不破安居。’比丘尼亦如是,为法不破安居也。所以谏者,畏其堕地狱受报慈心谏。复有比丘闻彼中已破僧竟,欲往和合之,恐失安居,心中疑念。佛知而告曰:‘若为和合破僧法者,不失安居。’比丘尼亦如是。用四句法破僧:法言非法、非法言法;非毗尼言毗尼、是毗尼言非毗尼;非犯言犯、犯言非犯;轻者言重、重者言轻。以此四句或比丘心,一僧伽蓝中别有徒众,乃至布萨羯磨十八种法皆自别作不与僧同。比丘经比丘尼经中应广知。是名为破。

  “云何为和合?为破僧者说,法如法说、非法如非法说;犯如犯说、不犯如不犯说;毗尼如毗尼说、非毗尼如非毗尼说;重如重说、轻如轻说,乃至布萨羯磨皆与僧同不复别作,是名和合。复有五种和合:一者见法和合;二者见初和合;三者与欲和合;四者信和合;五者默然和合。以此五法能令僧和合。如是广知。

  “优波离问世尊:‘和合破僧者得何等利?’佛说曰:‘和合破僧者生天受一劫报。’比丘白佛言:‘僧诤事起未忏悔,名和合不?’佛言:‘不忏悔不名和合,如法悔已乃名和合。’”

  毗尼母经卷第五


大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第六

  失译人名今附秦录

  “若有比丘欲舍房余行,应先扫除房内涂治令净,擗叠敷具,以床远壁,安敷具床上,好者着下恶者覆上。二种敷具如上应广知。去时应白和尚阿阇梨,若听应去,不听当住。若过十腊有胜法事必能利益者,和尚阿阇梨虽不听去,自往无过。若去时,出寺外应望去处方所,复应筹量行伴中同行、不中同行?若欲过国逻被破取税物而去者不中共伴,若盗贼人不中同伴,若有不信邪见亦不中共伴。如是众多,今总说二三。复应思惟,同寺共结伴至道中,若有病痛能相料理不?若先知心必应好者可共去,若未相知可待后好伴。复更思惟,此同行伴,如我心中欲有所作共同不?复应思惟,其人威仪常能摄不?非是懈怠人不?此人于我为利为衰?为可信不可信?若共行时为苦为乐?复应思惟,从本已来为有病也为无病也?为健不健?或至道中不相舍不?如是筹量进路,是名去者。

  “寺中上座去时,所住房内先自料理,然后应嘱年少比丘:‘后时当料理此房如我在时。’复次上座嘱法,从布萨说戒乃至一切分处是也。如是嘱已,然后出寺去至寺外。复问同行比丘:‘汝等衣钵乃至一切自随之物无所忘不?’复兼诫敕:‘诸比丘今当共行,汝等时言少语守摄诸根,路中处处若有见者,皆令欢喜发其善心。’诸同行下座闻上座所说诫敕,皆叉手合掌胡跪对曰:‘如所教敕欢喜奉行。’此诸比丘随路行时,下座常应恭敬赞叹上座,前后围绕而行。处处若有住止发时,上座应遍看无遗落物不?若有者应语令取。又复上座道中行法,下座在前、上座在后。复语诸下座:‘各自摄心莫令散乱。’若道中下座得病,上座应为说法令善心相续,虽有急难因缘不得舍去。道中行时,下座若有难事,上座应助料理:一父母难、二兄弟姊妹难、三六亲难、四国王大臣难、五盗贼难、六野兽难,上座尽其筋力令得脱难。若自力不能者,应到聚落郡县城邑有僧伽蓝处国人所重有德比丘所,乃至笃信婆罗门诸檀越大臣所,语令料理。若得脱者善;若不脱,应躬自诣国王门前营理,使得解脱、莫使受苦。

  “若比丘非时入聚落,应白和尚阿阇梨语比坐而入,是名入聚落法。

  “非时集会者,除食时食粥时饮甜浆时,是余一切作法事时,如法如毗尼如佛教,是名非时集。若非时诸比丘集,此中有上座,上座应问:‘诸大德!何故僧非时集?’诸比丘答曰:‘有如此等法事应当作故集。’上座应作羯磨,若白一若白二若白四。是名非时上座集法。

  “复有二种聚会:一众竟夜说经论议、二众默然端坐禅思。

  “复有五日一会法。会时有上中下三众尽集,集已皆敛容整服端身静坐,兼复各相恭敬。威仪法则观者无厌,能生人善心。此是五日聚会法。听者摄心在法更无余缘,若说法者脱有忘误,听众应各自忆之。若无忘误,不中嫌呵言丰义滞,于法及说法者,皆应恭敬如奉帝释,不应自轻及轻法师。于智慧人所说法中不应散乱,定心而听,念念相续莫令有间。听法时内心应立五德:一未曾闻法今始得闻;二已曾闻法还令通利;三断我疑心;四正我所见;五增长净心,是为内五德。此事增一阿含中应广知。闻法有九利益:一生信心;二因信心欢喜;三欢喜爱乐;四舍贪求利养听法无疑;五正见成就;六断无明智慧心生;七断心上缠缚;八于四圣谛中得法眼净;九于五阴中得苦空无常无我观,得此观已内心踊跃,信心转深不可俎坏,得离烦恼证涅槃道受解脱乐。以是义故应至心听法。

  “法会座中若有上座,应先须臾静坐,静坐竟当自为大众略说少法。说已观此众中有七能者,上座当自请为大众说法。上座复应观,此法师所说法次第义味及与才辩,此文句不前后颠倒不?义相应不?文及义次第相续不断绝不?并才了了不?所说与三藏合不?复观法师说法称众情不?若所说文句及义不合三藏,乃至言说不了了者,不得讥嫌。上座应当语说法者:‘可略说法。众中法师众多,皆欲令说。’若法师所说文句次第义理亦善,乃至所说才辩了了,合三藏经、称大众心。上座先应劳谢法师称赞微妙,大众亦应同共赞叹随喜。此座中有笃信檀越,上座应当广为说听法因缘所得利益,令增进善心转固不退。于此座中有比丘,欲为四众说法者,不得直尔而说。先语比坐,比坐比丘复当向上座说。上座不得辄听说法,要先观其所知德行。若必能者,上座应当于大众前请其说法;若知才不任,默然置之。若有外道来至会中欲坏正法者,上座应当与往返论议而降伏之,如法如毗尼如佛教示其义趣。有如此之德,名会中上座。若说法者持波罗提木叉,自摄身口意善行三业,奉和尚阿阇梨奉上座,如上文中所说,此人当成就四念处法,于微罪中生大怖想。应善学如是随顺行法。若我所说戒行,必令前人而信受之。受法以耳听者,心缘不散如闻而行,是名为受。我若说慧、若说定、若说涅槃,应听受之。善摄耳根莫着余音,若我所说必欲令解。

  “复次说法比丘,先自行阿练若行,复赞叹阿练若行,若我说阿练若行,当摄耳根而善听采。敢有所说必欲令解,乞食乃至三衣说法,说者应自行之。复应赞叹乞食乃至三衣,复教人行亦教人赞叹,若我有所说乞食乃至三衣,应善摄耳而听受用,我今所说必欲令解。

  “复次说法比丘应当筹量大众,应说何法而得受解?众若应闻深法当为说深法、应闻浅者为说浅法,不益前人名为恶说。何故不益前人?闻此浅法,不欲听闻、不求取解。何者名为深法?论持戒、论定、论慧、论解脱、论解脱知见、论十二因缘乃至论涅槃,是名深法。应闻深者说如是法,乐欲听闻、思求取解,是名为益。若乐浅者应为说浅。何者是浅法?论持戒、论布施、论生天论。若众乐浅为说深,不乐听闻、不求受解,不益前人,是名恶说。浅者为说浅法,利益故名为善说。

  “复次若说法比丘,应知义文句男女之音,复能善巧方便说法,如其所知令前人解。复应善知文句义味次第,前后不相间杂。若巧说者,乃至微法,能令前人而趣向之,乃至最后行者。所以言最后行者,最后有二种:一者说法最后,名为最后。二者所说法最浅,名为最后。复就人名义,有二种最后:一者如须跋陀罗,最后得道,名为最后。二者如比丘比丘尼,此报身上得阿罗汉,此身亦名最后。

  “复次说法者欲说法时,应当先观四众、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷众。若比丘比丘尼,应为说持戒、定、慧、涅槃;若优婆塞优婆夷,应为说持戒、布施、生天乃至清净法。

  “复次若说法者,应除贪心,不染心、不恶心、不愚痴心、不自轻心、不轻大众心,应慈心、喜心、利益心、堪忍心、不动心、无惑心,立如此等心应当说法。

  “复次说法者,不应用余缘说法。应故说法,以法重难闻,此法是宝是药能利益人,是以故说。说者应慈心悲心为人说法,乃至一四句能使前人如实解者,于长夜中利益安乐。复作此念:‘用此次第满足句义,令听众平等得解。’复次说法比丘,不应眼见利养而生贪心为人说法,不应怖心为人说法。何以故?若怖心为人说法,令身疲顿,兼复所说言不比次、音不辩了。若说法不妙,义亦难解。若庠序安心为人说法,乃至义味皆亦明了。

  “复次说法比丘,应当次第随顺说法,复应为众说厌患法、远离法,当令前人心生欢喜,求于解脱速得涅槃。若说法比丘,复应常念观身苦空无常无我不净,莫使有绝。何以故?当得十二念成圣法故。何者十二念?一念成就己身;二念成就他人;三念愿得人身;四念生种姓家;五念于佛法中得信心;六念所生处不加其功而得悟法;七念所生处诸根完具;八念值佛世尊出现于世;九念所生处常得说正法;十念愿所说法常得久住;十一念愿法久住得随顺修行;十二念常得怜愍诸众生心故。得此十二念具足,必得圣法,是名故说法。从难得法乃至观身不断绝,说法者所说法也。

  “若说法众中有上座,观说法者乃至不称众情。上座应语说法者:‘长老不应作如是说。何以故?有五事因缘为正法作留难,法不得久住隐没不现。何者为五?一者所诵经文不具足,所习学法不能究尽,所教弟子文不具足,师及弟子所说不了义亦不尽。二者若学习者尽知三藏,文义皆具所说明了,若不教四部众弟子者,其身灭已法亦随灭。三者若僧中上座为众导首者不修三业,乐营世俗生死中业,其边所习学徒众弟子,不修三业、乐营世事,如此徒众能灭正法。四者若有比丘性戾喜瞋不随人语,闻善闻恶皆生瞋恚,若有国土所重知见比丘,皆舍避去不复往返,是灭法之本。五者若有比丘常喜斗讼,朋党相助共诤形势利养。如此五事能速灭正法。若说法者,语言辩了殊音亦正,所习文句及义皆悉具足,复称众情。如此说者,一切大众皆应称叹随喜。复有五法因缘,能令正法不速隐没:一者所诵习经文句具足,前后次第,所有义味悉能究尽,复教徒众弟子同己所知。如此人者,能令佛法久住于世。二者广知三藏文义具足,复能为四部之众如所解教之。其身虽灭,令后代正法相续不绝。如此人者,能使正法不坠于地。三者僧中若有大德上座为四部所重者,能勤修三业舍营世事,其徒众弟子递代相续皆亦如是,此亦复令正法久住。四者若有比丘,其性柔和言无违逆,闻善从之闻恶远避,若有高才智德者训诲,其言奉而修行,是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和顺,不为形势利养朋党相助共诤是非。如此五事能令正法流传不绝。’是名说法中上座。

  “尔时瓶沙王在楼上,见诸白衣皆相随而去。王问边人:‘此等诸众欲诣何处?’诸臣答曰:‘外道有说法处,到彼听法。’王心中自念:‘彼此俱听,何不诣佛听法?’尔时佛在王舍城。王即到佛所,头面礼足却坐一面,白佛言:‘世尊!外道日日说法,诸白衣辈日日大设供养。弟子意中,愿世尊月六斋日聚集沙门讲说论议,弟子当作种种供养饭佛及僧兼得闻法。外道自言我法真正,佛若不说法,世人不识正法皆入邪道。’如来以是因缘即集诸比丘,比丘集已默然而坐。诸檀越皆来集已,意欲听法,语诸比丘。比丘闻已,即白世尊。佛告诸比丘:‘听汝等呗。’呗者,言说之辞。佛虽听言说,未知说何等法?诸比丘复咨问世尊。佛言:‘从修多罗乃至优波提舍,随意所说。’诸比丘,佛既听说十二部经,欲示现此义,复有疑心:‘若欲次第说文,众大文多恐生疲厌。若略撰集好辞直示现义,不知如何?’以是因缘具白世尊。佛即听诸比丘引经中要言妙辞直显其义。尔时佛听说法,时有二比丘同一坐中并共说一法。如来闻之即制不听。尔时会中复有一比丘,去佛不远立高声作歌音诵经。佛闻即制不听用此音诵经,有五事过如上文说。用外道歌音说法,复有五种过患:一者不名自持;二不称听众;三诸天不悦;四语不正难解;五语不巧故义亦难解。是名五种过患。

  “尔时瓶沙王笃信三宝,若佛及僧有所须者与欲随意,乃至浴池皆亦如是。瓶沙王晨朝大将人众诣池欲洗,遥闻池中言语诵经音声极高。即问边人:‘此是何人?’从者白王:‘此是六群比丘。’王即止所将侍从不听更前,恐惊动沙门。王住极久,比丘浴犹未讫。王不得洗,即回驾还宫。如是展转,世尊闻之,即制诸比丘:‘从今已去,听十五日一浴。浴时不听高声大语。’是名语法也。

  “尔时诸比丘聚集一处,意欲系念思惟不乐言说。佛知诸比丘意,即告言:‘听汝等默然,若系念思惟、若默然经行,不言定心思义皆亦听之。’是名不语法也。

  “养徒众法应教授,以二事因缘当摄徒众:一法事摄、二依食摄,随力所能摄徒众多少也。比丘养徒众,主常应方便教授眷属,莫令多求。摄令坐禅、诵经、修福,于此三业中应教作种种方便:一教多求法、二教莫舍、三教勤作方便而修习学。复应观其徒众,不乐多言不?贪着多言不?于多言中不勤作方便不?复不乐多眠不?不贪着眠不?于眠中不勤求眠缘不?复观徒众,不多爱乐在家不?不贪着在家不?不勤求方便多作在家缘不?复应观徒众,不多乐聚集调戏欢乐不?于调戏中不贪着不?复不勤方便作调戏缘不?复应观其徒,众中谁行如法谁行不如法?若如法者,应加衣食乃至法味数数教授。若不如法者,应语令去,后时脱有改悔心者还听在众,供给衣食、教其法味。是名养徒众法。

  “比丘众主入大众法,应敛容整服端身直视谦言下身恭敬前人,威仪庠序诸根寂静观者无厌。入僧之法应修如此德行。众者,四众是。四众中有如法众、有不如法众及自己众。如己所行入大众法,皆应教徒众如此入大众也。是名入大众法。

  “比丘作众主法,在众中应观此众,于坐禅经行默念思惟言辞往返论说经义,乐何等法?若乐言辞论说者,随习何经,共论其所习,莫违逆之。是名众主法。众中上座应观时人当乐何法,为乐施论?为乐持戒论?为乐生天论?为乐涅槃论?随众乐何等论,应为说之。复应观大众,于空无相无愿法中当乐何等法?随众中所宜而为说之。是名众中说法上座法。

  “尔时世尊在静房中思惟:‘当为比丘制戒。’因缘如上文中所说。五种说戒亦如上文。比丘至五腊,要诵波罗提木叉使利。比丘说戒因缘如上文广说。一人布萨、二人三人布萨,如上文说。布萨中所作事皆名羯磨,如上文所说。受安居法,亦如上文安居法。客比丘先语旧住者,若有难缘不听安居,更余处求觅,不得强力而住。若安居处好,无檀越可语者,当自立心结安居法。比丘夏安居处,若僧伽蓝中、若别波演中、若树下,应先往看之,有敷具不?此住处无音声恼乱不?无师子虎狼贼蚊虫水等难不?此中可得安隐安居竟不?有石窟石篱不?若有者,彼中有草木皆应料理除却之,此石窟中复应涂治。如是广应知。比丘夏安居时,应自思惟:此处安居饮食如意不?若病患时随病医药可得不?复观共住者,相随如意得好共事不?同住者可信不?共住得安隐行道不?若共行住坐卧时不为我作留难不?若病时不弃舍去不?如是筹量众事,和合已然后安居。复观大众中夏安居时,此众中无有健斗诤者不?不生我恶心恶语不?不能为我作留难不?复更思惟,如世尊说,夏安居要依波罗提木叉。此众中有知法解毗尼解摩得勒伽藏不?莫使我夏安居中脱有所犯欲除灭之无所趣向。又如世尊说,愚痴无所解者,尽形寿不离依止。复更思惟,此众中有僧如父母教训子者不?有名德高远道俗所敬重者,若我犯罪当诣彼生大惭愧求于忏悔,彼上座为怜愍心故,时时当教授令我不生放逸。如世尊说,破僧大恶,如坚涩苦辛无有乐者。此住处众中,无有健斗诤,夏安居中不起破僧因缘事不?当不为我作留难不?如是筹量无留难已,然后受安居。是名欲受安居时筹量法。

  “诸比丘受安居法,先受安居法竟,然后受房舍敷具。房中应当修补涂治,及所坐床皆应一一料理。夏安居中若无因缘不得余行。若为因缘者,若为佛为法为僧、为病者,应受七日法出界外,还来此中安居。为饮食利养不得出界外,为钵为衣为药为针毡,得受七日法出界外。尔时钵住王子于佛法中出家,其父王为塔故大设供养,即遣信唤其子:‘可来共供养塔。’夏安居中不得出行,以是因缘具白世尊。佛言:‘为塔故诸比丘听受七日法,七日满还此中安居。’诸比丘夏安居法受七日,七日满不中过。七日及夜不来到安居处,比丘夏安居法即失。前衣钵乃至针毡因缘应勤方便,未解者令解、未得者令得、未证者令证。是名受安居法。安居众中上座,应当问大界标相处所,复问失衣不失衣处所,复应问净处所,问布萨处所,说戒说法差说法人咒愿,差营事人,慰喻营事人,差行筹人,差僧净人。诸比丘出界外,七日十五日乃至一月,白二羯磨。教授年少比丘,应当自教语、劝人教语。如此等事,皆应夏安居中上座所作。复应巡房看敷具,谁如法受用、谁不如法受用?如法受用者,示教利喜赞其所行。不如法者,应谏令忆念,语言:‘长老!应如法受用,不如法受用有五事过患。如来制戒,应忆念此事。’

  “安居中上座法。若中食时食粥时及饮甜浆时,众中上座应唱言:‘尔许时已过,余有尔许时在。’若众中上座行如此等行者,是名僧父母,亦名僧师。是名安居中上座法。

  “安居比丘自恣时得作一事。一者自恣时说见闻疑罪是也。自恣后得作四事:一解大界。二还结大界。解界有二种因缘:一为大水漂、标相坏、不知处所;二为贼难故诸比丘皆出界外。有此二因缘故须解须结也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事自恣后因缘。

  “众者有四众:比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众。复有四众僧:一凡夫僧、二圣人僧、三惭愧僧、四无惭愧僧。比丘僧者,一二三不成僧,四人成僧,乃至二十人成僧。四人僧者,得作白一白二羯磨,不得自恣、不得受具、不得作阿浮呵那,除此三已,余一切法事皆得作。五人僧者,得自恣布萨。边地有律师得受具,中国不得。中国边地不得作阿浮呵那。二十人僧者,一切法事皆得。十人僧,除阿浮呵那,余一切法事得作。若四人作法事,少一人,法事不成,名为非法作法事。五人作法事处,少一人,法事不成,名为非法作法事。十人作法事处,少一人,法事不成,名为非法作法事。二十人作法事处,少一人,法事不成,名为非法作法事。是名僧事。

  “入僧法,从敛容乃至生人善心,如上文中所说。入僧时用心法,如扫帚扫地,不见是非普起慈心,应如是心入僧。是名入僧法。

  “入僧中坐法。入僧中时应恭敬上座,自知坐处所,复不得宽纵多取坐处。若僧中见作非法事欲谏者,恐僧不用其言,可忆识默然而坐。若比丘入僧中时,应筹量僧所作法事,为如法、为不如法?与毗尼相应不相应?若相应者善。若不相应者,有同心如法行毗尼者可共谏之,若无默然而坐。是名入僧中事。

  “若僧集时,众中上座应观中座下座,威仪坐起如法不?不裸露不?若坐不如法,兼有裸露者,上座应当弹指令中下座知。若犹不觉者,应遣使语之。僧中事上座皆应料理。

  “中座比丘众中坐时,应观上座下座坐如法不?衣服自覆形体不?若不如法者,应弹指令知。若犹不觉,应语知法人使往语。上座自知时,语下座言:‘长老自知时。’于上座边应供养恭敬尊重赞叹。是名中座法。

  “下座众中坐法。众坐已定,应看上座中座,坐及衣服如法不?若不如法,应弹指令知。若复不知,亦遣知法人往语:‘大德自知时。’于上中座复应供养恭敬尊重赞叹。下座僧中应取水洒地及涂扫令净,僧浴室中应燃火。佛制下座僧中所应作法皆应作之。是名下座法。从无腊乃至九腊,是名下座。从十腊至十九腊,是名中座。从二十腊至四十九腊,是名上座。过五十腊已上,国王长者出家人所重,是名耆旧长宿。一切僧所行法应学,学净持戒。净持戒者,一切佛所制戒皆能受持,无微毫之失,故名持戒得净戒净。心戒者,禅戒是也,持心不散得与定合,故名得心戒也。净慧戒者,守持此慧不令散乱得见四谛,名净慧戒。一切人若有信心持戒者,应当作心生如是念:‘若犯微细戒生于怖心,与重戒无异。’作如是持戒者梵行清净,所受持波罗提木叉戒亦清净,一切应修身业口业意业令成就善行,乃至能防身口意不作十恶。是名一切人所行法。

  “尔时世尊在毗舍离。诸离车子等设食请僧,有种种美食。僧食过多皆患不乐。耆婆医王观病处药,若得浴室此病可差,复欲令祇桓精舍中浴室得立。以是因缘比丘往白世尊。佛听诸比丘作浴室。浴室法,应垒泥作,若土不可得处用木作之,当以泥涂。此浴室中一壁下燃火令热,余壁下敷床洗浴。入浴室洗法。随上座,须热当闭户、须冷当开,下座不得违上座。入浴室洗时,上座应先入,取好床洗浴。此入浴室中洗法,因六群比丘佛制也。又一时比丘共俗人入浴室洗,佛闻之不听,比丘不得与白衣一时浴室中共洗,若有笃信檀越听之。后一时诸比丘皆裸身入浴室中共洗,各各相视皆生惭愧。因此展转乃彻世尊。佛言:‘从今已去,不听裸身共入浴室洗,复不得相洗。若一有衣一无衣,有衣得与无衣者淋水亦得洗之,无衣者不得灌水洗他。若浴室去水远者,听浴室中安池水,亦得凿井。’入浴室洗法如是应广知。入浴室洗僧中上座,若见浴室中大热,小开户令暂冷。复应为入浴室众僧说洗因缘,洗者不为严身净洁故洗,当为说厌患身法,复为说调伏心法,当生慈心,为令得少欲知足而为说法。复更为说,此澡浴者不为余缘,但欲令除身中风冷病,得安隐行道故洗。是名浴室中上座所作法用。

  “共行弟子共宿弟子奉事和尚阿阇梨,和尚阿阇梨畜弟子法,此皆如上文所说。

  “沙弥法。沙弥得除草净地、取杨枝取花果,取来已应白和尚,和尚阿阇梨应当受取受用。沙弥法应知惭愧,应善住奉事师法中、不应懈怠放恣,应当自慎身口卑已敬人,应常乐持戒莫乐调戏,亦不应自恃才力。复莫轻躁,应知惭耻。复不应说无定乱言,敢有言说应庠序合理。常应自知净不净法,常应随逐和尚阿阇梨读诵经法,一切僧中有所作皆不得违逆。如是广知。

  “共伴行时前行比丘法,在前应回顾看后者,所著衣齐整不?不参差不?不骞缩不?不摄心不?作不威仪行不?若入他家于妙色上不起染心不?若见珍琦异宝不起盗心不?有比丘僧遣比丘到檀越边忏悔,受使比丘到檀越舍,在前入应作如是语语檀越言:‘此比丘众僧已谪罚竟,可受此比丘忏悔。’是名前行比丘法。所以言前行者,受僧使往先入檀越舍语,名为前行。又复同道来时,僧遣此比丘引道在前到檀越处,亦名在前。

  “后行比丘应成就五法:一行时不应在前而去。二不得远在后,要次后而行。三前比丘若是和尚阿阇梨若是上座,其所言说不得违逆,若问行道诵经所修之业,皆应实答不得藏隐,除得禅得圣果。若前有所说善法胜者,应随喜赞叹。四若有不达忘误处,应语此处所说不合佛意。夫欲语,不是处者,要屏猥语。五若得如法财及投钵中所得,皆应为取料理。是名后比丘五德。

  “若比丘为在家人作师教化作福田者,有五事不得:一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法示教利喜,应别教转修余法。余法者,布施持戒受八斋法,如是一一说之。四不得与在家人戏乐共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得:一若檀越未亲旧处,不得强作旧意而往;二复不得求其形势料理檀越家业;三不得私共檀越窃言;四不中语檀越良时吉日祠祀鬼神;五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法,当为檀越尊重恭敬。何者为五?一者非亲旧处不应往返;二不自求形势料理檀越家业;三不共檀越窃言令他家中生疑;四不教檀越良时吉日祠祀鬼神;五不过度所求。

  “比丘入檀越家,应成就五法:一入时小语;二敛身口意业;三摄心卑恭而行;四收摄诸根;五威仪庠序发人善心。是名入檀越舍五法用。

  “比丘有九事:一知檀越心,不应坐说法。若比丘入他舍时,檀越虽为礼拜,知不实生恭敬心者,不应坐。二虽往迎逆,心不殷重亦不应坐。三虽让令坐,知心不实,亦不应坐。四虽请令坐,安不恭敬处,复不应坐。五设有所说,法言及非法言,心不采录,亦不应坐。六虽闻有德,不信受之,亦不应坐。七若有所求索,知有甚多而少与者,亦不应坐。八到其舍时,设有美食不施设之而办粗食,亦不应坐。九虽供给所须,如市易法与,亦不应坐。复有九事,知檀越心应坐说法。一者知有敬心而礼;二知敬心迎逆;三知敬心故请入;四知重心故敷坐处高;五知心受教故,法言及非法言皆摄受用;六知闻其德生信;七知少难得而更得多;八知先有粗食而更为办细美之食;九知有所欲好心施与。用此九事因缘知檀越心者,应坐为说法。

  “比丘若入白衣舍时,如月光喻摄心。若入聚落行时,应卑恭惭愧而行,不应高心放逸无有惭愧散乱而行。摄心之法,譬如人足蹈高山悬岩绝险方寸之处,念念生怖更无余念。亦如有人于峻极之处临于深渊,但生怖心更无余念。入聚落时摄心不散亦应如此。‘诸比丘!汝等摄心入聚落时,如迦叶入聚落行也。’佛问比丘:‘汝等入聚落,如月徐行不?有惭愧不?汝自忆念心中所念行不?如高岩深渊喻生怖心不?摄身口意不?令放逸不?汝不如深毛羊入荆棘中随着而住不?为六尘利养所牵住不?入聚落时如怖畏牢狱枷锁不?汝入聚落时不生着心,如着弶鹿得脱不?忆念本处不?’是故比丘入聚落时,如上种种喻应行。入聚落时,如蜂采华,不损色香而饵其味。入聚落时,不着色声香味触法,但为其善而行聚落。如世尊说:‘若有比丘欲入聚落时,生如是念:“檀越所有尽施于我,莫与余人。愿多与我,莫与我少。愿施好者,莫与我恶。心恭敬故施,莫不恭敬而与。”作是念已入聚落中,所求种种皆不如愿。于所求处皆生退心,愁忧惭愧苦恼不乐。若有比丘,欲入聚落乞时,不作如此念:“檀越所有尽施于我,莫与余人。愿多与我,莫与我少。愿施好者,莫与我恶。乃至不恭敬而与。”不作此念入聚落时,所得多少好恶如此等,不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘!迦叶入聚落时,终不生如此等念。不生此念故,于好恶多少一切事中不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。

“‘汝行时恒常,  如蜂采花木,
  所获好恶中,  或迟或疾得。
  如蜂取花味,  不坏其色香,
  仙人行世间,  修善亦如是。
  彼此不相违,  正观其过患,
  应自观其身,  好恶作不作。
  汝敷具有不?  家系缚脱未?
  犹座而自缠,  如蚕虫处茧。’

  “是故如蜂喻入聚落而行,于六尘不取其味。如空中手无有碍处,入聚落时心无所碍亦应如此。如世尊说告诸比丘:‘汝等意谓行何等行,比丘堪为檀越家作师范耶?’比丘即答佛言:‘世尊是诸法根本,亦知诸法次第,亦是大医。唯愿世尊为我等解说,诸比丘闻已然后得解。’世尊即时动手于空,告诸比丘言:‘此手今空中回转无碍无系缚。诸比丘行世,心无碍无系缚亦应如此。若人求财者,作心制身然后乃得。若欲求福,系心苦身后乃得报。若有比丘于好于恶心生平等,见他得利如己所得,心生随喜。如此比丘堪为世人作师。诸比丘!迦叶入聚落时,不碍不缚不取。欲得利者求利、欲得福者求福。如自己得利欢喜,见他得利欢喜亦复同之。如手空中转无碍无系缚。

“‘若善入聚落,  衰利心平等,
  同梵共入聚,  不生嫉妒心。
  汝所亲识舍,  无别亲旧处,
  是名师行法。’

  “比丘入檀越家内所行法,不应调戏、不应自恃憍慢、不应轻躁、不应无忌难所说、不应杂乱无端绪语、不应坐处远故低身就他共语、复不应相逼坐共谈、不应偏蹲危坐、不中大笑而坐。虽执威仪,不应示现有德相貌而坐,不应累髀而坐、不应累膝而坐、不应累脚而坐、不应用手左右捞摸而坐、不应动脚不住而坐,不中大瓮器上而坐,不中与比丘尼独静房内而坐,不中与女人独房内坐,不得下处坐为高坐人说法。比丘应一切衰利中常应忍辱,是名入家中比丘坐法。

  “入家中上座比丘法。上座应知时、知齐量、知己身、知大众、知人德行高下,应教诸比丘威仪,应为诸白衣如法而说,教令听法教令读诵,如是应广种种教诸善法。咒愿时到复应咒愿。是名家中上座法。

  “尔时世尊在舍卫国。憍娑罗国有一住处,众多比丘欲夏安居。诸比丘共相议言:‘我等夏安居中,云何得安隐安乐行道?’复共议言:‘欲得安隐行道者,当共作制,不听有所言说。欲有所须,当用手作相貌索。’夏安居竟,诸比丘相随到世尊所礼拜问讯。佛见已知而故问:‘夏中得安隐欢乐行道不?’诸比丘答世尊言:‘得安隐行道。’佛复问言:‘汝等共作制限?’答言:‘共作不语法限。’佛言:‘此作冤家法限共住,乃至是苦云何言乐?从今已后,不听诸比丘作不语制。’

  “是众上座布萨时,若有檀越来,应为说法慰喻。于一座中有比丘,字优波斯那,其性闇钝不习学三藏,兼言辞讷钝。僧聚集时有檀越来,不能为说法不能慰劳答谢。檀越心疑,不知众僧为何缘见慊无所言说?如是展转世尊闻之,告诸比丘:‘从今已去,众集时,白衣来者,上座应当为说法慰喻。上座若不能者,当语第二上座,上座若不语得罪。若语第二上座,不用其言,亦自得罪。’

  “比丘行道中,若见同出家人及见白衣,应当问来方所,语言:‘善安隐来不?’是名言语法。一时有众多比丘在路而行,身体疲极意欲止息,心疑不敢。后时往白世尊。佛言:‘听诸比丘远行之时路边止息。’

  “若和尚阿阇梨有所犯,众僧羯磨驱出羯磨成已,弟子即失依止。若弟子犯事,众僧羯磨成已,亦失依止。若弟子和尚阿阇梨语言:‘从今已去不须我边住。’心决定者,尔时即失依止。若明相未现,与和尚阿阇梨别,亦失依止。

  “若比丘僧中有所犯事,僧与谪罚。若此比丘求乞一日假至后日者,上座应听呵责羯磨、驱出羯磨、发起善心羯磨、实示现羯磨、覆钵羯磨、不语羯磨。如此羯磨忏悔已,后众僧与作舍羯磨。是名放舍法。

  “经行处经行,不得余处经行。坐禅处坐禅,不得余处。行时不中生疲厌心、不中生散乱心而行。若经行处地不平者,应当平之莫令高下。尔时世尊在波罗祇国,告侍者那伽波罗:‘取吾洗浴衣来。’得已着衣经行。佛经行时,帝释化作金舍,前礼佛足白世尊言:‘愿受此金舍经行。’尔时佛在毗舍离经行,六群比丘着革屣随佛经行。佛言:‘弟子法,和尚阿阇梨前着革屣经行,乃至经行处亦不得经行。况吾前着革屣、吾经行处经行耶!’如是广应知。有行摩那埵比丘,众僧经行处经行。佛见之即制:‘不听有罪比丘清净比丘经行处经行。’有比丘露地经行,值天大雨污湿衣尽,愁忧不乐。佛闻已告诸比丘:‘听比丘作经行舍。’比丘在耆阇崛山中露地经行,值天卒风暴雨兼复日热所逼。佛闻此因缘,听诸比丘作经行舍。复于一时比丘尼住处,下座比丘尼在上座尼前经行,憍慢自大无恭敬心。六群比丘尼见诸下座尼恼上座亦学,故来上座前经行。以是因缘世尊闻之,不听下座比丘尼上座前经行,上座尼经行处下座尼不得在中经行。

  “有比丘体上生疮,医教治法,用唾涂疮上,烧热瓦熨之,令加脱疮得差。医如此分处,佛即听之。有一时诸比丘,在僧房中新涂治彩画,为寒故燃火,烟熏彩色皆坏。佛闻之不听,若寒者教露地燃火自炙。诸比丘后时白世尊:‘露地燃火自炙,炙前后寒、炙后前寒,不能令温。’佛闻之,听房中燃火自炙,但使无烟。

  “诸比丘住处房前巷间,处处小便污地臭气皆不可行。佛闻之告诸比丘:‘从今已去不听诸比丘僧伽蓝中处处小行,当聚一屏猥处,若瓦瓶若木筒埋地中就中小行。小行已以物盖头,莫令有臭。’

  “有诸比丘,寒时露洗足,寒切极苦。佛闻之,听用或铜或瓦或木作器着舍内,就中洗足。

  “诸比丘所用钵生穿破,破处饮食在中臭不可用。佛听作熏钵炉,若麻子若胡麻子捣破用涂钵,炉上安钵在中熏之。此炉熏钵已竟,好举莫令见雨。

  “若比丘用神通力在空中住,欲受戒者、师及众僧在地,不得受戒。若师在空中,受戒者及众僧在地,亦不得受戒。若僧在空中,师及受戒者在地,不得受戒。师及弟子及众僧皆在空中,亦不得受戒。何以故?空中无齐限可结界故。若比丘夜中着三衣肩上,乘神通向余处去,不失衣也。若衣在地,比丘乘神通在空中,若明相未现还下足蹈衣边地,不失衣。若明相现,足不蹈衣边地,失衣。何以故?空是界外故。有诸比丘乘神通空中,思欲饮水,佛听饮之。虽听饮水,未知何方而得饮水?若持衣入水恐落水中,若着岸上复恐失衣。佛教令取水时,一脚入水、一脚在岸上得取水。是名虚空法。

  “气有二种:一者上气、二者下气,出时莫当人张口令出,要回面向无人处张口令出。若下气欲出时,不听众中出,要作方便出外,至无人处令出,然后回来入众,莫使众讥嫌污贱。入塔中时,不应放下气令出。塔舍中、安塔树下、大众中,皆不得令出气。师前、大德上座前,亦不得放下风出声。若腹中有病急者,应出外,莫令人生污贱心。

  “扫地法,不中众在下,不得在上风扫地。

  “食粥法,不得张口哈作声,粥冷已徐徐密哈之。是名食粥法。

  “尔时世尊在王舍城。有一比丘,婆罗门种姓,净多污,上厕时以筹草刮下道,刮不已便伤破之,破已颜色不悦。诸比丘问言:‘汝何以颜色憔悴,为何患苦?’即答言:‘我上厕时恶此不净,用筹重刮即自伤体,是故不乐。’诸比丘以上因缘具白世尊。佛唤此比丘问:‘汝实尔不?’比丘白佛:‘实尔。世尊。’佛言:‘汝犹尚自污其身,况复余人。’佛种种呵责此比丘已,语言:‘应当自拥护身。若欲便利时,不得恣意用力放令出声,应当徐徐渐渐令出。上厕去时,应先取筹草,至户前三弹指作声,若人非人令得觉知。户前安衣处脱衣着上,若值天雨无藏衣处,持衣好自缠身。开户看厕内,无诸毒虫不?看已欲便利时,应徐徐次第抄衣而上,不得忽褰令露身体。’坐起法,不中倚侧,当中而坐,莫令污厕两边。欲起时衣,次第渐渐而下,不得忽放。上厕法,一一三摩兜犍度中广明。诸比丘上厕时,坐起处危疲寄。佛闻此已,听行来处安好板,莫令高下不平。起止已竟,用筹净刮令净。若无筹,不得壁上拭令净,不得厕板梁栿上拭令净,不得用石,不得用青草。不听诸比丘土块软木皮软叶奇木,皆不得用。所应用者,木竹苇作筹。度量法,极长者一磔,短者四指。已用者不得振令污净者,不得着净筹中。是名上厕用厕筹法。尊者迦叶惟说曰:‘得用石用瓦。’昙无德不听也。

  “上厕有二处:一者起止处、二者用水处。用水处坐起褰衣,一切如起止处无异。厕户前着净瓶水,复应着一小瓶。若自有瓶者当自用,若无瓶者用厕边小瓶,不得直用僧大瓶水令污。是名上厕用水法。

  “嚼杨枝法。尔时诸比丘不嚼杨枝,口气臭可恶。不嚼杨枝有五过患:一口气臭;二咽喉中不净;三痰癊宿食风冷不消;四不思饮食;五增人眼病。嚼杨枝有五种功德:一口气香洁;二咽喉清净;三除痰癊宿食;四思食;五眼无病。有诸比丘嚼杨枝时,或就僧坊内、或就众僧净地、或在经行处、或就师前、或大德上座前。佛闻之皆制不听。复有诸比丘,木皮作杨枝。复有诸比丘,嚼短杨枝,即入咽喉中作患。佛亦制不听。杨枝法度,长者一磔手,短者四指。弟子法,应晨朝取杨枝授与和尚阿阇梨。迦叶惟说曰:‘嚼杨枝法,短者四指,嚼两指。塔前、众僧前、和尚阿阇梨前,不得张口大涕唾着地。若欲涕唾当屏猥处,莫令人恶贱。’是名㖒唾法。

  “诸比丘食后须摘齿者,当用铜铁骨竹木苇作,不得令头太尖伤破。若摘齿竟应洗净,莫令有陈宿食使他污贱。是名摘齿法。

  “诸比丘耳中尘垢满,时佛听用铜铁骨角竹木苇作却耳中垢。

  “晨起嚼杨枝竟,须刮舌者,佛听用铜铁木竹?作刮。是名刮舌法。

  “小便法。欲觉知时即应起去,不得耐久住。是名小便法。小便处应安木屐,欲小行时当着屐屐上,莫令㖒唾小便污上。诸比丘住处,若有老病不堪远上厕者,听私屏处,若大瓮若木筒埋地中作起止处,好覆上莫令人见。此行来处上应安好板,莫令不净污之。

  “云何名为不行?受具足者名之为行,不受具足名为不行。

  “云何名为行法人?受具足者名行法人,不受具足名不行法人。是名行法。又行者,佛所听者行,名为行。佛所不听者,虽行名为不行。

  “云何复名为行?法言是法、非法言非法、轻言是轻、重言是重,是名为行。非行者,法言非法、非法言法、轻言是重、重言是轻,是名非行法。

  “又复行者,身三业乃至十善业是。不行者,身三业乃至十不善业是。又复行者,八正道是行,八邪道非行。又复行佛所制戒随顺行者,名之为行。不随顺行者,名为非行。是行非行法。第三事竟。略名一切章句,如是应广知。”

  毗尼母经卷第六


大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第七

  失译人名今附秦录

  “犯罪凡有三种:一者初犯罪缘;二者因犯故制;三者重制。云何名缘?尔时世尊在修赖吒国游行。迦兰陀子修提那为续种继后,故作欲心与其本二行欲。因此初犯,佛集诸比丘,是名为缘。云何名为制?若比丘行非梵行乃至畜生,犯波罗夷不共住,是名为制。云何名为重制?尔时世尊在毗梨祇国。有一毗梨祇子出家,后不乐道常思念欲事,归家即共其本二行欲。行欲已讫即生悔心,制本住寺,向诸比丘说所犯事。诸比丘闻已往白世尊。佛告诸比丘:‘初入犯波罗夷。如毗舍离林中乞食比丘。’此是重制。

  “尔时尊者优波离即从座起,整衣服顶礼佛足䠒跪合掌,白佛言:‘世尊!若有人于畜生边行淫,此为犯不?’佛告优波离:‘初入亦犯。’优波离复问:‘非道行淫,为犯不?’佛言:‘初入亦犯。’初入犯因缘,如律中广解。

  “重制有二种因缘:一者急、二者缓。急者,乃至畜生与人同犯,是名为急。云何名缓?若有比丘欲舍道还俗行淫者,听舍戒还家。若后时还乐在道者,听出家与受具足。是名为缓。如难提伽比丘犯重,听忏悔在大僧下沙弥上,此亦是缓。譬如国王有犯罪者,一者急、二者缓。重制中亦如是,一缓、一急。是故三处得决所犯事。

  “复有三处决了非犯:一者缘、二者制、三者重制。缘者,佛未制戒时初犯者,此是缘。制者,初犯者制不犯戒,是名为制。重制者,若比丘比丘尼不得自在,为强力所逼强,共行欲不受乐者不犯,是名重制。是名三处决断不犯。

  “复有三处决断所犯:一缘、二制、三重制。缘者,尔时世尊在王舍城。陀腻加比丘不与取瓶沙王所护材木。如来欲令后比丘更不作过患,以此事故集诸比丘,是名为缘。若比丘,若空地、若聚落,不与取,犯波罗夷。是名为制。若自取、若为他外逻教取、若遣人取,是三处不与取犯波罗夷。是名重制。若他所有,不作他想取,犯突吉罗。此亦重制。一切所犯,如此三处决了,应广知。

  “重制复有二种:一者急、二者缓。急者,乃至草木小叶他物,不与不得取,是名为急。缓者,若他物不作他想取,是名为缓。是名三处决断犯。

  “复有三处决断不犯:一缘、二制、三重制。缘如上说。制者,初未结戒时不犯,是名为制。重制者,他物、他想,不取,乃至不起盗心,是名重制。

  “尔时世尊在毗舍离。有比丘住跋裘河边,起不净想厌患此身,以衣钵雇比丘相杀。如来欲断如此恶因缘故,集诸比丘,是名为缘。制者,若比丘断人命,得波罗夷,不应共住。是名为制。重制者,从受母胎乃至老时断人命者,皆得波罗夷。是名重制。

  “复有重制,若人病求欲自杀,比丘若自与刀、若教人与刀,若自与药、若教人与药,如是等众多方便,皆名重制。重制有二因缘:一者急、二者缓。急者,一切不得杀乃至蚁子,是名为急。缓者,若人作非人想杀者不犯,是名为缓。此是三处决断所犯。

  “复有三处决断不犯:一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者,初未制戒时作不犯,是名为制。重制者,于一切众生上不起杀心,是名重制。以是义故,名三处决断不犯。

  “复有三处决断:一缘、二制、三重制。缘者,尔时世尊在毗舍离跋裘河摩帝寺,诸比丘为乞食故,故妄语。如来断此因缘,集诸比丘,是名为缘。制者,若比丘自称得过人法,是比丘得波罗夷,不应共住。是名为制。重制者,自称得身念处,乃至自称言得果,是名重制。重制复有二种:一急、二缓。急者,一切不得妄语乃至戏笑,是名为急。缓者,若欲故作妄语,语不成、令人不解者,得偷兰遮。是名为缓。是名三处决断所犯。

  “有三处决断不犯:一缘、二制、三重制。缘者即如上说。制者,初未制戒时所作不犯,是名为制。重制者,如增上慢比丘,实未得道,闻边人说其得道,意谓实得。后翘勤不已,得阿罗汉果,知其本谓得者不实。心疑问佛,佛言不犯。是名重制。此是决断三处不犯。如是乃至众学,皆以此三法推可知。

  “复次应推缘:一钵、二衣、三尼师檀、四针筒、五道行人、六人、七房。钵缘者,尔时世尊在王舍城。王舍城有一长者,其家中有大栴檀木作钵,乃至集诸比丘,是名为缘。制者,不应畜栴檀钵,是名为制。重制者,不应为诸白衣现神通力,是名重制。复有重制,比丘不应畜木钵石钵金钵银钵宝钵珠钵,不应架上安钵,不应泥团上安钵,乃至不应湿钵置钵囊中。此杂犍度中广明。是名三处决断犯。不应坐钵上,不应卧钵上,不应钵中盛水洗手足,一切处不应用除病。不应用钵除粪,不应不爱护钵,敬之如目,除病。是名三处决断犯。

  “复有三处应决断不犯:一缘、二制、三重制。缘者,尔时世尊在波罗奈。诸比丘白佛:‘我等应当畜何等钵?’是名为缘。制者,听诸比丘畜笼口钵更竖钵,是名为制。重制者,听诸比丘畜铁钵苏摩钵,乃至赤钵皆应畜之,是名重制。复有重制,若钵挂肩腋下使破者,听作筐盛之。若苏摩钵破者,劫波缕麻缕缀之,乃至用落沙胶之。若铁钵生穿破,应打铁令薄补熏受用。长钵不应过十日畜。钵破未过五缀,不应舍更求余钵。比丘尼得钵,即日作净施,不应过夜。此亦是重制。

  “衣缘者,一缘、二制、三重制。尔时世尊在舍卫国。六群比丘畜上色衣,佛集诸比丘,是名为缘。制者,不听畜上色衣,是名为制。重制者,不得畜锦衣白衣,不听畜有须衣罗网衣,是名重制。又复不听裹头行,又复不听畜革行缠,除因缘。不得用僧伽梨裹木新面牛屎草土,不得脚蹑僧伽梨,不得揲僧伽梨敷坐,不得衬身着僧伽梨,不得不爱护僧伽梨,如自护其皮。是名重制。此是三处决断所犯。

  “复有三处决断不犯:一缘、二制、三重制。缘者,尔时世尊在波罗奈。有诸比丘白佛:‘我等应当畜何等衣?’是名为缘。制者,听诸比丘畜粪扫衣,是名为制。重制者,听畜十种乃至粪扫衣。又复比丘畜长衣不过十日。若有水火盗贼失衣者,有檀越大持衣来施,得受三衣不得过取。比丘得新衣,应作三点净。若比丘衣破听着衲。是名三处决断不犯。

  “尼师坛,有三处决断所犯:一缘、二制、三重制。缘者,尔时世尊在舍卫国。时六群比丘畜尼师坛,长广过度,佛因是集诸比丘,是名为缘。制者,若诸比丘畜尼师坛过量,是名为犯。齐量者,长二修伽陀搩手半、广一修伽陀搩手半。重制者,不应畜上色尼师坛、锦尼师坛、帛尼师坛、革尼师坛。不得用尼师坛裹木柿㮈乃至裹土。护尼师坛法如护身皮。是名重制。此三处决断所犯。

  “复有三处决断不犯:一缘、二制、三重制。缘者,如上说。制者,如佛齐量作,是名为制。重制者,如佛度量作十种袈裟,衣财中染作袈裟色亦得作,是名重制。此三处决断不犯。

  “针筒,有三处决断:一缘、二制、三重制。缘者,尔时世尊在王舍城。有针筒工师,信心三宝,请众僧常施针筒。常施不已,贫不自活。佛闻已集诸比丘,是名为缘。制者,不听比丘畜骨牙角针筒,是名为制。重制者,有诸比丘用上色作针毡、锦帛革作针毡。佛不听用上色乃至革作针毡,是名重制。此针毡筒,应好秘密藏之,不听与白衣持行。何以故?有一比丘共贾客同路而行,尔时比丘语贾客言:‘我有因缘须下道行,可为我持此针筒去。须臾相及。’道人去后,持直百千两价金珠着针筒中。道人来还,与针筒不语令知。至税处过已,还唤来捡挍。税主针筒中得此宝珠,种种呵责道人,极受苦恼。佛闻之制曰:‘从今已去,不听与白衣持针筒行。’是名重制。此是三处决断所犯。

  “复有三处决断不犯:一缘、二制、三重制。云何名缘?缘者如上说。制者,如初未制戒不犯,是名为制。重制者,用铜铁铅锡竹苇木泥石作针筒听畜,复听比丘用十种衣裁作针毡受用,是名重制。此是决断三处不犯。

  “复有三处决断所犯:一缘、二制、三重制。缘者,尔时六群比丘常行诸国,夏时或值天雨水涨漂失衣钵,或伤众生乃至践蹋生草。诸檀越慊言:‘外道持戒者,畏伤杀众生,夏犹不行。况佛弟子慈心者,冬夏所求无有厌足。鸟依林树、野兽依山,皆有住时。云何比丘无暂时息?’以是因缘世尊闻之,集诸比丘,是名为缘。制者,不听比丘夏安居中行,是名为制。重制者,有一比丘夏安居时,结安居已无缘而出。夫安居法,结安居竟不得无缘而出,如婆难陀释子杖头挂毛毳而行,皆不听也。

  “又如六群比丘,共比丘尼同路而行,复不中共盗贼同路而行,乃至不得如婆难陀释子擎宝盖着道而行,复不得挂钵络幢头而行,一切行路中所不应作,如是应广知。是名重制。此是三处决断所犯。

  “复有三处决断不犯:一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者,若不及前安居、及后安居者,此亦不犯。复非无缘出行,此亦不犯。复有比丘受七日法出到家中,知日尽欲来,母不听之。过七日已作失安居想,往白世尊。佛言:‘若心决断欲来,母不听者,不失安居。’若比丘夏安居竟,应移余处住。若有缘,不得去者不犯。若无缘,安居竟出外一宿还来亦不犯。是名重制。此是三处决断不犯。

  “复有三处决断所犯:一缘、二制、三重制。缘者,尔时世尊在王舍城。中有童子十七群,最大者年十七,下者十二。上富者有八十亿万钱,下贫者有八十万钱。此童子中,一者父母所爱,字优波离。父母生念:‘我唯有此一子。我百年后,云何得令此子长命老寿无苦常得安乐?’意欲令学书诵经,恐复眼劳受苦。若欲教画,恐立久脚疼。若教天文算计,恐劳身心。又复思念:‘沙门释子常处闲静志求无为,此乃是大乐,可安着沙门中’。复有十七群童子,是其伴侣,数数来唤相随出家。于是父母放令出家,师即为受具足戒。但年小,昼二时食,夜未晓复啼索食。佛以天耳闻其啼声,即集诸比丘,是名为缘。制者,年满二十听受具足,是名为制。重制者,年未满二十而不得受戒,复有十三种人受戒不听。于十三种中,若受一人戒,知不应与受戒而与受戒者,受戒师亦有所犯。是名重制。此三处决断所犯。

  “复有三处决断不犯:一缘、二制、三重制。缘者如上说。制者,如未制戒前不犯,是名为制。重制者,年满二十与受戒不犯。若不知年未满二十,受戒者亦不自知,与受戒不犯。有一沙弥年未满二十受具,心中生疑,为得戒不?往白世尊。佛言:‘听汝数胎中年,若不满者听数闰月,若复不满者听数十四日布萨。’数十四日布萨复不满,佛问诸比丘:‘此人得阿罗汉果未?’诸比丘白佛言:‘实得阿罗汉果。’佛语诸比丘:‘此是上受具。’若如此者,虽未满二十得具足,不犯。如耶输陀善男子等受戒得戒不犯。乃至珊阇耶伽优婆提舍拘律陀等,二百五十人及余人等受戒得戒。是名重制。此是三处决断不犯。

  “复有三处决断所犯:一缘、二制、三重制。缘者,尔时世尊在王舍城,听阿罗毗比丘作私房。此阿罗毗比丘作房广长,所须甚多、求索非一。此比丘住处村舍诸人,遥见比丘皆避入舍不欲相见。佛闻此因缘,集诸比丘,是名为缘。制者,比丘无主私乞作房,应量作,若过犯僧残。是名为制。重制者,如尊者阐陀私作房,从王索材。王言:‘自恣听取。’即伐路中一切人所贵重树。世人慊言:‘云何比丘无慈心断树生命?’佛因是制戒,私作房不得伐路中大树。是名重制。

  “复于一时世尊在拘睒弥国。阐陀比丘私作房,用有虫水和泥作房。作房竟有余长泥,尽取?在房上,房即崩坏。佛因此制戒,不听私作房伐路中大树,不听用有虫水和泥,不听?泥着屋上。是名重制。

  “尔时尊者罗睺罗在那罗伽波宁,有一檀越笃信三宝,于尊者罗睺罗边生恭敬心,为罗睺罗私起房,作房竟即请罗睺罗受用。罗睺罗数时受用,舍向余方教化。房主复用此房施多人。罗睺罗后时来到,闻已,以此因缘具白世尊。佛教罗睺罗:‘汝到檀越边问之:“檀越见我身口意有何等过?”’檀越答言:‘不见有过。’罗睺罗还到佛所,具说檀越之言。佛因此即集诸比丘,或有施,如法施、如法受、如法用。或有施,不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施一人,若后时转施与众多人,是名不如法施、不如法受、不如法用。若有人自意作房施与一人,后时转施与众僧,是名不如法施、不如法受、不如法用。若有出意自作房施众中一人,此众后时分作二部,若回此房与一部,是名不如法施、不如法受、不如法用。若有檀越自出意作房施众多人,后时转施一人、若转施大众,此皆不如法施、不如法受、不如法用。如法者,若施一人,一人受用;施众多人,众多人受用;施众僧,众僧受用。若僧分作二部,施一边,一边受用。是名如法受用。是名重制。此三处决断所犯。

  “复有三处决断不犯:一缘、二制、三重制。缘者即如上说。制者,如初未制戒时所作不犯,是名为制。重制者,若众僧示作房处,所作齐量、无诸妨难,若复作塔、为僧作房舍不犯,是名重制。王舍城中有檀越,为僧起六十口房,皆不犯。是名重制。此三处决断不犯。一切不犯者,顺佛教而行是也。犯者,违佛教行是也。比丘法,佛所听者应作,佛所不听不应作。如初,中后亦如是。

  “云何名毗尼?毗尼者,凡有五义:一忏悔、二随顺、三灭、四断、五舍。云何名为忏悔?如七篇中所犯,应忏悔除。忏悔能灭,名为毗尼。云何名为随顺?随顺者,七部众随如来所制所教,受用而行无有违逆,名为随顺毗尼。云何名灭?能灭七诤,名灭毗尼。云何名断?能令烦恼灭除不起,名断毗尼。云何名舍?舍有二种:一者舍所作、二者舍见事。舍作者,十三僧残是也。就十三中,九事作即成不得谏;四事三谏不受,僧为作白四羯磨,罪成。成已,若白三羯磨,悔事不成。如此十三名舍作法。见者,如阿梨吒比丘说言:‘我亲从佛闻,行欲不能障道。’舍是见故,名为舍也。此二种名舍毗尼。总有二种:一可发露、二不可发露。可发露者,比丘十三僧残,比丘尼十九僧残,六三谏,此有羯磨可除罪,名可发露。不可发露中,尼有一事可三谏,如比丘犯罪,僧羯磨摈出。有比丘尼,常来佐助言语比丘尼。比丘尼谏言,此不须佐助。乃至三谏不止,僧为作白四羯磨,至三羯磨时悔者罪犹可除,至第四羯磨事成,不复可除,是名不可发露。如是比丘四、比丘尼七,皆无谏也。是名舍毗尼。此五总名毗尼义。

  “云何为犯?犯有二种:一者犯重、二者犯轻。犯重者,欲作恶时烦恼火盛,能烧善心令灭、恶事得成,名为烧义。成恶事已,后改悔时心生苦恼,善心炽盛能灭恶心,亦名烧义。犯轻者,起烦恼心微,随犯微罪灭微善心,不得自存,名为炙义。后改悔时,起微善心炙小恶心,亦名炙义。

  “云何名犯?能使众生轮回三有,名为犯义。云何复名犯?所不听作而作,名之为犯。

  “云何名犯?犯所持戒,所犯受果不可贪乐,故名为犯。

  “云何复名为犯?过患苦恼触逼切身,皆名犯义。能断善法,名为犯义。又言犯者,人及六欲天、四禅、四空,三界中所作不善,皆名为犯。又言犯者,瞋心现前,名为犯。又烦恼染心,亦名为犯。又复犯者,烦恼在道中增长,名为犯义。又烦恼满足,亦名犯义。

  “云何烦恼名为犯义?如器中着水然火,溢出烦恼火能令身口放逸作不善业,是名为犯。又复犯者,七聚法中所不应作,作者皆名为犯。

  “何故名波罗夷?波罗夷者,破坏离散,名波罗夷。又波罗夷者,为他刀槊所伤,绝灭命根,名波罗夷。佛法中波罗夷者,与烦恼共诤,为恶所害,名波罗夷。又复波罗夷者,为三十七住道法所弃、为四沙门果所弃、为戒定慧解脱解脱知见一切善法所弃者,名波罗夷。

  “又波罗夷者,于毗尼中正法中、比丘法中断灭不复更生,名波罗夷。世尊说言:‘有涅槃彼岸。’不能度到彼岸故,名波罗夷。波罗夷者,如人为他斫头,更不还活。为恶所灭,不成比丘,名波罗夷。尊者迦叶惟说曰:‘犯最重恶,于比丘法中更无所成,名波罗夷。’又波罗夷者,如人犯罪,施其死罚,更无生路。犯波罗夷永无忏悔之路,于比丘法中更不可修,名波罗夷。如人欲到彼岸,愚痴故中道为他所诳而失彼岸。于佛教中,为烦恼所诳,失涅槃彼岸,是名为堕。

 “恶中淫欲最,  不与取为最,
  断人命为最,  过人法亦最,
  于善中翘勤,  最能方便断。
  背舍诸功德,  是名波罗夷,
  虽假着法服,  入僧次而坐,
  与梵者超隔,  故名波罗夷。
  受他施济命,  行非功德器,
  能劫国土贼,  是名波罗夷。”

  “云何名僧残?僧残者。所犯,僧中应忏悔,不应一人边乃至二三人边不得忏悔。众中忏悔,名为僧残。一切比丘所忏悔事,皆应僧中,僧为作,是名僧残。又言僧残者,残有少在不灭,名为僧残。又复残者,如人为他所斫,残有咽喉,名之为残。如二人共入阵斗,一为他所害命绝,二为他所害少在不断。不断者若得好医良药可得除差,若无者不可差也。犯僧残者亦复如是,有少可忏悔之理。若得清净大众为如法说忏悔除罪之法,此罪可除。若无清净大众,不可除灭。是名僧残。除灭罪法,教令别住,行六日行摩那埵行阿浮呵那。行阿浮呵那得清净竟,于所犯处得解脱。得解脱起已更不复犯,是名僧残。

  “云何名为波逸提?波逸提者,所犯罪微,故名波逸提。又复波逸提者,非断灭善根罪,枝条罪名波逸提。又复波逸提者,如被斫者少伤其皮,不至损命。波逸提罪亦复如是,此罪伤善处少,名波逸提。

  “云何名为波罗提提舍尼?波罗提提舍尼者,犯即忏悔,数犯数悔,故名波罗提提舍尼。又复名波罗提提舍尼者,忘误作、非故心作,故名波罗提提舍尼。

  “云何名为偷兰遮?偷兰遮者,于粗恶罪边生故,名偷兰遮。又复偷兰遮者,欲起大事不成,名为偷兰遮。又复偷兰遮者,于突吉罗恶语重故,名为偷兰。一食人肉偷兰;二畜人皮偷兰;三剃阴上毛腋下毛偷兰;四用药灌大便道偷兰;五畜人发钦畔罗偷兰;六裸形行偷兰;七畜石钵偷兰;八瞋恚破衣偷兰;九瞋恚破房偷兰;十瞋恚破塔偷兰。是名自性偷兰。

  “突吉罗者,名为恶作。犯身口律仪,名为恶作。恶语二种:一者妄语、二者非时语。非时语者,释摩男释子作平等心持药布施众僧,六群比丘谤言:‘好者与上座,恶者与我等。’施主答言:‘我当市上更买好药与尊者。’六群比丘谤他,故名恶语。所说不当时,名非时语。

  “应初夜受用者,一甘蔗浆、二水和甘蔗浆。复有八种浆:一庵罗果浆、二瞻波浆、三拘罗浆、四咒提浆、五元提浆、六舍林毗浆、七破楼尸浆、八蒲桃浆。如此等浆气味未变,至初夜得饮;变不得饮。

  “二日二夜相应者,受具足人与未受具足者共宿,至第三夜,具足者明相未现时应起坐。复有二夜相应者,若犯罪者应发露,别住别住处,有畏难不得住者,听二夜覆藏。复有二时相应法,初夜时、后夜时,应翘勤坐禅经行。何故不劝三时行者,中夜一时以自消息,是故不得教竟夜行。所以劝初夜后夜者,欲令行道不懈。是名二时相应。

  “夜应作者,夜中露地得卧,昼日不得。欲晓时还入房中眠卧。若夜中经行时,为热故不得具着衣者,直被袈裟得经行。若竭支大者,不着泥洹僧袈裟亦得。着革屣取水与人,若池边取水,夜得昼不得。

  “中前所应者,从明相现至中,此时中应食无犯。有中所应食,五种正食是,非余不正食也。不正食中,前得数数食。

  “中前入聚落食法。若无檀越请,不语比座得入聚落乞食无过。若受请者,不语比座去有过。何以故?如拔难陀释子,处受请不语比座,晨朝向一受请处去。后更余处请檀越来至,唤拔难陀兼唤余比丘。比丘待拔难陀,日时已过不得中食。以是因缘佛制:‘比丘有请处,应语比座令知。’中前病比丘得食粥。复有中前应入聚落,不应语比座:为佛、为法、为四方僧、为塔、为病,得入聚落。

  “共行弟子一切入聚落,皆应白和尚。若有比丘入聚落见檀越者,应语比座令知。

  “后食者,食已竟,后更得食。日时未过作残食法食,是名后食。病者,后食得数数食无过。看病者,作残不作残皆得食后食。若有檀越请,应语比座。若无檀越请,不语无过。若比丘昼相应夜不相应者、教授比丘尼时,昼日应教、夜不应教。

  “若比丘尼受教诫法。十五日语教诫师,若即得白僧者,十五日暮尼得布萨。若昼日僧不集不得白僧者,至暮布萨时当白僧。得教诫已至十六日,比丘尼教诫师边取教诫,取教诫已即得布萨。若十五日比丘尼就大僧中受教诫,僧集时即乞教诫,更不须后时来乞。若比丘尼,比丘尼僧中受具足竟,即昼日大僧中受具足,不应夜来也。

  “若比丘尼得长钵,即日施人及作净施,至明相未现不犯。

  “若比丘尼得所用器,听畜。十六种器中各畜一,若长者亦即日施人及作净施,至明相未现已来不犯。

  “复有昼日相应者,若比丘贪乐坐禅,坐处无有依止师。依止师住处但使一日得往还,遥依止不失。若两寺相去一日得往还、若有守僧伽蓝者,亦得遥依止不失。若比丘同布萨结大界处,极远听一日往还结大界。是名昼相应法也。

  “昼夜所应作法,受具、布萨、自恣、与欲、与清净欲、自恣欲、受安居、受功德衣、受三衣不离宿,是名昼夜相应法也。

  “复有二日二夜相应法。受具足人与未受具人,二日二夜同宿,第三夜受具者明相未现时应起坐。若客比丘到他寺上,请房舍卧具受已,不语旧住者出外再宿,至第三夜明相未现时,若自来、若遣人来语旧住者善,若不语至明相现得罪。

  “若比丘在军中再宿,至第三夜明相未现时,若有时,可与相识者别;若无时,直去出军外明相现不犯。若与相识者辞知不放者,可直去不须辞也。是名二日二夜相应法也。

  “三夜相应法者,受具足者与未受具足者三夜同房,至第四夜明相未现时,未受具足者应出界外。若不能出,受具足者应出界外。是名三夜相应法也。

  “复有五日五夜相应法。若比丘有盗贼难、军贼难,不得持三衣自随者,应持三衣寄知旧白衣舍五日。至六日明相未现,应来看衣手自捉之。若过六日至明相现,尼萨耆波逸提。若比丘作亲意,不语取他衣着,过五日至六日明相现,突吉罗。若比丘自三衣,至五日应捡挍,无虫鼠伤坏不?若过五日至六日明相现,得突吉罗。是名五夜相应法。

  “六夜相应法者,若比丘离衣宿,至六日明相现,失衣。复有六夜所行法,六夜行摩那埵是也,是名六夜相应法。七夜相应法者,酥、油、生酥、蜜、黑石蜜,为病者七日应畜,明相现至八日不应畜。若比丘夏安居中,若为佛法僧塔病,如是等众多受七夜法。尊者萨婆多说曰:‘若比丘受依止竟,乞七日法出界外。七日满还来到寺,不失依止。’是名七夜相应法。”

  毗尼母经卷第七


大正藏第 24 册 No. 1463 毗尼母经

毗尼母经卷第八

  失译人名今附秦录

  “十夜相应法者,若比丘畜长衣,不作净施,不过十日。畜长钵,不作净施,亦不过十日。是名十夜相应法。

  “半月相应法者,夏安居前一月求浴衣,得衣已要半月着,至夏安居中半月一用浴。若比丘尼犯僧残,二部僧集半月行摩那埵。比丘尼半月中从僧乞教诫法。二部众半月应洗。半月应布萨。比丘夏安居中有缘出界外,远者应受十五日法,为持戒令清净故,名半月相应法。

  “一月相应法者,比丘三衣中若少一衣,求衣财得已,一月中要割截染治缝竟受持,若过一月,尼萨耆波逸提。自恣后一月离衣宿。春一月残应求浴衣,浴衣法长六肘广二肘半。夏安居中所为事,七日十五日竟应求一月受迦絺那衣法,七月十六日应受。若事缘不及,乃至八月十五日故得受,过是不得受。是名一月相应法。

  “二月相应法者,不剃发,极迟得满二月,不得过。是名二月相应法。三月相应法者,三月夏安居竟,应一宿出外,是名三月相应法。四月相应法者,夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧四月药令服者,僧即应受用,不得过四月。若外道诣诸僧求出家,应四月令别住观其行迹,不觅僧过故来也?不伪心求出家不?心意调和不?知其行已然后剃发度令出家。复有四月相应者,四月是冬、四月是春、四月是夏,是名四月相应法。

  “五月相应法者,自恣后满五月,舍迦絺那衣,是名五月相应法。

  “十二月相应法者,受大道人具足戒已,十二月中教授一切大道人所作法竟,然后更有受具足者当为受,未满十二月不得受也。沙弥受大戒已,后更得受一沙弥。沙弥尼受戒式叉摩尼戒二年,不得度沙弥尼。式叉摩尼受具足已得度沙弥尼。比丘尼亦如大僧,十二月中教其所应作法竟,后若有式叉摩尼欲受具足,听与受具足。是名十二月相应法。依止法亦十二月竟,得受人依止,不得一时并受二人依止。

  “一岁相应法,即上十二月相应法是。

  “二岁相应法者,若度童女年十八者受沙弥尼戒,即得受式叉摩尼二年学戒。若女人十岁已有夫主者,度令出家受沙弥戒,满二年后得与受式叉摩尼戒。复满二年后,得受具足戒。是名二岁相应法。

  “三岁相应法者,一腊比丘得与五腊者同床坐,简三岁,是名三岁相应法。

  “五岁相应法者,比丘满五腊,要诵戒令利,诵白一白二白四三羯磨皆令使利。未满五腊比丘不离依止。五种失依止如上说。是名五岁相应法。

  “六岁相应法者,尼师坛满六年应畜,若过、不满破,应用施人。若着衲得自畜,若不破亦应自畜。若房先已有,四边墙上未覆,僧羯磨差人令覆竟,满六年在中住应还僧,不得过也。是名六年相应法。

  “十岁相应法者,比丘满十腊,得为人作和上受具足、得受人依止、得受沙弥。十岁女人有夫主者,受沙弥十戒二年,得受式叉摩尼戒。是名十岁相应法。

  “十二岁相应法者,若比丘,有檀越主欲为僧作房,僧差比丘令营房,房成已十二年在中住,后还僧,不得过也。是名十二年相应法。

  “十八岁相应法,度沙弥尼年满十八,受式叉摩尼戒。是名十八岁相应法。

  “二十岁相应法者,童女受沙弥戒,二岁学戒年满,二十得受具足。是名二十岁相应法。

  “一人相应法者,胡床唯得一人坐,故名一人相应法也。二人相应法者,绳床唯受二人,是名二人相应法。三人相应法者,大床唯容三人,是名三人相应法。四人相应法者,若极大床得安四人,是名四人相应法。五相应法者,五正食是。七相应法者,夜中离衣七七四十九弓地,一弓四肘,是名七相应法。八相应法者,作床法,一切床脚,除上入梐,下八指,是名八相应法。十相应法者,听用十种衣财作衣,是名十相应法。二十相应法者,二十众作阿浮阿那,是名二十相应法。

  “一相应法者,受具足时惟一和上,是名一相应法。二相应法者,受具足时唯二阿阇梨,是名二相应法。三相应法者,受具足时先办三衣,若少不得受具,是名三相应法。四相应法者,白四羯磨而得受具,是名四相应法。五相应法者,无五种遮得受具足,是名五相应法。七相应法者,取欲者语一人,如是展转语第七人,皆得取欲清净,是名七相应法。八相应法者,若有长财,广佛四指、长八指,应作净施,是名八相应法。十相应法者,受具时有十人得受具,是名十相应法。二十相应法者,年满二十而得受具,是名二十相应法。

  “一相应法者,比丘尼织绳一匝,是名一相应法。二相应法者,不织绳一匝织绳一匝,是名二相应法。三相应法者,织绳一匝不织绳二匝,是名三相应法。四相应法者,四迦罗沙畔是也,天竺国十六铜钱是一迦罗沙畔。冬天遮寒极重价衣,用四迦罗沙畔作不过,是名四相应法。五相应法者,比丘尼五衣具足得受具足,是名五相应法。七相应法者,七种饭是,是名七种相应法。八相应法者,有檀越请比丘尼食,比丘尼去时晚至,彼中尼多问腊次第,日已逼中食不得足。世尊闻已因而制戒:‘从今已去,比丘尼大众集时,听上座八人问次第,余者随意而坐。’十相应法者,比丘成就十法,僧羯磨差令作教诫比丘尼师。何者十?一成就波罗提木叉戒。二多闻,多闻者,诵三藏文义皆利,是为多闻。三诵比丘比丘尼经。四口中常说微妙好语,心中起悲,语了了可解。五诸根完具相貌殊特,人所爱敬。六族姓子,若刹利、居士、婆罗门。七有好才辩,为尼说法示教利喜。八为比丘尼所贵重。九于比丘尼三业无失。十若二十腊若过二十腊。是名十相应法。二十相应法者,二十腊是。

  “一相应者,阿练若比丘独在一处,僧布萨日心念口言:‘众僧今日布萨,我亦布萨。’二相应法者,二比丘共展转言:‘长老!今日众僧清净布萨,我亦布萨清净。’是名二相应法。三相应法者,三人亦展转相语,是名三相应法。四相应法者,一人白已然后布萨,是名四相应法。五相应法者,边地无僧,通律师五人得受具,是名五相应法。七相应法者,七灭诤是,是名七相应法。八相应法者,比丘尼八敬法是,是名八相应法。十相应法者,比丘成就十法得正说戒,是名十相应法。二十相应法者,如上童女说。

  “一相应法者,一比丘自恣是。二相应法者,二比丘展转自恣法是。三相应法、四相应法,皆展转自恣是。五相应法者,五人羯磨差一人作自恣者是,是名五相应法。七相应法者,成就七法,是名七相应法。八相应法者,在家白衣笃信三宝成就八非法,僧为作覆钵羯磨;舍八非法已,僧还为舍覆钵羯磨。是名八相应法。十相应法者,不成就十法,不得与人受具,是名十相应法。二十相应法者,若比丘三衣不具,尽力求索满二十日作办割截缝受持。若不办,至三十日得办者,割截缝受持。若过三十日不办,应作净施。若不净施犯舍堕。

  “一相应法者,二比丘共住,一者命过。在者作是念:‘此亡比丘物应属我。’此人即得,后来者不得。是名一相应法。二相应法者,三人共住,一人命过,二人应展转相语:‘大德忆念!此物应属我等。’二人如是展转,是名二相应法。三相应法者,四人共住一人终亡,三人展转如上所说,是名三相应法。四相应法者,五人共住一人终亡,四人作羯磨分之,是名四相应法。五相应法者,五人羯磨分亡比丘物,四人羯磨施一人,一人还施众,然后得共分之,是名五相应法。七相应法者,恭敬七法,是名七相应法。八相应法者,比丘成就八法,僧应差令发檀越信心忏悔,是名八相应法。十相应法者,有说十人作法事得如法,若说九人十一人不如法,是名十相应法。二十相应法者,二十人拔筹,是名二十相应法。

  “一相应法者,若比丘独住,自知有所犯,无忏悔处,应作心忆持,后见一比丘即忏悔,是名一相应法。二相应法者,比丘犯罪已向一人发露,若不除,后至众中更忏悔,是名二相应法。三相应法者,比丘犯罪已向二比丘发露,若不除,后至僧中更忏悔,是名三相应法。四相应法者,若比丘犯罪,向四人忏悔作羯磨得除,是名四相应法。五相应法者,五种忏悔法是,是名五相应法。七相应法者,比丘成就七法得止说戒。八相应法者,如来见八种过患,是名八相应法。十相应法者,听畜十种粪扫衣,是名十相应法。二十相应法者,若比丘欲作新敷具,应用二十两羊毛作,是名二十相应法。

  “中前相应者,五正食、九种似食,及余中前相应者是,是名中前相应法。初夜相应者,如蒲桃浆乃至水解浆等,是名初夜相应法。七日相应者,五种药及余药,是名七日相应法。尽形寿相应法者,一山涉子、二识留、三留草、四善善、五卢破罗、六胡椒、七姜、八毗钵、九尸罗折勒、十真浮留、十一填力、十二伽伦拘卢喜,如此等众多,是名尽形相应法。

  “养生众具相应者,三衣、钵、敷具、针毡筒、瓫瓶箧,如是等比丘所须物,名为养生具相应法。钵与人相应者,铁钵、苏摩钵,如是等众多,是名与人相应法。衣与人相应者,十种衣财如法染治割截得受持,是名与人相应法。敷具相应者,如齐量作,是名与人相应法。针毡筒与人相应者,如上文说,是名与人相应法。

  “乞食相应者,乞食时得食与钵平,不得多受。乞衣时檀越虽大有所施,少三衣者取,不得过取,是名乞衣相应法。尔时世尊乞食已还住处,执衣擗揲着一处,是名衣相应法。敷具相应者,如敷具揵度中广明,是名敷具相应法。齐量者,泥洹僧长四肘、广一肘半,是名齐量。钵、衣、敷具、针毡筒、行道人房,如是等一切物,如佛说者名为齐量,不如佛语名不齐量。

  “染色相应者,诸比丘衣色脱,佛听染用十种色。十种色者,一泥、二陀婆树皮、三婆陀树皮、四非草、五乾陀、六胡桃根、七阿摩勒果、八佉陀树皮、九施设婆树皮、十种种杂和用染。如是等所应染者,此十种色。是衣三点作净法,一用泥、二用青、三用不均色,用此三种三点净衣。

  “威仪相应者,所著衣服齐整,乃至不应立大小便,是名威仪相应法。

  “所应差人者,白二白四羯磨差人。先结不净地,次结众僧房舍,后结十界。结大界已当问众僧:‘何处作净厨?’僧所可处结作净厨。后结布萨处,最后结不失衣界。解界时,先解不失衣界,后解布萨界,复解众僧净厨界,次解大界,次解僧房舍界,次解不净地界安杂物处。教授比丘尼,自恣行筹僧使,为四方僧营事,从檀越信心分粥分前食,乃至寺中净人不听笃信檀越家乞食,作制狂乱失性、为尼受大戒,如是等及余未列名者差人作羯磨,是皆名差人相应法。

  “处所相应者,若塔若衣坏破穿,皆应修补涂治,是名处所相应。和尚住处、阿阇梨住处、众僧住处、僧布萨处。尔时世尊为病比丘羯磨净地作食处。若客比丘来到,寺主人应语不净处、僧房处、结大界处、净厨处、布萨处、不失衣界处、饮水处,是名处所相应法。

  “方相应者,若和上众僧,随师僧向何方,是名方所。又复方者,佛在王舍城中,月尽十五日说戒时众僧皆来集。佛问:‘汝等从何处来?’诸比丘说其方所,是名为方。东方有罗睺跋陀塔,南方有处所名多奴,西方有处所名书毗陀楼陀,北方有处所名无至罗毗阇。此四处最是边方,通律师得五人受戒。是名方所相应法。

  “国土相应法者,阿槃提国通律师五人得受具足,阿犯干提热得数数洗,亦听两三重皮作革屣着。尔时诸比丘雪山中夏安居,身体剥坏,来到佛所。佛闻已,‘如此国土听着富罗复衣。’有二比丘,一名乌嗟罗、二名三摩跎,来到佛所白言:‘诸比丘有种种性、种种国土人出家,用不正音坏佛经义,愿世尊听我用阐提之论正佛经义。’佛言:‘我法中不贵浮华之言语,虽质朴不失其义,令人受解为要。’尔时世尊在毗舍离。世俭谷贵乞食难得,诸比丘乘神通力至岂伽国乞食。彼国人恶贱道人,持食着地不过手中。有诸比丘往白世尊。佛言:‘虽非手受,施心已竟,可取食之。’是名国土相应法。

  “自恣相应法者,一人心念口言。二人三人四人皆展转相语。五人羯磨自恣。是名自恣相应法。

  “自恣与欲相应法者,有五种与欲:一我与自恣;二我自恣;三为我故作自恣;四手作相貌自恣;五口作相貌自恣。若此五种不成,不名与自恣欲。是名自恣相应法。

  “自恣取欲相应法者,僧差人令取欲。取欲者,若父母病难、非梵行难,如是众多难,当与余人令持欲去。与欲法,语持欲去者言:‘大德忆念!我某甲,今日众僧自恣我亦自恣,与众僧清净欲。’是名与欲相应法。取欲比丘若未得还,忽大水来及师子虎狼难不得往自恣,出界外自恣者,亦得清净。去者亦得清净。是名取欲人自恣相应法。

  “波罗提木叉相应者,尔时世尊在静房中作是思惟:‘今为诸比丘制,听集一处说波罗提木叉戒。我若不为制者,新学比丘欲学波罗提木叉者,云何得闻?何所修集?’尔时世尊从静房起,告诸比丘:‘从今已去,汝等当集一处说波罗提木叉戒。欲说戒时先白:“大德僧听!若僧时到僧忍听,僧今集一处说波罗提木叉戒。白如是。”’名波罗提木叉戒相应法。

  “说波罗提木叉相应者,有五种略说波罗提木叉,文如上说。复有说波罗提木叉相应者,文如上母经中说。是名说戒相应法。

  “布萨相应者,乃至三人展转语布萨。如法布萨者,四人已上一白然后布萨。布萨处,下座比丘应扫洒地,是名布萨相应法。

  “欲相应者,尔时世尊告诸比丘:‘当唱净。唱净已今日众僧布萨。’有病比丘不来者,听与欲,遣人取之。是名欲相应法。若有缘与欲,无缘应去。与欲有五种,如上文说。

  “取欲人相应者,若取欲有众难不得来,取欲者清净,众僧清净,是名取欲人相应。

  “清净相应者,若病不得来自说清净,是名清净相应布萨。自恣中得言与清净欲,余欲直言与欲,不言清净。是名与欲清净。取欲者,有难不得去,名清净取欲,是名取欲人清净相应法。

  “上来所说种种制者,比丘经、比丘尼经、摩得勒伽经、增一经、诸干度经如此等经中推求之。若与五经义合者,应受持莫舍;若不与合者,置而莫行。复应推法,一缘、二制、三重制,总略、犯不犯,要与五种经相应。五经中缘、制、重制对而求之。云何名为总?比丘即名一切比丘,是名为总。云何名为略说?初中后说但令义显,是名为略。广说者,若有比丘向比丘说其所解,我从佛边闻如是说。闻此者即不得非其所说,亦不得即取,持此所解与五部经对之。若与经相应者,应语言:‘长老所说甚善,好自受持莫令废舍,常应为人如是广说。’若不与五经相应者应谏之:‘长老所说不应受持,亦莫广为人说。更求胜解。’是名第一广。第二广者,自云从众僧边闻,亦向他人说其所解。闻者亦如上,不非不受取,五经验之。是名第二广。第三广者,若有比丘自云从三人边闻,亦向余比丘说其所解。此闻者受不受,亦推五部经中验之。是名第三广。第四广者,复有比丘自称,我从二大德比丘边闻如是说,亦向余人说其所解。彼闻比丘受不受,亦应如上验之。是名第四广。广有二种:一者广文、二者广义,是名为四广。复更略明应不应义。应者,铁钵、瓦钵、优伽国钵、优伽奢国钵、毗舍离国黑钵、舍卫国赤钵。钵虽有六种,其实铁、瓦二也,是名钵相应钵。不相应钵者,栴檀钵、尸舍婆木钵、石钵、金钵、银钵、琉璃钵、玉钵、七宝钵,是名不相应,是故言相应不相应也。

  “彼人应此人不应。应者,比丘畜长钵得满十日。不应者,比丘尼畜长钵不得过一日。是名不应。此是彼人应此人不应。

  “尔所人应尔所不应者,若钵破过五缀,更求新钵受持者,要四人中白二羯磨受持,三人已下不得。是名尔许人应尔许人不应。

  “齐量应不齐量不应。应者,升半已上至二升半,是名应。不应者,不满升半、过二升半,是名不应。以是义故,言齐量相应不相应也。

  “是色应是色不应者,受熏色应,不受熏色不应。是名色相应不相应。

  “或时应或时不应。应者,若为贼劫水㵱若堕地破若失,如是人者应语父母亲里眷属索,是名应。若不为水㵱贼劫堕地破失,语父母亲里眷属索者,是名不应。是名人应不应。

  “衣相应不相应。应者,十种衣财应。不应者,上色衣锦衣白色衣着䰅衣,如是等众多皆不相应。是名衣不应。三衣,独受持一衣亦不应,乃至头有䰅钦婆罗衣亦不应。

  “有时中应有时中不应。若为贼急水㵱火烧若忘失,如是时中应语父母兄弟亲里,若不如此不应语求索也。是名是时应是时不应。

  “僧竭支相应者,极短过系腰下一搩手作,法令覆两乳柱腋下,是名相应。不相应者,过限短作不相应。衬身衣者,暮卧时齐咽覆脚,但使莫污外净衣,是为齐量。覆疮衣长四肘广二肘。雨浴衣长二搩手半。净体巾长一搩手广一搩手。净面巾长结卷一肘广亦结卷一肘。净眼巾纵广皆自一搩手。是名此应此不应。

  “尔所人应尔所人不应。应者四人三人,二人不应,是名尔所人应尔所人不应。或时应或时不应。应者从自恣后一月中得受迦絺那衣,过是不得受,是名或时应或时不应。有色应有色不应,佛所听者应,佛所不听者不应,是名有色应有色不应。有齐量应有齐量不应,应者泥洹僧踝上三指应,过是长不应,是故名应不应。行路法,前安居后安居,随向何处好,应行向安居处。安居处,后有缘乞七日法,是亦应行。安居前后一月,是亦应行。不应行者,夏中无缘不应乞七日,冬中无缘不应行。是名应行不应行。

  “人应不应者,过度长、过度短。有诸难,师僧不具。是名不应。应者,不长不短、年满二十、无诸难、师僧清净具足,是名应。是故名人应不应。

  “房应不应。应者,僧如法施地,地处无诸难,作应齐量,是名应。不应者,僧不如法与地,地处有诸难,作过量所求甚多令檀越讥嫌,是名不应。此是房应不应。

  “犯毗尼者,七聚犯干度,是此七聚法应一一推其所犯缘,复应推此罪当云何忏悔而得灭除,复应知起此罪时,初夜竟夜何时中起,复是二夜中起耶,复应更推前食、后食、昼日犯?所起犯,为因人、为因法?初夜所犯者,不应受用而受用是也。夜犯者,比丘为比丘尼说法犯也。二夜犯者,共未受具人过二夜,明相未现不起不出,是名为犯。中前犯者,中前洗足以油涂足入聚落,除病犯也。后食犯者,先受人请中食,后更余处受请,不语比座去,是名犯也。昼日犯者,若比丘昼日露处胁着地卧,是名为犯。复有昼日犯者,不着泥洹僧僧竭支,单着袈裟经行。又复弟子与和上阿阇梨过食取食,不中着革屣,是名昼日犯。从法所起犯者,得过人法,不得向白衣说。若同出家人知旧言,不相违者可向说,不应向余者说。复有因法犯者,若授前人经若并诵,授经者授前句,受者接后句诵,如此人者不应授经。不并诵者,上座诵前句竟,下座次应诵上座所诵句,若同时诵不得。不得为女人说法过五六语,不得为覆肩覆头,如是等众多不得为说法,是名因法所犯。因人所犯者,长短过度、不满二十、有遮法、师僧不具亦不清净,非法群品受戒、虚空中受戒、界外受戒、若授十三种非法人戒,受戒不得戒者。一切皆名因人犯也。

  “所犯因六处起,应推六处忏悔。有犯因身起非心口,有犯因口非身心,有犯因心非身口,有犯因身心起,有犯因心口起,有犯因身口心起,有犯因贪欲起,有犯因瞋恚起,有犯因愚痴起。有犯是身口愚痴所害,有犯是身口瞋恚所害,有犯是身口贪欲所害。有犯因身非心口者,初波罗夷、故弄阴出精,有犯是不善、有犯是无记,离三衣宿、若故以杖手打人等,比丘皆名身犯。从口所起犯者,第四波罗夷、若共女人淫欲心粗浊语、若瞋恚心语、若自称叹己身以淫欲供养我、若以二无根谤、若毁呰他种姓形貌、妄语两舌,如是等及余口业所犯者,是名口业所起犯。从身口所起犯者,第二波罗夷、为人行媒、若为房事,此等及余,是名身口所犯。因心所起犯者,如三十事中金银施主所与,手虽不捉心作己有,语净人持着某处,不语净人言任汝所为;如比丘见他所犯,覆藏不向人发露,是为心犯。身心所起犯者,如上身心所犯是也。从身口心所起犯者,如上身口心所犯是也。从贪欲所起犯者,初波罗夷、故弄阴出精、身触口、赞叹己身,如是等是也。从瞋恚所起犯者,第三波罗夷、二无根谤是也。从愚痴所起犯者,若比丘恶性不受人谏,如是比皆因愚痴所起犯也。身贪者,初波罗夷、身触、故弄阴出精,及余身贪所起者是也。口贪者,粗浊语、为淫欲故赞叹己身,乃至及余,如此比皆名口贪也。身口贪者,如有母子二人出家,子常来供养母。母子各生贪心,母语子言:‘此是汝本所出处,今还看之,有何咎也。’子用母言,即行不净。是名身口所贪也。如此比众多,略说之耳。从身瞋生者,手自断他命及杖打他,复有比丘共白衣诤,决他谷田中水令谷得死。如是等瞋,是名从身瞋所生。从口瞋所生者,若比丘语人言:‘为我断某甲命。’若遣书,如是等非一,是名从口瞋所生。

  “从身口瞋所生者,乘瞋心若身若口害他恼他,是名从身口瞋所生。从身愚痴所生者,若比丘取床敷卧具露地敷坐,去时不自举,是名从身愚痴所生。从口愚痴所生者,若客比丘受众僧房舍卧具,去再宿不自来语、不教人来语,是名从口愚痴所生。从身口愚痴所生者,若受众僧房舍床敷,去时不教人举、不自举,是名从身口愚痴所生。

  “从身贪所害者,有一比丘名能加僧提,僧差令守寺。后有一小女来至寺中,即捉共行不净。此女年小根坏而死。诸比丘心疑,杀淫于此二处何中犯罪?往问世尊。佛言:‘淫边得罪也。’是名身贪所害犯也。从口贪所害犯者,尔时白衣疾病而卧。其人有妻颜貌端正,有一比丘往到问疾,语彼妻言:‘可共行欲事。’女人答言:‘我有夫主,不得自从。’比丘即为病者说法,语言:‘若作罪行久住于世,后世受罪甚久。若有福德命终,即受天乐。何用此恶活为?’此病者即因此厌身方便取死。诸比丘白佛。佛言:‘此人犯波罗夷。’是名从口所贪犯也。

  “从身口所染害者,即身口贪是也。尔时有优婆夷苏毗耶,语比丘言:‘若共我行欲者,不净欲出时应舍起去不犯。’比丘即用其言共行欲,谓为不犯。如是展转世尊闻之。佛言:‘此是身口所贪犯也。’又复身口所贪犯者,有一比丘为弟子受戒,白四羯磨受戒已,不为说戒相,直舍来向寺。弟子在后见其本二,问言:‘君何所作?’答言:‘师将此中受大戒。’妇即语言:‘持戒日长,今因便相见可共行欲。’夫即用妇言共行不净。此人所以行不净者,不识戒相故尔。佛闻已制戒:‘从今已去受戒已,即为受戒者说戒相令知。’是名身口所贪犯也。身瞋恚所害者,乘瞋心手自断他命,是名身瞋心害犯也。口瞋害犯者,遣使杀人,是名口瞋害犯也。身口瞋恚所害者,身自杀、口语人杀,是名身口瞋所害犯也。身愚痴所害者,若属他木、若果若树,不语主辄取,是名身愚痴所害犯也。

  “口愚痴所犯者,若有比丘,见比丘所作不是,语言:‘长老!此所作不如法,不须重作。’答谏者言:‘我不用大德语。当更问有智慧者。’此名口愚痴所犯也。复有口愚痴所犯者,众僧说戒时语言:‘何用说此微细戒为?’此亦是口愚痴所犯也。复有人,僧说戒时作如此语:‘汝等所说,我等数数闻他,何须重说也?’此是口愚痴所犯。

  “身口愚痴所犯者,若二三人教一人令杀。去者言:‘可尔。’即往杀之,是名身口愚痴所犯也。不善犯者,是凡夫人故作所犯,及学人故作所犯是。何者犯是无记?凡夫人非故心作、忘误作,学人及阿罗汉忘误作,名为无记有犯。

  “忆念忏悔者,若知而故作者重,若愚痴不解作者轻。重者,若一人前、若众僧前忏悔得除。轻者,心念口言除也。此是犯突吉罗恶口罪也。一切不善无非突吉罗。

  “突吉罗者,皆名恶作也。死人未坏,尸上取粪扫衣;穿墙壁出死尸置外,尸上取粪扫衣;篱上有衣,谓粪扫衣取,皆轻,心念忏悔即除,是身所犯。若有所犯,说戒时至不得忏悔,当自忆持,说戒竟然后忏悔。有忘误犯者,心念自责灭也。心念自责灭者,众学中不故作者是。故作下者,一人前忏悔者,是名轻也。故作中者,自性偷兰、波逸提、波罗提提舍尼,是名中犯,一人前悔也。重者,十三僧残、僧残边偷兰、波罗夷边偷兰,此是忏悔中重者。不可悔者,四重突吉罗波逸提偷兰,此罪不可悔也。

  “若比丘共诤,欲除罪者,先共斗者忏悔,如草敷泥上令人过不污,共和合忏悔,覆恶上得生善,然后悔所犯也。阿浮呵那忏悔,如上文所说。灭斗诤言讼毗尼者,相打恶骂是名为斗。诤者,朋党相助是名为诤。言者,彻断事官故名为言。讼者,各说事理是非名为讼也。斗有三种:善、不善、无记。复应推诤缘因何而起?云何忏悔而得灭也?此诤为初夜起、中夜起、后夜起?为前食起、后食起、中后起?为二夜起?为因法起、为因人起也?因初夜起者,此初夜浆,或言过初夜中饮或言不中,乃至长短非法群品受具,或言得或言不得,因是起斗。如是一切皆如上犯。毗尼文中说,此诤缘根本有六,分别十八。何者为六?一者瞋恚、二者恼害、三者幻伪、四者悭嫉、五者见取、六者边邪二见。瞋者,面色变异令人可怖。恼害者,能害他令恼。幻伪者,心不真实诈作虚事,是名幻伪。悭嫉者,贪前物不欲与人,名之为悭。嫉者,见他所得生恼,是名为嫉。见取者,取己所见为是、他见为非,是名见取。边见者,见续为常,见灭为断。邪见者,谤无因果。是名六处所起。何者十八种分别?上起从法非法乃至说非说。十八种上起斗,是名诤根本聚也。此斗聚有二因缘灭:一者人现前、二者推求所起处。如六群比丘住舍卫城,向阿梨跋提河上浴,脱衣着岸上。后迦留陀比丘来,脱衣着六群衣上,出来不审谛,着六群比丘衣去。六群谤迦留陀盗衣,即屏处为作羯磨。迦留心疑,往白世尊。佛言:‘汝取衣时作何等心取?’迦留言:‘作己想取。’佛言:‘若如是者,不犯盗也。’因此即制:‘从今已去要具二缘:一推其缘、二人现前,然后作灭毗尼。’是名灭诤毗尼。断烦恼毗尼者,此毗尼断欲界、色界、无色界见谛修道使缠,是名灭烦恼毗尼。使者,随逐行人不令修善是使义;久来所习难舍是使义;能使人沉没恶道是使义;系缚行人在生死中是使义;能使人受身相续不绝是使义;不断烦恼是使义;怨家是使义;方便不舍是使义;作恶不断是使义。十使者,见使、疑使、戒取使、欲染使、恚使、色染使、无色染使、无明使、慢使、掉使。缠者,无明缠、瞋恚缠、懈怠缠、睡缠、掉缠、悔缠、疑缠、自贪己物缠、复贪他物缠。从是生斗诤竞讼,因此后生害心,缠缚行人不令解脱,是名缠义。又复缠者,我见缠、疑缠、戒取缠、欲缠、恚缠、悭缠、嫉缠、无明缠、慢缠、掉缠。此十缠即是十结,是故名缠。欲界所摄十二居止,色界二十二居止,无色界四居止,见谛所断身见戒取疑。何者修道所断?薄欲界贪欲、瞋恚、无明,得斯陀含果。断欲界贪欲瞋恚、无明尽,得阿那含果。断色无色界贪欲、无明尽,得阿罗汉果。此所起烦恼,应推求何处起?何处灭?起处者,于结使起处,生贪着染心,能生一切烦恼。何者结使起处?眼见身色生爱着心,计以为常亦计我,乃至意法亦如是。外六尘、中六识、内六触、六受、六爱、六觉、六观,乃至五阴、十二入、四大识眷属,观此以为我、以为常。因此五阴、十二入、十八界上起我起常故,能生结使一切烦恼凡有五百,故言一切也。是名所起处聚。

  “灭聚者,于烦恼起处法中生过患想,眼见身色乃至意法,作无常无我观,识眷属作无常苦病痈毒箭在身空无我观。作此观已,能断一切烦恼,是名灭聚处也。

  “欲断烦恼要作五种观行:无常行、苦行、无我行、寂灭法、空行。无常行者,念念不住病坏所加,是名无常。苦者,如痈如病如箭入心如物坏生苦,是名苦行。空者,观我我所皆如幻化无有实法,是名为空。无我行者,观一切诸法皆无有我。无常、苦二行总观一切有漏法,空,无我二行通观有漏无漏法。寂灭义,无有生死变易,故名寂灭法也。是故行者,常应系心在五行观也。

  “所观境界者,五阴、十二入、十八界、十二因缘,乃至作六念处观,及寂灭法身念处、安般念处乃至四无量心念处,食不净想乃至断想,杂阿含中应广知。若作骨想坏想,从足至顶作不净观乃至散灭想,此是心所缘境界。若住三空中,随用何门观而断结使,是名住三解脱门。若行人住地中时,应观六地:一者白骨观地、二者性地、三者八人地、四者薄地、五者离欲地、六者已作地,是名住地。

  “见谛中所应断者有六:一身见、二疑、三戒取、四向恶道欲、五向恶道恚、六向恶道痴。修道所应断:一欲染、二恚、三色染、四无色染、五无明、六慢、七调。断如此七烦恼,便得证果,断三结得须陀洹;欲染恚薄故得斯陀含;欲染恚断故得阿那含;一切结尽故名阿罗汉。是故言此等断故得果。以果分别于人,得须陀洹果故名须陀洹,得斯陀含果故名斯陀含,得阿那含果故名阿那含,得阿罗汉果故名阿罗汉。是名断聚集处。

  “比丘毗尼受具足者,或应或不应,乃至齐量或应或不应或听或不听,应齐量听、不应不听。有犯不犯,如法者不犯、不如法者犯。如此次第应推。钵乃至房,应不应如上文所说。一切受具足人相应者,钵囊、革屣、针筒、禅带、袈裟、钩纽绳、腰绳、盛眼药筒、药?药器、头上帽、水漉。如是等物有应不应,是名比丘毗尼。比丘尼毗尼者,受具足比丘尼或应或不应,若齐量者不犯、不齐量者犯,亦应次第推钵乃至房。若诸比丘尼得钵,即日受持一,余者若作净施若遣与人。若泥洹僧、僧竭支如上说,覆疮巾如上说,浴衣如上说。衣乃至房,如比丘经中说。式叉摩尼得自取食,今日取明日得食,余者皆如大比丘尼法学。是名比丘尼毗尼。

  “少分毗尼者,比丘有二百五十法;比丘尼有五百法;式叉摩尼如大比丘尼法,但除自取食食、取已至明日故得食;沙弥尼、优婆塞、优婆夷各自有戒,皆是其人毗尼。是名少分毗尼。

  “一切处毗尼者,一切净持戒、净心戒、净慧戒应当学,一切微细戒尽应如重持之,乃至究竟令梵行波罗提木叉戒使得清净。一切身善行口善行意善行,应随顺行正见乃至正定。优婆塞、优婆夷,应当除其邪淫,乃至远离杀生邪见,是名俗人戒也。

  “推求所犯轻重聚,及起处缘、可灭不可灭经。”

  毗尼母经卷第八