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大正藏第 24 册 No. 1459 根本说一切有部毗奈耶颂
根本说一切有部毗奈耶颂卷下
尊者毗舍佉造
三藏法师义净奉 制译
◎下明于十七跋窣睹等，中述其要事(跋窣睹是事)。
若是旃荼罗， 唱令及酒舍；
淫女王宫处， 此五非行境。
外道诸典籍， 习读将为胜；
及数犯罪人， 所食皆成毒。
常应读佛教， 是恶道良医；
开许读外书， 为欲知其过。
一切智言说， 美妙多譬喻；
岂如外道论， 无理言粗浅。
多畜诸器具， 雕饰皆不许；
若画坐床足， 斯皆外道仪。
苾刍身老病， 若乘舆随听；
杖络及皮衣， 斯皆在开限。
无由帝释请， 遂开于浴室；
并勤定诵人， 咸听小食饭。
不注于眼口， 亦不香薰衣；
不画伞皮鞋， 揩爪令光净。
伞盖有二种， 叶作苇竹成；
若至村中时， 不应正持入。
若作于伞柄， 应与伞盖同；
欠呿开口时， 应将衣手掩。
有缘须笑时， 不得露龂齿；
赞咏大师德， 说法时非过。
不得长作声， 宣唱牟尼典；
读诵宜依法， 随处勿相违。
若学赞德声， 应在于屏处；
为宣扬正法， 不应生染心。
苾刍及尼等， 五众许安居；
若至夏罢时， 五众集随意。
苾刍苾刍尼， 一切戒须学；
求寂求寂女， 受十戒应知。
不独在道行， 亦不独渡水；
不故触男子， 不与男同宿；
不为媒嫁事， 不覆藏他罪；
是名为六法， 正学女应知。
金银不应捉， 不除隐处毛；
亦不掘生地， 不断于青草；
不得不受食， 及以残宿食；
是名为六随， 学之经两岁。
上座于日数， 分明须忆知；
授事在众前， 日日当陈告。
可于六时中， 月半减一日；
减日成其月， 至六成一闰。
如其王作闰， 月数有参差；
苾刍应可随， 由王有势力。
洗手洗钵处， 若作曼荼罗；
不似日月形， 及似塔形势。
苾刍涉路去， 若过神庙堂；
入弹指作声， 伽他说佛语。
若至神庙所， 不应为损益；
苾刍若违教， 便招恶作罪。
苾刍等五众， 不供养天神；
自作若使人， 亦得恶作罪。
若有余因缘， 许香花祭食；
不得违时俗， 损益不应为。
事佛之善神， 随情应供养；
于诸大经内， 遣作皆无犯。
于诸有情类， 常拥护行慈；
由有慈悲种， 不生于苦趣。
爱敬天神者， 常好为供养；
世间皆共然， 由贪生死乐。
皆求世间果， 由是祭邪神；
恼害杀众生， 引他归恶趣。
先已归依佛， 转更事天神；
供养获果少， 不知尊敬处。
破戒着袈裟， 欺弄苾刍像；
无惭啖人食， 事同刚火炭。
应写律教等， 流布能生福；
忘念者令忆， 自身兼读持。
苾刍入浴室， 须揩身体时；
应令敬信人， 勿使不信者。
诸有持戒人， 不供破戒者；
不可令师子， 承事于野干。
此是佛法刺， 正教中死尸；
共住及随行， 皆成不应法。
亲教轨范师， 及父母有病；
假令是破戒， 悉可为供给。
父母老贫病， 乞食半相供；
由斯有大恩， 是故应瞻养。
见有阙乏处， 随事皆供给；
乃至涂足油， 洗沐令身净。
苾刍若用砖， 唯得揩踝足；
余身分不许， 若为病皆听。
不三画插梳， 及带于咒线；
应系于左臂， 为治病开听。
如其病除愈， 应安柱孔中；
医人若遣为， 香涂身不犯。
若以香涂身， 不应出房外；
勿令他嫌慢， 增其不信心。
若有净信者， 为福施香泥；
应涂户扇边， 嗅之能益眼。
净信以香泥， 涂摩苾刍足；
为福宜应受， 去时当洗除。
必有妙香花， 苾刍欲得嗅；
意欲令明眼， 不应生爱心。
听持铁钥匙， 为防衣药故；
勿兴烦恼意， 辄捉打众生。
大众及别人， 持印皆听许；
铜铁木矿石， 砖锡等应为。
别人髑髅像， 或刻为白骨；
大众法轮形， 此是作印相。
凡食小香果， 皆须待核成；
欲令其福增， 僧伽果须熟。
不应临水镜， 爱心观面像；
为病念无常， 照时无有过。
不自断生支， 亦不砖石打；
宜将不净观， 洗除淫染心。
洗足盆内高， 其形如象迹；
竹及多罗叶， 二种扇应持。
若欲除蚊子， 五种拂随听；
枝梢劫贝?， 麻毛并破帛。
若须上高梯， 应结裙下缘；
苾刍不擎重， 应觅俗人持。
苾刍之仪式， 皆与俗不同；
用梳等搔头， 是事咸不可。
若发有尘垢， 头痒手揩摩；
或时将故衣， 此等皆无犯。
寺后西北隅， 安置大便室；
及以小行室， 皆须店门扇。
西北角下房， 安大众瓶水；
此据门南向， 余面准应知。
若见诸俗人， 及老苾刍啑；
应云久长寿， 不言便得罪。
大者见小啑， 应告言无病；
小者于尊年， 即须云敬礼。
凡是啖食时， 及便利未洗；
或一衣在道， 或立秽闹处；
或复食虽了， 口犹未澡漱；
斯皆不礼他， 亦不受他礼。
若于旦起时， 齿木未净口；
礼他及受礼， 并皆招恶作。
见行遍住等， 皆不应礼拜；
佛及大苾刍， 唯此二应礼。
于斯圣教内， 有二种畔睇：
一谓以五轮、 二乃搦其腨。
持戒者不应， 毛绳系蛇项；
如其不肯去， 方便好应驱。
应可用软绳， 徐徐系项弃；
宜安险丛处， 勿对于众人。
如是于鼠等， 皆可兴悲念；
系放无令害， 殷勤善用心。
护戒者悲心， 蚤虱常存念；
置故衣毡内， 应安孔隙中。
若其除壁虱， 可安青草中；
随其乐处行， 勿令生苦害。
油器有三种： 大者受一抄，
小半抄余中， 随情可持用。
道行为法语， 或作圣默然；
住息说伽他， 宿处诵三启。
听持三种绳： 长百五十肘，
短百肘余中， 随处应当用。
如其井池浅， 或可水平流；
长短任应持， 或时全不用。
若为苾刍尼， 演说律仪教；
中间应幔障， 异斯便恶作。
不取贼遗物， 应可善观瞻；
多人共委知， 设取无愆过。
苾刍若种树， 拟充僧果园；
守看经五年， 去时须嘱授。
苾刍不咒誓， 若作似妄语，
亦不赌衣等， 博奕匪尸罗。
苾刍见女人， 若有染心起；
或女生染意， 住处舍应行。
若见苾刍尼， 为来听法故；
不可遣其立， 与物令安坐。
应与砖木枮， 及草稕褥子；
唯此令尼坐， 余物并不应。
尼来至寺中， 应与其卧具；
令用中下者， 上物无宜与。
苾刍苾刍尼， 相对不说罪；
由于所犯过， 愧耻难陈说。
苾刍尼有疑， 于罪应为决；
尼须起尊敬， 勿生轻慢心。
尼入僧寺时， 至门应遣问；
报言无过者， 随意令其入。
欲居兰若人， 应先善三藏；
日月星行次， 皆应分别知。
若在兰若住， 应畜油等物；
他索可相供， 令贼欢喜故。
先是工巧人， 调度不应畜；
医及解书者， 针笔等听持。
苾刍住兰若， 应可务精勤；
出家勤最初， 懈怠便招罪。
纵使行精进， 正法亦须求；
离此见不明， 失信乖修习。
若离正教授， 无宜习定门；
能发狂乱心， 损害禅支路。
于其所住房， 香花等芬馥；
床服咸应尔， 异此心难定。
僧家营作木， 不可持烧染；
若是曲烂者， 许用在无伤。
若为他解劳， 应须观轨式；
彼人有伴属， 勘问乃相容。
若见有女人， 水火等漂害；
苾刍应拯济， 由悲故非犯。
若有人来问， 云何活命缘？
苾刍随事教， 勿使违时俗。
若于寺门下， 或在房檐前；
若有女人时， 苾刍不应住。
已于五欲境， 舍之而不爱；
是故常用心， 念住勤修习。
三世诸如来， 独觉声闻众；
皆依此道去， 能至涅槃城。
弟子观师德， 方可请为依；
师于弟子边， 问知应摄受。
两人随有过， 彼此并招愆；
为斯俱用心， 殷勤好相察。
师须戒行全， 瞻病不吝法；
随时常教授， 当求如是师。
弟子亦具戒， 勤策性柔和；
恭敬于师长， 禅诵无违阙。
有缘自行去， 或复见本师，
入外道归俗， 斯皆失依止。
又复随一人， 作舍依止念；
此即名为舍， 进否善须知。
呵责门徒时， 不可便驱逐；
权听寺内住， 若改命归房。
说有五种呵： 不语不教授；
不受其承事， 遮善品舍衣。
呵责及受忏， 皆须准教行；
此二若乖违， 俱招恶作罪。
懒惰无孝心， 粗言亲恶友；
于师不恭敬， 斯人勿忏摩。
若摈于求寂， 随将上下衣，
并与滤水罗， 师须善观察。
若已受近圆， 应与其六物；
必是难容忍， 随去不须留。
若离本依止， 一宿不应行；
仍除满五年， 善明于戒律。
如其向余处， 缘开五日停；
勤求依止师， 若无不得住。
宜于彼师处， 应为洗摩身；
或染或缝衣， 斯为弟子法。
轨范于作业， 知量可应为；
养护起慈悲， 不应令过分。
教读依止师， 报恩俱给侍；
然于二人处， 恭敬有差殊。
若无教读师， 在处住无犯；
无依不应住， 依止倍存心。
虽断烦恼尽， 复善闲三藏；
若未满十夏， 仍须伏依止。
去师两驿半， 半月一度礼；
此半八日礼， 同处日须三。
若于后夏内， 依止师身亡；
宜应自守心， 更互相监察。
若至三月满， 处无依止人；
第二褒洒陀， 不应于此住。
既为随意事， 勿更褒洒陀；
大圣顺时开， 即名为长净。
更互相教示， 随意圣遣为；
常开长净门， 对治众罪业。
寺中有客至， 主等或时多；
十四五参差， 应随主人作。
若处客来多， 旧住人数少；
主应随彼客， 共为褒洒陀。
僧伽不和合， 对一人守持；
若一人亦无， 心念应言说。
如是作守持， 苾刍衣及钵；
并舍为分别， 兼舍请应知。
大众若和合， 得好人共住；
理应许说戒， 心念亦随听。
必若难缘生， 有事开心念；
应知随意事， 准此亦应为。
大众可同心， 应共作随意；
异此应须唤， 同行者为之。
将去随意时， 可有七八日；
应为告白事， 令使众人知。
坛场应秉法， 界中或出外；
一界不别住， 众事悉应为。
二十十或五， 及以四苾刍；
有此四僧伽， 随应秉诸法。
不得以世尊， 添彼僧伽数；
佛宝殊僧宝， 秉法者应知。
出罪须二十， 近圆十人等；
满五应随意， 四为褒洒陀。
若处秉羯磨， 白等如法成；
名住处应知， 异斯非住处。
苾刍不哑默， 口应宣法言；
是外道愚痴， 诱诳诸无识。
苾刍安居了， 三事应随意；
如不作此事， 无难不应行。
虽有见闻疑， 别遇难缘起；
为护于身命， 越海亦须行。
若有王贼等， 乐闻苾刍戒；
难缘应为说， 无难不应为。
贫人有信心， 富人无信敬；
殷勤乐闻戒， 世尊开为说。
苾刍善三藏， 法师及病人；
众中最大者， 咸应放知事。
闻有明三藏， 远从他处来；
鼓乐及幢幡， 应迎两驿半。
大众鸣揵稚， 随力悉应迎；
美食解疲劳， 请次宜应告。
房舍及卧具， 常不在分限；
给净人相供， 不差知众事。
戒学佛所制， 僧制众同为；
乍可乖众言， 无违世尊教。
众意有多途， 虽立还复废；
岂有能回改， 无二大师言。◎
◎五月十六日， 应作前安居；
六月十六日， 苾刍为后夏。
但有此二日， 合作安居事；
中间但空住， 不许作安居。
苾刍三月内， 不许外游行；
飞禽于夏时， 亦不离巢去。
若至五月初， 逼夏须存意；
可于其住处， 营饰等应为。
既至十五日， 总收于卧具；
差分卧具人， 应须具德者。
于欲瞋痴怖， 众过并皆无；
善知分未分， 此即应差遣。
毗诃罗波罗， 应须告僧制；
冀令安乐住， 勿使有亏违。
诸人乐住者， 不应为斗诤；
于此受筹人， 当须自审察。
单白告大众： 今是十五日；
僧当共受筹， 明作安居事。
从上行筹已， 次可分房舍；
及以床卧具， 皆从大至终。
若近安居时， 当须善观察；
所行乞食境， 无令事有废。
若于所住处， 知有同行人；
具德有多闻， 并淳善和合。
不令烦恼起， 若起即能除；
有此善伴处， 宜应共居止。
病药并乞食， 斯皆易可求；
无多淫女家， 斯名善行处。
当于隐屏处， 蹲踞对苾刍；
口说安居文， 作法应如是。
我施主某甲， 侍人及作者；
我今于此处， 作前夏安居。
或云作后夏， 有破裂修补；
我于此夏居， 余并同前说。
若于此安居， 无法界外宿；
现在无饶益， 来世受泥犁。
若为寺等事， 并诸杂福业；
制底众食缘， 及以出罪等。
尼违八敬法， 为欲除其罪；
或为下三众， 受戒等须看。
若诸俗人辈， 有请唤等缘；
苾刍察时宜， 须时应往赴。
三宝及父母， 师主等有事；
并诸病患缘， 皆请七日去。
一日二日等， 乃至四十夜；
苾刍应可去， 勿令前事阙。
若有如法事， 察知非是虚；
僧伽共许差， 随情可行去。
仍于一夏中， 过半不在外；
为斯但四十， 若过罪便伤。
饮食若有阙， 医药复难求；
全无供侍人， 去时非破夏。
若处有八难， 及淫女黄门，
并恶兽等缘， 行无破夏罪。
若有罪恶人， 闻来破和众；
恐为非乐事， 出去者无伤。
闻彼斗诤人， 知是己亲友；
不往谏得罪， 停无破夏愆。
若共他作契， 向某处安居；
至日不赴期， 苾刍招恶作。
苾刍若守持， 七日或多日；
在外如逢难， 便住者随听。
若无有余缘， 留住经多日；
辄违于本限， 得罪并破夏。
结界有多途， 略言其四种；
任现所须者， 随事今当说。
大齐两驿半， 减此任当时；
四方应置标， 山河树等记。
可于前相中， 乃至于住处；
除村并势分， 结大界应知。
大众尽须集， 一人秉羯磨；
白二无差?， 斯名结界成。
又为不离衣， 依界秉羯磨；
欲令安乐住， 元由老病缘。
虽复离三衣， 界中别处宿；
除其村势分， 随处任游行。
于前大界内， 欲作小坛场；
应为白二结， 先须解大界。
若欲结小界， 置标相同前；
名曰曼荼罗， 于斯任秉法。
先结于小场， 次结于大界；
依如是次第， 结界者应知。
众咸死转根， 或时俱舍戒；
或尽出界外， 明相过不还。
或时为白四， 大众同心舍；
有斯五种别， 舍大界应知。
凡欲结诸界， 标相复须知：
一树应两标， 分半为其界；
或时以一树， 为其四界标；
四分各相当， 五分便不许。
向下两驿半， 向上数亦然；
齐山顶树梢， 或至篱墙上。
种种庄严具， 皆悉在随听；
莹饰大师形， 令施福增长。
不许安耳珰， 及以足鸣钏；
斯为女人饰， 勿累大师形。
欲使众人散， 鼓乐可潜声；
供具悉应收， 无令有亏失。
或时大众集， 諠闹出高声；
不知时至中， 应鸣䗍击鼓。
若分亡人物， 众大卒难为；
十人为一朋， 或至百千数。
各分取大段， 随人更细分；
得分未分时， 若死须分别。
分竟身方死， 物入四方僧；
若未细分时， 当朋人合得。
有请苾刍处， 并唤苾刍尼；
食罢与施时， 持财安众首。
此应为两分， 或随施主心；
饮食可平分， 佛亦咸同此。
苾刍分施物， 等分应与尼；
式叉摩拏尼， 应二分与一。
将欲圆具人， 亦二分与一；
求寂求寂女， 三分一应知。
若有多苾刍， 苾刍尼众少；
应计人头数， 无宜中半分。
若至大会日， 请像入村城；
能令灾横除， 庄严为生福。
遍洒康庄道， 严仪巷陌中；
散花悬妙幡， 雅丽如天苑。
栴檀及龙脑， 沉水香普薰；
随风处处行， 闻者生钦仰。
鸣螺击鼗鼓， 撞钟告四方；
屯聚震鸿音， 听者生随喜。
鼓乐无停息， 高声出云表；
旃旐遍萦罗， 斯名大法会。
大旗有五种， 鲸牛妙翅龙，
师子画幡旗， 咸持以供养。
人众皆陪从， 法俗两相依；
如是胜庄严， 引导如来入。
由佛入村城， 敬心兴供养；
八部天龙等， 能除众毒恶。
因斯获财利， 大众卖应分；
准价上座知， 善观其好恶。
若有所须人， 随情当上价；
还价未了者， 无宜着此衣。
敬持妻子等， 三宝随一施；
不可为作价， 当随施主心。
歌舞伎乐处， 苾刍令作时；
诸有护戒人， 不应言汝戏。
应告言贤首， 汝可好用心；
供养于大师， 勿生于懒堕。
窣都波挂幡， 不应将物钉；
元初兴造日， 安橛在随听。
塔上然灯供， 苾刍不自升；
有缘须上者， 应可令求寂。
余人无可求， 香水洗双足；
苾刍应自上， 供养大师心。
造寺三五层， 香台或五七；
或可随情作， 小寺五三房。
略论处中寺， 于东西两边；
三层各九房， 房中宽丈二。
后面亦三层， 上取三房地；
中拟安尊像， 檐前不废行。
或可此檐前， 从地为重阁；
随安大尊像， 每日设香花。
前面两房地， 从下作门楼；
门在下层间， 小作应牢固。
入门于一角， 阁道上三层；
出上并平头， 四边皆绝壁。
尼寺限三层， 香台随至五；
寺中房轨则， 准苾刍应知。
佛像形亏坏， 尊经字灭磨；
拭却可重修， 令其更增胜。
制底尊仪影， 新坛足不蹈；
必有缘须过， 可诵圣伽他。
苾刍乞食时， 有人无简别；
佛想唤为佛， 持物而相施。
苾刍应问彼， 详审观其意：
汝唤我为佛， 为是两足尊；
汝唤为法者， 为是尽苦法；
汝唤为僧者， 为是真圣众。
既问决知已， 随彼所乐情；
施者应受之， 此皆无有过。
假令唯一尼， 受请向他舍；
行初留一座， 为拟苾刍来。
苾刍应此座， 求寂亦宜居；
不解愿伽他， 苾刍尼为作。
若无执事人， 随缘诣村落；
获利应须寄， 得人方遣持。
上明诸杂缘， 多是生存事；
下论身死后， 焚葬事须知。
苾刍身既死， 告众鸣健稚；
须唤舆尸人， 柴薪用僧物。
香花幡鼓乐， 送至焚尸林；
亲识及门徒， 愍念相随去。
善亲应可烧， 薪火须丰足；
助以旃檀等， 随有灌酥油。
身疮若有虫， 埋时勿令损；
或安于露地， 草叶覆其身。
一一身躯内， 八万种虫居；
随身共死生， 虽烧亦无过。
应持上下衣， 覆尸令好密；
自余衣钵等， 准法可应分。
烧时随处坐， 略诵无常经；
三启用心听， 各须生厌离。
诸行尽无常， 缘生法皆灭；
刹那不暂住， 如露被风惊。
遍观诸世间， 无有长存者；
咸趣无常海， 共被死波漂。
四大坚性等， 此不可迁移；
生者必无常， 死王威力大。
无常不简择， 善恶戒多闻；
一种皆归死， 不论凡与圣。
诸佛及缘觉， 声闻弟子众；
尚舍无常身， 何况诸凡夫。
如斯法诵已， 方说特崎拏；
还归洗手足， 制底行旋绕。
或可连身洗， 更复着余衣；
去时持故衣， 勿损鲜花服。
诸行无常等， 牟尼之所说；
行思归寺中， 当息悭贪想。
所有诸衣物， 应随阿笈摩；
佛子共平分， 作法如常制。
揵稚诵三启， 礼制底行筹；
及为羯磨时， 五时皆得分。
不应众未聚， 辄共分亡物；
上座及行终， 应行其两分。
作斯定记已， 然后共分财；
设后客人来， 不应与其分。
我死方持与， 悭心作此言；
准斯无决情， 死后宜归众。
决情无吝意， 生存现付与；
随心施别人， 此等成依法。
俗死多悕望， 出家不合然；
如为顾恋心， 是日增生死。
若苾刍身死， 自他财杂乱；
宜应将钵等， 置在于僧前。
观知是亡物， 即应如法分；
所有诸宝等， 准教而处分。
苾刍身若死， 还合苾刍分；
当时无苾刍， 尼众应分取。
苾刍尼若死， 苾刍尼合得；
如其尼若无， 苾刍应作主。
俗舍苾刍死， 无僧由俗人；
宜可与先来， 俱来与求者。
两人俱并乞， 斯应与二人；
或随施主情， 与者宜当受。
或时近多寺， 此家苾刍亡；
随其头所指， 合得亡衣钵。
苾刍负他债， 忽尔卒身亡；
应须细问知， 众用亡衣与。
若是知事人， 为众取他物；
应将众物与， 还债善筹量。
凡是知事人， 向他边取物；
宜应告上座， 保券可分明。
送死幡衣等， 持来施苾刍；
受取理无伤， 令其福增长。
若彼情生悔， 还来索此衣；
苾刍应尽还， 勿令忧火迫。
被举共好人， 同居随一死；
亡衣好人得， 举者不应分。
若无持戒人， 被举有人死；
虽举未蒙解， 宜应共分物。
既有明书券， 出物与他人；
为众若身亡， 众应依契索。
合入众与众， 制底亦皆然；
堪王送与王， 仍除刀箭等。
应用此等物， 作刀子及针；
余并现前分， 本物非分限。
若人宣一颂， 依佛所说经；
由法语得财， 此物宜应受。
牟尼有二法， 教及证应知；
教是阿笈摩， 施法应请分。
安居若过半， 便有舍戒人；
此际苾刍亡， 应与其人分。
造佛窣睹波， 苏迷卢等量；
四畔基牢固， 乃至安宝瓶。
轮一二三四， 如次果应知；
凡夫具德人， 瓦头为制底。
若作佛制底， 轮盖无定数；
过千妙高量， 获福乃无边。
独觉麟喻佛， 不过十三槃；
于彼相轮头， 宝瓶不合置。
制底中安佛， 两边二弟子；
余圣次为行， 诸凡应在外。
次明看病事， 更互可应为；
药直若贫无， 僧物宜当与。
若病人来乞， 洗钵盛净水；
应诵佛伽他， 三遍存心咒。
苾刍为受药， 持将与病人；
如其授者无， 自取亦听服。
不应就病人， 教化取衣钵；
假令虽舍施， 大众不应分。
施者及受者， 教化者情贪；
三俱非净心， 此不应受用。
病者若乐欲， 供养于佛僧；
应用好衣等， 守持粗恶服。
若彼贫无物， 教化可应为；
随情施少多， 令其信增长。
乃至一盘花， 或可持瓶水；
应随病人语， 供养使心欢。
若于己财物， 悭心苦难舍；
宜应用心劝， 令彼供三尊。
或可瞻病人， 为舍衣钵等；
令其睹供养， 引生檀施心。
若于资具内， 有爱着须舍；
当于戒德人， 随情施衣钵。
苾刍虽持戒， 爱钵至身死；
还生自钵中， 受恶毒蛇报。
若患痔漏等， 勿使不信人；
造次辄行医， 割除令苦恼。
如其疗痔病， 药咒可应治；
无医为处方， 不以爪甲截。
若无看病人， 无弟子及药；
大众咸供给， 药乃出僧伽。
必是孤独类， 全无供侍人；
合众并应看， 或可为番次。
若患疥癞病， 勿污僧床褥；
宜将厚衣替， 咸用己私财。
檐厅及门屋， 大小便舍中；
不应看病人， 可居安隐处。
造寺主身死， 被禁或他行；
于斯住五年， 虽贫不应弃。
更可于五年， 与近寺同利；
别为长净事， 守护不令亏。
看守满十年， 若心不乐住；
宜将卧具等， 移安近寺中。
宜应好闭门， 随情向余处；
苾刍如乐住， 任意可应居。
他寺所寄物， 他索即应还；
必若有余缘， 受用诚无过。
施主有先心， 施此非余处；
回将与他寺， 宜应强夺来。
若着僧衣服， 及自上价衣；
不应浣染等， 福增无损故。
若于雨雪时， 不应安露地；
无宜着此服， 入不净室中。
若其过初夜， 卧具不应分；
必知长久停， 宵中亦应给。
应随老次第， 与床并坐枮；
当留一所房， 与客苾刍住。
纵在阿兰若， 随老乐应分；
地树及丛林， 准次皆分给。
设居于静林， 亦须留客处；
为护其衣钵， 异此遂招愆。
若在于迮处， 肘地应分卧；
瓶水及齿木， 药杂器皆分。
有意欲他行， 戾须净扫拭；
如其故令坏， 恶作罪侵身。
正值分房际， 不嘱便外出；
更令依次行， 虽啼不应与。
卧具及饮食， 小者共平分；
花果等亦然， 大师法恒尔。
若彼身重病， 不乐出本房；
乃至未差来， 放免其分次。
若见僧房外， 卧具露地安；
应可持令入， 老病令人举。
见大众卧具， 被火烧水漂；
护身当救持， 不应为造次。
先须出己财， 次出于僧法，
后当持佛物， 是次第应知。
先须请容许， 次可相时宜；
方于三藏中， 随情问疑处。
凡为教授者， 随行住坐卧；
于此四仪中， 说法皆非犯。
诸有受学人， 先须起恭敬；
但除寝卧事， 余三不在遮。
教授学人时， 彼愚心未晓；
悲情善开喻， 百遍不应辞。
苾刍举手打， 屋柱树及墙；
斯皆有愆过， 智者不应作。
臂上不安玔， 咒线任情持；
若有所须时， 系臂无令现。
若诵诸明咒， 不得敬余天；
宜应礼三宝， 持外道咒术。
不于覆钵家， 受饮食床座；
亦不往彼舍， 为其说法等。
必有净信心， 敷妙衣布地；
苾刍应为蹈， 念诸行无常。
但畜三衣者， 唯开一洗裙；
若更畜余衣， 便乖杜多行。
若诸麦豆等， 曾经蒸煮来；
虽复尚坚生， 硬种皆非犯。
呕食出咽喉， 吐却净漱口；
仍除先业力， 颈内有双喉。
若有雕彩扇， 为众畜时听；
苾刍所著衣， 不应同一色。
若是乞食人， 随衣着?细；
于花果树下， 不弃大小便。
寺角中阁道， 木作石不为；
重病不礼他， 亦不受他礼。
洗待身干已， 方可着余衣；
或手拂令干， 或用身巾拭。
若得花香物， 屏处随情嗅；
能使眼目明， 令施福增长。
孙陀利打衣， 寄与难陀着；
世尊闻此事， 因斯制打衣。
得他先打衣， 水洒柔方着；
依旧光华者， 便招越法愆。
知是贼所弃， 死肉有残余；
甘蔗等同然， 对众无宜取。
若以头背跨， 持物路中行；
现苦已招讥， 当来更被压。
若有贵价緂， 举置被虫穿；
苦木叶余香， 裹末便不食。
父母殁亡日， 遗言与苾刍；
此物可应收， 宜将供三宝。
身在他界住， 与彼苾刍欲；
此作法不成， 仍招恶作罪。
贵价高摄婆， 他施应须受；
卖却同分取， 割破不应为。
苾刍不见蛇， 被螫便命过；
压时蛇复死， 为此卧观床。
眠时不照床， 即便招恶作；
不应令象马， 鸡雀斗傍观。
若须其偃带， 是善逝所听；
老病及风羸， 随情可应用。
从斯住处去， 或复拟旋归；
卧具嘱方行， 拂拭令清净。
被他嘱授人， 应须为坚守；
若还应即与， 存心为赏持。
八日十五日， 晒曝看卧具；
每半月常然， 异斯招越法。
大小便利室， 及以众器具；
先至宜应用， 不应随大小。
若众家器物， 当其受用时；
应与先借人， 无令废其事。
上妙绳床座， 众许非别人；
倚版为除劳， 僧私皆悉许。
若大过三夏， 开听一座坐；
如未近圆人， 曾不许同席。
若于俗舍内， 别座不可求；
设令亲教师， 许暂同居席。
如有难缘事， 持众卧衣行；
将者可应眠， 无怖还随次。
若恐怖止息， 受用可如常；
烂破孔穿时， 如法应缝补。
必不堪受用， 乃至衬替衣；
裂破作灯心， 或作泥填孔。
如斯受用时， 欲使身安乐；
复令于施主， 恒为福业因。
别寺有定分， 余人辄来食；
计价当酬直， 此不许分疏。
僧祇卧具物， 记志宜须作；
此是某甲施， 书字好分明。
枮上更安枮， 苾刍重叠坐；
黑耳恶作女， 被压向幽关。
求寂有信心， 存情恭敬戒；
常住之卧具， 此亦合同分。
开皮卧具者， 不许在中方；
俗舍坐权开， 用卧元非许。
熊罴皮总许， 若坐并承足；
边方并悉开， 以皮为卧具。
金银真珠等， 希奇宝庄饰；
并将象牙帖， 此名为大床。
苾刍床上坐， 垂足不至地；
此即是高床， 奉戒者应识。
此二大高床， 苾刍不许坐；
俗亦遮非许， 谓受褒洒陀。
必是坚牢座， 两人容共坐；
床亦许三人， 仍须捡新旧。
必欲分财物， 或告或鸣稚；
或可共行筹， 总告僧伽众。
揵稚有五种， 所为事不同；
任用在当时， 无违大师教。
一度敛稚讫， 更不打一稚；
此即是凶缘， 为表亡人事。
作业三过敛， 摋打两下稚；
如增一大稚， 是谓众常法。
急难稚无定， 为欲警众人；
若为警禅思， 应可摇鸣锡。
客人将入寺， 门外洗手足；
若处水难求， 宜将叶拂打。
既入于寺中， 合掌就尊处；
主唱善来已， 答曰极善来。
主人随所有， 斟量为解劳；
并设非时浆， 令彼心欢喜。
无遑濯手足， 即问僧常制；
闻已可随行， 还如佛亲说。
旧住诸苾刍， 所为作制令；
咸依称理教， 勿使恼众人。
不得于如知， 尊极大师处；
苾刍唤名族， 及以具寿等。
小师于大者， 应唤为大德；
大者于小年， 应命为具寿。
既被众处分， 随力净僧坊；
八日十五日， 鸣稚集弟子。
大小便洟唾， 及以吐血等；
謦咳或弹指， 再三令警觉。
勿在生草上， 及于清水中；
好树及净田， 无宜弃不净。
身安无病苦， 不数食槟榔；
为病乃无违， 苾刍应啖食。
非时欲受用， 于诸果味中；
虽不有开遮， 略教宜详悉。
犹如日日中， 供身恒啖食；
还须安眼药， 佛说遣常为。
于寺内净地， 不可辄剃头；
有病在随听， 了时须扫拭。
若于剃发时， 必须依小大；
若已下手剃， 唤起理不应。
须发随先后， 次拔鼻中毛；
手足爪方除， 须知其次第。
苾刍剃发时， 不作牛毛剪；
若有疮病者， 近处剪无伤。
于三隐密处， 不许辄除毛；
若有病时开， 报知同净行。
剪爪如斧刃， 或可剃刀弯；
甲上听除垢， 不合求光饰。
若在兰若处， 发不过两指；
二指便非咎， 城村不合然。
凡剃发了时， 遍身皆净洗；
有事便开许， 但须净五支。
无俗剃发者， 应可在房中；
苾刍若善闲， 为剃时非犯。
晨朝嚼齿木， 或为说法时，
及以食了时， 不作便招罪。
齿木有三殊， 长须十二指；
短便八指量， 此内总名中。
随是何木条， 大如小指许；
嚼头软成絮， 苦涩者为佳。
齿木既嚼了， 刮舌须存意；
铜铁赤铜鍮， 刮錍随乐作。
若住村城内， 四中随一持；
净洗用灰揩， 勿令生垢污。
必其无此者， 用前所嚼木；
擘破两相揩， 刮舌贫人用。
齿木卒难得， 口齿终须净；
三屑随时用， 权开亦无犯。
前身作毒蛇， 今为长者子；
出家因净口， 常须刮舌錍。
既除其舌垢， 置地杀小虫；
由此佛兴悲， 不许随宜弃。
凡是净口时， 齿木洗方弃；
无水揩尘土， 不然招恶作。
蝇于齿木死， 食此守宫亡；
黄㹨啖斯终， 狗餐还命过。
苾刍有三事， 宜于屏处为：
谓是大小便， 及以嚼齿木。
苾刍许皮履， 但唯开一重；
不许作多重， 俗净方听着。
踏时作声响， 纵净不应畜；
为众在随听， 着时无有罪。
若在严寒国， 冰雪满田中；
此时开富罗， 着否皆随意。
师子象马等， 五皮不合持；
并及此诸筋， 不可将连缀。
自余牙爪兽， 豺及猫狸等；
不合用其皮， 由斯能作害。
若在毗诃罗， 总不听着屐；
得安便转室， 并开俗舍中。
芒竹等为鞋， 苾刍不合著；
脚有风血病， 须着在随听。
若是无船处， 凭牛尾渡河；
象马特水牛， 此悉非遮限。
租田合取分， 耕业绝不听；
守看宜用心， 无令损常住。
险途逢难缘， 自亦持将去；
寺中如有贼， 闹乱可应为。
若在牧牛坊， 殷勤好看守；
不应言谷将， 方便遣如常。
求寂等持粮， 身羸须借助；
勿令其手放， 举下并无伤。
若其全困乏， 苾刍应为持；
袋上系长绳， 可令求寂捉。
贼来惊走弃， 或可渡河时；
此即自收来， 食时无有过。
将车载粮食， 险处恐摧辕；
苾刍应共推， 仍须防轼处。
船中谷食满， 触浅过滩涡；
牵拔助舟人， 无宜触其柁。
染衣须静日， 复非阴午时；
好地不应为， 恐污生讥过。
忽尔逢风雨， 尘惊恐污衣；
可移檐宇中， 污处应摩拭。
同法诸苾刍， 见斗宜应解；
彼若不用语， 舍去不须看。
破持戒信持， 俱持取闻者；
同闻信少欲， 少欲有差殊。
此二共斗时， 两言俱可信；
可问极少欲， 二极乃无争。
若因论法相， 斗诤遂便生；
如其恶不除， 应须为舍置。
合礼处相逢， 虽斗应行敬；
大告言无病， 若违俱得罪。
若入浴室时， 令人防守户；
洗浴事未了， 少信勿令前。
若用众杂彩， 绘画在随听；
不得画众生， 仍开剪花叶。
若在僧房壁， 画白骨死尸；
或时为髑髅， 见者令生厌。
大门扇画神， 舒颜喜含笑；
或为药叉像， 执杖为防非。
画大神通事， 华中现佛形；
及画生死轮， 可于门两颊。
画香台户扇， 药叉神执花；
若于僧大厨， 画神擎美食。
库门药叉像， 手持如意袋；
或擎天德瓶， 口泻诸金宝。
若于供侍堂， 画老苾刍像；
应为敷演势， 开导于众生。
温堂并浴室， 画作五天使；
生老病死系， 其事准经为。
若在养病堂， 画作大师像；
躬持大悲手， 亲扶重病人。
若于水堂处， 雕彩画龙蛇；
若于圊厕中， 应作尸林像。
可在檐廊壁， 画佛本生时；
难行施女男， 舍身并忍事。
如斯画轨式， 缘在逝多园；
长者造寺成， 世尊亲为说。
若在檐房处， 不许火烟熏；
必若有余缘， 无烟可持进。
于好砖地上， 不应辄然火；
若有要缘者， 宜可在炉中。
佛及众中尊老者， 国王恩济于兆庶；
亲教轨范二尊人， 此五善教无宜越。
若有苾刍所为事， 世尊不开亦不遮；
清净不与俗相违， 斯事应行勿疑虑。
若是世间起讥议， 苾刍受用不应为；
略教能令弟子安， 亦明佛是一切智。
若毗奈耶苏怛罗， 于其缘起不能忆；
六大都城随意说， 纵令差互并无愆。
室罗伐城娑鸡多， 婆罗痆斯及占波；
薜舍离城与王舍， 此六大城随处说。
长者谓是给孤独， 憍萨罗国胜光王；
女人谓是毗舍佉， 斯等临时任称说。
婆罗痆斯大城内， 国主名为梵授王；
近住女名褒洒陀， 有大长者名相续。
创在婆罗痆斯国， 法轮初转济群迷；
于斯说法度五人， 为报昔时先愿意。
第二五人邻次度， 为说色等空无我；
总观诸蕴若浮泡， 生死轮回因得出。
初由五人着下裙， 高低不等招讥丑；
令如梵天圆整着， 因斯遂制式叉门。
从次牟尼方制戒， 苏阵那等作淫非；
缘起学处免初人， 此是生天涅槃路。
大哉大德六人众， 由斯广制式叉缘；
悉皆明辩冠当时， 所作事业无重犯。
虽为此等制学处， 因斯洗浊破尸罗；
如信度河至春时， 流澍平原灌众泽。
邬波难陀阿湿迦， 阐陀难陀邬陀夷；
补㮈伐苏六难调， 世尊教中为滓秽。
若有要心不犯戒， 斯则名为上智者；
虽犯能悔亦胜流， 长时不悔生恶趣。
诸佛能超德海岸， 所有施作叵称量；
宣说调伏济众生， 于胜善人能引导。
凡夫无始积无明， 轮转恒迷处长夜；
唯佛能将正法手， 殷勤牵使出幽冥。
阿僧企耶割跛时， 常习大悲熏妙智；
善能调御巡生界， 十种大事必须为。
所谓授记当来佛， 留第三分为众生；
舍利目连第一双， 佛应化者皆自度。
结界之事终须作， 现大神变下天宫；
父母获果说业缘， 最后涅槃归命礼。
敬礼结集诸大德， 牟尼隐教能彰着；
宝舟沉没重令浮， 光明普照无边海。
亦礼侍者阿难陀， 闻持善集于经藏；
令诸品类生欣乐， 烦恼系缚得蠲除。
次礼圣者邬波离， 能正宣通调伏藏；
譬如善持明咒者， 能除恶趣毒蛇王。
次礼尊者迦摄波， 善闲摩窒哩迦藏；
于此世间光普照， 皆令隐义尽敷扬。
次于王城五百众， 结集三藏是应人；
重流法雨润生津， 我悉至诚归命礼。
帝释天王为上首， 阿苏罗众咸恭敬；
遍满空中悉云集， 稽首深心赞希有。
尔时王舍大城侧， 天香普馥满山林；
诸天婇女散名花， 流芳下落弥山际。
次复于彼广严城， 猕猴池边重结集；
七百罗汉弘真轨， 冀令法教得增明。
大哉佛日埋光尽， 遗余法宝恐沈辉；
幸蒙众圣结微言， 得使人天重归仰。
牟尼忘倦久轮回， 为求正法于生死；
愿欲济斯无救者， 冀令众苦尽消除。
头目手足咸持施， 骨肉流血济求人；
男女爱如初月轮， 皆随喜舍归圆寂。
大师牟尼所宣说， 乃至正法未灭来；
应除懈怠断愚痴， 至愿要心勤策励。
言论佛教言中胜， 颂陈正法颂中尊；
我毗舍佉罄微心， 结颂令生易方便。
若于圣说有增减， 前后参差乖次第；
愿弘见者共相容， 无目循涂能不失。
我于苾刍调伏教， 略为少颂收广文；
愿得普共诸群生， 因此能成福智业。
五欲淤泥生厌背， 恒持净信作庄严；
生生常得苾刍身， 坚持佛语穷真际。
若希戒品常清净， 无疑正趣涅槃宫；
常于略颂忆修行， 勿虑一生虚命尽。
乃至世间尚煎生死热， 乃至心内恒为染火烧；
大仙等教犹若弶伽流， 常愿久住洗浊无明垢。
在那烂陀， 已翻此颂， 还至都下，
重勘疏条。 所有福因， 愿沾含识，
专希解脱， 早出生津。
根本说一切有部毗奈耶颂卷下