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大正藏第 24 册 No. 1453 根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第八

  三藏法师义净奉 制译

  折伏白四

  时有胜妙苾刍数犯众教罪,诸苾刍与行遍住、根本遍住,乃至重收根本及摩那[卑*也],更复重犯。诸苾刍以缘白佛,佛言:“汝诸苾刍!与胜妙苾刍作折伏羯磨。若更有余如是流类,悉应为作。为前方便如上应知。

  “‘大德僧伽听!此胜妙苾刍数犯众教罪,诸苾刍为作遍住乃至摩那[卑*也],更复重犯。今僧伽与作折伏法。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与胜妙苾刍为数犯罪作折伏羯磨。白如是。’次作羯磨,准白应为,乃至我今如是持。”佛言:“汝诸苾刍!既与胜妙作折伏羯磨,所有行法我今当说,不得与他出家,乃至广说。如行遍住,若不依行者,得越法罪。如是为作折伏法已,极现恭勤,于僧伽处不生轻慢,乃至从众乞收摄法,自言:‘我某甲于数犯罪,永为止息。’广说因缘,乃至应作收摄羯磨。如令怖羯磨作法应知,有差别者,应云:‘我某甲于数犯罪永为止息。’余可类知。”

  驱摈白四

  时具寿阿湿薄迦、补㮈伐素,在枳吒山住处而为污家行罪恶事作,非沙门法,或教他作,共诸女人同一床坐、同槃而食、同觞饮酒、自采花教人采花、自结花或教人结、安花髻缀作珠冠、眉上叉黄频为点靥、自舞教人舞、自歌教人歌、或自打鼓教人打鼓、急系其衣乍跳乍踯、转木空中接而令住、或时转臂、或为鱼跃、或峻泥流澾半路停身、或作马鸣、或为牛吼、或作象叫、或孔雀鸣、或抚水鼓、或掷水为槊、或打口鼓、或吹口螺如孔雀声、似黄莺响,广作如斯非沙门行,遂令枳吒山下婆罗门众,咸生薄淡退失信心,于诸苾刍各生讥议,乃至乞食咸不施与。阿难陀以缘白佛,佛言:“汝诸苾刍!往枳吒山与污家苾刍阿湿薄迦、补捺伐素等为作驱摈羯磨。汝诸苾刍!欲至彼山可于路次一处而住,差一苾刍具五德者,如常集众。应先问言:‘汝苾刍某甲,能于枳吒山诘问阿湿薄迦等行污家事不?’彼答言:‘能。’如常集众,令一苾刍作白羯磨:‘大德僧伽听!此苾刍某甲,能往枳吒山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍行污家事。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差苾刍某甲往枳吒山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素苾刍等行污家事。白如是。’次作羯磨。

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲,能往枳吒山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素苾刍等行污家事。僧伽今差此苾刍某甲,往枳吒山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍行污家事。若诸具寿听差此苾刍某甲,往枳吒山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍行污家事者默然;若不许者说。’‘僧伽已听差此苾刍某甲往枳吒山诘问阿湿薄迦、补㮈伐素等苾刍竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’

  “汝诸苾刍既至枳吒山,敷座席、鸣犍稚众集已,彼诘问苾刍应问阿湿薄迦等:‘我欲有问,汝容许不?’彼既许已,问罪虚实,答言:‘所问我罪其事皆实。’众应为作驱摈羯磨。为前方便,应作羯磨:

  “‘大德僧伽听!此阿湿薄迦、补㮈伐素、半豆卢呬得迦等,广为污家行罪恶法:共诸女人同觞饮酒、一槃而食、采花结鬘、掉举歌舞,便作如是非沙门行,令诸俗侣皆失信心。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与阿湿薄迦、补㮈伐素、半豆卢呬得迦等罪恶之人作驱摈羯磨。白如是。’次作羯磨,准白应作,乃至我今如是持。彼三苾刍等得摈羯磨已,不应与他出家,广说如上。此三人等若现恭勤,于僧伽处不生轻慢,乃至从众乞收摄法,自言:‘我某甲等,于污家事永为止息。’广说其缘,乃至应作收摄羯磨,准上应为。”

  求谢白四

  时有胜上苾刍,于某聚落中共杂色长者言相触忤。时此长者以缘白佛,佛言:“汝诸苾刍!与胜上苾刍作触恼俗人求谢羯磨。若更有余如是流类,亦应为作求谢羯磨。

  “‘大德僧伽听!胜上苾刍于某聚落共杂色长者言相触忤。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与胜上苾刍共杂色长者言相触忤作求谢羯磨。白如是。’次作羯磨,准白应为,乃至我今如是持。

  “既得法已不随顺行,得越法罪。若僧伽与作求谢羯磨已,若现恭勤,于僧伽中不生轻慢,乃至从众乞解求谢羯磨,自言:‘我于触恼俗侣永为止息。’广说如前。诸苾刍等应告彼曰:‘汝可就彼长者而求忏摩。彼容恕己,方可收摄。’如触忤长者时为作求谢羯磨,恼他苾刍亦应为作求谢羯磨,乃至恼苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女,准上应知。若苾刍尼触忤俗人、苾刍、苾刍尼、式叉摩拏、求寂男、求寂女,亦应为作求谢羯磨,下之三众准上应知。”

  遮不见罪白四。

  时具寿阐陀苾刍既造罪已,诸苾刍告曰:“汝见罪不?”答言:“不见。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“汝诸苾刍与阐陀苾刍作不见罪舍置羯磨。若更有余如是流类,亦应为作。准上应知。

  “‘大德僧伽听!此苾刍阐陀既犯罪已,他若问时,答言:“不见。”若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与苾刍阐陀作不见罪羯磨。白如是。’次作羯磨,准白应作,乃至我今如是持。若与解时亦应准此,其中别者,应云:‘我今见罪。’若阐陀造罪已不如法说悔,应可与作舍置羯磨。彼为作解,并悉同前。其中别者,应言:‘其罪我已如法说悔。’”

  不舍恶见白四

  具寿邬波离请世尊曰:“大德苾刍!无相自生恶见作如是语:‘如佛所说:“习行淫欲是障碍法。”我知此法习行之时,非是障碍。’诸苾刍不知云何?”白佛,佛言:“汝诸苾刍!与彼无相作别谏遮。”别谏之时坚执不舍。云:“此是实,余皆虚妄。”诸苾刍白佛,佛言:“汝诸苾刍!作白四羯磨谏彼无相。鸣犍稚作前方便,令一苾刍作白羯磨,应如是作。

  “‘大德僧伽听!此苾刍无相,自生恶见作如是语:“如佛所说:‘习行淫欲是障碍法。’我知此法习行之时,非是障碍。”诸苾刍为作别谏。别谏之时坚执不舍,云:“我说是实,余皆虚妄。”诸苾刍谏此无相言:“汝无相莫谤世尊,谤世尊者不善。世尊不作是语,世尊以无量方便说行淫欲是障碍法。汝无相未舍恶见已来,僧伽不共言说,极可厌恶,如旃荼罗。”若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与无相作不舍恶见舍置羯磨。白如是。’羯磨准白成。”

  时诸苾刍与彼无相作不舍恶见羯磨已,时彼无相坚执不舍。诸苾刍白佛,佛言:“初作白时乃至第二羯磨了,若不舍者,得恶作罪。第三竟时,得波逸底迦罪。”

  摈恶见求寂白四

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!邬波难陀有二求寂,曾与诸苾刍共言戏调身相摩触,时此苾刍便生追悔,所犯之罪皆悉悔除,发勇猛心断诸烦惑,证殊胜果。彼二求寂便生恶见,告诸苾刍曰:‘大德!彼诸苾刍昔与我等作非法事,云何于今得殊胜果?我闻佛说习行淫欲是障碍法,习行之时非是障碍。’诸苾刍不知云何?”白佛,佛言:“汝诸苾刍,为作别谏。”别谏之时坚执不舍,诸苾刍白佛,佛言:“为作白四羯磨谏。舍者善。若不舍者,与彼二求寂作不舍恶见驱摈羯磨。作前方便,置彼二人眼见耳不闻处,令一苾刍作白羯磨,应如是作:

  “‘大德僧伽听!彼利刺、长大二求寂自生恶见,作如是语:“我闻佛说淫欲是障碍法,习行之时非是障碍。”诸苾刍已作别谏,乃至白四羯磨,谏彼二求寂。彼二坚执恶见不肯弃舍,云:“我说是实,余皆虚妄。”诸苾刍语彼二求寂言:“汝从今已去不应说言如来、应、正等觉是我大师;若余尊宿及同梵行者,不应随行;如余求寂,得与大苾刍二夜同宿,汝今无是事。汝愚痴人!可速灭去。”若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与彼二求寂作不舍恶见驱摈羯磨。白如是。’羯磨准白成。”

  时诸苾刍为彼二求寂作驱摈羯磨已,不知云何?白佛,佛言:“彼二求寂得羯磨已,诸苾刍不应共住,共宿违者得罪。如律应知。”

  收摄白四

  时薜舍离诸苾刍与高苫缚迦诸苾刍众,得本心已,诣世尊所,作如是言:“大德!我今愿欲和合。”佛言:“娑度。(译为善成,谓于其事善而能成。旧云善哉)汝诸苾刍!僧伽若破重令和合,能生诸福,无量无数无有边际。犹如毛端析为百分或千亿分,还令相合如故,斯实是难,已破令和更难于彼。是故我今听诸苾刍被舍置者,应乞收摄。应如是乞,如前,乃至作如是言:

  “‘大德僧伽听!由我某甲等为斗诤初首,遂令僧伽不和合住,未生诤论令生,已生诤论因兹增长,他正谏时遂便拒讳,或言:“有罪。”或言:“无罪。”或云:“合舍、或不应舍。”或言:“我是犯人。”或言:“我实非犯。”缘此事故僧伽与我作舍置羯磨,摈斥于我。我某甲被舍置来,性行恭勤不生轻慢,今从僧伽乞解舍置法。愿大德僧伽!哀愍摄受我。是能愍者,愿哀愍故。’第二、第三亦如是说。次一苾刍为白羯磨:

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲为斗诤初首,遂令僧伽不和合住,未生诤论令生,已生诤论因兹增长。他正谏时遂便拒讳,或言:“有罪。”或言:“无罪。”缘此事故,僧伽与作舍置羯磨。此某甲既得法已,改行恭勤不生轻慢,今从僧伽乞解舍置羯磨。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与某甲解舍置羯磨。白如是。’次作羯磨,准白应为,乃至我今如是持。”

  僧伽和合白四

  世尊告曰:“得解舍置羯磨苾刍所有行法,我今当说。此苾刍应从僧伽乞共和合。如是应乞。为前方便,准上应知,乃至合掌作如是说:

  “‘大德僧伽听!我某甲为斗诤初首,遂令僧伽不安乐住,僧伽与我某甲作舍置羯磨。我某甲既被舍置,改悔前非,已从僧伽乞解舍置羯磨,僧伽已与我解舍置羯磨。我某甲今从僧伽乞为和合,愿僧伽与我某甲得解舍置,又乞共为和合。是能愍者,愿哀愍故。’三说。次一苾刍为白羯磨。

  “‘大德僧伽听!此某甲为斗诤初首,遂令僧伽不安乐住,僧伽已与某甲作舍置羯磨。此某甲既被舍置,改悔前非,已从僧伽乞解舍置羯磨,僧伽已与解舍置羯磨。此某甲今从僧伽乞共和合。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与某甲共作和合,白如是。’羯磨准白而作,乃至我今如是持。”

  僧伽和合长净

  世尊告曰:“僧伽与彼苾刍共和合已,所有行法,我今当说。彼苾刍应从僧伽乞和合褒洒陀,应如是乞,乃至作如是言:

  “‘大德僧伽听!由我为首,广说如前。我某甲先被舍置,已从僧伽乞解舍置羯磨,僧伽已与我某甲作解舍置羯磨。我某甲已从僧伽乞共和合,僧伽已与我某甲共住和合。我某甲今从僧伽乞作和合褒洒陀,愿僧伽与我和合褒洒陀。是能愍者,愿哀愍故。’第二、第三亦如是说。次一苾刍先作白,方为羯磨:

  “‘大德僧伽听!此某甲先被舍置,已从僧伽乞解舍置法。此某甲今从僧伽乞和合褒洒陀。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与某甲和合褒洒陀。白如是。’次作羯磨,准白而为,乃至我今如是持。

  “若僧伽与和合长净已,彼与僧伽虽非长净日应为长净。然诸苾刍众不应于非长净日而为长净,除吉祥长净——难时长净和合长净,名为吉祥。不应长净为长净者,得越法罪。”

  时有苾刍身婴病苦,无人瞻视,诸苾刍众不知遣谁看病?佛言:“若有病者,从僧伽上座乃至小者。”于时举众皆往,佛言:“不应一时俱往,应为番次瞻视。既至病所,应借问气力何似?如其病人困不能语,应问看病者何似?若有违者,其看病人得越法罪。”若此病者并瞻病人贫无医药,佛言:“若病人有亲弟子,及依止弟子,或亲教、轨范师等,从觅药直,共为供给。若全无者,可于大众库中取药及药直瞻侍。若不依者,俱得越法罪(更有广文,如余处说)。”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!如世尊说:‘应于病者供给医药。’未知何物应堪养病?”佛言:“但除性罪,余皆供用,令其离苦。”

  时有苾刍患泻痢病,有年少者为看病人,到病者所,申其礼敬;次老者来,病人起礼,既为举动,遂便委顿。佛言:“不应礼彼有染苾刍,有染苾刍亦不礼他。见彼礼时,皆不应受,违者得越法罪。”

  “大德!云何名为有染、无染?”佛言:“染有二种:一者不净染、二者饮食染(但是粪秽涎唾污身,及大小行来未为洗净,身婴垢腻、泥土坌躯,于晨旦时未嚼齿木、正嚼齿木或除粪扫,斯等皆名不净染也。若食啖时或未漱口,设令漱刷尚有余津,下至饮水未洗口已来,咸名食染也。带斯二染未净其身,若展转相触并成不净,由此言之,触器令礼招愆何惑?广如别处也)。”

  时六众苾刍于食啖时,自恃尊大,令他起避,佛言:“不应令起,下至受药,或复请盐,皆不应起。令他起者,得越法罪。然诸苾刍应须善知年夏次第及坐次第,不依次食,得越法罪。具如大律。”

  如世尊说:“胜义洗净有其三种:一者洗身;二者洗语;三者洗心。云何此中但说不净污身,教令洗濯?”佛言:“欲令除去臭气安乐住故。”又复见外道之流怀净洁慢,令其生信,为欲令彼发深敬心入此法中改邪从正,即如尊者舍利子于憍慢婆罗门处,以洗净法而摄化之,遂令其人住于初果。见斯利益,佛言:“汝诸苾刍!应可洗净,如舍利子法,大便时至应持水瓶向大便室,既至室已置衣一边,持土十五块厕外安之(或此土块屑之为末,其一一聚如半桃许,安在砖上或于板上近水流处,土须槽盛预安圊所)。仍复更须持土三块,并拭体物,持其水瓶入于厕内,横扂其户(门须一扇),旋转既讫,或以叶筹净拭下已(厕内应安置瓶土处),次应洗净。取其三土,可用左手三遍净洗,即将左腋挟瓶,右手排扂。还以右手携去,向洗手处蹲踞而坐。老者安枮瓶安左腿,以肘压之取其七土,一一咸须别洗左手,其余七聚应可用心两手俱洗。余有一聚,用洗君持,然后向濯足处。既濯足已,取衣而去(既至房中净水漱口)。”佛言:“汝诸苾刍!咸须如是为洗净事。若异斯者,招越法罪。”(斯则金口分明制其净事,而有自出凡意辄作改张,用筒用槽未成雅中。虽复归心净捡,而实难袪秽污。由身子制未被东州,盖是译人之疏,固非行者之过)

  时六众苾刍在大小便处,随其夏次而入厕中。佛言:“此处不应随夏次第,在前至者,即须先入。其洗手处及洗足处,此即应须随夏次第。若异此者,得越法罪。亦复不应于其厕处故作停留,得越法罪。(广如杂事第五卷洗净威仪经具言)。”

  时有苾刍默入厕内,先在厕者,形体露现遂生惭?,佛言:“欲入厕时,或弹指或謦咳或踏地作声。若默然入者,得越法罪(由无门扇为此须安)。”

  时有苾刍,于花树果树下大小便,佛言:“花果树下勿大小便。如有违者,得越法罪。若在棘刺林下无过。”

  时有苾刍既服酥已,为渴所逼,往问医人。医人令食庵摩洛迦果(即岭南余甘子也,初食之时稍如苦涩,及其饮水美味便生,从事立名号余甘矣。旧云庵摩勒果者,讹也)。

  佛言:“有五种果:一、呵梨得枳(旧云呵梨勒,讹);二、毗鞞得迦(旧云鞞醯勒者,讹也);三、庵摩洛迦;四、末栗者(即胡椒也);五、荜茇利(即蒟酱也,旧云荜苃类也)。此之五果,若时非时,若病、无病,并随意食。”

  如世尊说:“边方之国,听皮卧具。”于中方处由邬波难陀即便遮却,然于俗舍还复开听。具寿邬波离请世尊曰:“大德!制于皮处,唯听其坐,不许卧者,齐何应坐?”佛言:“齐身坐处。”“不许卧者,齐何应卧?”“谓容眠处。”

  时六众苾刍用师子皮以充鞋屩,着往胜军王营,遂使大象群惊。以缘白佛,佛言:“汝诸苾刍!不应用上象、上马、师子、虎豹等皮以为皮屩,得越法罪。此等筋亦不合用。凡为皮履,不?前?后,不作长靴短靴。著者,得越法罪。”具寿邬波离请世尊曰:“大德!如世尊说:‘上象皮不为皮屩。’者,若更有余钝象马皮等,合为屩不?”佛言:“不合。”“此有何因?”“由有鼻牙力故。”“大德!上马皮不为鞋履者,若有余驽马皮合作鞋不?”佛言:“不合。”“此有何因?”“由有骁勇力故。”“大德!师子皮虎豹皮不作鞋屩者,设更有余如斯等皮,得作鞋屩不?”佛言:“不合,斯亦有爪牙力。”“此等诸皮得作鞋履不?”佛言:“不合(中国本无靴屦,为此但有鞋名)。”

  如是世尊制学处已,有猎射人情生敬信,遂将熊皮施与苾刍。苾刍不受,即便白佛,佛言:“猎人敬信诚实难得,宜应为受,安置头边,熊皮有力,能令眼明。”时有苾刍眼光无力,往问医者,医人答曰:“可用熊皮以为鞋履。”以缘白佛,佛言:“如医人所说,应用熊皮以充鞋履。若其多重不可得者,下至一重,安余皮上,以毛向身,随意应着。”“大德!且如象马皮是不净,肉筋牙骨亦不净耶?”佛言:“此皆不净。”

  如世尊说:“令畜水罗。”者,苾刍不知罗有几种?佛言:“罗有五种:一者方罗(若是常用,须绢三尺或二尺、一尺。僧家用者或以两幅,随时大小。其作罗者皆绢须细密,虫不过者方得。若是疏薄元不堪用。有人用恶绢疏纱纻布之流,本无护虫意也);二者法瓶(阴阳瓶是);三者君持(以绢系口细绳系项,沈放水中牵口出半,若全沈口水则不入。待满引出仍须察虫,非直君持,但是绰口瓶瓨无问大小,以绢缦口将细绳急系,随时取水极是省事,更不须放生器,为深要也);四酌水罗(斯之样式东夏元无,述如余处,即小团罗子,虽意况大同,然非本式也);五衣角罗(取密绢方一搩许,或系瓶口汲水充用,或置碗内滤时须用,非是袈裟角也。此密而且腻,宁堪滤水?但为迷方日久谁当指南?然此等诸罗皆西方见用。大师悲愍为济含生食肉尚断,大慈杀生岂当成佛?假令暂出寺外即可持罗,并将细绳及放生罐。若不将者非直见轻佛教,亦何以奖训门徒?行者思之特宜存护为自他益)。”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!颇得五俱卢舍外无水罗向余村城及余寺不?”佛言:“不合。如其往彼,若水若罗想无阙者,设无得去。”“大德!颇得无滤水罗涉江河不?”佛言:“不得。可随时观用。”“大德!涉河涧时,一观之后齐几应用?”“邬波离!顺流而去,得一俱卢舍。有别河水来,更须观察逆流而去。随观随饮不流之水,亦随观随用。”“大德!已滤之水颇得不观而饮用不?”佛言:“要须观察方可饮用。”“大德!不滤之水观得饮用不?”佛言:“观察无虫,饮用无犯。”

  阿瑜率满阿尼卢陀以天眼观水,遂便分明,于其水内睹见中有无量众生。世尊告曰:“不应以天眼观水。然有五种净水合饮:一、谓别人净;二、谓僧伽净;三、滤罗净;四、井净;五、泉净。复有明相净。言别人净者,谓知彼人是可委信,必定不以虫水与人。言僧伽净者,谓知事人存情捡察。言滤罗净者,布绢密致不曾虫过。井泉净者,未曾忆见此井泉有虫,虽不观察饮时无过。言明相净者,若水或滤不滤,或复生疑,昼日观已夜随饮用,齐至明相,悉皆无过。”

  时诸苾刍观水时久遂生劳倦,佛言:“齐六牛车回转顷可观其水,或可取其心净已来,审谛观察。若苾刍有虫水作有虫想而饮用者,得波逸底迦。有虫水疑而饮用者,亦得波逸底迦。无虫有虫想,得突色讫里多。无虫起疑者,得突色讫里多。有虫作无虫想者,无犯(此说有部,但是疑心,同招本罪)。”

  齿木缘起由跋窭末底河侧,诸苾刍众世尊因制遣嚼齿木。时诸苾刍即便在显露及往还洁净处嚼,佛言:“有三种事应在屏处:一、大便;二、小便;三、嚼齿木。此皆不应在显露处。”是时六众嚼长齿木,佛言:“齿木有三:谓长、中、短。长者十二指,短齐八指。二内名中。”时诸苾刍嚼齿木了,不知刮舌,仍有口臭,佛言:“应须刮舌,由是我听作刮舌篦,可用鍮石铜铁。必其无者,破齿木为两片,可更互相揩去其利刃,屈而刮舌。凡弃齿木及刮舌篦,咸须水洗謦咳作声,或复弹指,以为惊觉。于屏秽处,方可弃之。必其少水,于尘土内揩摤而弃。若异此者,招越法罪。”

  根本说一切有部百一羯磨卷第八