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大正藏第 24 册 No. 1453 根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第四

  三藏法师义净奉 制译

  褒洒陀一切僧伽有罪单白

  “若十五日褒洒陀时,一切僧伽悉皆有犯,然无一人能向余住处对清净苾刍如法说悔,可令我等对彼苾刍如法悔除其罪。一切僧伽但为单白羯磨而作长净,后向余住处当说其罪。次作单白,应如是作:

  “‘大德僧伽听!今僧伽十五日作褒洒陀,于此住处一切僧伽悉皆有犯,然无一人能向余住处对清净苾刍说除其罪,可令僧伽对彼苾刍如法说悔。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今作单白羯磨为褒洒陀,后向余住处当如法除罪。白如是。’作斯事已,方为长净,不应废阙。若不尔者,得越法罪。

  “若十五日褒洒陀时,一切僧伽于罪有疑,然无一人能向余住处就解三藏苾刍请决疑罪,可令我等对彼苾刍决除疑罪。一切僧伽但作单白羯磨为褒洒陀,后向余住处请除疑已,当如法除罪。应如是作。

  “‘大德僧伽听!今僧伽十五日为褒洒陀,于此住处一切僧伽于罪有疑,然无一人能向余住处,就解三藏苾刍请决疑罪,可令僧伽对彼苾刍决除其罪。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今作单白羯磨为褒洒陀,后向余住处请决疑已,当如法除罪。白如是。’作单白已方为长净。若不尔者,得越法罪。”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!有苾刍犯罪,颇得对有犯罪人说悔罪不?”佛言:“不合。”“若如是者对何人说悔?”佛言:“对非同分者,说除其罪。”“大德!云何同分罪?云何非同分罪?”佛言:“波罗市迦望波罗市迦为同分,望余非同分;僧伽伐尸沙望僧伽伐尸沙为同分,望余非同分;波逸底迦乃至突色讫里多,准上应知。”

  褒洒陀单白

  “若诸苾刍有犯罪者,至褒洒陀时,既作如上法已,应说波罗底木叉戒经。既说序已,应作单白羯磨,应如是作:‘大德僧伽听!今僧伽黑月十四日作褒洒陀。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今作褒洒陀,说波罗底木叉戒经。白如是。’次应说戒(上来是大僧作法;若有苾刍尼作法,准事应为)。”

  褒洒陀时不来白二

  若长净时,复非结界,有癫狂苾刍不能与欲、不堪扶舁,佛言:“应作羯磨,令众无犯,应如是作。若有余事不得来集,准此应为。

  “‘大德僧伽听!彼苾刍某甲癫狂病发,不能与欲、不堪扶舁,僧伽今与作病患羯磨,令众无犯。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与苾刍某甲病患羯磨。白如是。’羯磨准白成。”

  差分卧具人白二

  如世尊说:“汝诸苾刍至五月十六日,应夏安居时。”诸苾刍不知云何作夏安居?佛言:“欲至安居日,预分房舍僧伽所有卧具诸坐枮等,下至洗足盆,并须将集,悉皆均分。”诸苾刍等不知何人应分?佛言:“分卧具等有十二种人,具五法者应差。若无五法,未差不应差,已差应舍。云何为五?有爱、恚、怖、痴、有卧具分与不分不能办了。其十二种人,若翻前五,未差应差、已差不应舍。作前方便,如是应差。次应问言:‘汝某甲能为夏安居僧伽作分卧具苾刍不?’彼答言:‘能。’令一苾刍作白二羯磨差。

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲能为夏安居僧伽作分卧具人。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差某甲为夏安居僧伽作分卧具人。白如是。’

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲能为夏安居僧伽作分卧具人,僧伽今差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人。若诸具寿听差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人者默然,若不许者说。’‘僧伽已听差此苾刍某甲为夏安居僧伽作分卧具人竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”

  差藏衣人白二

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲能与僧伽作掌衣物人。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作掌衣物人。白如是。’羯磨准成。”

  差分衣人白二

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲能与僧伽作分衣人。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作分衣人。白如是。’羯磨准白成。”

  差藏器物人白二

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲能与僧伽作藏器物人。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差苾刍某甲作藏器物人。白如是。’羯磨准白成(余八羯磨准事成)。

  “至五月十五日,授事苾刍所有行法,我今当说。授事人应扫涂房舍令清净已,应告白言:‘诸大德!明日僧伽作夏安居。’所有诸事咸应思念,其授事人看人多少可为办筹,其筹不得粗恶曲捩,以香水洗香泥涂拭,安净槃中鲜花覆上,以净物覆之,鸣揵稚集大众,筹槃安上座前,次宣告:‘僧伽安居制令,如律广明。’次后上座应作单白。”

  一切僧伽夏安居单白

  “‘大德僧伽听!今僧伽十五日欲作夏安居。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今日受筹、明日安居。白如是。’

  “其授事苾刍擎筹槃在前,收筹者持空槃随后,大师教主先下一筹,次向上座前住,上座离本座蹲踞合掌,受取其筹,然后置空槃上,如是至末。若有求寂,阿遮利耶或邬波驮耶代受取筹。次下护寺天神筹。既总行已,应数其筹白大众言:‘于此住处现受筹者,苾刍有尔许,求寂尔许。’又分房舍人,乃至半月捡阅房舍受用轨仪,不如法者治罚之式,如律广明。

  “至十五日众和集时,其授事人应为告白:‘诸具寿!今此住处有尔许人,明日当依某甲施主,依某村坊为乞食处,以某甲为给侍人,某甲为瞻病人,应作安居。’诸苾刍众应捡行邻近村坊乞食之处。既观察已,各自念言:‘我于此处堪作安居,及同梵行者令忧恼不生,设复生时速能除灭,所有欢乐未生令生,已生者劝令增进,我当于此巡行之处邻近村坊乞食不生劳苦。若我病患,有供侍人给我医药,诸有所须皆悉充济。’作是念已,应向屏处对一苾刍蹲踞合掌,作如是说:

  “‘具寿存念!今僧伽五月十六日作夏安居,我苾刍某甲亦于五月十六日作夏安居。我苾刍某甲于此住处界内前三月夏安居,以某甲为施主、某甲为营事人、某甲为瞻病人,于此住处,乃至若有圮裂穿坏,当修补之,我于今夏在此安居。’第二、第三亦如是说。所对苾刍应云:‘奥箄迦。’说安居者答云:‘娑度。’苾刍两众咸对苾刍说,苾刍尼三众并对苾刍尼说。”

  差看捡房舍人白二

  时诸苾刍既至夏中,于寺房廊多有诸鸟,养鶵儿卵遂生喧噪。以缘白佛,佛言:“应差执竿杖苾刍巡寺捡察巢无儿卵,应可除弃;有者待去方除。”复多蜂窠,佛言:“观察无儿应弃;必有蜂儿,将线缕系,由此缘故便不增长。如是应差,鸣揵稚众集已,应先问言:‘汝某甲能为僧伽作看捡房舍人不?’彼答言:‘能。’令一苾刍作白二羯磨:

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲能为僧伽作看捡房舍人。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差此苾刍某甲作看捡房舍人。白如是。’羯磨准白成。

  “既被差已,看捡房舍苾刍应半月半月巡行房舍,观其卧具。若有苾刍将疏薄垢腻破碎之物用替僧祇卧具毡席者,若是老宿,白大众知,夺其卧具;若是少年,应白二师方收卧具。其授事人,如我所说不依行者,得越法罪。此应番次差作。”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!如世尊说:‘应作安居。’诸苾刍众不知谁合安居?”佛言:“谓出家五众。何者为五?一者苾刍、二者苾刍尼、三者正学女、四者求寂男、五者求寂女。此之五众合作安居,如有违者,皆得恶作罪。”

  受日出界外白二

  尔时具寿邬波离请世尊曰:“大德!如世尊说:‘夏安居苾刍不应界外辄为止宿。’者,诸苾刍众于其界外有三宝事及别人事须出界外,即便不敢出界。”白佛,佛言:“必有因缘,我今听诸苾刍守持七日法出界外。”时诸苾刍不知是何等事?佛言:“谓三宝事、邬波索迦事、邬波斯迦事、苾刍、苾刍尼事、式叉摩拏、求寂男、求寂女事,或是亲眷请唤因缘、或为外道除去恶见、或于三藏请他除疑,或于自行未得令得、未证令证、未解令解,斯等皆应守持七日出界外。”具寿邬波离请世尊曰:“大德!如向所说:‘应守持七日法出界行。’者,于谁边守持?”佛言:“随时对一苾刍蹲踞合掌,作如是说:

  “‘具寿存念!我苾刍某甲于此住处,或前或后三月夏安居。我苾刍某甲为某事因缘故,守持七日出界外,若无难缘还来此处。我于今夏在此安居。’第二、第三亦如是说。所对之人应云:‘奥箄迦。’守持日者答言:‘娑度。’”

  尔时憍萨罗国胜光大王与给孤独长者,久在边隅为有防固。时此长者思念圣众,便启王知。王即令使敕留守臣曰:“在彼圣众,卿勿与教,方便请求,与吾相见。”是时大臣遂怀密计,令诸圣众自诣王军。是时大臣至逝多园,以绳絣络,诸苾刍众问言:“贤首!汝何所作?”答言:“圣者!大王有敕,今欲于此穿渠泄水。”(其事广说,如《目得迦第五卷》中具述)

  苾刍报曰:“仁应且住!我当白王,共为商度。”苾刍问曰:“今日欲去,可得还不?”答言:“不得。”“二日、三日乃至七日颇得还不?”答言:“不得。”时诸苾刍以缘白佛,佛言:“有大众事,我听苾刍守持四十夜出界外。”如世尊说:“守持四十夜出界行者。”诸苾刍不知云何守持?佛言:“先敷座席、鸣揵稚。众既集已,应可问能:‘汝某甲能为僧伽守持四十夜出界外行不?’彼应答言:‘我能。’若二人多人并如是问。次一苾刍先作白已,方为羯磨:

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲于此住处界内,或前或后三月夏安居。此苾刍某甲今欲守持齐四十夜,为僧伽事故出界外,此人今夏在此安居。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与此苾刍某甲守持四十夜,为僧伽事故出界外,此人今夏在此安居。白如是。’‘大德僧伽听!此苾刍某甲于此住处界内,或前或后三月夏安居,此苾刍某甲今欲守持齐四十夜,为僧伽事故出界外,此人今夏在此安居。僧伽今与此苾刍某甲守持四十夜,为僧伽事故出界外,此人今夏在此安居。若诸具寿听与此苾刍某甲守持四十夜,为僧伽事故出界外,此人今夏在此安居者默然;若不许者说。’‘僧伽已与此苾刍某甲守持四十夜,为僧伽事故出界外,此人今夏在此安居竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”

  具寿邬波离请世尊曰:“如为二人、三人作羯磨时,当云何作?”佛言:“随名牒作。”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!颇合守持一日夜不?”佛言:“得。”“如是颇得守持两夜三夜,乃至四十夜不?”佛言:“得。”“大德!颇得守持过四十夜不?”佛言:“不合。”“若如是者有何过失?”佛言:“一夏之中应多居界内,少在界外。”

  “大德!守持一夜、二夜、三夜乃至七夜,对谁作法?”佛言:“应对一人。”“若过七夜已去,当云何作?”佛言:“过七夜已去,乃至四十夜,并从僧伽而秉其法,随有事至准其多少量缘受日。”

  如世尊说:“若于乞食病药所须,及看病人有废阙者,听随情去。若有女男半择迦为碍缘者,亦不应居。若有八难事有缘出界外,逢此难时,不还者不名失夏,以有障缘故。”斯等诸文,安居事中广明。

  差作随意人白二

  如世尊说:“夏安居已,汝诸苾刍应于众中以三事见闻疑而为随意。”时诸苾刍不知云何作随意事?佛言:“汝等苾刍去随意日有七八日在,当于随近村坊预为宣告、或可言陈、或书纸叶、在棚车上高声告语,令远近咸知:‘仁等苾刍、苾刍尼及求寂等,诸施主辈、若老、若少悉可谛听,某寺僧伽当作随意,仁等至时于供养事咸共修营。诸少年苾刍应共扫洒所居寺宇,以新瞿摩可净涂拭,制底香台并为庄校。诸旧住人应可营造诸好美膳,随时供设。有解三藏苾刍及持经者,至十四日夜,应通宵诵经。至十五日宜可知时作随意事,勿过明相。’大众许已,差随意苾刍或一、或二,乃至众多。受随意苾刍要具五德:不爱、不恚、不怖、不痴、随意非随意善能了别。具斯五法,未差应差,已差不应舍;若翻前五,未差不应差,已差应舍。如是应差。作前方便,众既集已,先应问能:‘汝某甲颇能为出夏僧伽以三事见闻疑而为随意不?’彼答言:‘能。’次一苾刍应先作白已,方为羯磨:

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。白如是。’

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲今为夏坐僧伽作随意苾刍,僧伽今差某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍。若诸具寿听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍者默然,若不许者说。’‘僧伽已听某甲当为夏坐僧伽作随意苾刍竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”

  如世尊说:“作随意苾刍所有行法,我今当说:受随意苾刍应行生茅与僧伽为座。若一人为受随意者,应从上座为随意,乃至下座。若二人者,一从上座受随意,一人从半已下至终。若差三人者,从三处起。准义可知。

  “诸苾刍等并居茅座蹲踞而住,次后上座应为单白:

  “‘大德僧伽听!今僧伽十五日作随意事。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今作随意。白如是。’

  “其受随意苾刍,向上座前蹲踞而住,上座应就茅座蹲踞合掌,作如是说:‘具寿存念!今僧伽十五日作随意,我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲对僧伽向大德以三事见闻疑作随意事。大德僧伽摄受教示我,饶益哀愍我。是能愍者,愿哀愍故。若知见罪,我当如法如律而为说悔。’第二、第三亦如是说。随意苾刍应报彼曰:‘奥箄迦。’答云:‘娑度。’如是次第乃至行终。若二人、三人应可更互为随意事,作法准知。作法既了。

  “次唤苾刍尼众令入众中,随意苾刍在一边坐,尼至其所,如大苾刍作随意法。

  “次唤式叉摩拏、求寂男、求寂女,一一对受随意者,作法同前(如其不能诵得文者,纸抄读之,亦成非损)。其受随意苾刍向上座前立,作如是言:‘大德诸姊妹!二部僧伽已作随意竟。’二部僧伽并应唱言:‘善哉已作随意!极善已作随意!’唱者善。如不唱者,得恶作罪。

  “若至此时,出家五众,或兼俗旅,各以刀子、针线及巾帛等,共为解夏,供养现前众。其受随意苾刍应持小刀子,或将针线,或持诸杂沙门资具等,在上座前立,作如是言:‘大德!此等之物颇得与安居竟人作随意施不?若于此处更得诸余利物,和合僧伽应合分不?’举众同时答云:‘合分。’若异此者,随意苾刍及大众得越法罪。”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!至随意日,有病苾刍不能赴集,此欲如何?”佛言:“如十五日褒洒陀时,应与欲净,至随意时准长净法,与其欲净。应如是说:‘具寿存念!今僧伽十五日作随意,我苾刍某甲亦十五日作随意。我苾刍某甲自陈遍净,无诸障法,为病患因缘故,彼如法僧伽事,我今清净与欲随意。此所陈事,当为我说。’第二、第三亦如是说。余如身语表业,准长净法。应知如长净时,苾刍忆所犯罪、或有疑罪,众中忆所犯罪、或有疑罪,或复僧伽咸悉有罪、乃至疑罪,应作单白守持,于随意时有罪疑罪类,彼应知此中别者,随意苾刍众中忆罪,或是疑罪随时说悔。”

  作随意时众中诤罪单白

  “若作随意时,众因论说罪之轻重,诤事纷纭,僧伽应作单白共决其罪。如是应作:

  “‘大德僧伽听!今僧伽十五日作随意事,于此众中有诤事起,论说轻重妨废法事,僧伽今欲求决其罪。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今共决断其罪。白如是。’”

  作随意时众中决定罪单白

  “既作白已,当问三藏能决断者,依法依律决其罪事。若决定已,应更作白告众令知。罪已决定识其轻重,不应更说。如是应作:

  “‘大德僧伽听!今僧伽十五日作随意事,众因论说罪之轻重,妨废法事,僧伽今已于罪如法决断。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今共决罪讫更不得言。白如是。’

  “又如一人、二人、三人作褒洒陀,随意亦尔。一人、二人、三人、四人,咸皆对首应作。若满五人即应作白为随意事。作随意者,应差许可。设有病人应将入众,如有六人或复过此,咸作单白为随意事。作随意时,若有病人应取欲净,不对俗人求寂半择迦等,并须清净复须同见一处应作,然我不许不为随意。”

  时诸苾刍先因斗诤共相论说,各怀嫌恨,共在一处而作随意,佛言:“不应怨嫌未息共为随意,先可忏摩,后当作法。”

  时彼苾刍于大众中而求忏摩,斗诤苾刍不背容恕,佛言:“去随意时有七八日在,应须更互而求忏摩,方为随意。”是时僧伽咸相愧谢,婆罗门众及诸俗旅便生讥议:“但是苾刍皆有仇隙。”佛言:“有嫌恨者请求愧谢。既容恕己,随年礼敬展转怀欢方为随意,无嫌隙者无劳致谢。”时诸苾刍既随意已,即于此日更为长净,佛言:“随意即是清净,无劳说戒。”

  处分衣物将作羯耻那衣白二

  时有众多苾刍夏安居了,随意事竟,诣逝多林,礼世尊足。路逢天雨三衣皆湿,擎持极难。至逝多林,安置衣钵,洗足已礼世尊足,佛言:“住止安乐、乞食易不?”白言:“大德!我等疲顿来至于此。”佛作是念:“我今云何令诸苾刍得安乐住,并诸施主福利增长,应听诸苾刍随意竟,至十六日张羯耻那衣。张此衣时,于五月中得十饶益,凡于其处所得利物,取一好者作羯耻那衣。至八月十四日白众令知,敷座席作前方便,准上应为。令一苾刍作白羯磨:

  “‘大德僧伽听!此衣是此处夏安居僧伽所获利物,僧伽今共将此衣作羯耻那。此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已,虽出界外,所有三衣尚无离过,何况余衣!若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今将此衣当为僧伽张作羯耻那。若张衣已,虽出界外,所有三衣尚无离过,何况余衣!白如是。’羯磨准白成。”

  差张羯耻那衣人白二

  时诸苾刍既作法已,将此衣财作羯耻那衣竟,白佛。佛言:“差一苾刍具五德者,作张衣人。鸣犍稚,作前方便,众既集已,先应问言:‘汝某甲能为僧伽作张羯耻那衣人不?’彼答言:‘能。’令一苾刍作白羯磨:

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲乐作张羯耻那人,今为僧伽张羯耻那衣。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今差某甲苾刍作张羯耻那衣人,此某甲当为僧伽张羯耻那衣。白如是。’

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲乐作张羯耻那人,今为僧伽张羯耻那衣。今僧伽差此苾刍某甲作张羯耻那人,此某甲当为僧伽张羯耻那。若诸具寿听差某甲作张羯耻那人,此某甲当为僧伽张羯耻那者默然;若不许者说。’‘僧伽已听此某甲作张羯耻那人,此某甲当为僧伽作张羯耻那人竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”

  付张羯耻那衣白二

  “次作白二羯磨,后持衣付张衣人。如是应作。

  “‘大德僧伽听!此衣当为僧伽作羯耻那衣,此苾刍某甲僧伽已差作张衣人。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍。白如是。’

  “‘大德僧伽听!此衣当为僧伽作羯耻那衣,此苾刍某甲僧伽已差作张衣人,僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍。若诸具寿听将此衣为僧伽作羯耻那,僧伽今以此衣作羯耻那付某甲苾刍者默然;若不许者说。’‘僧伽已许此衣为僧伽作羯耻那,付某甲苾刍竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”

  出羯耻那衣单白

  “时此苾刍既受衣已,应供余苾刍作浣染缝刺等,诸余轨式如羯耻那衣事中具说。”时诸苾刍共受羯耻那衣,至五月满,不知云何?白佛,佛言:“至正月十五日,张衣之人白僧伽言:‘诸大德!明日当出羯耻那衣,仁等各守持自衣。’既至明日,僧伽尽集,作前方便已,令一苾刍作单白羯磨,如是应作:‘大德僧伽听!于此住处和合僧伽共张羯耻那衣。若僧伽至时听者,僧伽应许僧伽今共出羯耻那衣。白如是。’”时诸苾刍既出衣已,不知云何?白佛。佛言:“汝诸苾刍张衣之时得十饶益,衣既出已此事应遮,违者得罪。”

  根本说一切有部百一羯磨卷第四