目 录


大正藏第 24 册 No. 1453 根本说一切有部百一羯磨

根本说一切有部百一羯磨卷第三

  三藏法师义净奉 制译

  畜门徒白二

  如世尊说:“若苾刍尼满十二夏,欲畜门徒,应从苾刍尼僧伽乞畜门徒羯磨。应如是乞:敷座席、鸣犍稚,言白既周,诸苾刍尼集,极少满十二人,彼苾刍尼向上座前致敬已,蹲踞合掌,作如是白:

  “‘大德尼僧伽听!我某甲满十二夏,欲畜门徒。我某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法,愿苾刍尼僧伽与我某甲满十二夏畜门徒法。是能愍者,愿哀愍故。’第二、第三亦如是说。次一苾刍尼作白羯磨,应如是作:

  “‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲满十二夏,欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。白如是。’次作羯磨:

  “‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲满十二夏,欲畜门徒。此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲满十二夏畜门徒法。若诸具寿听与某甲满十二夏畜门徒法者默然,若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与某甲满十二夏畜门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’既得法已,应畜门徒,勿致疑惑。”

  尼畜无限门徒白二

  “若苾刍尼欲畜无限门徒者,应从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。如是应乞:言白既周,敷座席、鸣犍稚,作前方便,乃至合掌作如是白:‘大德尼僧伽听!我苾刍尼某甲欲畜无限门徒。我某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法,愿苾刍尼僧伽与我某甲畜无限门徒法。是能愍者,愿哀愍故。’第二、第三亦如是说。次一苾刍尼作白羯磨:‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲欲畜无限门徒,此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。白如是。’次作羯磨:

  “‘大德尼僧伽听!此苾刍尼某甲欲畜无限门徒,此某甲今从苾刍尼僧伽乞畜无限门徒法。苾刍尼僧伽今与某甲畜无限门徒法。若诸具寿听与某甲畜无限门徒法者默然,若不许者说。’‘苾刍尼僧伽已与某甲畜无限门徒法竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’若苾刍尼既得法已,随意多畜,勿致疑惑。”

  不离僧伽胝白二

  “若苾刍老朽无力,或复身病无所堪能,其僧伽胝衣重大不能持行者,此苾刍应从僧伽乞不离僧伽胝衣法。应如是乞:作前方便,下至四人,于坛场内,彼苾刍偏露右肩、脱革屣,向上座前蹲踞合掌随应致敬,作如是白:(须知西方入众,元不着鞋履,此云遣脱,意在深防,若有着来皆须脱去,如其有病随时准量)

  “‘大德僧伽听!我苾刍某甲老朽无力,或复身病无所堪能,僧伽胝衣重大不能持行。我苾刍某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法,愿大德僧伽与我某甲不离僧伽胝衣法。是能愍者,愿哀愍故。’第二、第三亦如是说。次一苾刍作白羯磨,应如是作:

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲老朽无力,或复身病无所堪能,僧伽胝衣重大不能持行。此某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今与某甲不离僧伽胝衣法。白如是。’

  “‘大德僧伽听!此苾刍某甲老朽无力,或复身病无所堪能,僧伽胝衣重大不能持行。苾刍某甲今从僧伽乞不离僧伽胝衣法,僧伽今与某甲不离僧伽胝衣法。若诸具寿听与某甲不离僧伽胝衣法者默然,若不许者说。’‘僧伽已与某甲不离僧伽胝衣法竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’若苾刍既得法已,可持上下二衣随意游行,勿致疑惑。如苾刍既尔,苾刍尼准此应与。”

  次明结界法

  如世尊说:“汝诸苾刍可于住处应须结界。”时诸苾刍不知界有几种?应云何结?佛言:“界有二种:一者小界、二者大界,可于大界摽相内无妨难处安小界场。旧住诸苾刍应共观小界四方,久住标相。如东方墙相、或树、或栅、土封、竖石、钉橛,南西北方摽相随事准知。既知相已,言白复周,作前方便,乃至众须尽集,旧住诸苾刍共称小界四方久住摽相已,令一苾刍作白羯磨,应如是作:

  “‘大德僧伽听!今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相,东方某相,乃至北方某相。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今于此相域内结作小界场。白如是。’

  “‘大德僧伽听!今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住摽相,东方某相,乃至北方某相。僧伽今于此相域内结作小界场。若诸具寿听于此相域内结作小界场者默然,若不许者说。’‘僧伽已于此相域内结作小界场竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”

  次明结大界法

  “旧住诸苾刍先共观大界四方久住标相,如东方墙相,或树、或栅篱、土封、竖石、钉橛,南西北方准上应知。既称相已,敷座席、鸣犍稚,作前方便,众皆尽集。旧住诸苾刍共称大界四方标相。众知相已,令一苾刍作白羯磨,应如是作:

  “‘大德僧伽听!今于此处所有旧住苾刍共称大界四方久住标相,东方某相,乃至北方某相。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界,从阿兰若至斯住处,于此除村及村势分。白如是。’次作羯磨:

  “‘大德僧伽听!今于此处所有旧住苾刍共称大界四方久住标相,东方某相,乃至北方某相。僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界,从阿兰若至斯住处,于此除村及村势分。若诸具寿听于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界,从阿兰若至斯住处,于此除村及村势分者默然;若不许者说。’‘僧伽已于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’

  “若于此住处,僧伽已结大界竟,此中所有苾刍应集一处为褒洒陀及随意事,并作一切单白、白二、白四羯磨。若众不集,作法不成,得越法罪。又于大界相域上结作苾刍不失衣界。应如是结:作前方便,令一苾刍先作白,方为羯磨。”

  结不失衣界白二

  “‘大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今于此大界上结作苾刍不失衣界。白如是。’

  “‘大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。僧伽今于此大界上结作苾刍不失衣界。若诸具寿听于此大界上结作苾刍不失衣界者默然,若不许者说。’‘僧伽已于此大界上结作苾刍不失衣界竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’若僧伽已结不失衣界竟,唯将上下二衣界外游行,无离衣咎。若须解大界者,应以白四羯磨解。于大界上敷座席、鸣犍稚,众若不集极少至四。苾刍应先作白,方为羯磨。”

  解大小界白四

  “‘大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今解大界。白如是。’‘大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界,僧伽今解此大界。若诸具寿听解此大界者默然,若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧伽已解大界竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’如其小界欲须解时,应以白四羯磨解。于小界坛场中,敷座席、鸣犍稚,下至四苾刍。应先作白,方为羯磨。

  “‘大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作小界场。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今共解此小界场。白如是。’‘大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作小界场,僧伽今共解此小界场。若诸具寿听解此小界场者默然,若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧伽已解小界场竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’若欲小界大界一时双结及一时双解者,其旧住诸苾刍众,先安小界四方标相,先定东方墙相,或树栅篱、土封、竖石、钉橛,南西北方亦复如是。次定大界四方标相,如前小界准知。于两界上,集二僧伽,各敷座席、鸣犍稚,言白复周众既集已,令一苾刍应称小界四方标相,先从东方某相,乃至北方某相。既称相已,次称大界四方标相,先从东方某相,乃至北方某相。既称大界相已,其秉法苾刍于二界上,或以床或枮席等压两界上,应先作白,方为羯磨。

  “‘大德僧伽听!今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相,东方某相,乃至北方某相;共称大界四方久住标相,东方某相,乃至北方某相。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今于此相域内结作小界场。僧伽今于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界,从阿兰若至斯住处,于此除村及村势分。白如是。’次作羯磨:

  “‘大德僧伽听!今于此处所有旧住苾刍共称小界四方久住标相,东方某相,乃至北方某相;共称大界四方久住标相,东方某相,乃至北方某相。僧伽今于此相域内结作小界场,于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界。从阿兰若至斯住处,于此除村及村势分。若诸具寿听于此相域内结作小界场,于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界,从阿兰若至斯住处,于此除村及村势分者默然;若不许者说。’‘僧伽已于此相域内结作小界场,于此相域内结作一褒洒陀同住处法僧伽大界竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’次后诸苾刍众从座起,向大界中同集一处,依大界相域内结作苾刍不失衣界,以白二羯磨同前而结。若欲两界一时双解者,应二界上集二僧伽,敷座席作前方便。其秉法者于两界上,以床席枮等压之,应先作白,方为羯磨:

  “‘大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界并结小界场。若僧伽时至听者,僧伽应许僧伽今解大界及解小界场。白如是。’

  “‘大德僧伽听!于此住处和合僧伽先共结作一褒洒陀同住处法僧伽大界并小界场,僧伽今解此大界及解小界场。若诸具寿听解此大界及解小界场者默然,若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘僧伽已解大界及解小界场竟。僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!不作法界,齐何名界?”佛言:“若诸苾刍在村住者,齐墙栅内并外势分,应集一处为长净事及作随意,单白、白二,乃至白四悉皆应作。若不集者,作法不成,得别住罪。”

  “大德!无村之处:兰若、空田,齐何名界?”佛言:“周围各齐一俱卢舍,诸有苾刍应集一处,于此界内为长净事,乃至白四羯磨悉皆得作。若不集者,作法不成,得越法罪(不作法界者,谓不作法结。旧云自然者,非)。”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!如世尊说:‘汝诸苾刍应结大界。’诸苾刍众未知结界齐几许来名为大界?”佛言:“结大界者,得齐两瑜膳那半(言瑜膳那者,既无正翻义,当东夏一驿可三十余里。旧云由旬者,讹略。若准西国俗法,四俱卢舍为一瑜膳那,计一俱卢舍可有八里,即是当其三十二里。若准内教,八俱卢舍为一瑜膳那,一俱卢舍有五百弓,弓有一步数。准其步数才一里半余,将八倍之当十二里,此乃不充一驿。亲验当今西方瑜膳那,可有一驿,故今皆作一驿翻之,庶无远滞。然则那烂陀寺南向王舍城有五俱卢舍,计其里数可一驿余耳)。”

  “大德!若过两瑜膳那半得为界不?”佛言:“但齐两瑜膳那半,是其界分。”“大德!向下齐何名为大界?”佛言:“至水名之为界。”“大德!向下两瑜膳那半外方至水者,亦名界不?”佛言:“但两瑜膳那半,是其界分。”“大德!向上齐何名为大界?”佛言:“若界内有树,界至树抄;界内有墙,界至墙头,此名为界。”“大德!两瑜膳那半外方至树杪墙头者,此亦界不?”佛言:“但齐两瑜膳那半,是其界分。”“大德!若界内有山齐何名界?”佛言:“上至于水。”“大德!两瑜膳那半外方至水者,亦名界不?”佛言:“两瑜膳那半为定量故。”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!颇得不解前界、后更重结,得成界不?”佛言:“不得。”“大德!颇得以界入余界不?”佛言:“不得。”“大德!界有几种不相涉入?”佛言:“界有四种。云何为四?谓小界场、现停水处、苾刍界、苾刍尼界。此皆不入亦不得重结。”“大德!颇得以界而围余界不?”佛言:“不得,除现停水处、小界场、苾刍尼界。”“大德!有几法失大界?”佛言:“有五。云何为五?一者一切僧伽悉皆转根;二者一切僧伽决舍而去;三者一切僧伽悉皆还俗;四者一切僧伽同时命过;五者一切僧伽作法而解。”“大德!颇得以一树为二三四住处界标相不?”佛言:“得,应取其树,各据一边。”“大德!颇得以佛世尊足僧伽数,为秉羯磨不?”佛言:“不得。由佛陀宝体别故。”“大德!如世尊说:‘有净地、不净地。’未知云何名为净地?云何名不净地耶?”佛言:“正法住世已来,此有净地及不净地。若正法隐没之后,悉皆成净。”“若如是者,云何名为正法住?云何名正法隐没?”佛言:“有秉羯磨者、有顺教行者,既有能秉法人及有行人,此则名为正法住世。若不作羯磨及无顺教行者,名为正法隐没。”“大德!颇得以界越余界不?”佛言:“不得。”“若如是者,有几处不应越?”佛言:“有五处。云何为五?一小界场;二现停水处;三苾刍界;四苾刍尼界;五二界中间。”“大德!若如是者有水之处得通结界不?”佛言:“若诸河间有桥梁者,得通结界,异此便非。”“大德!桥梁若破,得齐几时不失界耶?”佛言:“得齐七日不作舍心,我当料理此桥。如不尔者,其界便失。”“大德!正结界时,其秉法者忽然身死,成结界不?”佛言:“不成,若称界方相作羯磨者已秉多分,虽复命终得成结界。若称相已羯磨少分,不成结界,应须更结。若苾刍尼界,准此应知。”

  “大德!颇有得一白、一羯磨、一秉事人,应四处作羯磨不?”佛言:“得四界各安三人。其秉法者,或以床席枮板等压四界上,然后秉法。此之一人得应四界成其足数。若有五人,法事四界各安四人;十人事,四界各安九人;二十人事,四界各须十九人。但有如斯羯磨,以一秉法人应此四界,一切应秉。复有五种僧伽为秉羯磨者。何者为五?一者四人僧伽;二者五人僧伽;三者十人僧伽;四者二十人僧伽;五者过此。若住处有四人者,应作一切羯磨,唯除随意、近圆、二十众中出罪,余皆得作。若住处有五人者,唯除中国近圆、二十众中出罪,余皆得作。若住处有十人僧伽者,唯除出罪,余皆得作。若住处有二十僧伽及以过者,应秉一切羯磨,勿致疑惑。”若苾刍尼小界、大界及不失衣界,若解、若结,作法、非作法,方相限域与大苾刍法同,准彼应为故不重出。

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!说波罗底木叉戒经,总有几种?”佛言:“有五种。云何为五?一者说序,余以常闻告知(梵云褒洒陀者,褒洒是长养义,陀是清净洗濯义,意欲令其半月半月忆所作罪,对无犯者说露其罪,冀改前愆。一则遮现在之更为,二则惩未来之慢法,为此咸须并集听别解脱经,令善法而增茂,住持之本斯其上欤,岂同堂头礼忏而已哉!此乃但是泛兼俗侣,敛粗相而标心。若据法徒、未足蠲其罪责。旧云布萨者,讹)。二者说序及四波罗市迦法竟,余以常闻告知。三者说序乃至十三僧伽伐尸沙法竟,余以常闻告知。四者说序乃至二不定法,余以常闻告知。五者说序乃至终。”

  尔时世尊,于十五日褒洒陀时,于苾刍众中就座而坐,告诸苾刍曰:“夜分已过,可为长净。”于时有一苾刍从座而起,偏露右肩虔诚合掌,作如是语:“大德!于某房内有一苾刍,身有病苦,此欲如何?”佛言:“可应取彼欲净。”时诸苾刍不知谁当合取?佛言:“一人取一、一人取二、一人取多,乃至但能于大众中称说其名,随意多取。”佛言:“与欲净人所有行法,我今当说。诸与欲净苾刍先偏露右肩脱革屣,致敬已蹲踞合掌,作如是说:‘具寿存念!今僧伽十四日为褒洒陀,我苾刍某甲亦十四日为褒洒陀。我某甲自陈遍净无诸障法,为病患因缘故,彼如法僧事,我今与欲清净。此所陈事,当为我说。’第二、第三亦如是说。”

  “大德!又复与欲净苾刍有病不能起坐,以身表业而与欲净,此得成不?”佛言:“斯成善与欲净。以口表业与欲净者善与欲净。如其病人身表语表并不能者,诸有苾刍咸应总就病人处,或舁病人将入众中。若不尔者,作法不成,得别住罪。”

  如世尊说:“诸取欲净苾刍所有行法,我今当说。时此苾刍受欲净已,不急走、不跳踯、不越坑、不在栏楯危险之处,于寺中阁道之上不应一步而蹈两阶、不蹑两梯桄、不向界外、不乘空、不睡眠、不入定。复有二种鄙事:一谓无惭,二谓懒惰。如说波罗底木叉时,作如是语:‘不来诸苾刍说欲及清净。’其持欲净者,应对比坐或就别人作如是说:‘大德存念!于某房中苾刍某甲身婴病苦,今僧伽十四日为褒洒陀,彼苾刍某甲亦十四日为褒洒陀,彼苾刍某甲自陈遍净无诸障法,为病患因缘故,如法僧事与欲清净。彼所陈事,我今具说。’若更有余缘随时称说,若不尔者,作法不成,得别住罪。”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!其持欲净苾刍既受欲净已便即命终,成持欲净不?”佛言:“不成,应更取欲。”“大德!其持欲净苾刍若自言:‘我是求寂。’或云:‘我是俗人。’或云:‘是别住人。’此并成持欲净不?”佛言:“不成持欲净。”“若在路或至众中,其持欲净者忽然身死,成持欲净不?”佛言:“不成,应更取欲。诸与欲净苾刍授受之式,如是应知。于中别者,若于作褒洒陀,应云与欲清净;若非褒洒陀,自余羯磨等,但与其欲不须清净,若二俱作,欲净皆与。”

  具寿邬波离请世尊曰:“大德!如有住处,唯一苾刍独身居止,至长净日,此欲如何?”佛言:“若至长净时,于一闲静处,以新瞿摩涂拭洒扫,敷座席鸣犍稚,作前方便竟,自诵少多经。次向高迥处,四顾观望。若见有苾刍来,既慰问已,告言:‘具寿!今日僧伽长净,仁可共来一处为长净事。’若无来者,时此苾刍应居本座,心念口言作如是说:‘今十四日僧伽长净,我苾刍某甲于十四日亦为长净。我苾刍某甲于诸障法自陈遍净,我今且为守持长净,若于后时遇和合众而为长净,满诸戒聚故。’第二、第三亦如是说。若一住处有二苾刍,至长净时并悉同前次第作已,然须对首更互作法。若一住处有三苾刍,还复同前更互作法。若一住处满四苾刍者,应可如法为长净事,不合取欲净。若一住处有五苾刍或复过此,应可如法广为长净。若有因缘,听一人与欲净。如十五日褒洒陀时,若苾刍忆所犯罪,应可共余清净苾刍如法悔除罪已,方为长净。又十五日褒洒陀时,若苾刍于罪有疑,此苾刍应向解三藏苾刍处问,请除疑罪,如法说悔,方为长净。又十五日褒洒陀时,若苾刍于其众中忆所犯罪时,此苾刍应于其罪且心念守持,云:‘今僧伽十五日为长净,我苾刍某甲亦十五日为长净。我苾刍某甲今于众中忆所犯罪,我某甲于所犯罪自心守持,若僧伽长净已后,对清净苾刍我当如法说除其罪。’又十五日褒洒陀时,若苾刍在于众中于所犯罪心怀疑惑时,此苾刍应于其罪且为心念守持,云:‘今僧伽十五日为长净,我苾刍某甲亦十五日为长净,我某甲忆所犯罪,心有疑惑。我某甲于此疑罪自心守持,僧伽长净已后,向解三藏苾刍处问请决疑罪,我当如法悔除。’若说别解脱戒经,苾刍在于座上忆所犯罪,及已疑罪,同前次第自心念守持,后对清净苾刍,当如法说罪。”

  根本说一切有部百一羯磨卷第三