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大正藏第 23 册 No. 1442 根本说一切有部毗奈耶

根本说一切有部毗奈耶卷第四十一

  三藏法师义净奉 制译

  恐怖苾刍学处第六十六

  尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时具寿大目乾连度十七众,出家并受近圆已。此十七人便与六众而为共住,于六众边受学法义,自相谓曰:“我等无知不闲经典,常被六众之所轻忽,宜各策励勤为习诵。”六众知已,时邬陀夷便于初夜彼诵习时,即反披毛緂作可畏声云:“药叉来欲害于汝。”共相恐怖,时十七众各大惊惶。复于他日其十七人恨相恐惧,即便共打邬陀夷几将命断,以油涂身委顿而卧。苾刍见已问言:“何故?”答曰:“我为少许戏笑之事致斯困辱。”以缘具告。少欲苾刍闻是语已共生嫌贱:“云何苾刍怖他苾刍令生不乐?”诸苾刍以缘白佛,佛言乃至“我观十利,为诸苾刍制其学处,应如是说:

  “若复苾刍,若自恐怖、若教人恐怖他苾刍,下至戏笑者,波逸底迦。”

  若复苾刍者,谓邬陀夷,余义如上。

  他苾刍者,谓此法中人。

  此中犯相其事云何?若苾刍为恐怖他意,便作种种可畏形状,所谓诸杂色类如烧杌树、或复作诸鬼神等像云:“来食汝、断汝命根。”随彼苾刍怖与不怖,而此苾刍得波逸底迦罪。若苾刍作恐怖他意,便作种种可畏诸声,所谓师子虎豹及诸鬼神等声云:“来食汝。”余并同前。若苾刍作恐怖他意,便作种种可畏诸气,所谓大小便气或鬼神等气云:“此诸物欲来害汝。”余并同前。若苾刍作恐怖他意,作不可意触,所谓粗硬席荐及诸鬼神恶触之事云:“来害汝。”余并同前。若苾刍作恐怖他意,便作种种可爱之色,所谓国王、大臣、长者、居士、天神等像云:“此来害汝。”随彼苾刍怖与不怖,得恶作罪。若作可爱声,所谓琵琶、笙笛、天龙等声云:“此诸声欲来害汝。”若作可爱气,所谓栴檀、沉水、龙脑、郁金、天龙等气:“欲来害汝。”若作可爱触,谓缯彩细叠等上妙诸触,及天龙等触云:“此诸触欲来害汝。”随彼苾刍怖与不怖,皆得恶作罪。若欲令前人生厌离心,为说捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天诸趣所有苦乐之事,令发怖心者,此皆无犯。又无犯者,谓最初犯人,广说如上。

  藏他苾刍等衣钵学处第六十七

  佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有长者请佛及僧就舍而食。诸苾刍赴请,世尊不去。六众苾刍与十七众在后徐行至一池所,六众即便告十七众曰:“具寿!未须急去,且共入池徐徐澡浴。”既入池已告十七众曰:“共汝俱没谁后出头?”十七众既没,六众即便疾出,取彼衣裳藏草丛下急行而去。十七众良久方始出头,四顾瞻望不见衣服,各处而住。时尊者舍利子及大目乾连,人间游行回至于此,诸人遥见知是其师,白言:“邬波驮耶!我等俱被六众藏置衣裳,无缘得往俗家受供。我等今者知欲云何?”时大目连即为观察,见其衣服藏草丛下,遂取衣裳与十七众。彼着衣已往赴请处,既到坐次令苾刍起。苾刍怪问:“何故后来共相纷扰?”十七众答诸人曰:“大德!我向无邬波驮耶者,我等悉皆绝食终日。”问言:“何故?”即以事具答,少欲苾刍闻生嫌耻:“云何苾刍藏他衣服共相恼乱?”时诸苾刍还至寺内,以缘白佛。佛言乃至“我观十利,为诸苾刍制其学处,应如是说:

  “若复苾刍,知是苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具,若自藏、若教人藏者,波逸底迦。”如是世尊为诸苾刍制学处已。

  时有苾刍寄余苾刍衣,苾刍但藏自衣不藏他衣。时有贼至盗他衣去,苾刍因此衣服废阙,佛言:“除时因缘,藏者无犯。前是创制,此是随开。应如是说:

  “若复苾刍自藏苾刍、苾刍尼、若正学女、求寂、求寂女衣钵及余资具,若教人藏,除余缘故,波逸底迦。”

  若复苾刍者,谓是六众,余义如上。

  苾刍等五众,并此法中人。

  衣有七种,腰绦有三,及所余文并如上说。

  此中犯相其事云何?若苾刍自藏他苾刍等衣钵资具,若教人藏,咸得堕罪。除余缘故者,谓八难等,并皆无犯。又无犯者,谓初犯人,广如上说。

  受他寄衣不问主辄着学处第六十八

  佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断诸烦恼惑证阿罗汉已,广说如余,难陀、邬波难陀依众而住。时邬波难陀年衰朽老,弟子门人无承事者,衣裳垢腻欲为浣染,持与弟子告言:“此衣我,无所用,与汝将去。”时彼弟子心贪衣故,即取浣染料理讫。尔时世尊欲往人间游行,弟子即便持所浣衣寄亲教师,随佛而去。邬波难陀后取其衣,着用垢腻举之旧处,如是乃至世尊还来。时有施主请佛及僧就舍而食。时邬波难陀弟子作如是念:“我今宜取新浣染衣俗舍而食。”开袋见衣悉皆垢腻不堪披服,便着随宜破弊之衣往赴请处。余苾刍问:“何意着此垢衣而来受供?”即以事白。少欲苾刍闻生嫌耻:“云何苾刍受他寄衣,不问辄着?”以缘白佛。佛言乃至“我观十利,为诸苾刍制其学处,应如是说:

  “若复苾刍受他寄衣,后时不问主辄自着用者,波逸底迦。”

  若复苾刍者,谓邬波难陀,余义如上。

  不问主者,谓随自意不从借着。

  此中犯相其事云何?若苾刍受他寄衣不问而用者,结罪同前。若是得意相知,或是闻用欢喜,虽复不问,着用无犯。又无犯者,谓初犯人,广说如上。

  以众教罪谤清净苾刍学处第六十九

  佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时具寿实力子住鹫峰山,于积石池边经行游履。时嗢钵罗苾刍尼遥见尊者,来申礼敬。彼苾刍尼剃发未久,低头礼拜欲起之时,头戴实力子大衣而起,乃至友、地二苾刍见斯事已,遂还住处告诸苾刍曰:“诸具寿!欲令我等于何人处生信仰心?而我自见实力子共嗢钵罗苾刍尼身相摩触。”广说其事。时诸苾刍闻已白佛,佛告诸苾刍:“汝等善当究问,彼二苾刍何所见?云何见?以何事故,汝等往彼见身相触?”时诸苾刍奉佛教已,问彼二人所见虚实,彼二答言:“诸具寿!我等实不见实力子与嗢钵罗尼身相摩触,但见礼拜以头举衣。我有瞋恨忿心故作是说。”少欲苾刍闻是语已共生嫌耻:“云何苾刍于清净无犯之人,以无根僧伽伐尸沙法谤?”即以缘白佛。佛言乃至“我观十利,为诸苾刍制其学处,应如是说:

  “若复苾刍瞋恚故,知彼苾刍清净无犯,以无根僧伽伐尸沙法谤者,波逸底迦。”

  若复苾刍者,谓友、地二人,余义如上。

  瞋恚者,谓怀忿恨。

  清净苾刍者,谓实力子。

  无根者,谓无三根见、闻、疑事,余如上说。

  此中犯相其事云何?谓知清净人以无根法谤,十事成犯,五事无犯。云何为十?谓不见其事、不闻、不疑,便作如是虚诳解想,实无见等,妄言:“我有见、闻、疑。”作是说时得波逸底迦。或闻而忘、或疑而忘,作如是解作如是想,而云:“我闻、疑不忘。”作是说时得波逸底迦。或闻而信、或闻不信,而言我见;或闻而疑,或闻不疑、或但自疑,而云:“我见。”作是说时得波逸底迦,是谓十事成犯。云何五事无犯?谓彼不见、不闻、不疑,有见等解有见等想,作如是语:“我见、闻、疑。”者无犯。或闻而忘或疑而忘,有闻疑想而言闻等,亦无有犯。如谤清净人时,十事成犯,五事无犯。若谤清净似不清净人,亦复如是。若谤不清净人,十一事成犯。六事无犯。云何十一?谓不见、不闻、不疑,作如是解作如是想,实无见等,妄言:“我有见闻疑。”作如是说时得波逸底迦。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘,作如是解作如是想,而云:“见、闻、疑不忘。”作如是说时得波逸底迦。或闻而信、或闻不信,而言:“我见。”或闻而疑、或闻不疑、或但自疑,而云:“我见。”作是说时得波逸底迦。是谓十一事成犯。云何六事无犯?谓彼不见、不闻、不疑,有见等解有见等想,作如是说:“我有闻疑。”者无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘,有见等解有见等想,而言见闻等,亦皆无犯,是谓六事无犯。又无犯者,谓初犯人,广说如上。

  与女人同道行学处第七十

  佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时此城中有一织师,禀性粗犷难为共住,诸余织师知其性恶不共婚娶,便往室罗伐城娶织师女为妻,将归故里住王城中,常加苦楚镇无乐意。时彼邻家有一老母,其女诣之告云:“阿母!我远嫁此得恶夫婿,恒加杖楚无有乐心,我欲逃走,其事如何?”母默无对。其女出外见有苾刍往室罗伐,即与相随寻路而去。是时织师寻踪急逐,见一苾刍共妇随路。织师遥见待至一村,唤诸相识共打苾刍几将至死,少得稣息渐至室罗伐城。苾刍见问:“行李安乐不?”答言:“宁有安乐!”遂问其故,具答所由。诸苾刍曰:“汝合与女人更无男子随路行耶?”报云:“只由不合遭斯厄难。”少欲苾刍闻生讥耻:“云何苾刍与无男子女人随路而去?”以缘白佛。佛言乃至“我观十利,为诸苾刍制其学处,应如是说:

  “若复苾刍共女人同道行更无男子,乃至一村间者,波逸底迦。”

  若复苾刍者,谓此法中人,余义如上。

  女人者,谓堪行淫境。

  更无男子者,但有二人。

  道,谓旷远路。

  此中犯相其事云何?若苾刍独与女人于迥远路相随而去者,得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍,如是至七,若未满拘卢舍,皆得恶作;若满,皆得堕罪。或从村至野,或从野至村,里数得罪与上相似。若于其处他遣女人为引导者无犯。或时苾刍迷于道路,女人来为指授者,此亦无犯。又无犯者,谓初犯人,广说如上。

  第八摄颂曰:

  贼徒年未满、  掘地请违教、
  窃听默然去、  不敬酒非时。

  与贼同行学处第七十一

  佛在室罗伐城逝多林给孤独园。有一苾刍于王舍城竹林中住,为夏安居。时彼苾刍夏了作衣竟,欲往室罗伐城礼世尊足,出求商旅。时有商人欲向室罗伐城,此之商人是偷税者,苾刍不知,共相随去,欲至税所便取余路偷道而行。时彼税官伺知偷路,遂便捉获俱缚将来,知苾刍无过即便放去。既得脱已渐至给园。诸苾刍见问言:“善来!行李安乐不?”答言:“何有安乐?”问言:“何故?”具以事答。诸苾刍问言:“具寿!岂合与贼相随而行!”答曰:“只由不合见斯难苦。”少欲苾刍闻生嫌耻:“云何苾刍与贼同道行?”以缘白佛。佛言乃至“我观十利,为诸苾刍制其学处,应如是说:

  “若复苾刍与贼商旅共同道行,乃至一村间者,波逸底迦。”

  若复苾刍者,谓此法中人。

  与贼者,谓破坏村坊及偷关税。

  同道行者,谓迥远处共为伴侣,乃至一村间,得波逸底迦。

  此中犯相其事云何?若苾刍与贼同行者,得波逸底迦。若一村间有一拘卢舍,乃至七村,广说如上,皆得堕罪。若以贼为防援引导人者,同行无犯,或迷失道彼来指示者,虽同道去此亦无犯。又无犯者,谓初犯人,广说如上。

  与减年者受近圆学处第七十二

  佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时大目乾连与十七众出家受近圆。时诸童子既近圆已,通夜不食而至天明,饥火所烧身形羸瘦,遂便啼泣。尔时世尊闻边房中有小童子啼泣声,告阿难陀曰:“边房之内何意有童子啼泣声?”时阿难陀白言:“世尊!是十七众出家近圆,无非时食忍饥不堪,因此啼泣。”世尊告曰:“岂诸苾刍与减年者而受近圆成苾刍性耶?”白言:“世尊!与受近圆。”佛告阿难陀:“若人未满二十,不能忍受寒热饥渴,乃至巡家乞食皆并不能。以此缘故,乃至我观十利,为诸苾刍制其学处,应如是说:若复苾刍知年未满二十,与受近圆成苾刍性者,波逸底迦。此非近圆,诸苾刍得罪。”

  若复苾刍者,谓此法中人,余义如上。

  未满二十者,谓减年人不堪进具。

  言成苾刍性者,虽以白四羯磨法受而不成苾刍。

  此非近圆,诸苾刍得罪者,谓除本师,所余诸人皆得恶作罪。

  此中犯相其事云何?若人年未满二十作未满想,欲受近圆,诸苾刍问言:“汝满二十未?”答言:“未满。”若苾刍与受近圆者,此人元不得戒,本师犯堕罪,余人得恶作。若余人共住同受用者,亦皆恶作。

  若人未满二十作未满想,欲受近圆,诸苾刍问言:“汝年满二十未?”答言:“我自忆知心无疑惑,未满二十。”诸苾刍与受近圆,此人不得戒,得罪同前。若人年未满二十,作年满想,欲受近圆,诸苾刍问言:“汝满二十未?”答言:“我满二十。”诸苾刍与受近圆,此人得戒成苾刍性,本师无犯,余人亦无犯。

  若人年未满二十,作年满想,欲受近圆,诸苾刍问言:“汝满二十未?”答言:“我自忆知心无疑惑,年满二十。”诸苾刍与受近圆,此人得戒成苾刍性,本师无犯,余人亦无犯。

  若人未满二十,然不自知心无疑惑,欲受近圆,诸苾刍亦不曾问,设有问时亦不酬答,然诸苾刍与受近圆。此人得戒成苾刍性,本师有犯,余人亦有犯,共住等无犯。

  若人满二十作不满想,欲受近圆,诸苾刍问言:“汝满二十未?”答言:“未满。”时诸苾刍与受近圆,此人得戒成苾刍性,本师及众并皆有犯,共住等无犯。

  若人年满二十作不满想,欲受近圆,诸苾刍问言:“汝年满二十未?”答言:“我自忆知心无疑惑,未满二十。”诸苾刍与受近圆,此人得戒,本师有犯,余人亦有犯,共住等无犯。

  若人年满二十,作满二十想,欲受近圆,诸苾刍问言:“汝年满二十未?”答言:“满二十。”诸苾刍与受近圆,此人得戒,本师及众并皆无犯。

  若人年满三十作满二十想,欲受近圆,诸苾刍问言:“汝满二十未?”答言:“我自忆知心无疑惑,年满二十。”诸苾刍与受近圆,此人得戒,诸苾刍无犯。

  若人年满二十,然不自知心无疑惑,欲受近圆,诸苾刍不问,设问彼复不答,诸苾刍与受近圆。此人得戒,诸苾刍有犯,共往等无犯,同前广说。此中初二非受近圆,若与善苾刍同在一处,若二、若三为褒洒陀,是贼住故此应灭摈。若人年未满二十作满二十想,此成近圆,有亲属来问言:“此人年未满二十,谁与受具?”者,应与此人计胎中月及闰月,若满者善。若不满者退为求寂,更与受戒。若不退为求寂、不更受戒者,与善苾刍同在一处,若二、若三为褒洒陀,是贼住故此应灭摈。若人年十九而与近圆,若未经一岁便自忆知未满二十,应计胎中月及闰月,若满者善,若不满者,应退为求寂更与近圆。若不尔者,与善苾刍同在一处,若二、若三为褒洒陀,此应灭摈。若经一岁而忆知者,名善受近圆。汝诸苾刍!若人于善说法律出家近圆成苾刍性,难值遇故。若人年十八而与近圆,若未一岁忆未满者,应退为求寂更与近圆。若不尔者,与善苾刍同在一处,若二、若三为褒洒陀,此应灭摈。若经一岁忆未满者,计胎中月及闰月,满者善,若不满者,应移其处更与近圆。若不尔者,同前灭摈。若经二岁方忆知者,此即名为善受近圆,广说如上。圣教难遇故,若人未满二十而有疑心,此应为作忆念计其年月实满不满,除去疑情。若未满者,应以胎闰而为计之,若满者善,若不满者广说如前。若人年满二十作不满想,希求具戒与受近圆,名为善受。若人年满二十作年满想,希求具戒受近圆,名为善受。又无犯者,谓初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

  坏生地学处第七十三

  佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时六众苾刍自手掘地或教人掘,或造堤防或损蚁封等,诸外道见皆共讥嫌:“云何出家苾刍作诸俗务,掘地害命情无悲愍?”少欲苾刍闻已白佛。佛集苾刍,以种种方便赞叹持戒少欲知足,呵责多欲作无益事,广说乃至“我观十利,为诸苾刍制其学处,应如是说:

  “若复苾刍自手掘地、若教人掘者,波逸底迦。”若复苾刍者,谓是六众,余义如上。

  自他同前。

  地者,有其二种:谓生地、非生地。云何生地?谓性是生地,或因发掘于三月中经天大雨,是名生地。若无雨者,经六月后方名为生。释罪如上。

  此中犯相其事云何?

  摄颂曰:

  生想举地皮,  钉橛并画地,
  牛粪崩河岸,  泥墙湿性连。
  画壁青衣损,  砂石土相和,
  吉辰无净人,  钉杙深四指。

  若苾刍掘损生地,得波逸底迦;若非生地者,得恶作罪。若苾刍举地皮时,若与地性相连者,波逸底迦;若不相连者,得恶作罪。若苾刍钉橛者,波逸底迦;若拔橛者,得恶作罪。若苾刍辄画地者,得恶作罪;若轻为记数者无犯。若苾刍牛粪着地而发起者,得恶作罪;若但取牛粪者无犯。若苾刍崩河岸时损生地者,波逸底迦;若有璺裂而崩堕者,得恶作罪。若苾刍摇动河池中泥者,得恶作罪。若瓨在泥处而擎起者,得恶作罪。若墙上钉杙者,波逸底迦。若牛粪着墙发举者,得恶作罪。若推墙壁与湿性相连者,得波逸底迦。若有璺裂者,得恶作罪。若画壁,得恶作罪;若作记数想者无犯。若墙上生青衣损动者,得恶作罪。若掘石地石少土多者,得波逸底迦罪;若土少者,得恶作罪;若纯石者无犯。若掘砂地砂少土多者,得波逸底迦;若砂多者得恶作;若纯砂者无犯。若营作苾刍欲定基时,得好星候吉辰无有净人,应自以橛钉地欲记疆界,深四指者无犯。又无犯者,谓初犯人,如上。

  过四月索食学处第七十四

  佛于释迦处人间游行,渐至劫比罗城在多根树园。时释迦大名知佛来至,便往佛所顶礼佛足在一面坐,佛为说法示教利喜。即从座起合掌向佛,白言:“世尊!愿佛及僧慈悲哀愍,受我三月饮食供养,并及一切所须之物。”世尊默然而受,见佛受已从座而去。既至宅中告家人曰:“我请佛僧三月供养,汝等当办勿令有阙。”时六众苾刍闻是事已,便作是念:“我等云何于三月中啖好饮食,常得消化身轻安隐无病苦耶?”即往医人处问其方药。医人告曰:“先食油腻后当痢下,虽多食啖而能消化。”时邬波难陀闻斯语已,皆如医教于三月中常啖好食,三月既了尚从厨人索好美食,谓肉羹等,从索不得。时彼厨人往报大名施主,时彼闻已便起讥嫌,少欲苾刍闻是语已极生嫌耻:“云何苾刍受他请了非分强索?”以缘白佛。

  佛言:“汝等勿复从他施主强为乞索因生忿恼。汝等当听!乃往过去于静林中,在大池侧有一仙人,跏趺而坐系念思惟。时有龙子从池中出,以身绕仙为遮寒苦,并复报云:‘仁何所须?’如是日日常以身绕。时彼仙人由斯恼故,遂婴疾病怀忧而住。有余仙人来至其所,问言:‘何故身体衰羸顿至如是?’以事具答,彼仙告曰:‘龙子若来,顶有明珠,应可从乞,彼惜珠故不复更来。’仙人闻已见彼龙来,即从乞珠殷勤不已,龙遂远去,说伽他曰:

“‘饮食及衣服,  皆由珠所致;
  仁虽强乞求,  我实不能与。
  汝从我乞珠,  出言如利剑;
  亦如大石压,  从今更不来。’

  “汝诸苾刍!彼之龙子是傍生类,闻强乞求因即远去,何况于人。是故汝等不应从他强为乞觅。复次汝应更听,于往昔时有一仙人,于大林中修习静虑,时此林中多诸飞鸟,鸣声喧聒令彼仙人心不能定。有余仙人来至其所,见不得定,问言:‘何故不定?’即以事答。彼仙告曰:‘仁今可于夜中然大炬火,于彼林下作如是语:“汝等可与我翼,并与我卵及小鸟儿,以充食用。”’时彼诸鸟闻是语已,衔卵将儿移向诸处。汝诸苾刍!彼是鸟类,闻强乞时尚皆远去,况复于人。”尔时世尊广引譬喻种种呵责已,告诸苾刍,乃至“我观十利,为诸苾刍制其学处,应如是说:

  “若复苾刍有四月请,须时应受。若过受者,波逸底迦。”

  如是世尊制学处已,渐次游行至王舍城,住竹林园中至坐夏。时影胜大王请佛及僧三月供养。时具寿毕邻陀跋蹉姊夫复请供养,毕邻陀跋蹉遂便白佛,佛言:“今我随开。若别别请者,苾刍应受无犯。”复有客苾刍来,作如是念:“我不被王请。”遂行乞食。王因见之问言:“我请众僧,何因乞食?”答言:“我不受请。”王曰:“诸有苾刍我更请之。”以事白佛,佛言:“若更请者,苾刍应受。”时诸苾刍作如是念:“王务繁多或容废忘,我行乞食。”王复遥见:“我已更请何意乞食?”苾刍告曰:“王法事繁或容废忘。”王曰:“我更殷勤重请,愿受我食。”以事白佛,佛言:“若殷勤重请,当可受之。”时影胜王请佛僧食。时既满已巡行乞食,王复遥见:“何因圣者仍行乞食?”白言:“王请食了,是以行乞。”王曰:“我今常请。”时诸苾刍以事白佛,佛言:“若常请者,苾刍应受。”尔时世尊赞叹持戒少欲,呵责多欲,告诸苾刍曰:“前是创制,此是随开。为诸弟子重制学处,应如是说:

  “若复苾刍有四月请,须时应受,若过受者除余时,波逸底迦。余时者,谓别请、更请、殷勤请、常请,此是时。”

  若苾刍者谓邬波难陀。

  四月者,谓齐四月。

  请者,谓他延请。

  受者,谓许其事。

  若过者,谓过期限。

  除余时者,谓别请时,即是不及余人。更请,谓数数更请。殷勤请者,谓更殷勤尽心而请。常请者,谓是长时延请。此是时者,谓随开时。释罪如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍他请粗食从索美好,索时恶作,食便堕罪。若他与好食从索粗者,索时恶作,食时无犯。如与乳等时便从索酪等,索时恶作,食时堕罪;若病者无犯。若苾刍巡家乞食,女人见已持食而出。若苾刍情有所希者,应告彼女曰:“更不须饭。”若女返问:“圣者更何所须?”者,此即是请;随所须者当就觅之无犯。又无犯者,谓初犯人,广说如上。

  遮传教学处第七十五

  佛在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。世尊法尔:若制二部共学处时,即二部僧伽并皆须集。此之学处是二部共有,然尼众不集。佛告具寿阿难陀:“汝可语朱荼半托迦:‘汝当持此学处诣苾刍尼众而为宣告。’”时阿难陀即往朱荼半托迦所,具陈佛语。时朱荼半托迦奉佛教已,便往尼寺欲宣佛教,于其中路见六众苾刍,便告之曰:“具寿!佛为二部僧伽今制学处。”六众问曰:“是何学处?”即为陈说:

  “若复苾刍有四月请,须时应受。若过受者除余时,波逸底迦。若有别请、更请、殷勤请者、常请者,此是时。”既为说已报六众曰:“具寿!此之学处应当修学。”六众报曰:“汝是愚痴不分明不善好,我今岂能用汝之言行斯学处。我若见余苾刍善闲三藏者,当随彼言受行学处。”作是骂已遂便舍去。时半托迦又至十二众苾刍尼处,彼亦如是作非法言。余众苾刍苾刍尼闻已欢喜,顶受奉行。时半托迦还住处已,即以此事白诸苾刍。时少欲者闻是语已以缘白佛。佛言乃至“我观十利,为诸苾刍制其学处,应如是说:

  “若复苾刍闻诸苾刍作如是语:‘具寿!仁今当习如是学处。’彼作是语:‘我实不能用汝愚痴不分明不善解者所说之言受行学处。我若见余善闲三藏,当随彼言而受行。’者,波逸底迦。若彼苾刍实欲求解者,当问三藏,此是时。”

  若复苾刍者,谓六众也,余义如上。

  具寿!仁今当习如是学处者,谓是所传学处。

  不能用汝愚痴等者,谓思其恶思、说其恶说、作其恶作,名之为愚。若不持经律论,名之为痴。若于三藏不了其义,名不分明。若于三藏不善决择,名不善解,余文易知。乃至释罪皆如上说。

  此中犯相其事云何?若有苾刍告余苾刍作如是语:“具寿!仁可习行如是学处。”彼便报云:“我不能用汝语。”便以愚等四事一一说时,皆得堕罪。若彼前人是实愚等,说时无犯。又无犯者,谓初犯人,广说如上。

  默听斗诤学处第七十六

  佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬陀夷断众结惑证阿罗汉,具寿阐陀向憍闪毗省缘而坐,阿说迦、补捺伐素俱并命终,难陀、邬波难陀依大众住。时十七众见是事已,各生勇决报怨之心,共作是议:“于六众内极相欺恼者,邬波难陀常为初首。我等应与作舍置羯磨。”便向食堂所共为筹议。时邬波难陀诣其窗所,侧耳而听闻彼议论,即入堂中苦为克责,作如是语:“我必当为汝等作大治罚,汝等岂可不闻古仙颂曰:

“‘譬如绊象皮绳朽,  风吹日曝已多时;
  虽复无力可如初,  五百群羊尚可缚。’”

  时十七众知邬波难陀觉其事已,便出共诣温堂之所评论其事,欲为舍置。时邬波难陀复于屏处听其言说,便入堂中更为害语。时彼十七便往上阁,邬波难陀住在中阁。彼在中阁,邬波难陀住在阁下。彼在房内,邬波难陀遂居檐下,或复翻此。彼在门屋下,邬波难陀即在门隅,或时翻此。时十七众共作是议:“我等不能为彼老人作舍置羯磨,唐捐辛苦宜就其所共作忏摩。”便至其所请见容恕,既愧谢已,问言:“大德!因何得知我等欲为大德作其舍置?”彼便一一具答其事:“汝所至处,我随后听。”少欲苾刍闻是语已共生嫌耻:“云何苾刍知他苾刍有斗诤事共作评论,而便窃往侧听其语,作如是念:‘随彼筹议,我当发举。’”时诸苾刍以缘白佛,佛言乃至“我观十利为诸苾刍制其学处,应如是说:

  “若复苾刍知余苾刍评论事生,求过纷扰诤竞而住,默然往彼听其所说。作如是念:‘我欲听已当令斗乱。’以此为缘者,波逸底迦。”

  若复苾刍,谓邬波难陀,余义如上。

  余苾刍者,谓此法中人。

  言评论事者,谓初见不可意事始作评论。

  言求过者,谓求觅过愆更相道说。

  纷扰者,谓情不含忍发举其事。

  诤竞者,以此诤事入斗诤门,自结朋党共相扶扇。

  斗诤而住默而听者,谓窃听其言随彼所说。

  斗乱者,欲令纷竞不止息也。释罪如上。

  此中犯相其事云何?若苾刍在于上阁共为议论,有余苾刍升阁之时,应蹈阶道作声,或謦欬或弹指。若不作如是事升阁之时,但闻言声未解其义,得恶作罪;若解言义便得堕罪。广说如前,乃至门屋轻重之罪随事应知。若经行处若静林中,亦准事应识。若有苾刍随路行时共为筹议,苾刍后来,所有行法皆准升阁应知;若不作者,得罪轻重如上。若苾刍先无仇隙,遇尔闻之,或复听已欲令斗诤,方便殄息者无犯。又无犯者,谓初犯人,广说如上。

  根本说一切有部毗奈耶卷第四十一