大正藏第 23 册 No. 1442 根本说一切有部毗奈耶

根本说一切有部毗奈耶卷第二十

　　三藏法师义净奉　制译

　　过量乞衣学处第七

　　尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时邬波难陀作如是念：“我等所有经求之处，皆由给孤独长者启请世尊制其学处。我等假欲乞求狭小布巾尚无由得，况宽大耶？然佛世尊或因少欲苾刍乏衣服故有别开听，我今宜应觅少欲者共相凭附，或缘彼故少有所获。”即便随处求觅其人，虽复周旋而未能见。有人报云：“阿兰若中有四十众苾刍少欲而住。”即往诣彼寂静林中，见四十众苾刍缝补破衣极生劳苦。时邬波难陀报诸苾刍曰：“具寿！我所闻事与见不同，比谓仁等四十众苾刍在阿兰若中，受诸静虑解脱胜乐，宁知在此唯补破衣艰辛乱意。”诸苾刍曰：“大德！我被贼劫。”邬波难陀曰：“此不善事，极受辛苦。”诸苾刍曰：“大德！何故见忧？”邬波难陀曰：“我不忧仁，愍彼盗者为贪心故枉行劫夺，舍身之后，当堕地狱；设得为人，受贫穷报。诸具寿！如世尊说：‘汝等苾刍，若人由行偷盗数习力故，命终之后当生地狱受诸苦恼，设得为人衣食阙乏。’缘此事故我出忧言。然诸具寿！徒劳艰苦缝此破衣，新好叠布何不见乞？”诸人报曰：“谁舍三宝胜妙福田，于我贫人辄肯相施？”报言：“具寿！世尊每于处处赞叹仁等少欲知足。有信心者皆乐供养，何不求乞？”答曰：“我欲何处求乞衣耶？”邬波难陀曰：“若无乞处何不请觅劝化之人？彼能为汝易得衣服。”答曰：“何处得有众所共识大德苾刍，舍自善品为我求觅？”邬波难陀曰：“我等六众苾刍各有九弟子，成六十人，共为汝等求觅衣物。汝若无违随我意者，我等门人因此亦得多少衣服。”答曰：“共得衣服于我何违？”邬波难陀曰：“我等岂能自行乞食复觅衣耶？若不辛苦得饱食者可为觅衣。”诸人报曰：“此亦善哉！”时邬波难陀还至寺已，洗足而进既至房中思惟：“作何方便于此城中总能劝化，唯除给孤长者不入其舍？彼若见我常怀忿怒，我今宜可先往贫家、次行富舍，后往胜光王宅，及行雨夫人并胜鬘夫人，仙授长者、故旧居士、毗舍佉母、善生夫妇。”如是次第从彼乞求。

　　时有长者请佛及僧家中设食，邬波难陀见已生念，告诸弟子曰：“具寿！明日汝等设有寺众差使作务皆不须受。”报言：“我之二师少有驱使。”既至明日令一弟子往唤四十众苾刍：“仁等可来我为求衣。”使者到彼，见诸苾刍悉皆入定，使者便念：“谁能于此作粗犷心，不观后世触误定者令其惊觉？”即便还至邬波难陀所，报言：“阿遮利耶！彼皆入定，谁能惊觉？”时邬波难陀怒而告曰：“痴人无智，汝今作此至诚，岂即尽诸烦恼。”遂便自往至静虑堂，以脚踏门堂皆振动，彼从定起，问言：“大德何意如此？”报言：“汝四十人欲求衣服，何故省事于此坐耶？来可共去。”彼便报曰：“且少时住，待嚼齿木。”邬波难陀曰：“可来，半路当嚼。”四十苾刍即随而去。邬波难陀便与门人共为议曰：“诸具寿！我等六众犹如白象，所至之处人皆竞集。我等不应老少依次群众而去，应可间杂前后别行。”即随议前进，既行半路嚼齿木已，入室罗伐市中贫人行内丛聚而住。铺主问曰：“圣者！今日有忧恼事耶？”报云：“我有忧事，汝等颇闻有四十众苾刍，佛于处处赞叹称扬少欲知足不？”报言：“我闻。”邬波难陀曰：“此即其人，悉皆被贼劫夺衣服。”铺人闻已各相告语：“诸君悉可持诸弓刀牌槊之类共执群贼。”六众告曰：“被劫已久，贼散他方。”诸人告曰：“我欲何作？”六众报曰：“可施与衣。”时彼诸人即便收敛新故叠衣持以相施。是时六众束成大担，令诸少年荷将归寺。次至富人行中共聚而立，彼同前问，此如前答。诸人各各将贵价衣持以相施，彼复还令送归寺内。次往胜光王所攒集而住，时王见问，答事同前。王便命彼毗卢宅迦曰：“汝今宜应总诸将帅可即急去擒彼贼军。”六众白言：“遭劫已久，贼散他邦。”王曰：“若尔，圣者欲何所作？”六众报曰：“可施与衣。”时胜光王即便人别各与十三资具胜妙衣服，是时六众即令弟子同前担去。是时四十众苾刍告邬波难陀曰：“大德！计所得衣，我等周足，勿复更乞。”邬波难陀报曰：“具寿！汝等皆是懒堕之人，岂不共我先有诚言：‘若于仁等无有违者，我亦因斯为诸弟子觅少衣服。’何故自足更不肯求。”时诸苾刍闻皆默然。尔时六众苾刍遂便将至行雨夫人、胜鬘夫人、仙授故旧、毗舍佉母、善生夫妻处，各各问答具如上述。时彼皆与十三资具上妙衣服，所得衣处皆令弟子担向寺中。是时六众报诸人曰：“世尊昨日与诸苾刍受他请食，若于食处少百人者，行便空缺为施主所怪，汝等当去满彼食行，亦当为我送其钵食。”

　　时彼六众遣诸人已，自往寺中选取上衣置之一处，其故破者为四十分。时四十人赴请食已还来寺中，六众食了告弟子曰：“汝可唤四十少欲人来。”彼皆来至，邬波难陀曰：“具寿！我是汝等守衣人耶？宜各取衣。”彼见破衣共相瞻视，六众告曰：“汝等何故两两相看。”彼便报曰：“何因皆与破碎衣物？”邬波难陀曰：“此用重叠作僧伽胝，此缝作嗢多罗僧伽，及安呾婆娑僧脚崎等，足得充济何所嫌耶？若意不满相随更乞。”答曰：“且得充足，更勿求余。”便各将此破碎之衣往兰若中随事缝补。于其城邑，众皆普闻四十众苾刍，王及诸人七处皆得十三资具。时有苾刍至兰若中见诸苾刍，各自劬劳补破衣服，告言：“诸具寿！我所闻事与见不同。”林中苾刍问曰：“所言何义？”报曰：“我闻仁等七处皆得十三资具，何意今时还缝破物？”诸苾刍报曰：“仁但耳闻，我自肩负。”“若尔，何处得此破碎衣裳？”时诸苾刍具以缘报。苾刍闻已极生嫌贱，遂至住处白诸苾刍，诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍，乃至问四十众苾刍曰：“汝等实尔受他施物不知足耶？”“实尔。世尊！”尔时世尊种种呵责，不顺正理心不调寂，赞叹称扬顺理调善，广说乃至“为诸苾刍于毗奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍夺衣、失衣、烧衣、吹衣、漂衣，从非亲居士居士妇乞衣。彼多施衣，苾刍若须，应受上下二衣，若过受者泥萨祇波逸底迦。”

　　言夺衣等文并如上。

　　应受上下二衣者，有二种上下衣：一、苾刍上下衣；二、俗人上下衣。苾刍上下者，若是新衣两重作僧伽胝：竖三、横五。若泥婆珊：竖二、横五。俗人上下者，上衣长十二肘、阔三肘。下衣者，长七肘、阔二肘。

　　应受者，谓作心领受。

　　若过受者，谓过前数。

　　乞得衣时便犯舍堕，释名舍悔广如前说。

　　此中犯相其事云何？若苾刍从他乞俗人上下衣时，依量而得。若更乞时得恶作罪，得便舍堕。若乞苾刍上下衣时，事亦同此。若从他乞俗人上下衣时，纵减俗量不应更乞，若有长不却还主。若从他乞苾刍上下衣时，若少不充苾刍衣量，应更从乞；若有长，应却还主。若俗衣少更乞、若苾刍衣有长不还，得罪轻重准事应识。若元心拟过乞者，乞时得恶作罪；得物，犯舍堕。犯舍堕已更得余物，悉皆同犯，广说如前。又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　知俗人共许与衣就乞学处第八

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。于此城中有一长者，先有自妻复行邪行，其妻告曰：“仁者不应作此邪行之事。”其妻屡谏夫不随语，妇起瞋嫌共余男子亦为私合。其夫每以家物赠彼私妇，其妻亦以家物遗彼邪夫。夫妇两人破散财物几将略尽。长者禀性暴恶打其婢使，常与弊衣恶食，告言：“由汝散我家资。”婢曰：“我实久知破散所以。然而二俱家主不敢斥言。”时彼夫妇知婢讥刺，俱怀惭愧并默无言。时邬波难陀知是事已，便往诣彼长者宅中，为彼夫妇毁呰破戒赞叹持戒，告言：“善男子！善女人！如佛所说，邪行之人命终之后当堕地狱；若得为人，妻不贞谨、夫有邪念。若离邪行，命终之后得生天上；若生人趣，妻室贞良、夫不邪念。”说伽他曰：

　“由听能知法，　　闻法离众过；
　　闻法舍恶友，　　闻法得涅槃。”

　　时彼夫妇既闻法已俱舍邪行，时邬波难陀复为夫妇广述归敬殊胜功德，报言：“汝等二人更应善听！如佛所说：

“‘若归佛陀者，　　不堕于恶趣，
　　舍离于人身，　　当得生天上。
　　若归达摩者，　　不堕于恶趣，
　　舍离于人身，　　当得生天上。
　　若归僧伽者，　　不堕于恶趣，
　　舍离于人身，　　当得生天上。’”

　　时彼二人闻法欢喜深生净信，即便归依三宝。复为赞叹五戒功德：“汝等善听：如佛说有五种大施。何谓为五？若离杀生、偷盗、欲邪行、妄语、饮酒，是为五种大施。何故离此五事名为大施？由离五故得无所畏、无诸怨结，妻室贞良、言则信受、常不骄逸。由此五故感无量乐常处人天，故名大施。”时彼二人闻此法已，倍生深信受五学处。邬波难陀令彼二人住归戒已舍之而去。

　　时彼长者，复于他日更以苦楚而打其婢，妻曰：“仁者！我先未识业果之时常行苦楚。今由圣者邬波难陀善知识故，令我识业异熟，不应更行苦楚。然诸世人自受业报，贵贱无恒谁是奴婢？从今已往勿行杖木。”夫言：“贤首！善哉此说。”命其婢曰：“小女！汝可澡浴赐以新衣。”告曰：“应勤家业施汝无畏。”婢作是念：“此二家长先皆不仁，好行楚罚苦虐于我，弊衣恶食尚不充躯，今者恩慈事同父母。”复更思念：“自从圣者邬波难陀入此舍后，仁心抚育更不打我，我今欲将何物报圣者恩。若于家中偷窃少物将报恩者，家主若知同前苦楚，既无得处但怀愧心。”后于异时邬波难陀来为夫妇说法而去，时长者妇告其夫曰：“仁岂不知圣者邬波难陀是我等善友，令舍恶业住善品中，归敬三尊受五学处，复能时时以法相授。我等宜应奉施多少。”长者问曰：“欲作何事？”妻曰：“施一白叠帔。”其婢闻之便作是念：“我以此言持报圣者！”时邬波难陀旦入城中，次第乞食至长者家，婢见礼足，告言：“圣者！我有善言欲以相报。”问言：“何事？”婢曰：“我家长者及以夫人，欲将上衣持奉大德！”邬波难陀闻已生念：“世间所有贪餮之人我当一数，今闻获利实称本心。然此婢子虽有此言我更穷诘。”便带瞋色报言：“小女！汝以何缘辄弄于我？”报言：“圣者！岂敢相弄。”邬波难陀报言：“小女！若言实者，家长设瞋我劝容恕。若其虚者，多与汝杖还同昔日。”报言：“圣者！何事须疑？但入宅中自当知矣。”时邬波难陀即入其舍。彼二夫妻见唱善来，敷座令坐，既礼足已，便取卑座跪而听法。为说法已，告言：“长者，许与大叠我今欲见。”时彼夫妻互相瞻视，邬波难陀见而问曰：“何故仁等更互相看？”彼二答曰：“圣者！此是我等私屏之言，谁当告知？岂复圣者了他心耶？”邬波难陀曰：“我从少来持钵乞食齿落发白，于斯少事汝不信耶？”时彼长者便授与衣。邬波难陀受其衣已周遍观察，即便翻手面带忧相。长者问曰：“圣者！何意如此？”报言：“长者！汝有舍福无受用福，唯堪拂履或用帘窗，置在桁竿自然破坏。”长者问曰：“欲何所为？”报曰：“更求好者施我作衣。”答言：“圣者！更无可得。”报言：“可买与我。”答曰：“我无价直。”报曰：“且为赊买后当还价。”是时长者复看妻面，妻曰：“圣者邬波难陀于我等处诚有大恩，可为买衣遂所希望。”时彼长者即将邬波难陀往至市中诣一铺所，邬波难陀便作是念：“我令铺主发动高心出上衣服。”报长者曰：“略观此铺多是贫人，宁容得有上好白叠？应向余处别可求之。”是时铺主闻此语已，便起高心出好上叠，报言：“圣者！何故相轻？试看此叠。”邬波难陀曰：“实诚好物，其价如何？”商人报曰：“直五十迦利沙波拏。”邬波难陀曰：“三十当取。”商人曰：“谁当还价？”报言：“长者相还。”问长者曰：“何时当与？”长者言：“某时当与。”商人曰：“善！随意将去。”长者即便付与邬波难陀。时邬波难陀报言：“长者无病长寿，今所施物是心璎珞是心资助，定慧庄严得人天道。”乃至广说。邬波难陀便持此叠往逝多林。

　　长者家贫，不能依时还其叠价，商人遂立长者于赫日中不听其去。有知识见问言：“何意住立日中？为有疟病为服酥耶？”报言：“我非疟病亦不服酥，债久不还被立于此。”问言：“何时负债？岂汝祖父负他债耶？”报言：“由我于释迦子生敬信心，以衣见施嫌恶不受，令买好者置此艰辛。”时彼知友闻此事已便起讥嫌：“沙门释子贪求无厌。”诸苾刍闻已具以其事往白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，广说乃至佛告邬波难陀曰：“汝实作如是不端严事，随他所施无知足心，更求好物令彼辛苦？”白言：“实尔。”世尊如前种种呵责，告诸苾刍：“我今为诸弟子于毗奈耶制其学处，应如是说：

　　“若复苾刍有非亲居士居士妇，共办衣价当买如是清净衣与某甲苾刍，及时应用。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：‘善哉！仁者为我所办衣价，可买如是清净衣，及时与我，为好故。’若得衣者泥萨祇波逸底迦。”

　　若苾刍者，谓邬波难陀。亲非亲等，义如上说。

　　言衣价者，谓金银、贝齿等。

　　办者，贮畜也。

　　如是衣者，谓七种，如上。

　　买者、谓从他买。

　　言清净者，谓得如是堪受用衣。

　　与者，谓施衣时。

　　某甲者，谓邬波难陀。

　　不受请者，先未言许。

　　因他告知等者，见他陈说往彼求衣，强索其价为好故。若得衣时便犯舍堕。

　　此中犯相其事云何？事有三种：谓价、色、量。云何为价？若苾刍从非亲人得五迦利沙波拏直衣，受时无犯；不受此衣更过索者，索时犯恶作、得时犯舍堕。如是乃至五十迦利沙波拏等，随觅随得轻重准上应知，是谓为价。云何为色？苾刍得青色衣受时无犯，不受此衣更过索者，索时得恶作、得时犯舍堕。如青既尔，乃至余色准此应知，是谓为色。

　　云何为量？若苾刍得五肘衣时受取无犯，不受此衣更过索者，同前得罪。如是乃至多肘，罪之轻重事并同前，是谓为量。此泥萨祇衣舍衣方法事亦同前。无犯者，若乞缕?便得小片、若乞小片他与大衣，此皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　知俗人别许与衣就乞学处第九

　　佛在逝多林。时邬波难陀苾刍起犯因缘，长者及妇各与外人私通，因为说法舍恶修善，事并同前。但以二人各办衣价为异，令彼二价共为一衣，致使长者受大辛苦。苾刍以缘白佛，乃至“为制学处，应如是说：

　　“若复苾刍有非亲居士居士妇，各为苾刍办衣价，买如是清净衣与某甲苾刍。此苾刍先不受请，因他告知，便诣彼家作如是语：‘善哉！仁者可共买如是清净衣，及时与我，为好故。’若得衣者泥萨祇波逸底迦。”

　　此中犯相三种不同，并如前说。

　　过限索衣学处第十

　　佛在王舍城竹林园中。时邬波难陀作如是念：“我等所有经求之处，皆由给孤独长者启请世尊制其学处。我等假欲乞求狭小布巾尚无由得，况宽大耶？然我昔时共行雨婆罗门同一学堂从师受业，我宜往见，或容与我多少衣物。”便就彼宅，门人止之：“圣者勿进。”报言：“贤首！世尊制我五处不行，唱令家、淫女家、酒家、王家、屠脍家，此家岂是五处耶？”门人报曰：“圣者！何须多作讥骂？斯非唱令淫女等家，然是婆罗门行雨之宅。”报守门人曰：“男子！汝宜入舍报婆罗门云：‘大德邬波难陀今在门外须欲相见。’”门人曰：“观斯意气似从胜光王断事处来。”报曰：“痴人！为报者善；若更迟延，必当令汝招大杖罚。”门人自念：“看此形势全无怖惧，不同余者必有所由，当为报知勿受其辱。”即便入报：“大德邬波难陀今在门外云须相见。”婆罗门曰：“唤大德入，谁复相遮？”门人闻已便作是念：“由此缘故豪望沙门全无怖意。”即便唤入。婆罗门见，遥唱善来敷座令坐，既坐定已发美妙音，赞叹施门殊胜功德。若邬波难陀发喜悦心赞布施者，诸有信心婆罗门等听法之时作如是念：“善哉妙法！我等宜应割肉持施。”时婆罗门闻法欢喜作如是语：“大德坐夏了日我当奉施六十金钱。”邬波难陀曰：“贤首！无病长寿。”即为咒愿：“今所施物是心璎珞，乃至安隐涅槃。”即辞而去。

　　时有二苾刍从室罗伐至王舍城，为礼佛故诣竹林中。是时世尊命具寿阿难陀曰：“汝今宜往告诸苾刍：‘如来欲往憍萨罗国人间游行，若有情愿随从行者可料理衣服。’”时阿难陀受教而去，告诸苾刍宣世尊教。时二新来苾刍闻是语已忧心而住。邬波难陀问曰：“汝二少年何意怀忧？”彼二答曰：“具寿阿难陀告诸苾刍：‘如来欲往憍萨罗国人间游行，若愿去者当料理衣服。’大德！我适来至犹未解息，如何更往室罗伐城。”时邬波难陀闻已忧恼作如是念：“我经多时才蒙少施，宁知更有障碍事生。”至明旦已即便往诣婆罗门家，到已就座而坐作忧悒声说施功德。时婆罗门问言：“大德！前来说法美妙音声，今者似带忧色其声卑下，愿闻其故。”邬波难陀曰：“贤首！我经多时才得相见，今时不久即欲别离。”作是语已怀忧而住，世有言曰：

　“摩揭陀人闻声解，　　憍萨罗国睹形知；
　　半字便了五王城，　　待言方解余边国。”

　　时行雨婆罗门闻邬波难陀所说便作是念：“此不为我离别生忧，但为六十金钱而起愁恼。”报言：“大德！随仁何处作安居了，我当奉送六十金钱。”邬波难陀曰：“贤首！无病长寿。善哉！施心始终坚固，所为福利当招胜果。”即辞而去。

　　尔时世尊大众围绕如余广说，至憍萨罗往室罗伐住逝多林。时有商客从此城出，将诸货物诣王舍城。然王舍城古昔常法，若于他处有大商旅至其国者，王自看税或令行雨大臣。是时行雨看税其物，报商客曰：“汝若还归室罗伐者当报我知。”答言：“尔。”商人交易既了诣大臣所，报言：“我欲归国。”即便付与六十金钱，告言：“此物汝可将与大德邬波难陀。”彼受物已作如是念：“若与行雨大臣先相识者，彼定必是众所知识大德苾刍，我当于彼少为利润令彼生喜，可买细叠将向彼城。”往竹林中问苾刍曰：“何者叠衣堪苾刍着？”苾刍报曰：“贤首！汝今岂欲施僧衣耶？”报言：“我无暇施，然行雨大臣附我六十金钱与大德邬波难陀，我今欲以金钱买叠将去望称彼心。”诸苾刍曰：“汝今定当输其白叠并索金钱。”商人念曰：“今此苾刍或与彼仇隙。”即便更诣余苾刍处具述前事，苾刍报曰：“汝若不印金钱而将去者，彼定索利。”商人便念：“彼此语同，事须防虑。”往大臣所令其印署，大臣曰：“我今信汝岂劳须印。”商人曰：“虽相委信，商人之法事须详审。”于时大臣便为印署。商人持往室罗伐城至逝多林，问苾刍曰：“圣者！邬波难陀房在何处？”时诸苾刍示其住处。彼往不见，问苾刍曰：“大德邬波难陀今向何处？”报言：“暂向寺外闲静之处。”商人报曰：“此之金钱是王舍大臣行雨所寄，可为领取，彼来当与。”苾刍报曰：“贤首！汝颇曾见炬火发焰以头触之。”商人即念：“此必与彼先有仇隙。”即诣余苾刍处白言：“大德！此之金钱是王舍大臣行雨所寄，与邬波难陀。可为受取，彼来当付。”诸苾刍曰：“若其不印而将来者，彼必定当从汝索利，谁能为彼辄受此物？汝自面付。”商人念曰：“所言相似，此定是难。我在家中待彼苾刍，自解应答。”报苾刍曰：“若邬波难陀还至此者，可为报知我在某处，必须物者可来取之。”言已舍去。

　　邬波难陀后来寺内，苾刍告曰：“大德邬波难陀！善哉！世尊有如是说：‘若具戒行意清净者，随心所愿皆得成就。’仁者今日息意林中，即便获得六十金钱远来供养。”邬波难陀告言：“具寿！何处得有施主，佛及大众千二百五十各与六十金钱？”苾刍报曰：“唯仁独得，不遍众僧。”邬波难陀曰：“谁能惠我六十金钱？”报曰：“是王舍城行雨大臣寄来奉施。”报曰：“彼是我旧知识，先已有心与我此物。谁为受之好观察不？勿被揩损及以破落，是私铸物不堪受用。”报言：“无人为受。”邬波难陀曰：“我比住在恶友之中，谁肯为受？”作是语时，余人报曰：“大德何事忧恼？商人留语：‘我住某处，若须者可来取之。’”

　　时邬波难陀闻是语已，即取僧伽胝疾行而去往彼家中。时彼商人遥见急步即自念言：“看此形势定是豪族沙门。”问言：“仁是邬波难陀？”答言：“是。”即便取钱，报言：“此是大臣行雨所寄，可领取之。”即为广作咒愿。商人曰：“此非我财勿为我咒，愿应可为彼行雨大臣。”邬波难陀曰：“损汝何事？汝亦于我大有功劳，远从他方持物来至。借一小儿持钱将去，到市店所即遣归来。”“圣者！我无小儿。”报言：“痴人！远自王舍尚为持来，跬步之间不肯送去。”即命小儿令送钱去，语小儿曰：“当随后去不得余行。若其与汝饼果之直必不应取。”是时小儿持钱随去至一店上，报言：“圣者！此处安钱。”邬波难陀便作是念：“彼兴生人教此童子不令随我。”即报铺主曰：“贤首！此之金钱且为收举。”报言：“圣者！我有家长。”邬波难陀曰：“愿汝常不自由。”复更向一卖香童子处，告言：“贤首！暂寄此钱。”报言：“我之尊人出外不在。”邬波难陀曰：“愿汝家长更勿重来。”复更诣一卖香童子创发信心，报曰：“贤首！暂寄此钱。”报言：“我有大人不敢受寄。”邬波难陀曰：“我言谓汝少有信心，宁知更是信心罗刹。若汝元无少许信者，捉苾刍足倒曳门外。”彼遂无语，报言：“圣者！可安此处。”邬波难陀遂便归寺。

　　时诸商人先有制令，若至日出不普集者罚金钱六十文。母告童子曰：“汝当早去勿令他罚。”时邬波难陀夜便生念起追悔心：“卖香童子初发信心，或容于我讳所寄物。”既至天晓，将一小儿往彼店所。时彼店主闭门欲出，邬波难陀报言：“贤首！还我金钱。”答言：“圣者！此处商人先有制令，若至日出方来集者罚金钱六十文。少时且住，赴集方还。”邬波难陀曰：“痴人！我非汝仆使，自取己钱谁能脚疼于此久立？若不还我而便去者，违胜光王教更当罚汝六十金钱。”彼闻是语即便瞋骂，捉其钱裹掷之于地，泥印便破。邬波难陀曰：“汝当且住我试解看，不揩缺不？非私铸不？”铺主报曰：“仁岂捡看而付于我。”邬波难陀曰：“虽我不看，何故印破？”时彼铺主衔恨而默。既至天晓集期便过，时诸商人来就家中，将彼六十金钱物去。其母报曰：“汝作何事违他众制罚汝六十金钱？”子报母曰：“由与释子共为亲友，初发信芽即令摧折。”便起嫌骂。苾刍闻已具白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，乃至广说。问邬波难陀曰：“汝实作如是不端严事耶？”“实尔。大德！”佛以种种呵责，乃至“我今为诸弟子于毗奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍，若王、若大臣、婆罗门居士等，遣使为苾刍送衣价。彼使持衣价至苾刍所白言：‘大德！此物是某甲王、大臣、婆罗门居士等遣我送来。大德哀愍为受是。’苾刍语彼使言：‘仁者，此衣价我不应受，若得顺时清净衣应受。’彼使白言：‘大德！有执事人不？’苾刍言：‘有！若僧净人、若邬波索迦，此是苾刍执事人。’彼使往执事人所，与衣价已语言：‘汝可以此衣价买顺时清净衣，与某甲苾刍令其披服。’彼使善教执事人已，还至苾刍所白言：‘大德！所示执事人我已与衣价，得清净衣应受。’苾刍须衣应往执事人所，若二、若三令彼忆念，告言：‘我须衣。’若得者善；若不得者，乃至四、五、六返，往彼默然随处而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾刍应随彼送衣价处，若自往、若遣可信人，往报言：‘仁为某甲苾刍送衣价，彼苾刍竟不得衣，仁应知勿令失，此是时。’”

　　言苾刍者，谓邬波难陀。

　　王者，若男、若女、或复余人，以王法灌顶者悉名为王。

　　大臣者，执王政事相依而立。

　　婆罗门者，贵种多闻。

　　居士者，谓在家富赡。

　　等者，诸余杂类。

　　遣使者，谓女、男、黄门。

　　送衣价者，谓金银钱等。

　　彼使持衣价等者，谓持衣价到苾刍所白言。

　　大德者，谓命前人。

　　此物是某甲等者，谓述来处愿为纳受。

　　是苾刍等者，报不应受。

　　顺时清净者，谓称理而得。

　　彼使语苾刍等者，谓问执事人。

　　苾刍言有者，指其人。

　　若僧净人者，谓大众净人。

　　若邬波索迦者，谓归依三宝、受五学处。

　　彼使等者，明使意也。

　　买者，或买、或织。

　　与某甲苾刍者，指所与人。

　　言清净者，谓堪受用。

　　善教已者，谓善教示。

　　具报苾刍若二若、三等者，出言往返数令彼忆念。

　　得者善者，谓称求心。

　　若不得者乃至四、五、六返默然随处而住者，出默住数。言随处者，有四处：一、敝处；二、舍处；三、田处；四、店处。敝谓作瓦器等、或剃发处。舍谓居宅。田谓稻、蔗等田。店谓卖货处。

　　有六诘问，见彼六言随事应诘。云何为六？若彼问云：“仁今何缘得至？”苾刍答云：“为彼事来。”若云：“仁极善来，此处应坐。”答云：“为彼事来。”若云：“食饭。”答云：“为彼事来。”若云：“啖饼。”答云：“为彼事来。”若云：“饮水。”答云：“为彼事来。”若于此六种随一事中，见他语时寻声即报，不徐缓答，令彼前人不暇作余言者，是则不名圆满善好。六种诘问若随一事中，见他语时寻声未道，徐徐缓答令彼前人得有容暇作余语者，是则名为圆满善好。六种诘问若作如是求时，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。

　　过者，谓过三语、六默而更往求得也。

　　若竟不得衣，从衣来处，或自去、或遣可信人去。言可信者，谓弟子门人是可委信。报彼令知，遣其收取勿使虚失，此是还报法式。

　　若苾刍遣使报已，彼执事人来至苾刍所作如是语：“圣者！可受此衣价。”苾刍应报彼曰：“此之衣价我已舍讫，汝当还彼送衣来处。”如是报者善，若取衣者犯舍堕。

　　若执事人作如是语：“圣者！仁可受此衣价，彼之施主我共平章令其心喜。”若如是者取衣无犯。苾刍若不作如是次第受衣者，皆犯舍堕。既犯罪已舍悔之法，广说如前。

　　此中犯相其事云何？若人为施主、人为使者、人为给事，如法得衣者无犯，异斯舍堕。若人为施主、人为使者、非人为给事，如法得衣者无犯，异斯恶作。若人为施主、非人为使者、非人为给事，同前恶作。若人为施主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、非人为使者、非人为给事，同前恶作。若非人为施主、非人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、人为使者、人为给事，同前舍堕。若非人为施主、人为使者、非人为给事，同前恶作。若苾刍从非人乞衣价时，得恶作罪；得，便舍堕。从龙乞衣价时，得恶作罪；得，便舍堕。若苾刍遣使往，或以书印乞时，恶作；得，便舍堕。又无犯者，广说如前。

　　用野蚕丝作敷具学处第十一

　　摄颂曰：

　　高世耶纯黑，　　分六尼师但，
　　担毛浣金银，　　纳质并买卖。

　　佛在逝多林给孤独园。时诸苾刍作新野蚕丝卧具，若自作、若教人作，此物难得复是贵价。时诸苾刍为营造故多诸事业，妨废正修读诵作意，数数从彼婆罗门居士等乞野蚕丝。诸外道辈见而嫌贱作如是语：“诸人当知，此沙门释子是杀生者，不舍害业，自作、使人用新野蚕丝作卧具，若用此者杀多有情。如何以好衣食施彼秃人断物命者？”时诸苾刍闻是语已往白世尊。世尊以此因缘集苾刍众，问诸苾刍曰：“汝等实用新野蚕丝作卧具耶？”“实尔。世尊！”佛言：“汝等难满难养，不顺少欲知足之行。”种种呵责，赞叹杜多功德少欲知足，乃至“我今为诸弟子于毗奈耶制其学处，应如是说：若复苾刍用新高世耶丝绵作敷具者，泥萨祇波逸底迦。”

　　若复苾刍者，谓此法中人。

　　新有二种：一者新作，二者新得。此中新者，谓新作也。

　　高世耶作敷具者，有其二种：一者贮褥，二者衦成。此敷具言二种皆取作者，谓自作、教人，得舍堕罪，舍悔等法广说如前。

　　此中犯相其事云何？苾刍料理高世耶时，若于一茧、若于小团、若于大聚，或披、或擘、或以弓弹而作敷具，作时得恶作；竟时得舍堕。若苾刍乞高世耶时及料理时，皆恶作；成犯舍堕。若得先已成或旧用物，或是旧物更新料理而受用者，并皆无犯。又无犯者，谓初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　根本说一切有部毗奈耶卷第二十