大正藏第 23 册 No. 1442 根本说一切有部毗奈耶

根本说一切有部毗奈耶卷第十二

　　三藏法师义净奉　制译

　　媒嫁学处第五

　　尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者名黑鹿子，于佛法僧深生敬信，归依三宝受五学处：不杀生、不偷盗、不欲邪行、不妄语、不饮诸酒。于此城中多有知识、婆罗门、居士得意之处，若彼家中有女长成堪行婚娶者，便问黑鹿子言：“汝知某家有童男不？”报言：“知有。”彼复问言：“彼之童子策勤无惰、善营家业，能于妻子多给衣食，不令辛苦、少令作务不？”若黑鹿子报云：“彼虽有男，性多懒惰不营家业，不能令其妻子安乐衣食无匮。”闻此语时即不娉与。若其报云：“彼家童子策勤无惰、善营家业，能于妻子多给衣食、不令辛苦。”闻此语时即便娉与。若求妇者问黑鹿子曰：“仁知彼家有女娉不？”报言：“知有。”彼即问言：“彼之童女策勤无惰能营家业不？”若言：“不能。”即不娶其女。若言：“能。”者，便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不称女意，是时女族于黑鹿子即便嫌骂，作如是说：“我与黑鹿子得意相知，亲友之处遣作媒娉，翻令我女获此艰辛，所求衣食不能充济。”若向夫家衣食充足女不营劳，于黑鹿子即便称赞。若有男家取得妇已，其妇不勤家事不称夫心，于黑鹿子即便同前广生嫌骂。若有男家取得妇已，孝养恭勤、能办家业、夫妻相顺，于黑鹿子即便同前广生称赞。时黑鹿子于室罗伐城，美恶声誉俱时彰显。后于他日黑鹿子于三宝中倍生敬信，遂于善说法律之中而为出家。既出家已还复如前，于其亲友广行媒嫁，其黑鹿子再于城中善恶声出。此但缘起，然世尊尚未为诸声闻弟子，于毗奈耶制其学处。

　　尔时六众苾刍亦行媒嫁，持男意语女、持女意语男，乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作讥嫌：“仁等应知！此沙门释子作不应作，亦行媒嫁与我何殊？谁复能持朝中饮食，施此秃头沙门释子。”时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊即以此缘集诸苾刍，知而故问告六众曰：“汝实持男意语女、持女意语男，及以私通为媒嫁事耶？”白言：“是实。”尔时世尊呵责六众苾刍曰：“汝非沙门、非随顺、非清净行、非善威仪，非出家人之所应作。”是时世尊种种呵责已，告诸苾刍曰：“我观十利乃至为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍作媒嫁事，以男意语女、以女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。”

　　若复苾刍者，谓黑鹿子及六众苾刍，余义如上。

　　言媒嫁者，谓为使往还。

　　以男意语女、以女意语男者，谓持彼此男女之意更相告知。

　　若为成妇及私通事者，有七种妇、十种私通。云何七种妇？谓水授、财娉、王旗、自乐、衣食、共活、须臾。摄颂曰：

　　七妇谓水授、　　财娉王旗得、
　　自乐衣食住、　　共活及须臾。

　　水授妇者，谓不取财物，女之父母以水注彼女夫手中，而告曰：“我今此女与汝为妻，汝当善自防护，勿令他人辄有欺犯。”是名水授妇。财娉者，谓得财物以女授之，如上广说，是名财娉妇。王旗妇者，如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国，既战胜已而宣令曰：“随意所获女任充妻室。”此由王旗力获女为妻妾。又若有人自为贼主，打破村城获女为妇，是名王旗妇。自乐妇者，若女、童女自行诣彼得意男处，告言：“我今乐与仁为妻。”彼便摄受，是名自乐妇。衣食妇者，若女童女诣彼男子处，告曰：“汝当给我衣食，我当与汝为妻。”是名衣食妇。共活妇者，若女童女诣彼男处，告言：“我所有财及汝财物，并在一处共为活命。”是名共活妇。须臾妇者，谓是暂时而为妇事，是名须臾妇。

　　云何十种私通？谓为十人所护：父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、亲护、种护、族护、王法护。摄颂曰：

　　十护谓父母、　　兄弟及姊妹、
　　大公与大家、　　亲种族王法。

　　云何父护？若女人其夫身死、或被禁缚、或时逃叛，其父防护，是名父护。母护亦尔。云何兄弟护？若女人，父母及夫并皆亡殁、或时散失，至兄弟家而为住止，兄弟卫护，是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护？若女人，父母宗亲并皆亡殁，其夫疾患或复癫狂流移散失，依大公住，大公告曰：“新妇汝可欢怀，于我边住，我怜念汝如观己子。”大公即便如法守护，是名大公护。大家护亦然。云何亲护？从七祖已来所有眷属，并名为亲，过此非亲。若女人，父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁，或癫狂等或流离他土，便于余亲依止而住，名为亲护。云何种护？谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗，女依种而住，名为种护。云何族护？谓于婆罗门等中有别氏族，如颇罗堕、社高、妾婆蹉等，女由此护，名为族护。云何王法护？若女人，亲族并无唯有一身，由王法故无人敢欺，是名王法护。又有法护者，若有女人，孀居守节洁行贞心，人不欺犯，是名法护。

　　僧伽伐尸沙者，义如上。

　　此中犯相其事云何？如前诸妇离别之状有其七种。摄颂曰：

　　正斗及已斗，　　折草投三瓦，
　　依法非我妻，　　普告多人语。

　　云何为七？一、正斗即离；二、斗后方离；三、折草三段离；四、三方掷瓦离；五、依法对亲离；六、言非我妇离；七、普告众人离。若苾刍见他俗人于初三妇，因斗诤等作离别时，若作初离和之令合，得一恶作；若作第二离和之，得二恶作；若作第三离和之，得三恶作；若作第四、第五、第六离和之，如次得一、二、三粗罪；若作第七离和，得僧残。若余之四妇及十私通，于七种离中随一离别，若苾刍更重和合者，皆得僧残罪。摄颂曰：

　　自受从使受，　　二苾刍四仪，
　　前后相随行，　　尊卑缘及事。

　　若苾刍自受语、自往语、自还报，得僧伽伐尸沙。若苾刍自受语、自往语、遣使还报，僧伽伐尸沙。若苾刍自受语、遣使往语、自还报，僧伽伐尸沙。若苾刍自受语、遣使往语、使还报，僧伽伐尸沙。若苾刍于使边受语、自往语、自还报；或于使边受语、自往语、遣使报；或于使边受语、遣使往语、自还报；或于使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若苾刍于使使边受语、自往语、自还报；或于使使边受语、自往语、遣使报；或于使使边受语、遣使语、自还报；或于使使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若二苾刍自受语、二俱往语、二俱还报，俱得僧残。若二苾刍自受语、二俱往语皆不还报，二俱二粗罪。若二苾刍自受语、俱不往语、俱不还报，二俱一粗罪。若二苾刍自受语，一云：“汝传我意，往语还报。”依言作者，二俱僧残。若二苾刍自受语，一云：“我但往语，不还报。”一便还报，其往语还报者得僧残，其不还报者得二粗罪。若二苾刍自受语，一云：“我不往语，亦不还报。”其往语还报者得僧残罪，其不往语不还报者得一粗罪。

　　若一苾刍共一男子、一女人同路而去，若彼男子语苾刍言：“圣者！颇能语此女人作如是语：‘汝能与此男子为妇，或暂时共住不？’”或复女人语苾刍言：“圣者！颇能语此男子作如是语：‘汝能与此女人为夫，或暂时共住不？’”若此苾刍受此言已，即便为说还报，得僧残。如行既尔，立及坐卧准此应知。如是，若二苾刍、二男、二女，若三苾刍、三男、三女等，乃至广说，得僧残罪。

　　若二苾刍，一前行、一随行，前行者自受语、往语、还报，前行者得僧残，随行者无犯。若前行苾刍自受语，遣随行苾刍往语得实已，前行苾刍自还报，前行苾刍得二粗罪，随行苾刍得一粗罪。若前行苾刍自受语，前行苾刍自往语，遣随行苾刍还报，前行苾刍得二粗罪，随行苾刍得一粗罪。若前行苾刍自受语已，遣随行苾刍往语还报，随行苾刍得二粗罪，前行苾刍得一粗罪。如前行苾刍，随行苾刍所作事业得罪多少如是应知。随行苾刍遣前行者，所作事业得罪多少准说应知。

　　有二家长者：一自在、一非自在。言自在者是为主义，于自男女取与随情，若往官司或众人集处，虽说虚事人亦信受，是名自在。不自在者是卑下义，于自男女取与无力，若往官司或众人集处，虽说实事人不信受，是名不自在。苾刍于自在人边受语，往语自在、还报自在，得僧残。苾刍于自在边受语，往语自在、还报不自在，得二粗罪、一恶作。苾刍于自在边受语，往语不自在、还报自在，得二粗罪、一恶作。苾刍自在边受语，往语不自在、还报不自在，得一粗罪、二恶作。苾刍不自在边受语，往语不自在、还报自在，得二恶作、一粗罪。苾刍不自在边受语，往语自在、还报不自在，得二恶作、一粗罪。苾刍不自在边受语，往语自在、还报自在，得二粗罪、一恶作。不自在边受语，往语不自在、还报不自在，得三恶作。

　　苾刍复有三缘为媒嫁事，虽受得言不以言报亦成媒事。云何为三？一、期处，二、定时，三、现相。何谓期处？告彼人云：“若见我在某园中、或某天祠、或众人集处，汝则当知其事成就。”是名期处。云何定时？“若于小食时、或于中时、或于晡时见我，汝则当知其事成就。”是名定时。云何现相？“若见我新剃发、或着新大衣、或执锡杖、或时持钵盛满酥油，汝则当知其事成就。”是名现相，是为三缘，虽受得言不以言报亦成媒事。

　　复有三事，为使之时亦成媒事。云何为三？一、言，二、书，三、手印。若苾刍自受言使，以言往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以言往语、以书报者，得僧残。若苾刍自受言使，以书往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以书往语、以书还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以书往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，俱得僧残。是谓言使兼书有五差别。若苾刍自受言使，以言往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以言往语、以手印还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以手印往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以手印往语、手印还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以手印往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，得僧残。是谓言使兼手印有五差别。如于言兼书印，有二五不同。如是于书兼言手印，于手印兼言书及言书手印，更互相兼应为广说。

　　若门师苾刍至施主家作如是语：“此女长成何不出适？此男既大何不取妻？”者，皆恶作罪。若言：“此女何不往夫家？”若云：“此男何不向妇舍？”亦皆得恶作。门师苾刍至施主家作违逆言，皆得恶作。若无犯者，谓初犯人、或痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　造小房学处第六

　　佛在室罗伐城逝多林给孤独园。时有众多苾刍广造房舍，或嫌太长、太短、或嫌宽狭、或复朽故不堪修理，悉皆弃舍更造新屋。自作使人多有营务，便废习诵妨碍思惟。复从长者居士，数数乞求草木、车乘及营作人，恼诸施主。时具寿摩诃迦摄波，在此城边阿兰若处住，闻诸苾刍多造房舍，乃至恼诸施主，闻是事已往世尊所，礼佛双足在一面坐，白佛言：“世尊！闻有众多苾刍多造房舍，或嫌广狭复更造新，妨修善品乃至恼诸施主，如前具白。唯愿世尊，为哀愍故教诸苾刍造房舍法式。”尔时世尊闻具寿迦摄波说是语已，默然而许。时迦摄波知佛许已礼足而去。时迦叶波至夜晓已，为欲将护同梵行者故，执持衣钵游行人间。尔时世尊以此因缘集诸苾刍，乃至问言：“汝诸苾刍！汝实造诸房舍，或嫌宽狭广作营为，乃至恼诸施主？”诸苾刍言：“实尔。世尊！”尔时世尊种种呵责，多欲无厌难满难养，赞叹少欲知足易满易养，趣得供身修杜多行，威仪齐整称量而受。告诸苾刍曰：“我观十利，乃至为诸苾刍，于毗奈耶中制其学处，当如是说：

　　“若复苾刍自乞作小房，无主为己作，当应量作。此中量者，长佛十二张手、广七张手。是苾刍应将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法、不净处、有诤竞处、无进趣处，自乞作房无主自为己，不将诸苾刍往观处所，于如是处过量作者，僧伽伐尸沙。”

　　若复苾刍者，谓是此法中人，余义如上。

　　自乞者，自乞草木、求觅车乘及以人功。

　　小房者，得于其中容四威仪，谓行住坐卧。

　　作者，或自作、或使人作。

　　无主者，谓无男、女或半择迦等为其施主。

　　为己作者，谓为自身当应量作。

　　此中量者，长佛十二张手。佛者，谓是大师，此一张手当中人三张手。十二张手长中人十八肘，广七张手，谓宽中人十肘半。

　　是苾刍者，谓造房人。

　　应将苾刍众往观处等者，若不先自观察，不应即将诸苾刍往。若自观处所，有蛇蝎虫蚁等为窟穴处，是名不净，不应求法。若清净者，次当观察所依之处，若近王家及以天祠，或长者宅、外道家、苾刍尼寺，或有好树须伐，是名有诤竞，不应求法。若无此患，于其四边下至一寻，容得往来亦须观察，若有河井或临崖坎，是名无进趣，不应求法。若处清净、无诤竞、有进趣者，彼苾刍应往寺中敷座鸣槌，先以言白。众集已，于大众中脱革屣、偏露右肩，随其大小致敬已，于上座前蹲踞而住，合掌作是言：“大德僧伽听！我某甲营作苾刍，于造房处已观察清净。我某甲营作苾刍，于清净处欲造小房，求僧听许。唯愿大德僧伽听我某甲营作苾刍于清净处造房，慈愍故。”如是至三。

　　时诸苾刍，不应信彼苾刍言不往观察。诸苾刍应共往观察，或时众僧令可信者众多苾刍往看房处。若有如前不清净、有诤竞、无进趣处，不应许作。若处清净无诸妨难者，彼苾刍应归住处，如法集僧已，于上座前蹲踞而住，作如是语：“大德僧伽听！彼某甲营作苾刍造小房处，我等亲已观察，处所清净无诸妨难，僧伽今可知时。”次令一苾刍作白羯磨，应如是作：

　　“大德僧伽听！此某甲营作苾刍于造房处观知清净。此营作苾刍于造房处事皆应法清净，今从僧伽乞听许。若僧伽时至，应听许僧伽今与营作苾刍某甲于应法清净处许作房舍。白如是。”次作羯磨，准白应为。若彼苾刍既众许已随意当作，勿致疑惑。

　　言僧伽伐尸沙者，此罪依僧而得除灭，乃至出罪非依别人，无残有残已如上说。

　　此中犯相其事云何？若苾刍于不净处、有诤竞处、无进趣处，自作、使人作小房时，于此三中随有一过，皆得窣吐罗底也。若僧不许而作者，亦窣吐罗底也。若过量作者，亦窣吐罗底也。若总具前过而作房者，得僧伽伐尸沙。

　　若有苾刍往余苾刍处作如是语：“仁当为我于无诤竞有进趣处求僧听许，勿令过量造作小房。”时彼苾刍为作小房，于有诤竞处，或于无进趣处，或僧不听许，或过量作。彼营作苾刍，皆得窣吐罗底也。若总具前过而作房者，得僧伽伐尸沙。

　　若彼苾刍往营作苾刍所作如是语：“汝今作房极是善好，如我所教不相违背。若有少阙草木泥等我当供给。”若于有诤处、或于无进趣处、或僧不听许、或时过量，二人皆得窣吐罗底也。若总具前过，二人俱得僧伽伐尸沙。

　　若彼苾刍至营作苾刍所作如是语：“汝今作房极为不善，如我所言皆相违背，有所阙少皆不供给。”其营作人如前得罪，彼苾刍无犯。若得先成屋及旧受用房，或修营旧室者无犯。又无犯者，谓最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

　　造大寺学处第七

　　佛在憍闪毗瞿师罗园。时六众苾刍于他寺中止住之时常起嫌贱，是时难陀语邬波难陀曰：“当观此寺栋宇倾隤、墙壁崩毁，犹如象舍不可停居。”时诸苾刍闻而告曰：“诸具寿！仁等唯他住他旧寺，自无功力能安片石及造小庵，而复流言讥嫌他事。”是时六众互相谓曰：“难陀、邬波难陀！我今极被黑钵者之所轻贱，我等宜应别造余寺，令黑钵者曾所不见。”复相告曰：“我等若皆共营作者，彼黑钵人得我瑕隙便作是语：‘六众苾刍并皆营作如佣力人。’致令我等乞食之时人见轻贱。我今宜应于自众内，差请一人聪明利智善识机宜，能以细针引入粗杵，少作言说多获珍财者，我当请作授事之人。”邬波难陀报言：“极善！然我众内谁是聪明利智、善识机宜？”“圣者阐陀即其人也，我等宜应共诣其所。”既俱至已而白之曰：“具寿阐陀！仁今知不？即具以上事次第告知。唯有大德智慧辩才、善识机宜，堪充知事。”阐陀告曰：“善哉！善哉！此大福田自他俱利，无违众意共成随喜。”

　　是时具寿阐陀便于房外洗足已即入房中，结跏而坐作是念：“以何方便我为僧伽能建大寺？”复更思惟：“今此世间人天诸众，于世尊所普生敬信，彼某甲家于具寿阿慎若憍陈如心生敬信、彼家于具寿马胜所、彼家于跋陀罗所、彼家于婆涩波所、彼家于大名所、彼家于满慈所、彼家于无垢所、彼家于牛王所、彼家于舍利子所、彼家于大目连所，如是及余诸大苾刍，皆有施主别生敬信。我既无好施主，当凭告谁而能造寺？”时此城中有一婆罗门，大富多财，然禀性悭涩乃至涤器之水亦不惠人。“若能化彼令生信者，可为僧伽造大住处。”是时阐陀至天明已，着衣持钵入憍闪毗而行乞食，先于一二家得片麨已，便往诣彼婆罗门家欲入其舍。时守门者告言：“法师！此是婆罗门家，无宜辄入。”阐陀报曰：“如佛世尊，乞食之人但遮五处：一、唱令家；二、淫女家；三、沽酒家；四、旃荼罗家；五、王家。岂可此家是前五种？”时守门者报言：“法师大见讥弄，此非唱令乃至王家，然是某甲婆罗门宅，仁不须入。”是时阐陀便作是念：“求执衣裾尚不听近，欲求余物岂可得耶？”于时有一长者，新诞儿息为大欢庆，奏诸鼓乐多将舞伎，在门前过。彼守门者贪观伎乐便离其门，是时阐陀即便窃入。时彼威仪庠序如离欲人，时婆罗门既遥见来，而告之曰：“善来大德阐陀！宜于此坐暂时停息。”然阐陀所陈未得方便，告婆罗门曰：“我已巡门乞得片麨，仁可为罗。”时婆罗门告小婢曰：“给可取罗，为罗此麨。”其女即便奉教为罗。是时阐陀于所罗麨就之观察，婆罗门问曰：“仁何所观？”阐陀告曰：“我欲观虫，若有虫者我不应食。”婆罗门报曰：“若食虫者，当有何过？”报曰：“如世尊言：‘若杀生者由数习故，身坏命终堕于地狱受诸苦恼，设得为人短命多病。’”然阐陀苾刍遍闲三藏无碍辩才善能说法，即为婆罗门宣说法要，十恶业道广为敷陈。时婆罗门既闻法已心生敬信，即便入舍，令办种种上妙啖嚼香美饮食供养阐陀。阐陀见已即便生念：“我闻木釜一煮便休，若受此食即为前食亦为后食。”告言：“施主！我已受得他所施麨，岂容见弃啖美食耶？”婆罗门曰：“我宗族法，先得粗食后逢美妙，弃前恶食实无愆犯。”阐陀报曰：“婆罗门族不持戒行随意所为，我受戒品，云何受他信施辄轻弃耶？”时婆罗门闻此语已倍生深信，阐陀即便见辞而去。婆罗门告曰：“大德！于时时间赐过我舍。”阐陀报曰：“我实欲得数数相过，而守门人如暴狱卒不听前进。”时婆罗门唤守门者告云：“汝见法师阐陀不应遮止。”门人答曰：“尔。”是时阐陀便即思念：“若更有余黑钵者入，不识机宜令施主失信，我今宜可预设方便不令其入。”报守门者曰：“男子！汝今知不？此婆罗门我以大缘令生敬信。”门人报曰：“我已知之。”告云：“汝从今后，勿令诸余黑钵辄入此门，若令入者我当与汝重杖替以别人。”彼便报曰：“仁入此门非我所欲，岂令余者而辄进耶？请勿为虑。”是时阐陀于时时间来诣其舍，为婆罗门夫妇宣扬妙法，令受三归持五学处。时婆罗门尽家所有皆悉罄心持以奉施，随所须者咸无吝惜，是时阐陀一无所受。

　　后于异时来过其宅，为婆罗门赞说七种有事福业，彼婆罗门闻说福利深生欢喜，白阐陀曰：“圣者！我今欲修有事福业。”报言：“贤首！今正是时，随意当作。”婆罗门曰：“欲作何事？”阐陀报言：“可为众僧营造住处。”即便生念：“我已屡曾家赀总施，然而圣者乃至缕线曾不为受。今时虽许复为众僧，睹斯少欲殊深敬重。”白言：“大德！我今实有众多财物，欲为僧伽，然地皆属王无处造寺。”阐陀报曰：“贤首！仁不须忧，我为诣王求觅其地。”阐陀念曰：“我今先当参请于谁？为见国王？为大臣耶？参请之法不从于王，应从使者。”是时阐陀向大臣家而为参请，大臣问曰：“圣者阐陀！何意来此？”报大臣曰：“今有某甲婆罗门，欲为僧伽营造住处，然为地皆属王无处营造，我今为此敢欲白王，幸愿仁慈助我成就。”大臣报曰：“圣者！王若闲居我当相唤。”彼于异时王无机事但有大臣，命一人曰：“汝宜往唤圣者阐陀。”彼人奉命往唤，来至王门，告守门人曰：“汝今宜去启白大王，苾刍阐陀来至门外欲见大王。”时守门者即为奏知，王闻遣入大德阐陀谁复遮止，既至王所即便咒愿：“愿王无病长寿。”王为设座即便就坐，时彼大臣为白王曰：“法师阐陀是释迦子，舍俗出家善闲三藏，辩才无碍有大福德。”王曰：“我先知之。善来圣者！因何得至？”阐陀白言：“大王！有某甲婆罗门，欲为僧伽兴建住处。然地是王物，我今为此咨白大王。”王曰：“圣者！随情所欲，必乐于此任作僧园，我当出外，必其不尔。唯除王宅，余外园田随情造立。”阐陀咒愿曰：“愿王无病长寿。”辞退而去。

　　尔时阐陀还至住处，告六众曰：“难陀、邬波难陀！仁等随喜，王与我愿。唯除王宅，余有园田随情造寺。”是时六众即便共往婆罗门舍，告曰：“贤首！仁今当知王与我愿，唯除王宅，自外园田随情造寺。贤首所费钱财宜当见授。”时彼即便多与财物。既得物已持之而去，共相谓曰：“欲于何处造毗诃罗？”一人议曰：“从憍闪毗向瞿师罗园，于此中间有一大树形状可爱，有婆罗门于此树下教五百童子而受学业。每有苾刍于此经过，时诸学徒常为调弄：‘咄！苾刍，此是初乞食人，此是第二乞食人，钵袋开张多有容受。’常欺笑我。我今恼彼，当伐其树充寺所须。”作是议已，即便往诣客作行中，雇五百佣人共论价直，便将诸人来诣寺所。佣人告言：“圣者！示我作处。”即便告曰：“且餐小食。”食已问言：“圣者！何处当作？”报言：“且油涂身片时当作。”次与晡食至黄曛时，告言：“圣者！当还价直。”报言：“痴人！汝等今日大作生活从我索价。”佣人报曰：“岂可圣者令我作业，我不作耶？”阐陀报曰：“贤首！汝可持笼把镬执斧，我当一倍还汝价直，当随我来示汝作处。”便将诸人诣彼大树，报言：“可伐此树。”佣人告曰：“此是形胜大树，我无二头，谁能辄伐？”报曰：“痴人！王与我愿，唯除王宫，自外所有随充造寺。何缘不伐？”时诸佣人即便共议：“我今为斫，所有罪罚彼自当知。”即便伐树斩斫令碎，并掘其根弃于河内，平治其地以绳絣基，共相谓曰：“难陀、邬波难陀于此地中与僧伽造寺，此处与佛世尊而作香殿、此处作门楼、此处作温室、此作净厨、此作静虑堂、此作看病堂。”既布置已舍之而去。

　　彼诸学生常所作事，于日日中每使一人晨朝早起，于彼树下洒扫清净，以新牛粪而涂饰之。即于是日诣彼树下不见其树，即便走报其师云：“不见树。”时余学徒见言：“无树。”而调之曰：“先生知不？此人定是昨日以醋和饭而食，热气冲眼不睹其树。”师即更令干事学生往观其树。彼至其所亦不见树，还报师曰：“如彼所说其树实无。”既闻此说，博士自率五百学徒，往旧树边详观其事。有忆念者而报之曰：“此是先生常讲说处，此是我等蕴业之处。”时彼学徒共思念已怀忧而住。时有行人来过其处，问言：“先生！何为忧恼？”报曰：“君今知不？此处曾有形胜大树，忽于昨夜不委谁诛？”报言：“先生！我昨黄曛见有六众将客作者咸持斧钁，岂非是彼而剪伐耶？”虽闻此言忧怀未歇。是时六众来诣其处，问博士曰：“先生何故似带忧色？”答言：“圣者！此处先有形胜大树，不知何意昨夜销亡？”六众闻已即便大笑。婆罗门曰：“岂是人等伐此树耶？”六众报曰：“痴人！我等故欲恼乱于汝，岂汝不忆曾作此言调弄我等：‘此是第一乞食人、此是第二乞食人，钵袋开张多有容受。’”婆罗门曰：“沙门释子固守怨嫌咸共讥骂，如斯之类焚烧正法失沙门行，形胜大树无事斩伐。”诸苾刍闻以缘白佛。佛以此缘集诸苾刍，广说如前，乃至“为诸苾刍制其学处，当如是说：

　　“若复苾刍作大住处，有主为众作，是苾刍应将苾刍众往观处所，彼苾刍众应观处所，是应法净处、无诤竞处、有进趣处。若苾刍于不应法处、不净处、有诤竞处、无进趣处，作大住处，有主为众作，不将诸苾刍往观处所，于如是处造大住处者，僧伽伐尸沙。”

　　若复苾刍者，谓是六众，余义如上。

　　作大寺者，大有二种：一、施物大；二、形量大。此中大者，谓施物大。

　　言住处者，谓得容行住坐卧四威仪。

　　有主者，谓有女、男、半择迦等为作施主。

　　为众作者，谓为如来及苾刍僧众。

　　应将苾刍众等者，应将苾刍观其处所，清净无诤、是有进趣，还白大众乞求听许。众秉白二许其营作，并广说如前。

　　犯相轻重、一二共作，乃至痴狂、心乱、痛恼所缠，亦如前房，广说其事。

　　根本说一切有部毗奈耶卷第十二