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大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第八

  宋元嘉年僧伽跋摩译

  优波离问波罗夷

  优波离问佛言:“若比丘自咒术力药力,自变作人女,共畜生作淫,得何罪?”佛言:“若自知我是比丘作不可事,犯波罗夷。不自知比丘想,偷罗遮。”

  又问:“比丘自咒术力药力,作畜生男,共人女作淫,得何罪?”“佛言,若自知比丘想作不可事,波罗夷。不自知比丘想,偷罗遮。”

  又问:“二比丘咒术力药力,作畜生身,共作淫,得何罪?”如前说。

  “共何等女人作淫得波罗夷?”“若一切身可捉共作淫,犯波罗夷。不可捉,偷罗遮。”

  问:“云何口中作淫,波罗夷?”答:“节过齿,波罗夷。”

  问:“云何谷道作淫,波罗夷?”答:“过皮节入,波罗夷。”

  问:“云何女根中作淫,波罗夷?”答:“过皮节入,波罗夷。”

  问:“女身中破还合共作淫,得何罪?”答:“若入大小便,波罗夷。口中作淫,偷罗遮。”

  问:“女人头断共作淫,得何罪?”答:“大小便处作淫,波罗夷。口中,偷罗遮。穿身分作孔作淫,偷罗遮。烂身作淫,偷罗遮。三疮门烂坏作淫,偷罗遮。”

  问:“如佛所说,三疮门一一处作淫,波罗夷。颇有一一处作淫不犯波罗夷耶?”答:“有。两边坏入,偷罗遮。屈入,偷罗遮。”

  问:“如佛所说,共活女疮门不坏作淫,波罗夷。云何活女疮门不坏?”答:“若两边等不坏,是名不坏。云何活女疮门坏?若疮门两边坏或烂堕。如生女,死女亦如是。如人女,非人女亦如是。共男子黄门作淫,亦如是。共畜生女男黄门作淫,亦如是。”

  有比丘共熟猪母作淫,偷罗遮。

  问:“颇有比丘独在一房作淫得波罗夷耶?”答:“有。谓根长。”

  问:“有比丘,女身中破合已作淫,得何罪耶?”答:“若合处际现,偷罗遮。合处不现,波罗夷。”

  问:“颇有比丘,女根截已作淫,得何罪?”答:“得偷罗遮。男根触女根,突吉罗。”

  问:“如佛所说,有间有间作淫,波罗夷。颇有比丘有间有间作淫不犯耶?”答:“有。多以衣裹皮囊竹筒作淫,偷罗遮。”

  问:“颇有比丘共女人作淫不犯波罗夷耶?”答:“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼,犯突吉罗。”

  问:“若比丘眠中共作淫,犯何罪?”答:“若知比丘想,波罗夷。若不知比丘想,偷罗遮。”

  问:“若比丘二八十人中取分,得何罪?”答:“偷罗遮。彼作妄语,波夜提。若分物已满,波罗夷;不满,偷罗遮。”

  问:“如佛所说,取重物离本处,波罗夷。颇有比丘取重物离本处不犯耶?”答:“有。谓轻物。”

  问:“若商客语比丘言:‘大德!汝等出家人不输税。为我度税物。’得何罪?”答:“若许、未度,偷罗遮。若作方便,突吉罗。若商客未至税处,示余道,随语去,偷罗遮。商客未至税处,语比丘言:‘与我度税物。’若许、未度税处,突吉罗。度税处满,偷罗遮。商客未至税处,语比丘言:‘与我度税物,与汝半税直。’比丘为度,满,偷罗遮。商客语比丘:‘与我度税物,税直都与汝。’比丘为度,满,偷罗遮。”

  商客到税处语言:“与我度税物。”比丘为度物,直五钱,波罗夷。

  商客到税界语比丘言:“与我度物,税直半与汝。”比丘为度,满,波罗夷。商客语比丘:“为我度税物,税直尽与汝。”比丘为度,满,波罗夷。

  问:“如佛所说,取重物离本处,波罗夷。颇有取重物离本处不犯波罗夷耶?”答:“有。商客以税物盗着比丘钵囊中、若衣囊针囊中,比丘不知度税处,突吉罗。若比丘口中度税物,满,偷罗遮。若比丘度不可称量物,波罗夷。度可称量物,偷罗遮。不可称量物,谓物少、价直不可量。若余处度,偷罗遮。”

  问:“如佛所说五种劫,谓偷取、软语取、苦切取、寄取、偷法。此五种偷,何者犯波罗夷耶?”答:“除偷法,余犯波罗夷取。佛舍利有主,若为自活偷,满,波罗夷;不满,偷罗遮。若增恶取,彼我俱无,偷罗遮。若为供养故,佛是我师,我应供养,满五钱,突吉罗。”

  问:“若比丘偷经物,得何罪?”答:“满,波罗夷;不满,偷罗遮。若为书经故取,不犯。若偷经,满,波罗夷;不满,偷罗遮。若读诵书写,不犯。”

  问:“若人庙中物、支提物,若白衣家中庄严具,若比丘偷心取,得何罪耶?”答:“若有主守护,满,波罗夷;不满,偷罗遮。若取非人物庙等亦如是,满,偷罗遮;不满,突吉罗。”

  问:“若比丘至白衣家语居士妇言:‘居士!与我某甲物。’得已犯何罪耶?”答:“若物满,偷罗遮;不满,突吉罗。至居士所亦如是。”

  问:“若闇夜中有衣,四比丘共偷取,得何罪?”答:“物未分,偷罗遮。分已,各满,波罗夷;不满,偷罗遮。”

  问:“若人物着衣架上,比丘偷心取,得何罪?”答:“选择时,偷罗遮。选择已,满,波罗夷;不满,偷罗遮。合架取,偷罗遮。物离架,满,波罗夷;不满,偷罗遮。衣囊亦如是。”余物随其义应当知。

  问:“为他偷,得何罪?”答:“偷罗遮。”

  问:“如佛所说,比丘取五钱,波罗夷。颇有比丘取五钱不犯波罗夷耶?”答:“有。若迦梨仙贱。”

  问:“颇有比丘偷衣不犯耶?”答:“有。衣减五钱。”

  问:“如佛所说,比丘取重物移着处处,犯波罗夷。颇有比丘移重物着处处不犯波罗夷耶?”答:“有。若共行弟子、近住弟子作偷意取和上阿阇梨物,转上着下、转下着上,偷罗遮。”

  问:“比丘疑物,彼人物、非彼人物?实是彼人物,取得何罪?”答:“偷罗遮。非彼人物,亦偷罗遮。”

  问:“如佛所说,若取五钱,波罗夷。云何五钱?”答:“四迦呵那一迦梨仙,迦梨仙直二十钱,取五钱,波罗夷。”

  未受具戒时作方便,未受具戒时得,突吉罗。未受具戒时作方便,受具戒时得,突吉罗。未受具戒时作方便,受具戒已得,偷罗遮。受具戒时作方便,受具戒得,突吉罗。

  受具戒时作方便,受具戒已离处,偷罗遮。受具戒时作方便,受具戒时得,偷罗遮。

  问:“若比丘盗寺舍地,几事犯波罗夷?”答:“二事,斗诤相言、斗诤取,偷罗遮。得胜,波罗夷。相言,偷罗遮。若胜,满,波罗夷。如寺舍地,田宅店肆亦如是。偷树果、破仓,若一方便满,波罗夷;不满,偷罗遮。若多方便,一一方便满,偷罗遮。弗于逮方便取,偷罗遮;满,波罗夷。用此迦梨仙者不满,偷罗遮。俱耶尼亦如是。郁单越不犯,无摄受故。”

  问:“或有比丘偷铜钱犯波罗夷耶?”答:“当计直,满,犯波罗夷。”

  问:“如佛所说,若比丘取五钱,波罗夷。颇有比丘取减五钱犯波罗夷耶?”答:“有。若迦梨仙贵。”

  问:“如佛所说,若比丘取五钱,波罗夷。颇有取五钱不犯波罗夷耶?”答:“有。若迦梨仙贱。”

  问:“若比丘先作偷心欲取衣,取时己有想,得何罪?”答:“偷罗遮,后不犯。或前己有想,后作偷想,取架上衣,前不犯,后波罗夷。”

  问:“如佛所说,若取五钱,波罗夷。颇有比丘取众多钱不犯耶?”答:“有。若取大众共物,偷罗遮。或多人共取,偷罗遮。”

  问:“如佛所说,偷木器满,波罗夷。颇有比丘偷木器满五钱不犯波罗夷耶?”答:“有。若为他取。”

  问:“如佛所说,若比丘偷金鬘满,波罗夷。颇有偷金鬘满不犯波罗夷耶?”答:“有。若取非人金鬘,偷罗遮。”

  问:“若有比丘偷水,得何罪?”答:“当量水,满,波罗夷;不满,偷罗遮。”

  问:“若有比丘偷坡塘水,得何罪?”“计功,水满,波罗夷;不满,偷罗遮。”

  问:“如佛所说,取五钱,波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶?”答:“有。自己想取、同意取、暂时取、语他取、无主想取、无盗心取。”

  问:“如佛所说,若比丘取五钱,波罗夷。颇有比丘取百千迦梨仙不犯耶?”答:“有。取四钱,数数取,一一偷罗遮。若比丘偷心取、自己想举,前偷罗遮,后不犯。若自想取、偷心举,前不犯,后心若满五钱,波罗夷。不满,偷罗遮。”

  问:“若人藏宝若似宝着地中,比丘取弃,犯何罪?”答:“偷罗遮。”

  问:“若地宝涌出,比丘作己物取,得何罪?”答:“偷罗遮。若他物想取,满,波罗夷;不满,偷罗遮。若手印取,满,波罗夷;不满,偷罗遮。”

  问:“取不用迦梨仙,得何罪?”答:“量价满,波罗夷;不满,偷罗遮。”

  问:“如佛所说,比丘移重物着处处,波罗夷。颇有比丘移重物着处处不犯耶?”答:“有。一比丘担着远处,第二比丘移着处处,偷罗遮。”

  问:“若比丘,居士衣同意取,得何罪?”答:“偷罗遮。若居士言:‘我此衣与大德。’若比丘施意想受用,偷罗遮。若綖若华果亦如是。”

  问:“若比丘变金作铜度税处,得何罪?”答:“偷罗遮。”

  问:“若比丘取宝取金银,坏色已取,犯何罪?”答:“量价满,波罗夷;不满,偷罗遮。”

  问:“若比丘受寄已不还取,得何罪?”答:“满,波罗夷;不满,偷罗遮。”

  若比丘取迦梨仙矿,偷罗遮。

  问:“若比丘举他物,后不还,偷罗遮。事竟满,波罗夷;不满,偷罗遮。若比丘前决定不还,后离本处,无盗心,偷罗遮。若先离本处,后决定不还,满,波罗夷;不满,偷罗遮。”

  问:“若取似迦梨仙,犯何罪?”答:“量价。”“若比丘偷陶器,得何罪?”答:“量其价。”“若减取五钱,犯何罪?”“犯偷罗遮。未受具戒作方便,未受具戒时得,突吉罗。未受具戒时作方便,受具戒时得,突吉罗。未受具戒时作方便,受具戒已得,偷罗遮。受具戒时作方便,受具戒已得,偷罗遮。受具戒已作方便,受具戒已得,满,波罗夷。”

  问:“若比丘取象马骆驼牛羊,犯何罪?”答:“若自为,满,波罗夷;不满,偷罗遮。若憎嫉彼故,偷罗遮。杀取肉亦如是。若解放,使彼生恼,偷罗遮。”

  问:“若比丘时作方便,转根作比丘尼时离本处,得何罪?”答:“满,波罗夷;不满,偷罗遮。比丘尼时作方便,转根作比丘时离本处,满,波罗夷;不满,偷罗遮。”

  问:“如佛所说,比丘偷盗,波罗夷。颇有偷盗不犯波罗夷耶?”答:“有。若本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼,犯突吉罗。”

  问:“颇有未受具戒人偷犯波罗夷耶?”答:“有。谓学戒人。”

  问:“颇有比丘变人作畜生杀,得何罪?自变作畜生杀人,得何罪?”答:“若自知我是比丘,波罗夷;不自知比丘,偷罗遮。”

  问:“如佛所说,杀母,犯波罗夷,得逆罪。颇有比丘杀母不得波罗夷不得逆罪耶?”答:“有。若比丘杀爱慢母。”

  若比丘欲杀余人而杀母,偷罗遮。若比丘欲斫树而斫母死,不犯。如母,父阿罗汉亦如是。

  二人共坐,欲杀彼人而杀此人,偷罗遮。欲杀阿罗汉而杀非阿罗汉,偷罗遮,不得逆罪。欲杀非阿罗汉而杀阿罗汉,偷罗遮。作阿罗汉想杀而非阿罗汉,偷罗遮。

  “若一女生子、一女取养后杀,何者得波罗夷?得逆罪耶?”答:“杀生母,得波罗夷并得逆罪。出家时问何者?问养母。畜生人想断命,偷罗遮。人作畜生想杀,突吉罗。”

  问:“如佛所说,若比丘堕胎,波罗夷。颇有比丘堕胎不犯耶?”答:“有。堕人怀畜生胎,偷罗遮。堕畜生怀人胎,波罗夷。”

  问:“若比丘高处推母着下处,母死,波罗夷,得逆罪。颇有比丘高处推母着下处,母死,不犯耶?”答:“有。若己先堕死,后母死,偷罗遮,不得逆罪。如杀母,父、阿罗汉亦如是。若先作杀母方便已而自杀,母先死,波罗夷,得逆罪。自先死、后母死、偷罗遮。杀父、阿罗汉亦如是。若比丘疑人非人而杀人,偷罗遮。若比丘疑母非母耶而杀母,偷罗遮,不得逆罪。如母,父、阿罗汉亦如是。”

  问:“若比丘疑此人是、此人非,而是此人,杀,得何罪?”答:“偷罗遮。”

  问:“若比丘见将贼杀去,贼于彼手中走去,诸人逐贼问比丘言:‘大德!见贼去不?’答言:‘见。’便作是念:‘此是恶人。’有杀心示语处所,是人因是事死,波罗夷;不死,偷罗遮。无心说,彼人死,突吉罗。不死,亦突吉罗。众多贼亦如是。”

  问:“颇有比丘杀父母不得波罗夷、不得逆罪耶?”答:“有。若父母得重病,扶起扶行,因是死,不得波罗夷、不得逆罪。”

  问:“若比丘母非母想杀,犯偷罗遮。非母母想杀,偷罗遮。非人想杀,偷罗遮。”

  问:“若比丘,人人想杀,犯波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶?”答:“有。自杀,偷罗遮。欲杀他而自杀,偷罗遮。”

  问:“若比丘戏笑打父,因是死,犯何罪?”答:“突吉罗。未受具戒时作方便,未受具戒时死,突吉罗。未受具戒时作方便,受具戒时死,突吉罗。受具戒时作方便,受具戒已死,偷罗遮。受具戒已作方便,受具戒已死,波罗夷。”

  问:“如佛所说,若比丘人人想杀,波罗夷。颇有比丘人人想杀不犯波罗夷耶?”答:“有。谓本犯戒人、贼住人、本不和合人、污染比丘尼人,犯突吉罗。”

  问:“颇有未受具足人杀人,波罗夷耶?”答:“有。谓学戒人。”

  问:“若比丘如是语:‘我于四沙门果退。’犯何罪?”答:“偷罗遮。”

  问:“若比丘言:‘我得四沙门果。’得何罪?”答:“不得言得,波罗夷罪。”

  问:“‘我失阿罗汉果、阿那含果、斯陀含果。’得何罪耶?”答:“不犯(退有二种:得退、未得退。今言失者,意在未得退,是故不犯)。实不得退言得退,波罗夷。实者,不犯。”

  问:“若比丘言我是学人,得何罪耶?”答:“若言我学波罗提木叉,偷罗遮。若空无所有,言学圣法,波罗夷。学修多罗、毗尼、阿毗昙亦如是。”

  “若比丘言,我是最后生,犯何罪耶?”答:“若说过去法已灭,偷罗遮。若说实生尽,波罗夷。”

  问:“若比丘作如是语:‘我当说汝是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’而自说我须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。得何罪?”答:“偷罗遮。”

  问:“若有比丘语白衣言:‘谁语汝我是须陀洹,非斯陀含、非阿那含、非阿罗汉。’复作是语:‘我非须陀洹乃至阿罗汉。’波罗夷。”

  问:“若比丘欲说须陀洹果,而说斯陀含、阿那含、阿罗汉果,犯何罪?”答:“偷罗遮。”

  问:“若比丘言:‘我耆梨山中得须陀洹果,七叶山中得斯陀含,竹林精舍得阿那含,耆阇崛山得阿罗汉。’犯何罪?”答:“若在彼处诵修多罗,我不作懈怠,偷罗遮。若故妄语,波罗夷。”

  问:“若有比丘,人问得果不?答言得,而示手中果花叶。犯何罪耶?”答:“若意在花果,偷罗遮。若故说沙门果,波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘某甲家乞食比丘,须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。我非须陀洹乃至阿罗汉。’得何罪耶?”答:“偷罗遮。”

  问:“有比丘言:‘受用某甲居士衣食卧具医药者,是须陀洹乃至阿罗汉。我亦受用,我非阿罗汉。’犯何罪?”答:“偷罗遮。”

  问:“若比丘言:‘某甲居士请众多比丘,敷种种众多褥,皆是须陀洹乃至是阿罗汉,无凡夫。我亦受请,亦为我敷座。’得何罪耶?”答:“偷罗遮。”

  问:“若人问比丘:‘大德!何处得衣食乃至汤药?’比丘答言:‘某甲居士请众多比丘,语比丘言:“若是须陀洹乃至阿罗汉者,受我四事供养随意取。”我亦于中取,而我非须陀洹乃至阿罗汉。’得何罪?”答:“偷罗遮。”

  “若比丘言:‘我不畏,不活畏,不畏大众畏、死畏、恶道畏。’犯何罪?”答:“若因此身说此身过去变坏,偷罗遮。若故妄语说圣法,波罗夷。乃至恶道畏亦如是。”

  问:“若比丘言:‘我于一切结使系缚烦恼解脱。’得何罪耶?”答:“若言于过去烦恼灭,偷罗遮。若故说结使系缚解脱,波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘诸贤圣所知,我亦得。’得何罪?”答:“若言我得修多罗者,偷罗遮。若故说圣法,波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我修诸根力觉道。’得何罪耶?”答:“若诵得修多罗,偷罗遮。若故妄语修根力觉道,波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我当说须陀洹果,而我非须陀洹。’得何罪耶?”答:“偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。”

  问:“若比丘言:‘我入世俗禅,不得世俗智。’得何罪耶?”答:“偷罗遮。”

  问:“若比丘言:‘我是世尊。’得何罪耶?”答:“若意在说法教诫,偷罗遮。若故妄语世尊,波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我是佛。’得何罪耶?”答:“若言我觉恶不善法,偷罗遮。若故妄语,波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我是毗婆尸佛弟子。’得何罪耶?”答:“归依释迦牟尼,便归依七佛。若说宿命通,波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘得须陀洹不得?我非须陀洹。’得何罪耶?”答:“偷罗遮。”

  问:“若有比丘言:‘我得果。’问言:‘得何果。’示庵婆罗果、阎浮果波那娑果。得何罪耶?”答:“偷罗遮。若故妄语说沙门果,波罗夷。”

  问:“若比丘自作书,某甲比丘得须陀洹果。得何罪耶?”答:“偷罗遮。乃至阿罗汉亦如是。”

  问:“若比丘说过人法,不犯波罗夷耶?”答:“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼人,突吉罗。”

  问:“颇有非受具戒人说过人法犯波罗夷耶?”答:“有。谓学戒人。”

  问:“若比丘独入房,得四波罗夷耶?”答:“有。先作偷盗方便、杀生方便,知我入房时阿罗汉,自根长。”

  问四波罗夷竟。

  问十三僧伽婆尸沙

  问:“若比丘行时精出,得何罪?”答:“不犯。觉时方便、眠时精出,偷罗遮。觉时方便、觉时出,于中起想,僧伽婆尸沙。不异,偷罗遮。方便受乐出,偷罗遮。顿出,不犯。若握搦不出,偷罗遮。未受具戒时作方便,未受具戒时出,突吉罗。若未受具戒时作方便,受具戒时出,偷罗遮。受具戒时作方便,受具戒时出,偷罗遮。如是应作九句。”

  问:“若比丘犯僧残罪已,不知时日,何处与别住耶?”答:“从初受戒日。”

  问:“若比丘按摩受乐,偷罗遮。若比丘以手摩捉,偷罗遮。自出中受乐,偷罗遮。男根触受乐,偷罗遮。出节中精,偷罗遮。空中动出,偷罗遮。行中动出,偷罗遮。”

  问:“如佛所说,出节中精,偷罗遮。云何节精?”答:“精离本处,在节作方便出,偷罗遮。”

  问:“颇有比丘时犯、非比丘时净?非比丘时犯、比丘时净?比丘时犯、比丘时净?非比丘时犯、非比丘时净耶?”答:“有。云何比丘时犯、非比丘时净?若比丘犯不共僧伽婆尸沙,转根作比丘尼得净。云何非比丘时犯、比丘时净?若比丘尼犯不共僧伽婆尸沙,转根作比丘即得净。云何比丘时犯、比丘时净?比丘犯戒,如法忏悔。云何非比丘时犯、非比丘时净?若比丘尼犯戒,如法忏悔。”

  问:“颇有比丘眠时犯、觉时净?觉时犯、眠时净耶?”答:“有。云何眠时犯、觉时净?若比丘眠时,举着高床上,女人入宿,觉已知,如法忏悔。云何觉时犯、眠时净?若比丘犯僧伽婆尸沙,阿浮呵那时闻白已眠,即眠中羯磨竟。”

  问:“如世尊所说,若比丘故出精,除梦中,僧伽婆尸沙。颇有比丘故出精不犯耶?”答:“有。前者。”

  又问:“颇非前者故出精不犯耶?”答:“有。出他精,偷罗遮。”

  又问:“颇有比丘故出精不犯耶?”答:“有。为他作境界。”

  又问:“颇有比丘故出精不犯耶?”答:“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼,突吉罗。”

  问:“颇有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙耶?”答:“有。谓学戒。”

  问:“如世尊所说,比丘摩触女人,僧伽婆尸沙。颇有比丘摩触不犯耶?”答:“有。若女人身根坏,偷罗遮。若病癣疥痒摩触,偷罗遮。比丘身根坏等亦如是。俱身根坏等,突吉罗。若比丘疑为是女人非女人摩触,偷罗遮。若染着余女人、摩触余女人,偷罗遮。若摩触齿爪毛,偷罗遮。摩触骨,偷罗遮。女人来摩触比丘齿爪毛,突吉罗。摩触离身齿爪毛发骨,突吉罗。爪齿毛发骨爪齿毛发骨摩触,突吉罗。”

  比丘比丘相摩触,偷罗遮。比丘摩触女黄门,偷罗遮。女黄门摩触比丘,突吉罗。比丘摩触男子,偷罗遮。若比丘摩触女身时,比丘转根作比丘尼,偷罗遮。比丘摩触男子,男子转根作女人,僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子时,比丘转根作比丘尼,波罗夷。若比丘摩触男子,俱转根,偷罗遮。

  若比丘尼摩触男子,男子转根作女人,偷罗遮。比丘尼摩触男子,比丘尼转根作比丘,偷罗遮。比丘尼摩触女人,俱转根,偷罗遮。比丘尼摩触比丘,转根作比丘,偷罗遮。比丘摩触比丘尼,转根作比丘尼,偷罗遮。为温暖细软故,不犯。比丘摩触黄门二根不男,偷罗遮。摩触入灭尽定比丘尼,偷罗遮。无污染心摩触女人,突吉罗。母想、姊妹想、女想,不犯。本二,不染污心摩触,突吉罗。若火中水中、师子虎狼、非人及余诸难中捉出,不犯。

  问:“若比丘于女人所粗语,僧伽婆尸沙。颇有粗语不犯耶?”答:“有。为他粗语,偷罗遮。遣书疏汝根断、汝根恶、汝与我分、共我眠,皆犯偷罗遮。黄门二根边粗恶语,偷罗遮。入灭尽定比丘尼所粗恶语,偷罗遮。赞叹己身亦如是。”

  问:“若法有非过去非未来非现在耶?”答:“有。谓媒嫁受语去,偷罗遮。还报忏悔,何罪?谓僧伽婆尸沙。人男人女先以期,比丘言:‘姊妹合耶。’突吉罗。自在不自在亦如是。云何自在?多有财有息、国王长者所信。云何不自在?无有财息、国王长者所不信持。不自在语至自在所,偷罗遮。若比丘言买女人,突吉罗。买某甲女人,偷罗遮。于买女人所媒嫁,偷罗遮。一女怀男、一女怀女,于中媒嫁,偷罗遮。若空媒嫁,偷罗遮。若比丘持去持来,僧伽婆尸沙。后去来,偷罗遮。媒嫁黄门二根,偷罗遮。若比丘狂人边受语,至狂人所,偷罗遮。狂人边受语,至非狂人所,偷罗遮。非狂人边受语,至狂人所,偷罗遮。散乱人边受语,至散乱人所,偷罗遮。散乱人所受语,至非散乱人所,偷罗遮。不散乱人所受语,至非散乱人所说已还报,僧伽婆尸沙。居士语比丘僧:‘大德!能为我至某甲居士所言:“我有女姊妹与汝儿,汝有女姊妹与我儿。”’众僧受语,语彼还报,一切僧得僧伽婆尸沙。若众僧同意遣一比丘往语,彼还报,一切僧得僧伽婆尸沙。若比丘自以己意,僧不使语,彼还报,自得僧伽婆尸沙,众僧不犯。媒嫁童女,偷罗遮。比丘受使已转根,偷罗遮。

  “还报转根,偷罗遮。受语时转根作比丘尼,还报,偷罗遮。未受具戒时受使,未受具戒时还报,突吉罗。未受具戒时受使,受具戒时报,突吉罗。未受具戒时受使,受具戒已还报,偷罗遮。受具戒时受使,具戒已报,偷罗遮。受具戒已受使,未受具戒时报,偷罗遮。受具戒已受使,受具戒时报,偷罗遮。”

  问:“如佛所说,比丘媒嫁,僧伽婆尸沙。颇有比丘媒嫁不犯耶?”答:“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼,突吉罗。”

  问:“颇有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶?”答:“有。谓学戒。媒嫁人男非人女,偷罗遮。人女非人男,偷罗遮。俱非人,偷罗遮。男女先已期,问比丘言:‘见某甲女人不?’答言:‘见。在某处所。’偷罗遮。”

  问:“颇有比丘行别住,即行别住竟耶?行摩那埵,即行摩那埵竟耶?”答:“有。若比丘犯僧伽婆尸沙,不覆藏,往诣僧所乞行摩那埵,僧与摩那埵。彼行摩那埵竟,复犯二僧伽婆尸沙,一一夜覆藏、二二夜覆藏。僧与别住,一夜覆藏别住竟、二夜者未竟,第三夜与摩那埵,行摩那埵竟。”

  若比丘自乞作房,不从僧乞,僧伽婆尸沙。乞物作房,不作,偷罗遮。从僧乞已不作,偷罗遮。已作不成,偷罗遮。成他房自住,偷罗遮。未覆为覆,偷罗遮。作未成自杀,若自言:“我沙弥、黄门、二根。”广说如舍戒,皆犯偷罗遮。大房亦如是。

  问:“如佛所说,无根波罗夷谤,僧伽婆尸沙。颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶?”答:“有。若手印遣使从他闻谤,皆偷罗遮。”

  问:“若比丘自书言:‘某甲比丘犯波罗夷。’得何罪?”答:“偷罗遮。若狂痴、散乱心、苦痛心、聋盲喑哑、眠、入正受,皆犯偷罗遮。何以故?不住自性心故。谤黄门,偷罗遮。”

  问:“颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶?”答:“有。本犯戒、本不和合、贼住,突吉罗。”“颇有比丘非具戒人谤,犯僧伽婆尸沙耶?”答:“有。谓学戒人。”

  问:“若比丘自言:‘我作非梵行。以无根教人谤比丘。’犯何罪?”答:“僧伽婆尸沙。展转如轮。”

  “如佛所说,若比丘无根波罗夷谤比丘,僧伽婆尸沙。若比丘无根波罗夷谤比丘尼,犯何罪?”答:“僧伽婆尸沙。手印遣信谤,皆偷罗遮。”

  问:“若比丘尼无根波罗夷谤比丘尼,僧伽婆尸沙。八事、覆藏粗罪、随顺摈比丘、摩触身谤,僧伽婆尸沙。若比丘谤式叉摩那,偷罗遮。谤沙弥沙弥尼,偷罗遮。比丘尼谤比丘,僧伽婆尸沙。比丘尼谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼,偷罗遮。式叉摩那谤比丘、比丘尼,突吉罗。”

  “如世尊所说,比丘无根波罗夷谤比丘,僧伽婆尸沙。无根逆罪谤比丘,得何罪?”答:“僧伽婆尸沙。又说犯僧伽婆尸沙,突吉罗。云何僧伽婆尸沙?谓以杀母父、阿罗汉谤,僧伽婆尸沙。破僧、出佛身血谤,突吉罗。如是说者。一切犯僧伽婆尸沙。何以故?一切无间罪非比丘故。除无间罪,以余法谤,偷罗遮突吉罗。遣使手印展转无根五逆谤,偷罗遮。比丘自作书,某甲比丘杀母父、阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,偷罗遮。”

  问:“颇有比丘无根谤不犯耶?”答:“有。谓狂、散乱、重病、聋盲喑哑、眠、入定谤,皆偷罗遮。何以故?心不住自性故。”

  问:“颇有比丘无根波罗夷谤不犯耶?”答:“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼,突吉罗。比丘自言我杀母杀父谤,僧伽婆尸沙。乃至出佛身血谤,僧伽婆尸沙。展转亦如是。比丘尼亦如是。比丘尼谤比丘亦如是。比丘谤式叉摩那乃至沙弥尼,突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那谤比丘、比丘尼,突吉罗。”

  萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第八