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大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五

  宋元嘉年僧伽跋摩译

  佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时优陀夷作是念:“前作者不犯。未制戒时,众多出精,不知何者为前?”乃至佛言:“未制戒前,优陀夷出精,一切不犯。”有比丘出茎中精,偷罗遮。空中动搦押作方便已舍不出,偷罗遮。有比丘行时精出,寻即生悔。乃至佛言:“犯偷罗遮。”有女人礼比丘足,比丘精出,寻生疑悔。乃至佛言:“不犯。”如毗舍佉鹿子母一一头面礼比丘足,至长老难陀足,难陀即失不净,堕鹿子母头上。鹿子母起已,两手摩头而说偈言:

 “我今得大利。  如是同梵行,
  烦恼极炽盛,  于世尊法中,
  忍修涅槃道。”

  尔时优陀夷寻生疑悔。乃至佛言:“不犯。应着小衣。”

  有比丘搔男根不净出,乃至佛言:“不犯。”有比丘浴时揩摩身不净出,乃至佛言:“不犯。”有比丘从一处至一处不净出,乃至佛言:“犯偷罗遮。”恶念思惟亦如是。

  有比丘母抱捉姊妹本二共食,不净出,寻生疑悔。乃至佛言:“不犯。”

  有比丘火难中、水难中、坑堑难中,及师子虎狼、非人等难中出,女人不净出,寻生疑悔。乃至佛言:“不犯。”

  有比丘,女人捉足?膝髀指时不净出,寻生疑悔。乃至佛言:“不犯。”

  有比丘于青瘀膀胀烂坏血涂骨散骨白骨等所出不净,一切僧伽婆尸沙。

  有比丘把搔时、风时、洗足时不净出,乃至佛言:“不犯。”

  有比丘治身时不净出,乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘乞食,有寡女语比丘言:“共作淫来。”比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘急流水中洗浴,男根逆水住,不净出。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘头上耳中出不净,犯僧伽婆尸沙。

  有比丘胁脊胸腋下、臂肘脾中、两脚中、两?中、手中等出不净,僧伽婆尸沙。不出,偷罗遮。

  若有比丘于绳床坐,卧床毡褥枕瓶箧、石像土像木像、户限等所出不净,犯偷罗遮。

  优陀夷便作是念:“佛言前作者不犯。未制戒时共众多女人摩触身,何者为前?”乃至佛言:“未制戒前,一切不犯。”

  有比丘,人女非人女想摩触,寻生疑悔。乃至佛言:“人女人女想摩触,僧伽婆尸沙。人女非人女想摩触,僧伽婆尸沙。疑摩触,僧伽婆尸沙。”非人女三句亦如是。

  有比丘触女人脚,突吉罗。女人触比丘脚,不犯。触女人肩,突吉罗。女人触比丘肩,不犯。有比丘抱母,寻即生悔。乃至佛言:“不犯。”女人捉比丘指,寻即生悔。乃至佛言:“不犯。”比丘火中出女人,水中坑中、刀中堑中、非人等中出女人,寻即生悔。乃至佛言:“不犯。”有女人捉比丘两臂两膝两手等,寻即生悔。乃至佛言:“不犯。”若比丘摩触青瘀膀胀烂坏虫啖血涂离散白骨等,皆犯偷罗遮。女人倒地,比丘扶起,突吉罗。比丘倒地,女人扶起,不犯。

  有比丘欲行,与女别,女坐膝上,寻生疑悔。乃至佛言:“不犯。”

  有比丘夜闇中出小便,比丘尼逆来,比丘尼倒比丘上,寻生疑悔。乃至佛言:“不犯。”

  有比丘入聚落乞食,一女人跷脚坐,语比丘言:“共作淫来。”比丘取石取土取木着女根中,悉犯偷罗遮。

  有比丘为女人说法,彼女人脚触比丘膝髀胁脊臂肩颈等,皆犯突吉罗。

  优陀夷复作是念:“佛言前作者不犯。未制戒时,我于女人所众多粗恶语,不知何者为前?”向诸比丘说,诸比丘向佛广说。佛言:“我未制戒时,作一切不犯。”若有比丘,于人女作非人女想粗恶语,寻生疑悔。乃至佛言:“若人女人女想,僧伽婆尸沙。人女非人女想,僧伽婆尸沙。疑僧伽婆尸沙。使化人作粗恶语,偷罗遮。自语,僧伽婆尸沙。”

  比丘语女人言:“姊妹!所有者与我。”女问言:“阿阇梨!何所有与?”比丘答言:“汝自知。”女人解意,即答言:“已办。”寻生疑悔。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘入聚落乞食,见女人跷脚而坐,语比丘言:“阿阇梨!共作淫来。”比丘答言:“汝根如是好,可作如是如是事。”寻生疑悔。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘性粗恶语,于女人所作粗恶语,寻生疑悔。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘尼晨朝洗浴已,着服安禅那,摩头着新衣,入舍卫城乞食。比丘亦入城乞食,语彼比丘尼言:“姊妹!何以如是行?乞男子耶?”寻生疑悔。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘,父欲与女别。彼是恶行女,比丘语女言:“莫作恶行。”女问言:“我当作何等行?”比丘言:“莫作如是如是事。”寻即生悔。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘晨朝着衣到居士舍,语居士母言:“与我。”彼问言:“何所与?”答言:“与我是。”彼即解意,答比丘言:“已办。”乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘语女人言:“我所见者与我。”女问言:“何所见?”比丘言:“我所见者与我。”女即解意,语比丘言:“已办。”乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘语女人言:“姊妹!前者与我。”女问言:“何者?”比丘答言:“是汝前。”女即解意,答言:“大德!已办。”乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘晨朝着衣到居士舍,语居士母言:“乐喜者与我。”女人问言:“何者大德所喜?”答言:“我所喜者与我。”乃至“大德!已办。”乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘入居士家,语居士妇言:“所爱者与我。”乃至“大德!已办。”乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘晨朝着衣到居士舍,语居士妇言:“姊妹!与我水饮。”彼答言:“且止,当为取”比丘言:“汝即是水。”女人言:“已办。”乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘语女人言:“与我佉陀尼。”女人言:“且止,当为作之。”比丘言:“汝即是佉陀尼。”答言:“已办。”乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘语女人言:“与我粥啖。”女人言:“且止,当为作。”比丘言:“汝即是粥。”彼言:“已办。”乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘晨朝着衣到居士舍,语居士妇言:“与我蒲阇尼。”彼答言:“且止,当为作。”比丘言:“汝即是蒲阇尼。”女人言:“已办。”乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘于女人所粗恶语,女人不忆念,问比丘言:“何所道?”比丘止不语。乃至佛言:“犯偷罗遮。”(三竟)

  佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时鹿子比丘便作是念:“佛言前作不犯。我众多作媒嫁,不知何者为前?”以是因缘故向诸比丘说,诸比丘向佛广说。佛言:“未制戒前,一切不犯。”

  有比丘到居士舍,居士言:“大德!能为我到某甲女人所,作如是语不?”答言:“能。我当往,不还报。”居士言:“我当云何知?”比丘言:“我当使比丘至某处。”比丘即往到彼家已。出见一比丘语比丘言:“且止。”彼比丘念言:“当为何事?”即便住。居士出见是比丘,言:“善哉善哉!我事已办。”比丘问言:“何事办?”居士言:“共期。”寻生疑悔。乃至佛言:“不犯。”

  有比丘到居士舍,居士言:“大德!能到某甲女人边,如是语不?”答言:“能。”比丘到女人所,道居士意。女言:“我不用。”寻生疑悔。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘到居士舍。居士共妇斗诤,居士鞭妇驱出,比丘和合。和合已,寻生疑悔。乃至佛言:“意已断驱出,宣令言非我妇,于彼媒嫁,犯偷罗遮。”

  有比丘到居士舍,居士语比丘言:“能为我至淫女所,作如是语不?”答言:“能。”比丘即往到淫女所,作如是语。淫女言:“已办。”还报居士:“他已了。”居士眠未觉。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘到居士舍,居士言:“汝能唤某甲淫女来不?”答言:“能。”即到彼唤淫女,淫女中道他将去。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘到居士舍,居士言:“能至某甲女人所唤来不?”答言:“能。”即往到彼。女人眠未觉,如前说。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘到居士舍,居士语比丘言:“能唤某甲女人来不?”答言:“能。”即往唤女人。女人庄严时,夫主还,彼事不成。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有二居士为知识,各作是言:“汝若取妇时生男,我生女与汝儿作妇。我生男汝生女者,与我儿作妇。”后一居士生男,第二者生女。生男者居士无常,彼居士不复与女。居士子闻已,语比丘言:“能为我到某甲居士所索女不?语彼女言:‘我等未生时,已以汝与我。我父亡后财物丧失,汝当莫舍我。’”比丘答言:“能。”即往语彼女人,如上广说。彼女闻已。即舍父母走,至彼男子所。寻生疑悔。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有居士语女人言:“与我时节。”女人答言:“我无闲时。”居士言:“我何时当知汝闲?”女人答言:“有比丘数来至我所,我当使往到汝所,以拳打汝背,当知有闲。”后比丘到女人舍,女人语比丘言:“汝能往到某甲居士所,以拳打背上不?”答言:“能。”即往,以拳打居士背。居士言:“善哉大德!我事已办。”比丘言:“何事?”居士言:“共期。”乃至佛言:“犯突吉罗。”

  有比丘到居士家,女人语比丘:“能往唤某甲居士来不?”答言:“能。若为众僧作食者,我当去。”女人即送食与众僧。比丘供养僧已,即往唤彼男子。男子逐比丘来,即共作淫。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  复有居士新迎妇,端正色好。有一男子欲得彼妇,即数数遣信至彼妇人所,妇人不肯。此妇夫命终,此妇于先欲得男子所有小过,即收系缚。母语女言:“以何方便离此难处?”女答母言:“有一方便。此居士先数数遣信来至我所,我不从彼。”母言:“汝当从此。此是恶人,令彼得安乐。”女言:“今当遣谁往?”时有比丘到彼中。即语比丘言:“汝能往到某居士所,语居士言:‘某甲居士妇唤汝,当作如是如是事。’”比丘言:“能。”即往语居士,居士来共作淫。寻生疑悔。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有居士母为众僧作精舍,四事供给。居士母命终,后无人料理,废四事供养。诸比丘到居士舍,语居士言:“作如是精舍,居士母在时四事供给。”居士答言:“此母是福德人。”复语比丘言:“汝能往某甲居士妇所言,与我送食。”比丘答言:“能。”即往到彼,语言:“汝能为某甲居士送食不?”答言:“不能。我家多事。”比丘复言:“汝当往,为我等精舍故。”妇言:“为精舍故当往。”往便即共作淫。比丘寻生疑悔。乃至佛言:“不犯。”居士即复以四事供给众僧、料理精舍。

  有比丘到居士家,居士语比丘言:“能往语彼某甲女人来不?”答言:“能。”即往语女人。女人病,居士亦得病。二人俱病,事不得成。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘到居士舍,女人语比丘:“能往唤某甲居士来不?”答言:“能。”即往语居士。居士病,女人亦病。乃至佛言:“犯偷罗遮。”

  有比丘晨朝着衣持钵到居士舍,居士语比丘言:“能到某甲居士所言:‘与我女、姊妹等。’不?”比丘答言:“能。”即往语彼。此居士儿命终,若女命终、若狂若痴、若先与他处,犯突吉罗。

  复有比丘到居士舍,如前说,儿病、女病、俱病、俱狂痴、若与余处,犯偷罗遮。

  受具戒:应与受具戒、不应与受具戒,得具戒、不得具戒。羯磨、羯磨事、羯磨处、非羯磨处,摈羯磨、舍羯磨、苦切羯磨、出罪羯磨事。非给摩他事、给摩他事。所作事、学、非舍戒、舍戒,戒羸、戒羸非舍戒。诤、摄诤事,诤事不灭、诤已灭事。说、不说。受。为狂人羯磨、为非狂人羯磨。堕信施。不现前羯磨。羯磨、忏罪。白、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、不见摈羯磨、舍摈羯磨、恶邪不除摈羯磨、别住羯磨、本日羯磨、摩那埵羯磨、阿浮呵那羯磨。别住有何利?何以故本日治?本日治有何利?何因缘故出阿浮呵那?觅罪相羯磨。戒聚、犯聚、不犯聚,轻罪、重罪,有余、无余,边罪、粗罪,罪聚、出罪、忆罪、斗诤、止斗诤、求出罪。遮说波罗提木叉、遮自恣。内宿、内熟、自熟,捉食、受食、恶捉、受、不受、不舍、水食、舍。受迦絺那、舍迦絺那、不舍迦絺那。重物、轻物,可分物、不可分物,人物、非人物,摄物、不摄物。不从他受得、取死人物。成衣、粪扫。灌鼻、灌下部、刀、剃毛、剃发。啖、净、食、作衣、果食、非人食。五百集毗尼、七百集灭。毗尼因缘、摩诃鏂波提舍、迦卢鏂波提舍。等因、时杂。园林中净、山林中净、堂净、边方净、方净、国土净、衣净、酢浆净。自恣、与自恣欲、取自恣欲、说自恣欲。布萨、布萨与欲、受欲、说欲。清净、与清净、受清净、说清净。欲清净、与欲清净、受欲清净、说欲清净。偷婆、偷婆物、偷婆舍、偷婆无尽功德尽、供养偷婆、庄严偷婆、偷婆香华璎珞。有食、粥、佉陀尼、舍消、蒲阇尼。钵、衣、尼师檀、针、针筒。依止、受依止、与依止、舍依止。和上、弟子法,供养和上、阿阇梨,近住弟子,和上阿阇梨共行弟子、近住弟子,沙弥。筹量、卧具、营知事、次第、礼拜。苏毗罗浆、屑、药、浆、皮、革屣、揩脚物、杖、络囊、蒜。剃刀、剃刀房。户钥、户锁、扇柄、伞、乘、扇、拂、镜、歌舞、香花璎珞。安禅那、安禅那物、眠、坐、卧、经行。禅带、纽、腰绳。弹。反抄着衣。地、树、地物、林树。诤、诤坏。恭敬、下意、种种不共住、闼赖咤、实觅罪。波罗夷学戒、僧上座。山林树、堂、房、卧具、户橝。旷野空房。钵、衣、尼师檀、针、针房、粥、水瓶、澡罐、瓶盖。水、饮水器。食蒲阇尼、食时、食、受食、乞食、请食。阿练若比丘、阿练若上座。聚落、聚落中上座,客比丘、客比丘上座,行、行上座,洗足、洗足上座,集、集上座,说法、说法上座,非时、非时僧集、非时僧集上座,呗、不呗。求安居、安居、安居上座,安居竟、从众至众、安居中、安居中上座。布萨、说戒、说戒者、说戒上座。上座、中座、下座。浴室、洗浴上座。和上、共行弟子、阿阇梨、近住、沙弥、方便、后行比丘、到家、入家、入家坐、家上座。先语、消息、空中。迦絺那、经行、漉囊、下风、入厕、厕边、厕跂、厕上座。洗、大便已洗手、洗处、跂。小便、小便处、小便跂、小便上座。筹草处、唾、器。杨枝擿齿、刮舌、挑耳。威仪、不威仪、三聚。

  云何受具戒?受戒者受羯磨,共羯磨住故,故名受具戒。彼有十种受具戒:一、无师得,谓如来、阿罗呵、三藐三佛驮。二、见谛得,谓五比丘。三问答得,谓须陀夷。四、三归得。五、自誓得,谓摩诃迦叶及三说。六、边地律师等五众得。七、中国十众得。八、八重得,谓摩诃波阇波提等。九、遣使得,谓法与十二部僧得。若制白四羯磨已,三语、三归受具足戒者,不得具足戒。若未制白四羯磨,三语、三归受戒,善得具足戒。善来者,若前若后受戒,善得具足戒。何故善来比丘我与受具戒者?是最后身比丘,终不作学人无常,是故善得具足戒。

  比丘尼受具足戒有三种受:一、受八敬法;二、遣使;三、二部僧现前白四羯磨,受具足戒。受八敬法者,摩诃波阇波提比丘尼等是事应广说。遣使受戒者,达摩提那,或有相似者。若有难不得出,尔时为彼作羯磨,得羯磨者持去向彼说已,语言:“姊妹!善得具足戒。”从是后二部僧现在前白四羯磨受具足戒,得具足戒。八敬、遣使受者不得,是名受具足戒。

  问:“何以故名受具足戒?”答:“至诚受羯磨得触证,是名具足戒。与上相违,名非具足戒。”

  云何应与受具足戒?人男、人女离障碍事。

  云何不应与受具足戒?谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧、出佛身血。无和上、无衣钵、行别住未竟、外道、越济、非男、污染比丘尼、贼住、未满二十、自言非比丘、已灭摈可灭摈、一切非人等,是名不应与受具足戒。若与受具足戒,僧悉有罪。彼人名污众人。

  云何得具戒?与人受具足戒时,称其名,如法众僧和合问遮罪已,如法白四羯磨,不动不转受具足戒,是名得具足戒人。与上相违,非得具足戒人。云何不得具足戒人?不得、不触、不证,是名不得具足戒人。十三人一向不得具足戒:一切五逆、越济、非男、污染比丘尼、贼住、不共住、本不和合人、不满二十人、自言非比丘、化人等,一向不得具足戒。

  云何羯磨?谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。何以故名羯磨?有二因缘:折伏羯磨、忏罪羯磨。又复能得清白法故,名为羯磨。云何折伏羯磨、忏罪羯磨?谓折伏、驱出、摈、忏罪、别住本日治、与摩那埵本日治。作是事已,名折伏、忏罪羯磨。云何清白羯磨?谓受具足戒、布萨自恣、阿浮呵那等,及余如法羯磨,是名清白羯磨。

  云何羯磨事?谓所因事缘作羯磨故,故名羯磨事。

  云何羯磨处?白羯磨成就、闻成就、如法众僧和合作羯磨,不可转动故,名处羯磨。

  云何非处羯磨?白羯磨不成就、闻不成就、非法僧不和合,可动转,是名非处羯磨。

  云何摈羯磨?谓比丘有罪,摈比丘不得共作羯磨布萨、不得共住共食,是名摈羯磨。

  云何舍羯磨?谓如法忏悔,共僧同住同食,是名舍羯磨。

  云何苦切羯磨?若比丘斗诤相言,众僧与作苦切羯磨已,敕言:“后更作者当更苦治汝。”是名苦切羯磨。

  云何出罪羯磨事?若见若闻若疑犯罪,彼必真实不虚。时非不时义、饶益非不饶益、软语非粗言、慈心非瞋恚,是名出罪羯磨事。

  云何非给摩他事?谓苦切羯磨、驱出羯磨、折伏羯磨、摈羯磨、不见摈、恶邪不除摈、别住、本日摩那埵,是名不止羯磨。

  云何止羯磨?有罪忏悔发露、下意调伏,是名止羯磨。

  云何所作事?因是因缘故作事。

  云何学?学有三种:增上戒学、增上心学、增上慧学。复有三种学:威仪学、毗尼学、波罗提木叉学。

  云何非舍戒?若狂、屏处自说、沙弥所、外道所、白衣所,不于性住比丘所说,不名舍戒。

  云何舍戒?作如是语:“出家辛苦、作沙门甚难、不乐作比丘、忆父母等、送我至父母所、送我至白衣家、与我觅作具。”复作如是语:“我舍佛等”,乃至不与长老等共法,以清净心说:“我不乐作比丘、惭愧比丘事、厌离比丘事。”口作是说,是名舍戒。

  云何戒羸?若比丘忆念家中、不乐作比丘,如前说,是名戒羸。

  云何戒羸非舍戒?以前事向众说。何以故名戒羸?不乐所作比丘事,是名戒羸非舍戒。

  云何诤?诤有四种相:言诤、斗诤、犯罪诤、常所行诤。何故名诤?因是生诤故,故名诤。

  云何摄诤?谓七灭现前毗尼等广说。何以故名摄诤?彼四诤以七灭灭调伏寂静,是名灭诤。

  云何诤事不灭?若五法成就,诤不得灭。何等五?一不白僧、二非佛教、三不白二众、四犯罪比丘未受语、五众犯罪未忏悔。具此五事,诤不得灭。

  云何诤灭事?有五种成就,诤得灭。何等五?一已白僧、顺佛教、白二众、如法自见罪、诸比丘罪已忏悔。此五事成就,诤得灭,是名诤已灭事。

  云何说?说有五种,谓:戒序、四波罗夷、十三僧残、二不定、广说,是名说。

  云何不说?若众说戒时,说戒者不利,利者应次第说。复不利者,更使利者次第说,乃至下尽应次第说。各说少分,故名不说。

  云何受?若比丘独住,至布萨时,应扫偷婆、房舍、堂前布萨处,次第敷座。若有比丘来,未布萨者共布萨。若不来者应在高处望,若见比丘来者,应作是言:“疾疾来,今日作布萨。”若无来者,至冥还来坐处次第坐,心念口言:“今日作布萨,我今亦作布萨。若得和合僧,广作布萨。”是名受。

  云何为狂人羯磨?若比丘狂心散乱,当为彼作白二羯磨,广说如长老娑伽陀因缘。云何非狂羯磨?除狂羯磨,诸不狂羯磨。

  云何堕信施?施与持戒人,回施不持戒人;与正见人,回施邪见人,堕信施。如所食,如所取若乃至长取一抟,堕信施。是名堕信施。

  云何不现前羯磨?十种不现前作羯磨,谓:覆钵羯磨、舍覆钵羯磨、学家羯磨、舍学家羯磨、作房羯磨、沙弥羯磨、狂羯磨、不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨,是名不现前羯磨。

  云何羯磨?若减四人作羯磨,不成作羯磨。五人羯磨应五人作,十人羯磨应十人作,二十人羯磨应二十人作,四十人羯磨应四十人作。

  云何忏罪五法、五非法?云何五法?非别住所、非不共住所、非未受具戒人所、众中、尽发露,是名五如法。与上相违,名非法。

  云何白?谓白不作羯磨。僧为狂人作白,是名白。

  云何白羯磨?羯磨白僧,谓布萨自恣、阿浮呵那、舍小钵、布草,如是一切名白羯磨。

  云何白二羯磨?作白已复作一羯磨。

  云何白四羯磨?作白已三羯磨。白羯磨,不作白、作羯磨,不成白。白二,作羯磨、不作白,不成白二。白四羯磨,不作白、作羯磨,不成白四。众多羯磨,不作白,不成众多。作白二羯磨,不作白,不成作。多作羯磨,不犯;减作,不成。作白时众中有少因缘起去,不舍闻处,忆白。若舍闻处,不忆白,还应语僧更作白。白未竟,复有起去,若舍闻处,更应作白。

  云何苦切羯磨?若比丘斗诤,僧与作白四羯磨,是名苦切羯磨。

  云何驱出羯磨?污染他家,与作驱出白四羯磨。

  云何折伏羯磨?若比丘毁訾檀越,使忏悔彼故,白四羯磨。

  云何不见摈羯磨?若比丘犯罪已,问,言:“不见罪。”与作不见摈白四羯磨。

  云何舍摈羯磨?比丘犯罪,如法忏悔,作白四羯磨解摈。

  云何恶邪不除摈?若比丘起恶邪见不肯舍,为作不舍白四羯磨。

  云何别住?若有外道欲于正法中出家受具足戒,尔时应四月在和上所住。与作白四羯磨。又复别住,十三事中犯一一事已覆藏,随覆藏与别住,作白四羯磨。是名别住。

  云何本日治?若比丘别住中复犯僧残,与本日治,作白四羯磨。

  云何摩那埵?若比丘已别住竟,与摩那埵,作白四羯磨。不动转,于一切比丘所下意故,名摩那埵。

  云何阿浮呵那?于不善处举着善处,是名阿浮呵那。

  覆藏罪别住有何利?本日治摩那埵有何利?何以故作阿浮呵那?答:覆藏者与别住摩那埵,是别住功德利。本日治,调伏故。阿浮呵那,是摩那埵功德利。阿浮呵那,清净故。何以故摩那埵是别住功德利耶?比丘别住下意调伏,是故摩那埵别住功德利。何以故本日治调伏调伏者?使诸比丘知是长老,如是炽盛烦恼犯罪惭愧,更不作故,是名本日治调伏。何以故阿浮呵那是摩那埵功德利?已调伏求清净,自求出罪。诸比丘言:“是比丘求清净求出罪。是贤善比丘,我等当与作阿浮呵那。”是故阿浮呵那是摩那埵功德利。何以故阿浮呵那是清净?已起,得清净无罪。如世尊所说,二种比丘得清净:一谓不犯罪、二谓犯罪如法忏悔。是故阿浮呵那是清净。

  云何觅罪?若比丘犯戒,犯戒已自说,后不说,与觅罪白四羯磨。是名觅罪。

  云何戒聚?戒身即戒聚。

  云何犯聚?犯波罗夷、僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,是名犯聚。云何不犯聚?不作;若犯,如法忏悔,通是不犯聚。

  云何轻罪?谓可忏悔。

  云何重罪?谓不可忏悔。

  云何有余罪?后四篇,谓僧残、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。

  云何无余罪?谓初篇。

  云何边罪?谓四波罗夷。

  云何粗罪?四波罗夷、僧伽婆尸沙。

  云何罪聚?谓一切罪不善所摄。

  云何出罪?“汝长老犯如是。如是罪当发露忏悔,莫覆藏。”是名出罪。

  云何忆罪?“长老!汝犯如是。如是罪当忆念。”

  云何斗诤?若见闻疑罪不共语,是名斗诤。

  云何止斗诤?以五因缘。何等五?我语汝、我说汝、我出汝罪、我令汝忆、汝听我。是名止斗诤。

  云何求出罪?如前说,是名求出罪。

  云何遮布萨?十种遮布萨,广说如毗尼。

  云何遮自恣?有四非法、四如法。非法者,无根戒、不净人、恶威仪人、邪命人。与上相违,名如法遮自恣。

  云何内宿食?若界内不结净地食,在界内比丘不得食,是名内宿。若结净地食,在净地得食。

  云何内熟?若比丘界内不结净地,界内熟食,比丘不得食,是名内熟。

  云何自熟?尔时毗耶离饥俭,诸居士欲与诸比丘作食,便作是言:“我等若使人作者,当多有人食此食,及亲里等来索见,诸比丘道业不就。”语诸比丘言:“此米使净人作食竟食。”诸比丘不好看捡,诸客比丘来者当相分,与诸比丘食少身体羸瘦。乃至佛言:“听诸比丘界内结净地已作食。”诸比丘结已,使净人作食。净人沙弥自食已,少与诸比丘,诸比丘食少故身体羸瘦。乃至佛言:“如是饥俭时,听诸比丘自作食。舍二处,内宿、内熟。乃至俭时未过自作食。”

  云何捉食?比丘无惭愧故捉食。

  云何受食?若比丘从男、女、黄门、二根等受。

  云何恶捉?自手捉食已,复从他受。

  云何受。诸比丘食已。自恣受残食法而食。

  云何不受?食已未自恣,听诸比丘持食出。如饥俭时,食已不自恣,不受残食法得食。不受残食法,听食果,谓胡桃等。

  云何不舍?毗耶离饥俭时听。

  云何水食?长老舍利弗血病,良师言:“食藕者得差。”尔时尊者大目犍连,曼陀罗池中取藕来,与尊者舍利弗。舍利弗食少许已,与诸比丘。诸比丘不食,“我等已自恣竟。”诸比丘向佛广说。乃至佛言:“饥俭时食已自恣,不受残食法,听食藕。”

  云何舍?饥俭已过。世尊从毗耶离游行诸国,渐至舍卫国。尔时世尊问阿难:“我毗耶离听诸比丘八事者,内熟乃至藕等,诸比丘故行是事耶?”阿难白佛言:“世尊!或有行者、有不行者。”尔时世尊集诸比丘僧。集僧已,语诸比丘:“我先毗耶离听八事,尔时饥俭故听,非丰时。自今已去不听,食者得罪。”是名舍。

  云何受迦絺那?若此住处受迦絺那,界内一切众僧应集,同戒同见清净故。又复余处比丘闻某处受迦絺那衣,发随喜受。

  云何不受迦絺那衣?与上相违,名不受。

  云何舍迦絺那?有八种,广说如毗尼。

  云何不舍迦絺那衣?与上相违,名不舍。

  云何重物?谓木床乃至阿珊提等,木竹及余物作者,荐席机褥瓦器等物,是名重物。

  云何轻物?谓金银铜铁床等、金银铜铁器钵衣物等,是名轻物。

  云何可分物?谓死比丘三衣持与看病人,除重物,余一切轻物可分。谓铁器钵络囊、铜器户钩刀针镊剪爪刀香炉香匙香器斧凿等,如是物可分。不可分者重物,重物不可分。谓木床乃至瓦器等不得分,持作四方僧物。若染汁,四方僧来者,共染衣,除五大妙色。金床,转易物已共分。铜床亦如是。木床等,四方僧共用。又复五事,比丘不得卖、不得与人、不得分破。何者是?谓园林、寺、舍、卧具、园寺舍地。

  云何人物?世尊听诸比丘为僧故受园林,非为一人。

  云何非人物?谓象马骆驼秦牛水牛,世尊为塔、为僧故听受。

  云何摄物?若他所摄。若聚落、阿练若处,男女非人所摄,是名摄物。

  云何不摄物?若聚落、阿练若处他不摄,若男女、非男、二根不摄,是不摄物。

  云何比丘不从他受而得受用?除一切可食物、除水杨枝,是不从他受。

  云何死比丘衣?死比丘衣,五众得分受用。

  云何成衣?若作五年大会得衣。

  云何粪扫衣?有五种,比丘得取,火烧、牛嚼、鼠啮、水衣、产衣。

  云何灌鼻?佛听病比丘灌鼻,如尊者毕陵伽婆蹉,是事应广说。

  云何灌下部?比丘不得灌下部,灌者偷罗遮。不犯者,灌便病差。

  云何刀?比丘不得用刀治病,若治者偷罗遮。不犯者,余药不治,刀治得差。

  云何剃毛?除须发,剃余身分毛,突吉罗。

  云何剃发?比丘应次第剃发。下座剃发,已下刀,上座不得使起。起者,突吉罗。

  云何啖?谓五种种子。

  云何净?谓五种净。

  云何食?五种净已食,及八种浆清净不浊。

  云何作衣?十种衣,三种坏色用。

  云何果食?毗耶离中众多果,诸比丘私取食。乃至佛言:“不得私取食,当等分。”分果时一人受、二人三人分,高声大声。乃至佛言:“不得分。若有净人作五沙门净已,从彼受食。”

  云何非人食?听诸比丘天上金银琉璃地阶道行坐卧、听器中食,是名非人食。

  云何五百集毗尼?佛般涅槃不久,五百比丘集王舍城已,撰集一切修多罗、毗尼、阿毗昙。

  云何七百集灭?佛般涅槃后一百一十年,毗耶离诸比丘十恶事起,非法、非毗尼、非佛教、离佛法,与毗尼、阿毗昙法相相违,以是为净。何等为十?谓盐净、二指净、聚落净、?酪净、如是净、随喜净、生酒净、习净、缕尼师檀净、受金银净。

  云何盐净?以自尽寿受持盐,杂食得食。佛言:“食者犯突吉罗。”佛在舍卫国,药法中制是罪。二指净者,食自恣已,得二指挑食。佛言:“食者犯波夜提。”佛在毗耶离,食法中制是罪。聚落净者,一聚落请食已自恣,复得至余聚落食。佛言:“食者波夜提。”佛在毗耶离,食法中制是罪。?酪净者,食自恣竟,复得?酪已得饮。佛言:“饮者波夜提。”佛在毗耶离,食法中制是罪。如是净者,界外成众羯磨,界内随喜。佛言:“犯突吉罗。”瞻婆国羯磨事中制是罪。随喜净者,界外先不语作羯磨,作已来语,随喜。佛言:“犯突吉罗。”亦瞻婆制是罪。生酒净者,谷作酒未熟得饮。佛言:“饮者波夜提。”枝提国因娑伽陀比丘制此戒。修习净者,修习杀生不修习杀生,杀生无罪。佛言:“随事犯。”缕尼师檀净者,尼师檀头不接缕。佛言:“不接缕者犯波夜提。”迦留陀因缘制此罪。金银净者,毗耶离诸比丘自手受金银。佛言:“受者波夜提。”王舍城制此罪。毗耶离诸比丘行是十事,七百比丘集,灭是罪。

  云何毗尼因缘?谓二波罗提木叉、毗崩伽十七毗尼事、七法八法善诵、增一散毗尼、共戒不共戒。

  萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第五