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大正藏第 23 册 No. 1440 萨婆多毗尼毗婆沙

萨婆多毗尼毗婆沙卷第六

  失译人名今附秦录

  第二十八事

  此是不共戒,比丘得畜雨衣,比丘尼得畜浴衣、不得畜雨衣,以尼弱劣担持为难,是故不听畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事:天雨时以障四边于中澡浴,若天热时亦以自障于中澡浴;二以夏月多雨,常裹三衣担持行来。沙弥、沙弥尼、式叉摩尼不听畜。

  春残一月应求雨衣、半月应畜者,从三月十六日至四月十五日是春残一月,从三月十六日至三月尽应求应作,若得成衣,从四月一日至十五日应畜。畜法者,得用浴担持行来。若不成衣,乃至四月十五日听求听作。设三月十六日求衣,至十八日十九日成衣者,律师云:亦得畜用。察其意制,此一月内得求得畜,而大制半月应求、半月应畜。若前安居,至四月十五日应如法受持。到七月十五日应着一处,不应畜用,若畜用者突吉罗。亦不须舍,至来年安居时如前畜用,不须更受。若后安居,从四月一日至五月十五日,四十五日畜。至七月十五日应举一处,不应畜用,次第如前安居法。若闰三月,比丘不应前三月求作雨衣,应后三月十六日应求作雨衣。若比丘先不知有闰,前三月十六日求作雨浴衣已竟,于其中间长一月内不得畜用,应举一处。此是百一物中一事,不须与人,不须作净。若闰四月,前四月十六日安居,即日应受持雨衣。至七月十五日,于其中间百二十日常得畜,以夏有闰多雨热故。过半月畜舍堕者,律师云:诸论师谓闰三月,于前三月十六日求作雨衣,至三月尽作衣已竟,至后三衣便受用。至后三月尽从受来,尼萨耆波逸提。求来作来,突吉罗。是名过半月畜,是衣应舍。波逸提罪忏忏悔过已,从四月一日便畜用至四月十五日,无过四月十六日,受持次第如前法。过半月衣从求作衣来,突吉罗。于闰一月中畜,一尼萨耆波逸提。设未舍衣未悔过,从四月一日至七月十五日中间更不得罪。若无闰处比丘求雨浴衣,往有闰处安居,是人从求衣来作衣来皆突吉罗,受持衣来舍堕。有闰者闰三月,无闰处比丘从三月十六日求雨浴衣,于有闰处是前三月,比丘于无闰处得雨浴衣已,至有闰处始入后三月,于其中间长一月,未至求衣时。以非求衣时故,从求作来突吉罗。过半月畜故,从畜用来尼萨耆波逸提。以先有心故,比丘不畜雨浴衣无罪。雨衣至四月十六日,能受亦可、不受无过。

  第二十九事

  此是共戒,比丘、尼俱尼萨耆波逸提,三众突吉罗。此戒体,若物向僧,与前人说法令物自入,舍堕,物则还僧;向三二一比丘,突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧,自求向己,舍堕;向三二一,突吉罗。若比丘知檀越以物施僧,回向彼塔,物即入彼塔,不须还取,以福同故,比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以物施此僧者,回向余僧者,物入此余僧者,不须还取,以僧者同故,比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以自恣腊与此众僧,回向余僧,自恣物应还与此僧,以自恣物所属异故,比丘作突吉罗忏。若不还此僧,计钱成罪。面门腊亦如是。若比丘知物向一人,回向余人,应还取,此物已归此物主,作突吉罗忏;若不还彼物,计钱成罪。

  第三十事

  此是共戒,比丘、尼俱尼萨耆波逸提。毕陵迦婆蹉弟子,有残不净酥、油、蜜、石蜜,残宿而食,恶捉、不受、内宿。佛先但制五正食、似食,未制七日药。凡不受、内宿等,尽是先作也。此戒体,若病比丘须七日药,自无净人求倩难得,应自从净人手受。从比丘口受已,随着一处,七日内自取而食。若病重,口不受,亦得服。设看病比丘手受口受,亦成受法。设受已,净人若触,更受。若即日受,若以不受药堕中,应还更受。若受药已经二日三日,有药入中,应还更受,更从一日作始,次第七日。若药众多,不知何者是受、何者不受?应更手受口受然后服之。若六日七日异病比丘,不得复受药经七日。此药至七日,此药应作净、若与人、若服。若不作净、不与人、不服,至八日地了时,尼萨耆波逸提。若不病人七日药,得于净人边作净已,得共一处随时受食。若自受已经宿取食,犯残宿食戒,作波逸提忏。此四种药,日中后一切时食无过。若以时药、终身药助成七日药,作七日药服无过,以七日药势力多故,又助成七日药故。如以酥煮肉,此酥肉汁得作七日药服。如石蜜或时药、或以终身药已成石蜜,得作七日药服。如是或以时药或七日药以成终身药,作终身药服无过。或以终身药、或以七日药以成时药,作时药服,随势力多故、相助成故。若分数势力等者,随名取定。如石蜜丸,虽势力等,以名定,作七日药服。如五石散,随石作名,作终身药服。如是若势力多者,随力作名。若力等者,随名定药。

  三十事竟。

  九十事初戒

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。或有妄语入波罗夷,实无过人法说有过人法故。或有妄语入僧伽婆尸沙,以无根法谤他比丘故。或有妄语入偷兰遮,如说过人法不满、以无根法谤他不满。或有妄语入波逸提,如无根僧残谤他故。如此九十事中种种妄语,是谓妄语入波逸提。或有妄语入突吉罗,如三众妄语。或有妄语无罪,如先作、如在家无师僧、本破戒还作比丘。或有七事以成妄语:一先作妄语意、二发口妄语、三妄语已说是妄语、四异见、五异欲、六异忍、七异知。复有四事以成妄语:一异见,后三事如前。或有三事以成妄语:一先作妄语意、二设言妄语、三妄语已说是妄语。若比丘不见事言见,波逸提。若见言不见、若见谓不见语他言见、若不见谓见语他言不见、若见已疑为见不见语他言不见、若不见疑为见不见语他言见,以是心想故,皆波逸提。闻、觉、知亦如是。一切随心想说,无犯。见闻觉知,以眼为见、以耳为闻、鼻舌身为觉、意根为知,以三根性利力用偏多,各分为名。三根性钝力用处少,总名为觉。复次三根能远取境界,各分为名;三根近取境界,故合为名。若使妄语、若书信妄语,尽突吉罗。若先无心妄语,误乱失口妄语,尽突吉罗。若说法义论、若传人语、若凡说一切是非,莫自摄为是,常令推寄有本,则无过也。若狂心乱心病坏心,无犯。或有妄语不两舌者,如旋风土鬼来至我所、自言持戒清净淫欲不起、如自称过人法,前人不闻不受,重偷兰。若欲以无根法谤他,先向同意说,某甲比丘犯如是罪,与我相助,重偷兰。如破僧相助僧残,未满者偷兰。

  九十事第二

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。说本生因缘者,一以证轻毁过罪故。二息诽谤故,若不说本生,外道当言:“瞿昙沙门无宿命通。”三以成十二部经故。此是本生也,佛用愿智以知过去。

  问曰:“愿智、宿命智有何差别?”

  答曰:“宿命智知过去,愿智知三世。宿命智知有漏,愿智二俱兼知。宿命智知自身过去,愿智自他兼知。宿命智一身二身次第得知,愿智一念超知百劫。”

  古时畜生所以能语,今时畜生所以不语,谓劫初时先有人天未有三恶。初有三恶,尽从人天中来。以宿习近故,是以能语。今时畜生,多从三恶道中来,是以不语。

  是中犯者,有八种:谓一种姓、二伎、三作、四犯、五病、六想、七烦恼、八骂。以此八种轻比丘者,若以种伎作三事轻毁刹利婆罗门估客子三种人者,突吉罗;以此三事轻毁余人者,尽波逸提。以余五事轻毁刹利乃至栴陀罗,波逸提。若以八事现前轻毁,波逸提;屏处轻毁,突吉罗。若以八事轻毁比丘尼,突吉罗。以此八事轻毁三众,突吉罗。以此八事轻毁狂心乱心病坏心、在家无师僧越济人、一切在家人聋人,尽突吉罗,六罪人亦突吉罗。若前人有此八事,轻毁者波逸提。若无八事,但为恼故轻毁,突吉罗。若遣使书信,突吉罗。若以八事轻毁言:“汝有此八事,皆不应出家法。”如是语故波逸提。若直以八事轻毁,突吉罗。除此八事,以余轻毁者,设言:“汝多食多眠多谈语,用出家受戒为?”突吉罗。此戒体,若闻者,波逸提;不闻者,突吉罗。凡设有先出家而后癞病者,一切僧事故得共作,若食时莫令坐众中。

  九十事第三

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,有八种:一种、二伎、三作、四犯、五病、六想、七烦恼、八骂。是八事皆用五事:如是名、如是性、如是种、如是作、如是相。此八事中三事种伎作传向刹利婆罗门估客子比丘,突吉罗。以此三事传向余比丘,波逸提。若以五事传向一比丘,波逸提。若以八事传向四众,突吉罗。传向在家无师僧、若遣使书信、狂心乱心病坏心聋、越济人、六罪人、一切在家人,尽突吉罗。以五事者,若比丘传此比丘语向彼比丘说,乃至言:“彼说汝是恶骂人,用出家受戒为?”即问:“彼是谁耶。”答言:“某姓。”“某姓是谁?”答言:“某种。”“某种是谁?”答言:“某作。”“某作是谁?”答言:“某相。”若彼闻者,波逸提;不闻,突吉罗。所以次第五种者,以同名同姓等多故,宜次第定之。

  或有两舌非妄语非恶口,如一比丘传此比丘语向彼说,当实说故非妄语,软语说故非恶口,以分离心故名两舌。或有两舌是妄语非恶口,如一比丘传此比丘语向彼比丘说,以别离心故是两舌,以妄说故是妄语,以软语说故非恶口。或两舌是恶口非妄语,如一比丘传此比丘语向彼比丘说,以别离心故是两舌,以粗语说故是恶口,当实说故非妄语。或有两舌是妄语是恶口,如一比丘传此比丘语向彼比丘说,以别离心故是两舌,以妄说故是妄语,以恶声说故是恶口。妄语、恶口作四句亦如是。如是解已更说,波逸提突吉罗。解者,应言闻已更说,若闻者波逸提,不闻突吉罗。二种骂突吉罗。在家人骂者,说俗中种种不清净。出家人骂者,直说出家中不如法事。除此八事更以余事者,云:“汝是多眠多食人戏笑人,用出家受戒为?”突吉罗。若言:“汝欺诳人多情诈人。”如是传向比丘者,闻则突吉罗,不闻亦突吉罗。若不传彼此语,但二边说令离散者,突吉罗。

  九十事第四

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是人有五种:一者旧人、二者客人、三者受欲人、四者说羯磨人、五者见羯磨人。是中犯者,若旧比丘于相言诤中相言诤想,如法灭已如法灭想,还更发起,波逸提。相言诤中相助诤想,如法灭已如法灭想,还更发起,波逸提。相言诤中犯罪诤想、常所行诤想亦如是。如相言诤有四句,相助诤、犯罪诤、常所行诤亦各有四句,凡十六句,此诸句中各得波逸提。如旧比丘于四诤中作十六句,客人、受欲人、说羯磨人、见羯磨人亦于四诤中各有十六句,凡五人八十句,一一句中各得波逸提。若旧比丘于相言诤中如法灭已如法灭想,还更发起,波逸提。如法灭中不如法灭想,还更发起,波逸提。如法灭中生疑,还更发起,波逸提。如相言诤有三句,句句中得波逸提。相助诤、犯罪诤、常所行诤亦各有三句,有十二句。如旧比丘,客比丘、受欲比丘、说羯磨比丘、见羯磨比丘亦各十二句,凡六十句,一一句中波逸提。若旧比丘于相言诤法不如法灭想,还更发起,突吉罗。如法灭诤中生疑,还更发起,突吉罗。如相言诤有二句,余三诤亦各有二句,凡八句,余四人亦有八句,凡四十句,一一句中突吉罗。若旧比丘于相言诤法不如法灭中不如法灭想,还更发起,不犯。如相言诤作一句,余三诤亦各有一句。如旧比丘于四诤中各作四句,余四比丘亦各有四句,凡二十句,一一句中不犯。此戒体,不问羯磨不羯磨,但僧和合如法作已,后还发起,不问众中屏处,尽波逸提。若是僧制不入佛法,还更发起,突吉罗。若非佛法、非僧法,人和合作已,作非法心,还更发起,无罪。除五种人,外来与欲比丘尽同。

  九十事第五

  此是不共戒,比丘尼与男子说法过五六语,突吉罗。二男子,不犯。式叉摩尼、沙弥尼亦突吉罗。沙弥与女人说法过五六语,亦突吉罗。女者,能受淫欲者,若石女、若小女未堪任作淫欲者,突吉罗。五六语者,五种语名,色阴无常、受想行识无常,此五语无犯。若过五语,波逸提。六语名,眼无常、耳鼻身意无常,是名五六语。若过五六语,波逸提。有智男子者,谓解人情语言意趣向。可作证明者,要是相解语言,若方类不同者一切不听。男子必是白衣,一切出家人亦不得,以事同故。正使众僧集会,若有女人若多若少,无有智男子,不得为说。得为尼说法,一切尼众以教诫法故无过。若比丘以为女人说法过五六语,波逸提。即先坐处无有智男子,更有异女人来复为说法,先女人亦在中坐,二俱闻法。设说法已从坐起去,道中更为异女人说法,先女人亦俱闻法。若为女人说法过五六语已,入余处更为女人说法,先女人亦在壁立听、若在余屏处听,二俱闻法。此三处说法,皆于先女人边得罪。先女人已过五六语,后为余女人说法,亦同闻法,以先因缘故。若初语时,语语波逸提。若不知前女人在中者,不犯。若经说,事事波逸提。若偈说,偈偈波逸提。偈者,三十二字、或三十字、或二十字。若转经者,亦事事波逸提。不犯者,若说布施福报咒愿、若问而答、若受五戒八戒、若呗。若说世间常事,突吉罗。

  九十事第六

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。为诸比丘结戒者,为异外道故、为师与弟子差别故、为分别言语令分了故、为依实义不贵音声故。未受具戒人者。除比丘、比丘尼,余一切人是。此戒体,以句法教未受具戒人得罪。句法有二种:一足句、二不足句。足句者,律师云:同句。若师诵长句,弟子亦诵长句,是名同句。是中犯者,若师随声高下诵长句授弟子,弟子与师齐声诵长句者,得波逸提。若诵短句,齐声同诵,波逸提。若师诵长句、弟子诵短句,若齐声者,突吉罗。若师诵短句、弟子诵长句,齐声诵者,突吉罗。不犯者,若师诵已、弟子后诵,不令声合,不问同与不同句,一切不犯。义正在同句齐声得波逸提,若句不同齐声者突吉罗。但令声有前后,一切无犯。若二人俱经利,并诵无犯,不得合呗。若比丘无处受诵,乃至得从沙弥尼受法,但求好持戒重德人作伴证明耳。亦得从白衣受法,但不得称阿阇梨,如是展转皆得受法,但消息令不失威仪。足味不足味、足字不足字亦如是。若以同句教具戒人,突吉罗。若师诵长句、弟子误受短句,突吉罗。

  九十事第七

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。若为利养故向具戒人说者,亦波逸提。与比丘结戒者,为大人法故、若称德行、覆藏过罪是小人法。为平等法故,若自称圣德则贤愚各异,前人于众僧无平等心。

  “颇有向未受具戒人说过人法无犯耶?”

  答曰:“有。若向知识同心无外,不为名利而为说者,无犯。若遇贼难,畏失夭命故语言:‘汝若杀我得大重罪。’若为病故无人看视,得语前人:‘若看我者得大福德。’如是等因缘说则无罪,以人身难得故,是故无过。”

  未受大戒人者,除比丘、比丘尼,余一切人是。实有者,实有过人法。若比丘实得四向四果,向未受具戒人说者,波逸提。若实得四禅、四无量心、四无色定、五神通、不净观、阿那波那,向他人说,波逸提。

  问曰:“不净观、阿那波那,是近小法。何以名过人法?”

  答曰:“此是入甘露初门,一切贤圣莫不由之,是故名过人法。”

  乃至为名利故,言我清净持戒,突吉罗。若说天龙鬼神来至我所,为名利故,波逸提。若言旋风土鬼来至我所,为名利故,突吉罗。若实诵三藏,为名利故向人说者,突吉罗。随所诵经随所解义随能问答,为名利故向人说者,突吉罗。

  九十事第八

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众不犯。与诸比丘结戒者,为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶,则前人于佛法中无信敬心,宁破塔坏像不向未受具戒人说比丘过恶,若说过罪则破法身故。除僧羯磨者,凡羯磨者二种,如律文说,若向未受具戒人说比丘粗罪者,波罗夷僧残。向未受具戒人说二篇罪名,波逸提。说罪事,突吉罗。若说下三篇罪名,突吉罗。说罪事,亦突吉罗。不问前比丘有罪无罪,向未受具戒人说其粗罪,尽波逸提。若说四众罪,突吉罗。若遣使、书信印信,亦突吉罗。若说出佛身血、坏僧轮,对首偷兰遮。若说四事边、十三事边,一切偷兰遮突吉罗。若说四众粗罪,突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷者,见比丘与女人说过人法,谓为波罗夷。云何波罗夷谓僧残?邪见比丘与女人说过人法,谓与女人作恶语,是名于波罗夷谓僧残。云何谓波逸提?见比丘与女人说过人法,谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼?见比丘与女人说过人法,谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗?见比丘与女人说过人法,谓语女人汝盲汝瞎。若比丘见余比丘与女人恶口语,是名僧残。云何于僧残谓波逸提?见比丘与女人恶口语,谓过五六语,是谓于僧残谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼?见比丘与女人恶口语,谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗,见比丘与女人恶口语,谓语女人汝盲汝瞎。云何谓波罗夷?见比丘与女人恶口语,谓说过人法。若比丘见比丘与女人过五六语,是谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼?若见比丘与女人过五六语,谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗?若比丘与女人过五六语,谓语女人此黑此白。云何谓波罗夷?若与女人过五六语,谓说过人法。云何谓僧残?若见比丘与女人过五六语,谓与女人恶口语。若见比丘从女人精舍内受饮食,是名波罗提提舍尼。云何谓突吉罗?见比丘从女人精舍内受饮食,谓语女人此盲此瞎。云何谓波罗夷?见比丘从女人精舍内受饮食,谓说过人法。云何谓僧残?见比丘从女人精舍内受饮食,谓与女人作恶口语。云何谓波逸提?见比丘从女人精舍内受饮食,谓与女人过五六语。若见比丘语女人此白此黑,是谓突吉罗。云何谓波罗夷?见比丘语女人此盲此瞎,谓说过人法。云何谓僧残?见比丘语女人此盲此瞎,谓与女人作恶语。云何谓波逸提?见比丘语女人此盲此瞎,谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼?见比丘语女人此盲此瞎,谓从女人精舍内受饮食。若比丘见余比丘犯波罗夷生疑,为波罗夷为非波罗夷?如见比丘共女人作淫,谓为故出精、谓为石女,后便断疑,于波罗夷中定生波罗夷想。

  问曰:“何由断疑?”

  答曰:“遇善知识故断疑。遇善知识,能断不善法、能灭邪法、能断不定法。”

  若见比丘犯僧残生疑,见与女人赤体相抱,疑为赤体为合衣?为石女为非石女?若比丘犯与女人过五六语,疑为过五六语为不过?为石女为非石女?若比丘见比丘学家中取食,疑为作羯磨若未作羯磨?若比丘见余比丘语女人此盲此瞎生疑,为言此盲此瞎?为说余事?

  九十事第九

  与诸比丘结戒者,为灭斗诤故、为灭苦恼故、为得安乐行道故。此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒体,若僧和合作羯磨不作羯磨,与知事执劳苦人,若僧祈物、若自恣物和合与已,后便呵言随亲厚与,波逸提。凡众僧中,若为僧执劳苦人,若大德及贫匮者,若僧和合与,尽得与之。若与欲,和合后呵者,波逸提。若在外来呵者,突吉罗。此戒不必言随亲厚与,但言不应与,尽犯。

  九十事第十

  此是共戒,三众不犯。阐那者,是佛异母弟,优填王妹儿。俱舍毗国是阐那所生处,白净王安处宫室也。拘舍弥国安一宫室也,阐那母常在此中。有一姝亦适此国,以是因缘阐那多住此国。又以此中利益众生多故,多住此国。与诸比丘结戒者,为尊重波罗提木叉故、为长养戒故、为灭恶法故。阐那以十二年前佛常说一偈,今说五篇名为杂碎。是中犯者,若说四波罗夷呵者,若说一戒呵言:“何用说是淫戒为?”得一波逸提。若呵事者,四波逸提。若四通呵者,一波逸提。若说戒序时呵者,得一波逸提。

  问曰:“戒序非戒,何以得罪耶?”

  答曰:“戒序说二百五十戒义,若呵戒序即是呵一切戒,是故得罪。”

  如是次第十三事、二不定、三十事、九十事、四悔过、众学法,有百八事,若一一呵,百八波逸提。若通呵,一波逸提。七灭诤亦尔。若说随律经呵者,亦波逸提。若凡经中有随律经时说呵者,尽波逸提,除随律经。说余经时随多随少呵者,尽突吉罗。

  问曰:“何以说呵戒,随律经等罪重,余经罪轻?”

  答曰:“戒是佛法之平地,万善由之生。又戒,一切佛弟子皆依而往,若无戒者则无所依,一切众生由戒而有。又戒入佛法之初门,若无戒者则无由入泥洹城也。又戒是佛法之璎珞,庄严佛法,是故罪重。”

  九十事第十一

  此戒二缘合结一戒,初缘拔寺中草、第二缘斫大卑跋罗树破鬼神村。是树神后夜时往诣佛所,头面礼佛足一面立。

  问曰:“鬼神何以夜至佛所?”

  答曰:“佛在世时,夜时多为天龙鬼神说法,昼多为人说法。所以尔者,人若见诸鬼神则生怖畏,是以昼夜各异。”

  一面立者,诸神于佛爱敬心重故,有所请求故,有为诸神多乐清净、地不净故。以是种种因缘,所以不坐。冬八夜时寒风破竹,炎天竺冬末八夜、春初八夜是盛冬时。所以尔者,寒势将尽必先盛后衰。又云:以日下近地故热势微少,是故寒甚。所以独言破竹者,以竹最坚尚破,况余木耶。又云:竹性法热,冬夏常青。寒甚故破,何况余木。

  与诸比丘结戒者,为不恼众生故、为止诽谤故、为大护佛法故。凡有三戒,大利益佛法在余诵:一不得担、二不杀草木、三不掘地。若不制三戒,一切国王当使比丘种种作役;有此三戒,帝主国王一切息心。此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众是净人故不犯。

  有五种子:根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。根种子者,谓故萝卜、芜菁根,如是等根生者。茎种子者,谓安石榴、葡萄、杨柳,如是等茎生者。节种子者,甘蔗、粗竹、细竹,如是等节生者。自落种子者,谓蓼蓝、罗勒、胡荽、橘、梨,如是等自落生者。实种子者,稻、麻、麦、大豆、小豆、粟?等,此皆是实种子。若比丘,五种子中,自断教断、自破教破、自烧教烧,皆波逸提。教他者,教比丘、比丘尼,得波逸提;若教三众,突吉罗。若一时烧五种子者,一波逸提。若一一烧,随所多少一一波逸提。若摘树叶,若一一摘,一一波逸提。若一下断树,一波逸提。如是等比以类可解。

  凡净生果生菜,若合子食,是五种子者一切火净。若不合子食,设果菜非五种子,但刀爪净一切得食。律师云:一切果若合子食应火净。若不合子食,一切时得食,不须刀爪净而食。佛自说,生果菜不问有种子无种子,要须净而食。不净果若合子吞咽,突吉罗。若啮破,波逸提。

  九十事第十二

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此戒体,僧先差十四人,瞋讥是人者,波逸提。凡差十四人,若羯磨若不羯磨,二俱无过。若十四人未舍羯磨,瞋讥是人者,波逸提。若舍羯磨,瞋讥是人,突吉罗。乃至别房乃同事差作知食人,瞋讥是人,突吉罗。遥瞋讥十四人,若闻者波逸提,不闻者突吉罗。遥瞋讥者,不在面前言,音足相关了。若遣使书信,突吉罗。

  九十事第十三

  此是共戒。此戒有二,忆识羯磨,不随问答,恼他作忆识羯磨。作忆识羯磨已,不随问答恼他,波逸提;未作羯磨,不随问答恼他,突吉罗。二默然恼他故作忆识羯磨,作忆识羯磨已默然恼他,波逸提;未作羯磨默然恼他,突吉罗。五篇戒中有三戒,二结已合作一戒,如四事中淫戒:一以共人行淫结戒,二以共畜生行淫结戒。此九十事中有二戒,二结合作一戒,如前瞋讥戒,初以瞋讥陀骠差会故,是一结也。后不现前瞋讥,便遥瞋讥,复更结戒,是二结也。虽前后二结,故是一瞋讥戒。此不随问答戒亦二结也,初以不随问答,因以结戒,是一也。二以默然恼他,是二结也。虽是二结,故是一不随问答恼他戒也。忆识法者,一切五众尽与忆识。

  问曰:“此忆识者,是现前、不现前?”

  答曰:“比丘、比丘尼现前,三众不现前。”

  要在界内,如学家羯磨亦在界内。覆钵羯磨不现前,三众亦尔不现前。作羯磨已,若舍戒沙弥即先羯磨,若返戒还俗后作比丘即本羯磨,若根变作尼即本羯磨,若尼根变亦如是。亦得作布萨自恣,百一羯磨一切尽得作。僧祈、自恣、面门腊,一切尽同。得授他经法,亦得从他受经法,尽无碍也。不得作和上、依止、畜沙弥。不舍羯磨得受具戒。不随问答戒体,必是比丘共说波罗提木叉,为恼故不随问答,波逸提。若尼三众问戒中事,不随问答,突吉罗。若问余经法事,不随问答,突吉罗。若出所犯罪,得解羯磨。六法尼根变作沙弥,沙弥尼根变作沙弥。

  九十事第十四

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。与诸比丘结戒,为行道安乐故、为长养信敬、为令檀越善根成就故。僧卧具者,粗细绳床木床种种被褥枕。露地者,无覆障处。是中犯者凡有二时:一地了时、二日没时。若比丘初夜初分露地敷僧卧具,在中若坐若卧,去时不自举、不教人举,至地了时,波夜提。乃至地了时敷僧卧具,不自举、不教人举,至地了竟,波逸提。地了时若露地敷僧卧具,在中若坐若卧,去入室休息,至日没时,波逸提。若日没时露地敷僧卧具,入室休息,至日没竟,波逸提。若露地敷僧卧具已,出寺过四十九步,地了,波逸提。若露地敷僧卧具已,不嘱人游行诸房,突吉罗。若自卧具者,不随时举,突吉罗。若敷露地,所以时举者,一畏雨湿、二畏日曝、三畏风吹,以守护故应举覆处。若露地敷僧卧具,不问出寺不出寺,至地了时,波逸提。若虽有覆障,而日雨所及,皆波逸提。若敷僧卧具,出寺外不问远近,至地未了、日未没,突吉罗。

  九十事第十五

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若客比丘房中敷僧卧具,出界去,波逸提。若旧比丘房中敷僧卧具,出界去,作是念即当还,有急因缘不得即还,出界至地了时,突吉罗。卧具者,粗细绳床木床被褥毡。敷者,若房内敷僧卧具。出寺若近若远皆应付嘱,若不付嘱,应自卷亵举之。付嘱次第法尽在律文。好持戒大沙弥亦得付嘱之。若客比丘房内敷卧具,出界期还,至地了时,突吉罗。若不期还,出界至地了时,波逸提。若旧比丘敷卧具竟,出界不期还,至地了时,波逸提。

  九十事第十六

  此是共戒,三众突吉罗。与诸比丘结戒者,为不苦恼众生故、为灭斗诤故。是中犯者,若比丘瞋不喜,手自牵出,从床上至地,波逸提。乃至从土埵上至地,亦波逸提。要必力能牵者,波逸提;力不能者,突吉罗。若使他牵者,比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,乃至白衣牵比丘者,波逸提。若使比丘,能牵者,二俱波逸提;不能者,二俱突吉罗。教余能牵者,波逸提;若不能,突吉罗。若牵比丘尼三众,突吉罗。若牵聋盲瞎哑、得戒沙弥、波利婆沙摩那埵,波逸提。在家无师僧、本破戒比丘还出家受戒、越济人、六罪人、五法人,突吉罗。白衣,无罪。除因缘者,若房坏、诸难房中牵出,不犯波罗夷。先作杀心,强牵出死者,波罗夷;不死者,偷兰遮。若牵比丘尼,淫乱心牵摩捉者,僧残。若瞋恨心牵比丘尼,能者波逸提,不能突吉罗。若尼牵比丘,波逸提。若比丘在僧祈房中、若在尼房中牵尼,突吉罗。若尼在僧祈房中牵比丘者,波逸提。若尼房中牵比丘,突吉罗。

  九十事第十七

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若比丘知比丘房中先敷卧具竟,后来于坐床前、若卧床前、若房内房外行处高处土埵前,如是一一处,若自敷若使人敷,能敷者波逸提,不能敷者突吉罗。此戒体,正戒不得强违前人意有所为作。若为恼他故,闭户开户、闭向开向、然火灭火、然灯灭灯、若呗咒愿读经说法问难,随他所不乐事作,一一波逸提。必以恼他心故成罪。

  九十事第十八

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是中犯者,若卧床、若坐禅床,若一脚尖、三脚不尖,若二脚尖、二脚不尖,若三脚尖、一脚不尖,若四脚尖,在重阁上随用力坐卧,一一波逸提。若用一切软物搘床脚,不犯。若用砖石瓦等物能伤人者,用以搘床脚,波逸提。若重阁上安床处牢厚不穿漏者,不犯。若床脚不尖者,不犯。设尖不用力坐卧,不犯。此戒体,必是重阁、尖脚坐床、安床处底薄、用力坐卧,波逸提。凡比丘坐卧法一切审详,不审详必有所伤,兼坏威仪,突吉罗。

  九十事第十九

  此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。凡杀生有三种:有贪毛角皮肉而杀众生;有怨憎恚害而杀众生;有无所贪利有无瞋害而杀众生,是名愚痴而杀众生。如阐那用有虫水,是谓痴杀众生。此杀生戒凡有四戒,于四戒中此戒最是先结。既结不得用有虫水浇草土和泥,便取有虫水饮。既不得用一切有虫水,便故夺畜生命。既制不得夺畜生命,便夺人命。凡夺物命有四结戒,以事异故尽名先作。是中犯者,若比丘取有虫水浇草上和泥,随用水多少,用用波逸提。若欲作住止处,法先应看水,用上细叠一肘作漉水囊,令持戒审悉者漉水竟,着器中向日谛看。若故有虫者,应二重作漉水囊、若三重作漉水囊。故有虫者,此处不应住。

  萨婆多毗尼毗婆沙卷第六