目 录


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十(第六诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗译明杂法之五

  佛在舍卫国。有一婆罗门生女,面貌端正颜色清净,颜色清净故,名曰妙光。此女生时,相师占曰:“是女后当与五百男子共通。”诸人闻已,女年十二无有求者。时婆罗门有邻比估客,常入海采宝。是估客于楼上遥见是女,即生欲心,问余人言:“是谁女?”答言:“是某甲婆罗门女。”“有娶者耶?”答曰:“无也。”“有求者耶?”答曰:“未也。”又问曰:“何故无人求耶?”答曰:“此女有一过。”“有何过?”答曰:“此女生时有相师占曰:‘是女后当与五百男子共通。’诸人闻已,女年十二无有求者。”时估客作是念:“除沙门释子,无能强入我舍者,沙门释子亦无是过,我当娶之。”即往求娶女。到舍未久,诸估客结伴欲入海中。彼国入海法,要得曾入海者,若自不肯去,要强将去。时估客唤守门者作是言:“我欲入海,莫听男子强入我舍,除沙门释子。沙门释子亦无此过。”答言:“尔。”作是语已便去。后沙门、婆罗门于其舍乞食,是女见已语言:“共我行欲。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今日如是舍,未曾往者不应往,若往者不应坐。何以故?此舍必有非梵行过故。”此女后得病,于夜命终,其家人以庄严具合弃死人处。时有五百贼,于此处行,见是死女,即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先语沙门、婆罗门:“共我行欲。”因缘故,堕恶道,在彼国北方,生作淫龙,名毗达多。

  佛在王舍城。有比丘病痈,往语耆婆:“治我此病。”耆婆答言:“膒令熟。”比丘言:“佛未听膒熟。”诸比丘是事白佛,佛言:“听膒令熟。”耆婆又言:“应破。”答言:“佛未听破痈。”是事白佛,佛言:“听破。”耆婆又言:“应捺去脓。”比丘言:“佛未听捺。”是事白佛,佛言:“听捺。”耆婆又言:“应着食脓物。”比丘言:“佛未听着。”是事白佛,佛言:“听着种种治脓药。”

  佛在王舍城。尔时王舍城,一月大祠耆梨龙。尔时诸人于王仓库中出物,办具种种饮食与一切人。时处处多有人来集,或有人胸凹、或有人胸凸、或有人脚似象脚、或有如马脚,又似象耳马耳、或耳如箕。如是似象马人众多男女大小,皆满其中甚大欢乐。时客观中多有四方诸估客来。王作祠时,不取税故,亦无禁限,度者不税行不须送。此祠有少日在,诸估客各作是念:“此王不一时税我等耶?”祠未竟即去。于后祠竟,诸人各还本处,时凹胸、凸胸、象脚、马脚、象耳、马耳、如箕耳者悉住。后日往诸多人处、天祠处、沙门、婆罗门处游行。尔时六群比丘弊恶故,好沙弥弟子不在边住,以二事故:一者犯戒、二者畏令我等犯戒。时六群比丘见如是人已,作是念:“我等若度余人,必舍我去;今当度此,无教去者。”六群比丘往语彼人:“汝等何不出家?”答言:“我等如是,谁当度我?有能度者我便出家。”时六群比丘言:“汝能为我守舍、与我迎食、能担钵者,我当度汝。”六群比丘即度此人,若有请佛及僧处,先遣持钵去,以二事故:一者行迟、二者羞共行。诸外道见已呵诸檀越言:“汝等所供养者,是汝等塔者、汝等第一者、汝等先食者,汝等在前行者,汝等所供养者,正如是耶?”诸优婆塞闻已心不喜,以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,度凹胸人凸胸人、象脚、马脚、象耳、马耳、箕耳人。”种种呵已语诸比丘:“从今不得度凹胸、凸胸人、象脚、马脚、象耳、马耳、如箕耳人。若度者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。长老优婆离有二沙弥:一名陀萨、二名波罗。当受戒时,沙弥陀萨语波罗言:“汝先受戒,我供汝所须。”波罗语陀萨言:“汝先受戒,我供汝所须。”时长老优波离问佛:“得二沙弥一时羯磨受具戒不?”佛言:“得。应如是作。一心和合僧,是中一比丘唱言:‘大德僧听!是陀萨、波罗,优波离与受具戒,从僧乞受具戒,长老优波离作和上。若僧时到僧忍听,僧与陀萨、波罗受具戒,长老优波离作和上。如是白。’白四羯磨。‘僧已与陀萨、波罗受具戒,长老优波离作和上竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  佛在舍卫国。长老优波离问佛:“世尊!我等不知佛在何处说修多罗、毗尼、阿毗昙。我等不知云何?”佛言:“在六大城:瞻波国、舍卫国、毗舍离国、王舍城、波罗㮈、迦维罗卫城。何以故?我多在彼住,种种变化皆在是处。”

  佛在舍卫国。尔时长老耶舍与五百比丘,从憍萨罗来至舍卫国欲安居。时旧比丘客比丘共相问讯,代客比丘担衣钵。担衣钵时有大高声、多人声,佛闻是大声、多人声,知而故问阿难:“此僧坊内,何故有是大声、多人声?”白佛言:“世尊!是长老耶舍与五百比丘,从憍萨罗国来至舍卫国欲安居。时旧比丘客比丘共相问讯,代客比丘担衣钵,是故有是大声、多人声。”佛语阿难:“汝往语耶舍等五百人言:‘汝等作大声故,驱汝等,不得舍卫国安居。’”阿难受教,往语耶舍言:“汝等作大声故,世尊驱汝等,不得舍卫国安居。”尔时耶舍等五百人,即往婆求摩河边聚落中安居。尔时诸比丘作是念:“佛遣我等,以大声故,我等默然者善。”是事白佛,佛言:“听默然。”时诸比丘睡,睡已共相谓言:“佛听我等独房住者善。”是事白佛,佛言:“听独房中住,独房中住亦睡。”复相谓言:“佛听我等众住者善。”是事白佛,佛言:“听众住,众住亦睡。”复相谓言:“佛听我等水洗头者善。”是事白佛,佛言:“听水洗头。”时诸比丘以手取水洗时不便,佛言:“应作器。”器大水浇衣湿,即便小作,小作不得水。是事白佛,佛言:“不得大、不得小,受一钵罗、若一钵罗半。”时作器无柄,浇时堕他头上,痛恼垂死。是事白佛,佛言:“应施柄。”

  有比丘坐睡,余比丘以水浇,便言:“我不睡,何以水浇我?”是事白佛,佛言:“睡者不可信,浇者可信。有五法以水浇他:一者怜愍、二者不恼他、三者睡、四者头倚壁、五者舒脚。”诸比丘故睡,共相谓言:“听手敲者善。”是事白佛,佛言:“听以手敲。”有比丘坐睡,余比丘以手敲,便言:“我不睡,何以故推我?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“睡者不可信,敲者可信。有五法以手敲他:一者怜愍、二者不恼他、三者睡、四者头倚壁、五者舒脚。”

  诸比丘故睡,共相谓言:“佛听我等以鞠掷者善。”是事白佛,佛言:“听以鞠掷,掷已后日还归。”后日诸比丘不知与谁?佛言:“归本掷主。若掷主不在,与然灯者。然灯者不在,与执作者。执作者不在,应着堂中央地覆上。”着堂中央地覆上已还坐,坐已见余比丘睡者,取是鞠掷,彼言:“不睡,何以掷我?”佛言:“睡者不可信,掷者可信。有五法以鞠掷他:一者怜愍、二者不恼他、三者睡、四者头倚壁、五者舒脚。”

  诸比丘故睡,共相谓言:“佛听我用禅杖者善。”是事白佛,佛言:“听用禅杖。”时禅杖头尖,筑时坏安陀会。共相谓言:“佛听我等以物裹杖头者善。”是事白佛,佛言:“应以物裹杖头。”时禅杖着地作声,佛言:“下头亦应裹。”诸比丘不知云何取禅杖?是事白佛,佛言:“取禅杖时应生敬心。”诸比丘不知云何生敬心?是事白佛,佛言:“应以两手捉杖戴顶上。”有比丘坐睡,一比丘捉禅杖筑睡者,睡者惊起立看,诸比丘默然无声,即时迷闷躄地。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若比丘坐睡应起,看余睡者,应以禅杖筑,筑已还坐。若无睡者,应出户彷佯来入更看。若见睡者,以禅杖筑,筑已还坐。若无睡者,还以杖着本处已坐。”有比丘坐睡,余比丘以禅杖筑,便言:“不睡,何以筑我?”是事白佛,佛言:“睡者不可信,筑者可信。有五法以禅杖筑他:一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。”

  诸比丘故睡,共相谓言:“佛听我着禅镇者善。”是事白佛,佛言:“听着禅镇。”时禅镇无孔,着时堕地。共相谓言:“佛听我作孔者善。”是事白佛,佛言:“听作孔。作孔已以绳贯孔中,绳头施纽串,耳上去额前四指着禅镇。”诸比丘以绳络头后着,是事白佛,佛言:“从今不得以绳络头后着禅镇。络者,突吉罗。”时禅镇堕故睡,是事白佛,佛言:“禅镇一堕听一舒脚,二堕二舒脚,三堕者应起行。”行时来往故相乱,是事白佛,佛言:“应如鹅法次第行。”行时下坐触上座肩,是事白佛,佛言:“下座行时不得触上座肩。下座应在上座后行,不得近上座。”

  诸比丘故睡,共相谓言:“佛与我等作时节者善。”是事白佛,佛言:“听作时节。”诸比丘共相谓言:“佛听作两时者善。”是事白佛,佛言:“听作两时。”复相谓言:“夜作时节者善。”是事白佛,佛言:“听夜作时节。”复相谓言:“听我昼日作时节者善。”是事白佛,佛言:“听昼日作时节。”复相谓言:“佛听我等七日坐者善。”是事白佛,佛言:“听七日坐。”复相谓言:“佛听我等常坐禅者善。”是事白佛,佛言:“听常坐禅。”

  尔时听作时节,两时、夜时、昼时、七日时、常坐时,不嚼杨枝口中气臭,共相谓言:“佛听我等嚼杨枝者善。”是事白佛,佛言:“听嚼杨枝有五利益:一者口不苦、二者口不臭、三者除风、四者除热病、五者除痰荫。复有五利益:一者除风、二者除热、三者口滋味、四者能食、五者眼明。”尔时便作时节,两时、夜时、昼时、七日时、常坐禅时,不洗浴垢臭,诸比丘共相谓言:“佛听洗者善。”是事白佛,佛言:“听洗。”尔时渠水流驶入者为水所漂,是事白佛,佛言:“水中应施柱作障碍捉洗。”

  尔时听作时节,两时、夜时、昼时、七日时、常坐禅时,诸比丘得无量知见、证得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。佛知诸比丘已得证,以是因缘集僧,语诸比丘:“彼处有光明。”诸佛在世法,岁二时大会:春末月、夏末月。春末月者,诸方国土处处诸比丘来,作是念:“佛所说法,我等当安居时修习得安乐住。”是名初大会。夏末月者,诸比丘夏三月安居竟作衣毕,持衣钵诣佛所,作是念:“我等久不见佛、久不见世尊。”是第二大会。是时婆求摩河边诸比丘,夏安居三月过作衣竟,持衣钵来到佛所。佛遥见婆求摩河比丘来已,佛入初禅,婆求摩河比丘亦入初禅。佛从初禅起,入第二禅、第三禅、第四禅、空无想无作。婆求摩比丘亦从初禅起,入第二禅、第三禅、第四禅、空无想无作。尔时长老阿难,遥见婆求摩比丘来,即合掌白佛言:“世尊!愿世尊共婆求摩比丘语,令婆求摩比丘长夜安乐。”佛语阿难:“莫作是语。阿难!如我所知,汝能知耶?阿难!我遥见婆求摩比丘来时,我入初禅,婆求摩比丘亦入初禅。我起初禅,入第二、第三、第四禅、空无想无作,婆求摩比丘亦起初禅,入第二、第三、第四禅、空无想无作。”

  佛在舍卫国。尔时黑山土地有比丘,名马宿、满宿。在此处住污他家,皆见皆闻皆知,是比丘共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒、中后食、共食宿、啖残宿食、不受而食、不受残食法食、弹琴鼓簧、捻唇作音乐声、齰齿作伎乐、弹铜杅、弹多罗树叶、作余种种伎乐歌舞、着鬘璎珞、以香涂身、着香熏衣、以水相洒、自手采华亦使人采、自贯华鬘亦使人贯、头上着华亦使人着、自着耳环亦使人着、自将他妇女去、若使人将去;若令象斗、车斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗、鸡斗、男女斗、大男斗、大女斗、小男斗、小女斗,亦自共斗;拍手蹈节、四向驰走变异服、饰驰行跳踯、水中浮没、斫截树木、振臂拍髀啼哭大唤、作啸谬语诸异国语、踯绝返行如鱼婉转、掷物空中还自接取、与女人共船上载令作伎乐、或骑象马、乘车辇舆、与多人众吹呗导道入园林中,作如是等种种恶不净事。尔时长老阿难,从伽尸国来向舍卫城,到黑山邑宿,晨朝时到着衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城,还空钵出城。出城不远多人众集,阿难到彼问众人言:“汝此土地丰乐、多诸人众。今我乞食,持空钵入,还持空钵出。无有沙门释子在此多少作恶事耶?”尔时有贤者名忧楼伽,在彼众中,从坐起偏袒右肩、合掌语阿难言:“大德知不?此有马宿、满宿比丘,作诸恶行,如上广说。大德阿难!是二比丘作此诸恶,悉污诸家,皆见闻知。”时忧楼伽贤者即请阿难将入自舍,敷座令坐,自手与水,多美饮食自恣饱满。饱满已洗手摄钵,贤者取小床座,欲听法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已,从坐起去向自房舍,随所受卧具还付旧比丘,持衣钵游行向舍卫国。渐到佛所,头面礼足在一面立。诸佛常法,有客比丘来,以如是语劳问:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”佛以如是语劳问:“阿难!忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”阿难答言:“世尊!忍足安乐住、乞食不乏、道路不疲。”以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘呵责马宿、满宿:“云何名比丘,共女人一床坐乃至谬语?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今不得共女人一床坐。共坐者,突吉罗。不得与女人共食。共食者,突吉罗。不共女人一器饮酒。饮者,突吉罗。不得非时食。食者,波逸提。不得啖残宿食。食者,波逸提。不得恶捉食。食者,突吉罗。不得不受食。食者,波逸提。不受残食法食者,波逸提。内宿食啖者,突吉罗。不得弹琴鼓簧、不得齰齿作节、不得吹物作节、不得弹铜杅作节、不得击多罗树叶作节、不得歌、不得拍节、不得舞。犯者,皆突吉罗。不得着华璎珞、不得着香璎珞、不得香油涂身、不得着香熏衣。犯者,皆突吉罗。不得以水相洒。犯者,随得罪。不得自采华及使人采。若自取、若教他者,波逸提。不得贯华鬘及使人贯华璎。若自贯、使人贯者,突吉罗。不得自作华鬘、不得教他作。若自作教他作者,突吉罗。不得自贯杂华、不得教他贯。若自贯、使他人贯者,突吉罗。不得自作使到童男童女家、不得教他作使到童男童女家。若自到、教他到者,随得突吉罗。不得斗象、斗马、斗车。不得合人戏、不得斗羊、不得斗水牛、不得斗鸡、不得斗狗、不得斗女人、不得斗男子、不得斗小男小女、不得自斗、不得教他斗。犯者,突吉罗。不得振臂、不得蹈节、不得空中掷物、不得庄面、不得走、不得跳。犯者,皆突吉罗。不得斩伐草木。犯者,波逸提。不得作伥行。犯者,突吉罗。不得哭、不得大唤、不得啸。犯者,皆突吉罗。不得倒立、不得掷绝、不得如鱼婉转。犯者,皆突吉罗。不得弄铃。犯者,随得罪。不得共女人船上歌作乐。犯者,皆突吉罗。不得乘象马车、不得乘人、不得作卤薄入园观中。犯者,皆突吉罗。不得祠火、不得谬语。犯者,随得罪。”

  佛在舍卫国。迦罗梨比丘,往看斗象、斗马、斗车、相扑、斗羊、斗水牛、斗鸡、斗狗、斗男女、斗小男小女,自往观看。诸比丘以是事白佛,佛言:“从今不得往看斗象马乃至小男小女。犯者皆突吉罗。”(中二十法竟)

  次明比丘尼法。

  佛在舍卫国。尔时长老优波离问佛言:“世尊!摩诃波阇波提瞿昙弥,受八重法故,即是出家受具足戒,成比丘尼法;余比丘尼当云何?”佛言:“应现前白四羯磨。”

  佛在王舍城。尔时诸比丘与比丘尼作羯磨,诸比丘尼心不喜。是事白佛,佛言:“从今诸比丘,不应与比丘尼作羯磨。比丘尼还比丘尼作羯磨,除受具足戒羯磨、摩那埵羯磨、出罪羯磨。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼与比丘作羯磨,诸比丘心不喜。是事白佛,佛言:“诸比丘尼不应与比丘作羯磨,比丘还与比丘作羯磨,除不礼拜、不共语、不供养羯磨。”

  佛在王舍城。尔时诸妇人为夫舅姑所苦恼故,出家作比丘尼。尔时为和上尼、阿阇梨尼,共住比丘尼所苦恼故,还作白衣。诸居士呵责言:“是诸不吉弊女辈,我等先是其主,中间作比丘尼受我尊重,今我等还受其尊重,无有决定。”是事白佛,佛言:“若比丘尼一反戒,不复听出家受具戒。”

  佛在王舍城。尔时长老摩诃迦叶,中前着衣持钵,从耆阇崛山出入王舍城乞食。尔时偷兰难陀比丘尼,在大迦叶前趋行。大迦叶言:“妹!汝若疾行、若避我道。”即骂言:“汝本是外道,有何急事而不徐徐行?”大迦叶言:“恶女!我不责汝,我责阿难。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼在比丘前行,若在前行,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,中前着衣持钵行乞食。食后以尼师檀着左肩上,入安陀林中大坐一树下,时有蛇来入女根中。是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼大坐。若大坐,突吉罗。若展一脚坐,不犯。”

  佛在舍卫国。尔时优波离问佛言:“世尊不听比丘尼出比丘见闻疑罪;颇有因缘比丘尼出比丘见闻疑罪,不犯罪耶?”佛言:“无也!除语:‘莫近恶知识、恶伴党。’”

  佛在舍卫国。尔时有比丘教一比丘反戒,随得罪;若教比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼令反戒,突吉罗。若比丘尼教比丘尼反戒,突吉罗;若比丘尼教式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘反戒,突吉罗。若式叉摩尼教式叉摩尼反戒,突吉罗;若教沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼反戒,突吉罗。若沙弥教沙弥反戒,突吉罗;若教沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼反戒,突吉罗。若沙弥尼教沙弥尼反戒,突吉罗;若教比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥反戒,突吉罗。

  若比丘,以种种物诱余比丘,得罪;若诱比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。若比丘尼以种种物诱比丘尼,犯罪;若诱式叉摩尼、沙弥、沙弥尼比丘,突吉罗。若式叉摩尼以种种物诱式叉摩尼,突吉罗;若诱沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,突吉罗。若沙弥以种种物诱沙弥,突吉罗;若诱沙弥尼比丘、比丘尼、式叉摩尼,突吉罗。若沙弥尼以种种物诱沙弥尼,突吉罗;若诱比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,突吉罗。

  若比丘向余比丘暗嗌,突吉罗;若向比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼暗嗌,突吉罗。若比丘尼向比丘尼喑嗌,突吉罗;若向式叉摩尼、沙弥、沙弥尼喑嗌,突吉罗;若比丘尼向比丘喑嗌,波逸提。若式叉摩尼向式叉摩尼喑嗌,突吉罗;若向比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼喑嗌,突吉罗。若沙弥向沙弥喑嗌,突吉罗;若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼喑嗌,突吉罗。若沙弥尼向沙弥尼喑嗌,突吉罗;若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥喑嗌,突吉罗。

  若比丘,轻比丘,突吉罗。若比丘,轻比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。若比丘尼,轻比丘尼,突吉罗。若比丘尼,轻式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。若式叉摩尼,轻式叉摩尼,突吉罗;若轻沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,突吉罗。若沙弥,轻沙弥,突吉罗;若轻沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,皆突吉罗。若沙弥尼,轻沙弥尼,突吉罗;若轻比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,皆突吉罗。

  若比丘,恶语向余比丘,犯罪;若恶语向比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。若比丘尼,恶语向比丘尼,犯罪;若恶语向式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘,突吉罗。若式叉摩尼,恶语向式叉摩尼,突吉罗;若向沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,皆突吉罗。若沙弥,恶语向沙弥,突吉罗;若向沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼恶语,突吉罗。若沙弥尼,向沙弥尼,突吉罗;若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,突吉罗。

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼到祇洹听法,诸比丘敷敷具竟,多有残在。诸比丘尼求敷具故苦恼,语比丘言:“大德已敷敷具,余者借我等坐。”诸比丘言:“佛未听我等敷敷具竟,残与比丘尼。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今听诸比丘敷敷具竟,残与比丘尼坐。”

  佛在王舍城。尔时长老大迦叶,中前着衣持钵,从耆阇崛山入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼随后来至,以肘隐大迦叶背。大迦叶言:“恶女!我不责汝,我责阿难。”是时白佛,佛言:“从今不听比丘尼隐比丘背。若隐者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时助提婆达多比丘尼,着杂彩裲裆,诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’着杂彩服,如王夫人、大臣妇。”是事白佛,佛言:“从今比丘尼不应着杂彩服。若着,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时诸比丘尼,以杂色绳、猪肠带、杂彩綖系身。是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼以杂色绳、猪肠带、杂彩綖系身。若系者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,着细褶衣、着毦衣、着生起衣、着细疏衣。是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼着四种衣。若着,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼故颦呻,诸比丘尼问言:“汝作何等”?答言:“受触乐。”是事白佛,佛言:“比丘尼不应颦呻。若故颦呻,突吉罗。”

  佛在舍卫国。有异比丘乞食,一时乞两分:先乞者自食,后乞者还房与比丘尼。此比丘乞二分食,时天雨故,比丘尼不来,无人食此分,弃着僧坊内,众鸟来集作大音声。佛食后将阿难往至其所,佛见已知而故问阿难:“此中何以众鸟来集作大音声?”阿难白佛言:“世尊!有异比丘乞二分食:前乞者自食,后分与比丘尼。乞两分食,时天雨故,比丘尼不来,无人食此分,弃着僧坊中。以是因缘故,众鸟大集作大音声。”佛知故问阿难:“诸比丘与非亲里比丘尼食耶?”阿难答言:“世尊!与。”佛以是因缘集比丘僧,集僧已种种因缘呵责诸比丘:“云何名比丘,与非亲里比丘尼食。”佛告诸比丘:“从今比丘不应与非亲里比丘尼食。与者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。时世饥俭乞食难得,诸比丘节日得食,多有余残。诸比丘尼求食不得生苦恼,语诸比丘言:“汝等与我残食。”诸比丘言:“佛未听我等与诸比丘尼残食。”是事白佛,佛言:“如是饥俭时,听与比丘尼残食。”饥俭世过至丰乐时,诸比丘如饥饿时与比丘尼残食,诸比丘尼不受,作是言:“汝等残宿,于我亦残宿。汝等不净,于我亦不净。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘残宿、比丘尼净,比丘尼残宿、比丘净。”

  佛在舍卫国。诸比丘问比丘尼遮道法,诸比丘尼羞不喜。是事白佛,佛言:“从今不听比丘问比丘尼遮道法,比丘尼应问比丘尼遮道法。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,问比丘遮道法,比丘羞不喜。是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼问比丘遮道法,比丘应问比丘遮道法。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与不能正语式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言:“度我。”语不正故,便言:“涂我。”诸年少比丘尼笑之,是式叉摩尼羞故起去。以是事故,遂不复受具戒。是事白佛,佛言:“从今有语不正式叉摩尼,余比丘尼应代乞。代乞法者,一心和合比丘尼僧,代乞比丘尼应从坐起,偏袒右肩、胡跪合掌,作是言:‘大德僧听!是某甲式叉摩尼语不正,从僧乞受具戒,和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒,怜愍故!’第二亦应言:‘大德僧听!是某甲式叉摩尼语不正,从僧乞受具足戒,和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒,和上尼某甲,怜愍故!’第三亦应言:‘大德僧听!是某甲式叉摩尼语不正,从僧乞受具足戒,和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒,怜愍故!’”

  佛在王舍城。尔时长老摩诃迦叶,雨时中前着衣持钵,入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼,随后来至嗅大迦叶。大迦叶言:“妹!若在前行,莫嗅我。”比丘尼言:“大德先去。”复嗅不已。大迦叶言:“恶女!我不责汝,我责阿难。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼嗅比丘。若嗅,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时城中有一估客妇,夫行不在,与他男子私通,腹渐渐大。是妇怖畏夫故,即自堕胎,作是念:“无同心人持死儿去者。”愁守是儿。有一比丘尼常出入是家,中前着衣持钵到是家,见妇愁忧,问言:“何故?”答言:“我夫不在,与他私通有娠。畏夫瞋故,即自堕胎,无同心人与我弃者。汝能与我持去不?”答言:“我能。若我持去,谁有知者?”即以死儿着一瓫中,一瓫盖上持去弃屏处。时有年少戏笑人,见比丘尼弃瓫,共相谓言:“是所弃瓫中有何物?”即便往看。见死小儿,作是言:“诸沙门释子作淫欲,令比丘尼生儿杀弃。”一人语二人,二人语三人,如是展转恶名流布,满舍卫城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛,佛言:“从今比丘尼,不应为他弃死胎。若弃,犯罪。”

  佛在舍卫国。尔时崛多生男儿,作是念:“佛结戒,不听触男子。我生男儿,不知云何?”是事白佛,佛言:“从今听母自触小儿,乃至未能离母,余比丘尼不应触。若触者犯罪。若能离母,母触者突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时崛多生男儿,作是念:“佛结戒,乃至一夜不应共男子宿。我生此儿,今当云何?”是事白佛,佛言:“从今听乃至未能离乳得共宿,若能离乳共宿者,母得突吉罗。余比丘尼共宿,波逸提。”

  佛在舍卫国。尔时崛多生男儿,作是念:“佛说比丘尼不得独房宿乃至一夜,须一比丘尼共房宿。我今云何?”是事白佛,佛以是事集僧,语诸比丘尼:“汝等与崛多比丘尼作独房羯磨,若更有如是比丘尼者,亦应与作独房羯磨。独房羯磨法者,一心和合僧,崛多比丘尼从坐起,脱革屣、偏袒右肩、右膝着地,作是言:‘大德比丘尼僧忆念!我崛多生男儿,从僧乞独房羯磨。僧与我作独房羯磨,怜愍故!’第二、第三亦如是乞。是中一比丘尼应僧中唱言:‘大德僧听!是崛多生男儿,从僧乞独房羯磨。若僧时到僧忍听,僧与崛多比丘尼作独房羯磨。是名白。’白二羯磨。‘僧与崛多比丘尼作独房羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘,入出他家共作知识,诸居士妇语比丘言:“汝度我女令作优婆夷。”比丘答言:“我等手不触女人。云何得度?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“慈愍心故,应度令作优婆夷。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,出入他家共作知识,诸居士言:“度我儿作优婆塞。”比丘尼言:“我等手不触男儿,云何得度?”是事白佛,佛言:“慈愍心故,应度为优婆塞。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,入出他家共作知识,诸居士妇语比丘尼言:“汝等与我少许弊坏衣,守护小儿故。”比丘尼言:“汝等倒语,汝白衣应供养我等,云何反索?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“慈愍心故,应与。”

  佛在舍卫国。尔时多有诸贵释种女,出家作比丘尼,露胸行乞食。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’露胸行乞,如王夫人、大臣妇。”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今听诸比丘尼用覆胁衣覆胸行乞食。”

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼,独入乐善园中,值贼剥脱裸形。诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今不听诸比丘尼入乐善园中,余一切园中亦不得入。犯者,突吉罗。”

  佛在王舍城。助提婆达多比丘尼,男子前入池浴。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’在男子前浴,如淫女无异。”有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,以是事白佛。佛以是事集僧,集僧已种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,男子前浴?从今比丘尼,不应男子前浴。浴者,波逸提。”

  佛在舍卫国。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥,深护佛法,以折伏语为诸比丘尼作羯磨:谓苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨。诸比丘尼轻慢言:“某是我和上尼、某是我阿阇梨尼,我从某僧中受具足戒。是老弊比丘尼,不知谁是其和上尼、阿阇梨尼?从何僧中受具戒?”瞿昙弥闻是事心不喜,是事白佛。佛以是事集僧,语比丘尼:“汝等莫恼摩诃波阇波提瞿昙弥!瞿昙弥随受八重法时,即出家得具足戒,成比丘尼。”

  佛在舍卫国。尔时华色比丘尼,中前着衣持钵入城乞食。食后以尼师檀着肩上,入安陀林中敷尼师檀,在一树下半跏趺坐。尔时有婆罗门儿,于比丘尼生贪着心,到比丘尼所言:“共行不净事来。”华色比丘尼念言:“我若逆者,或强捉我。”语言:“小住!”问言:“何故但当小住?”是比丘尼即以神力,变内身为外身,婆罗门儿瞋言:“为我厌恶。”即以拳打头,两目脱出。余比丘尼即以水器承眼,往诣佛所。佛语诸比丘尼:“当作诚实语,华色比丘尼于佛法中深心信乐,于佛法僧无有净物于佛法僧而不施者,以此实故,令其两眼还复如故。”诸比丘尼作是实语已,眼复如故。佛语诸比丘:“从今比丘尼,不得住阿练儿处。若住,得突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,依放牧人住,以象声、马声、男女声、童男童女声故,妨坐禅诵经。是诸比丘尼,早起着衣持钵,到亲里知识檀越家,诸居士问言:“汝安隐不?”答言:“不安隐!何以故?我等近放牧人住,象声、马声、男女声、童男童女声故,妨我等坐禅诵经行道。”诸居士言:“我为汝等作房舍。”比丘尼言:“佛未听我等住房舍。”是事白佛,佛言:“从今听诸比丘尼起僧坊。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,共诸善比丘尼住,恼诸善比丘尼。诸善比丘尼,中前着衣持钵,到亲里知识檀越家,诸居士问言:“汝等安隐不?”答言:“不安隐!”“何以故?”答言:“与助提婆达多比丘尼共住,恼乱我等。”居士语言:“我为汝等别作房舍。”比丘尼言:“佛未听我等别住房舍。”是事白佛,佛言:“从今听诸比丘尼别作房舍。”

  佛在王舍城,尔时助提婆达多比丘尼,喜在门外高处立看,诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’门外高处立看,如淫女。”是事白佛,佛言:“从今不听诸比丘尼门外高处立看。若立看,波夜提。”佛既不听门外高处立看,故便于窗棂中看。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’在窗棂中看,如王夫人、如大臣妇。”有比丘尼少欲知足,闻是事心不喜,是事白佛。佛种种因缘呵责:“云何比丘尼,窗棂中看?从今不得窗棂中看。看者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受具戒,问言:“汝是女耶?”答言:“我有二根。”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“是二根人不能女,不能女故,不听出家受具戒。若已出家受具戒者,当作灭摈。何以故?二根人不能女,于我法中,不生善比尼法故。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受具戒,问言:“汝是女人耶?”答言:“我小便时大便出、大便时小便出。”诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:“二道合不能女,不应与出家受具戒。若已出家受具戒者,应作灭摈。何以故?二道合人不能女,于我法中,不生善法比尼故。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受具戒,问言:“汝有月忌不?”答言:“常有。”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“常有月忌不能女,不应与出家受具戒。若已出家受具戒者,应作灭摈。何以故?常月忌不能女,于我法中,不生善法比尼故。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受具戒,问言:“汝有月忌止耶?”答言:“我常无月忌。”诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:“常无月忌不能女,不听出家受具戒。若已出家受具戒者,应作灭摈。何以故。常无月忌不能女,于我法中,不生善法比尼故。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受具戒,问言:“汝是女人耶?”答言:“我少有女相。”诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:“少有女相不能女,不听出家受具戒。若已出家受具戒者,应作灭摈。何以故。少有女相不能女,于我法中,不生善法比尼故。”

  佛在舍卫国。尔时有偷兰难陀比丘尼,月忌未止而巷中行,血堕污地。诸居士呵责言:“不吉弊女。若有此月忌病,何以出巷中行?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘尼,月忌未止出外行者,突吉罗。”有诸比丘尼贫穷,月忌未止,从他乞饭羹菜薪草灯烛,受诸苦恼。是事白佛,佛言:“应以衣裹出外行乞。”

  佛在王舍城。尔时长老大迦叶,中前着衣持钵,从耆阇崛山向王舍城乞食。时偷兰难陀比丘尼,早起城门中立,看出入男子谁好、谁丑?是大迦叶入,即唾言:“不吉!我早起见本外道。”大迦叶言:“恶女!我不责汝,我责阿难。”诸比丘尼以是事白佛,佛言:“诸比丘尼,不应唾比丘。若唾,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,在比丘前忏悔,发露粗罪。诸比丘尼羞愧,不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘尼粗罪,不应比丘前发露,应向比丘尼前发露。”诸比丘尼发露时,不知是何罪?摄在何处?是事白佛,佛言:“应问比丘。作是言:‘大德!作是事犯何罪?是罪何名?’比丘应答:‘作是事者,得如是罪,摄在某处,是罪名某。’”

  佛在舍卫国。尔时比丘尼,月忌未止,至祇洹听法,坐比丘敷具上,有血污之。陀骠力士子知众僧敷具,余日浣时嫌言:“诸比丘尼有如是病,何故坐僧敷具上?”是事白佛,佛言:“从今若比丘尼,月忌未止,不得坐僧敷具上。坐者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,立沽酒店,索价时受诸苦恼。诸居士呵责言:“汝出家人何以立酒店?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘尼,不应立酒店。若作,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,畜婢为眷属。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’畜婢为眷属,如王夫人、大臣妇。”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今不听畜婢为眷属。若畜为眷属者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼,度淫女为弟子。晨朝时到,着衣持钵入舍卫城乞食,先共作不净行诸居士,语诸居士:“我先共此比丘尼作不净。”彼比丘尼愁恼。是事白佛,佛言:“从今不听度淫女。若度者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,中前着衣持钵入城乞食,偷兰难陀比丘尼随后来至,以手摩触迦留陀夷,迦留陀夷即以手脚蹴打卧地,语言:“弊女!汝唾摩诃迦叶,谓我亦尔耶?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘尼,不得摩触比丘身。摩触者犯罪。”

  佛在俱舍弥国。尔时迦留罗提舍比丘命过,是人有姊妹比丘尼七人:偷兰难陀、周那难陀、提舍、优婆提舍、域多提舍、和梨提舍、勒叉多,有大力势,祭祀被烧死尸。诸居士呵责言:“汝等出家入道,何以与死人饮食?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今诸比丘尼,不得祭祀死人。若祭祀者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时有比丘失男根成女根,诸比丘不知云何?是事白佛。佛言:“即以先出家受具戒岁数,遣入比丘尼众中。”

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼,失女根得男根。诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:“即以先出家受具戒岁数,遣入比丘众中。”

  十诵律卷第四十