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大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第六(初诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  明三十尼萨耆法之二

  佛在舍卫国。尔时华色比丘尼,晨朝时到着衣持钵入城乞食,食已入安和林中,在树下端身政坐、威仪清净。时有五百群贼先入林中,是贼主信佛法,见华色比丘尼端身政坐、威仪清净,见已生清净信心:“我何不以一丳肉与是比丘尼令啖?”是贼中更有少知法者言:“此比丘尼是时食人,不非时食。”贼主闻已信心转深:“是比丘尼端身政坐、威仪清净,时食不非时食,我何不以一丳肉令明日食?”少知法者言:“是比丘尼随得而食,不留余宿食食。”时贼主于比丘尼倍生信心:“是比丘尼端身政坐、威仪清净,时食不非时食,随得而食,不留余宿食食。我何不以一贵价㲲裹一丳肉悬着树上?为是比丘尼故。”作是念:“若有沙门、婆罗门取者,即以施与。”作是念已,即以贵价㲲裹肉悬着树上,作是言:“诸沙门、婆罗门须者,即以施与。”时夜过已,华色比丘尼作是言:“贼因我故,以㲲裹肉悬着树上,作是言:‘若沙门、婆罗门须者,以施与。’我不应啖此肉,当持与僧,㲲当自取。”即持是肉至祇桓中,问作食人处,以肉与已,出祇桓去。时六群比丘见华色比丘尼持好㲲出,见已生贪心,语言:“汝㲲细好。”比丘尼答言:“细好。”比丘尼答言:“细好。”已,六群比丘言:“好,何不施与好人?”比丘尼作是念:“是决定索。云何不与?”即以㲲与六群比丘。是比丘尼深言敬佛,作是念:“我不应不见佛便还入城。”作是念已,即向佛所。尔时世尊与诸大众围绕说法。佛遥见华色比丘尼来,衣服弊坏。佛知而故问阿难:“是华色比丘尼何以衣弊坏?不能得布施衣耶?”阿难言:“适得贵价㲲。”佛言:“今在何处?”阿难言:“六群比丘索去。”佛知故问阿难:“比丘实从非亲里比丘尼取衣耶?”答言:“实取。世尊!”佛即语阿难:“盈长衣中取五衣与是比丘尼。”阿难言:“尔。”即盈长衣中取五衣与之。比丘尼即着是衣,来诣佛所,头面礼足在一面立。佛与说法示教利喜,示教利喜已默然。华色比丘尼闻佛说法示教利喜,头面礼足绕佛而去。去不久,佛以是事集比丘僧,佛知而问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,从非亲里比丘尼取衣?非亲里人不能问衣足不足?为长不长?趣得便取。若亲里者,当问衣足、不足?为长、不长?亲里人尚自持衣与,何况不足而取?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘从非亲里比丘尼取衣,尼萨耆波逸提。”

  非亲里者,亲里名母、姊妹、若女乃至七世因缘。

  衣者,麻衣、赤麻衣、白麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣。

  是中犯者,若一比丘,从一非亲里比丘尼取衣,一尼萨耆波逸提。若一比丘,从二、三、四非亲里比丘尼取衣,随得尔所尼萨耆波逸提。

  若二比丘,从二、三、四、一非亲里比丘尼取衣,随得尔所尼萨耆波逸提。

  若三比丘,从三、四、一、二非亲里比丘尼取衣,随得尔所尼萨耆波逸提。

  若四比丘,从四非亲里比丘尼取衣,得四尼萨耆波逸提。若四比丘,从一、二、三非亲里比丘尼取衣,随得尔所尼萨耆波逸提。

  佛在舍卫国。尔时憍萨罗国,有二部僧多得衣,分作二分。比丘得比丘尼所宜衣,比丘尼得比丘所宜衣。比丘得时,诸比丘尼语比丘言:“诸大德衣与我等,我等所得衣与诸大德。”比丘答言:“佛结戒不得从非亲里比丘尼取衣。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘从非亲里比丘尼取衣,除贸易,尼萨耆波逸提。”

  是中犯者,若比丘有非亲里比丘尼,谓是亲里,从取衣者,尼萨耆波逸提。若谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼,从取衣者,尼萨耆波逸提。

  若非亲里比丘尼,比丘生疑,为亲里非亲里,从取衣者,尼萨耆波逸提。若疑是比丘尼非比丘尼、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼,从取衣者,尼萨耆波逸提。

  若比丘有亲里比丘尼,谓非亲里,从取衣者,突吉罗。若谓是比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼,从取衣者,突吉罗。

  若比丘有亲里比丘尼,比丘生疑,为亲里非亲里,从取衣者,突吉罗。若疑是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼,从取衣者,突吉罗。

  取亲里非亲里,若谓、若疑,以不净衣,谓骆驼毛、牛毛、羖羊毛杂织,突吉罗。

  不犯者,若亲里、若先请、若别房中住故与、若为说法故与,不犯。(四事竟)

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,与掘多比丘尼旧相识,共语来往。时迦留陀夷二月游行他国,掘多比丘尼闻长老迦留陀夷二月游行。掘多比丘尼闻迦留陀夷二月游行竟还到舍卫国。掘多比丘尼闻迦留陀夷二月游行还舍卫国已,洗身体庄严面目,香油涂发、着轻染衣,到迦留陀夷所,头面礼足在前而坐。时迦留陀夷生染着心谛视其面,比丘尼亦生染心视比丘面。比丘尼作是念:“此视我面必生染着,我何不在前起行?”时迦留陀夷单着泥洹僧,共行来往欲心动发,畏犯戒故不敢相触,谛相视面便失不净,离急热已即还本坐。掘多比丘尼作是念:“长老迦留陀夷还坐本处,必失不净。”掘多比丘尼还着上衣已,来近迦留陀夷,语迦留陀夷:“持是衣来,我当与浣。”迦留陀夷更着余衣,脱此衣与比丘尼。比丘尼持是衣小却一面,捩衣取汁着小便处,即时有福德子来受母胎。腹渐长大,诸比丘尼驱出寺言:“是弊恶比丘尼!贼比丘尼!汝新外来耶?旧出家人云何得娠?”是比丘尼言:“我不作淫欲。”如是因缘向诸比丘尼说。诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“汝等莫呵责此比丘尼,是不破梵行,不犯淫欲,如是因缘故得娠。”尔时佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘呵责迦留陀夷:“云何名比丘,使非亲里比丘尼浣故衣?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘使非亲里比丘尼浣故衣,若染、若打,尼萨耆波逸提。”

  非亲里者,亲里名母、姊妹、若女乃至七世因缘。

  故衣者,乃至一经身着,皆名故衣。

  是中犯者,若比丘语非亲里比丘尼:“为我浣是故衣,若染、若打。”若比丘尼为浣是衣,比丘得尼萨耆波逸提。若染,尼萨耆波逸提。若打,尼萨耆波逸提。若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我浣打是衣,莫染。”若比丘尼为浣,比丘得尼萨耆波逸提。若打、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我浣染是衣,莫打。”若为浣,尼萨耆波逸提。若染、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我染打是衣,莫浣。”若为染,尼萨耆波逸提。若打,尼萨耆波逸提。若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  有比丘语非亲里比丘尼:“为我浣打是衣,如染。”若为浣,尼萨耆波逸提。若打,尼萨耆波逸提。若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  有比丘语非亲里比丘尼:“为我浣染是衣,如打。”若为浣,尼萨耆波逸提。若染若打,尼萨耆波逸提。若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  有比丘语非亲里比丘尼:“为我染打是衣,若浣。”若为染,尼萨耆波逸提。若打,尼萨耆波逸提。若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我浣是衣,莫染莫打。”若为浣,尼萨耆波逸提。若染,尼萨耆波逸提。若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我染是衣,莫浣莫打。”若为染,尼萨耆波逸提。若浣、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我打是衣,莫浣莫染。”若为打,尼萨耆波逸提。若浣、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  若比丘有非亲里比丘尼谓是亲里,作是言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,比丘得尼萨耆波逸提。若谓是比丘、是式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家出家尼,作是言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,比丘得尼萨耆波逸提。

  若比丘有非亲里比丘尼,疑为亲里非亲里,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,尼萨耆波逸提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,尼萨耆波逸提。

  若比丘有亲里比丘尼,谓非亲里,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,比丘得突吉罗。若谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,是比丘得突吉罗。

  若比丘有亲里比丘尼,生疑是亲里非亲里,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,突吉罗。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,突吉罗。

  若比丘有亲里非亲里,若谓、若疑,以不净衣,谓骆驼毛、牛毛、羖羊毛杂织衣,使浣者,比丘皆得突吉罗。若亲里不犯。(五事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,着上下衣来到祇桓,是跋难陀旧相识,共语共事。跋难陀遥见居士来,着上下衣生贪着心。居士渐至跋难陀所,头面礼足在前坐。跋难陀为说种种法,示教利喜已,作是言:“居士!汝是上下衣好,中作比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫。若汝与我者,我能取畜。”是居士不闻、或闻不欲与。时跋难陀更种种说异法,示教利喜已,复言:“汝着上下衣好,中作比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫。汝若与我,我能取畜。”是居士不闻是语、或闻不欲与。跋难陀更说种种异法,示教利喜已,复语居士言:“汝与我一衣来,我等法从居士得衣。”居士作是念:“此比丘作是决定索,云何不与?”即脱一衣卷叠授与。是居士与衣已,心悔瞋恚不忍,作是念言:“我不应到沙门释子僧伽蓝中。若居士到中,则强夺衣取,如险道无异,以是故不应到沙门释子所。”是居士入舍卫城时,守门者见而问言:“汝出时着上下衣,今一衣所在?”居士即以是因缘向说。说是语时,倍生悔心瞋恨不忍,作是言:“不应到沙门释子僧伽蓝中,若到则强夺人衣,如险道无异。”如是一人语二人、二人语三人,展转相语:“沙门释子强夺人衣。”恶名流布满舍卫城。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀释子:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责跋难陀:“云何名比丘,非亲里人所,作同意索?”佛种种因缘呵责已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣者,尼萨耆波逸提。”

  非亲里者,亲里名若父母、兄弟、姊妹、儿女乃至七世因缘,除是名非亲里。

  居士者,名为男子。

  居士妇者,名为女人。

  衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、劫贝衣。

  是中犯者,有三种,谓价、色、量。

  价者,若比丘语居士:“与我好价衣。”若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。乃至直二百、三百钱价衣与我,若得衣者,尼罗耆波逸提。若不得衣,突吉罗。是名价。

  色者,若比丘语居士:“与我青衣。”若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。黄赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、劫贝等衣亦如是。是名色。

  量者,若比丘语居士:“与我四肘衣。”若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。若五肘、六肘乃至十八肘衣亦如是,是名量。

  索此得彼者,突吉罗。若索青得黄衣,突吉罗。若索青得赤白黑亦如是。若比丘索白麻衣,得赤麻衣,突吉罗。乃至索钦婆罗衣,得劫贝衣,突吉罗。

  不犯者,从亲里索、若先请、若不索自与,无犯。

  佛在舍卫国。尔时波罗比丘,从憍萨罗国游行向舍卫国,道中遇贼夺衣,裸形而行。时作是念:“佛结戒:不得从非亲里乞衣。我亲里远,今当裸形到舍卫国。”即便来入祇桓礼旧比丘,旧比丘问:“汝何人?”答言:“我是沙门。”“何沙门?”答言:“释子沙门。”“何故裸形?”答言:“我道中遇贼夺衣,裸形而来,时作是念:‘佛结戒不听从非亲里乞。我亲里远,当裸形到舍卫国。’是故我今裸形。”次礼到六群比丘所,六群比丘问言:“汝何人?”答言:“沙门。”“何沙门?”答言:“释子沙门。”“何以故裸形?”答言:“我道中遇贼夺衣,时作是念:‘佛结戒不听从非亲里乞。我亲里远,当裸形到舍卫国。’是故裸形。”六群比丘作是念:“以是因缘,佛必当听从非亲里乞,我等当亲近是人。”六群比丘语言:“汝云何裸形到佛所?我当借汝衣到佛所,汝得衣已当还我。”答言:“尔。”六群比丘即借衣着,向佛所,头面礼足,一面坐。诸佛常法,客比丘至,如是劳问,语诸比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏不?道路不疲极耶?”即时佛以是语劳问波罗比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏不?道路不疲极耶?”诸比丘答言:“世尊!忍足、安乐住、乞食不难,但道中疲极。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,以种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒。赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣者,尼萨耆波逸提,除余时。余时者,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,是为时。”

  夺衣者,若官夺、若贼、若怨家、若怨党夺。

  失者,若失不知何所在?若朽烂、若虫啮。

  烧者,若为火烧、若日炙。

  漂衣者,若水漂、风飘。是名时。(六事竟)

  尔时六群比丘闻,佛以是因缘,听比丘从非亲里居士乞。闻已语波罗比丘言:“汝等少知少识故无衣,我等多知多识亦少衣,我今为汝故乞。若汝三衣满足者,余残衣尽用与我。”波罗比丘言:“如是。”时六群比丘即入舍卫城,到富贵人舍赞叹:“波罗比丘善好,是佛亲里,险道中遇贼夺衣。汝等当与。”即时信者与种种衣,若㲲俱执钦婆罗,如是展转从一家至一家,多得衣服,裹着肩上持还。六群比丘自取好者,持不好者与波罗比丘。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,故夺波罗比丘衣?”诸比丘种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,故夺波罗比丘衣?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘夺衣、失衣、烧衣、㵱衣时,从非亲里居士、居士妇乞。自恣多与衣,是比丘应取上下衣。若过是取者,尼萨耆波逸提。”

  上下衣者,有二种:有白衣上下衣、有比丘上下衣。白衣上下衣者,一上衣、一下衣。比丘上下衣者,所用三衣。若得白衣上下衣,若少应更乞,若多应还主。若得比丘上下衣,若少不应更乞,若多不应还主。

  是中犯者,若比丘三衣具足不应乞,若乞得者,尼萨耆波逸提。若乞不得,突吉罗。

  若比丘失一衣,是比丘僧伽梨可擿作衣者,擿作不应乞。若乞得者,尼萨耆波逸提。若乞不得,突吉罗。

  若比丘失二衣,是僧伽梨可擿作衣者,应乞一衣,不应乞二衣。若乞得二衣者,尼萨耆波逸提。若乞不得,突吉罗。

  若比丘失三衣,应从五众所暂借衣着入聚落乞衣。若无是事,是中若有四方僧物,若毡、若拘执、若褥、若班縍、若枕,擿作衣着。着是衣已,而乞衣。若乞得衣者,应着新衣,当浣先衣,綟晒打治还成着本处。若此寺空无人住者,应随着。近有僧住处,若先寺还有人住,应取是物还着本处。(七事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,为跋难陀释子办衣直,作是念言:“我以是衣直,买如是衣,与跋难陀释子。”时跋难陀释子闻已,往到居士所,问言:“汝实为我办衣直,作是念言:‘我以是衣直,买如是衣,与跋难陀释子。’耶?”居士答言:“实尔。”“云何为我作衣?”答言:“作如是衣。”跋难陀释子言:“好!我等比丘出家人,少衣服,乞求难得。汝等居士不能常有布施因缘。若欲为我作衣者,当为我作如是如是衣。”居士言:“尔。”是居士即随先衣直,更办再三倍价衣,与跋难陀释子。后心生悔,呵骂言:“沙门释子不知时、不知厌足、不知筹量。若施者不知量,受者应知量。我本所办衣直,更出再三倍。此是我等过罪衰恼无利,何故布施供养如是难满难养无厌足人?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀释子:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责跋难陀释子:“云何名比丘,非亲里人所,作同意索?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若为比丘故,非亲里居士、居士妇办衣直,作是念言:‘我以是衣直买如是衣,与某比丘。’是中比丘先不自恣请,便往居士、居士妇所,作同意言:‘汝为我办如是衣直,买如是如是衣与我,为好故。’若得衣者,尼萨耆波逸提。”

  为比丘者,为跋难陀释子故。

  衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、憍奢耶衣、劫贝衣。

  衣直者,金银、车?、玛瑙、钱乃至米谷。

  办者,以此直物别着一处。

  如是衣者,如是价、如是色、如是量。

  与某比丘者,与跋难陀释子故。

  先不自恣请者,居士先不语比丘所须来取。

  作同意者,信是居士随我索多少不瞋。

  为好者,难满难养无厌足故。

  是中犯者,有三种:谓价、色、量。

  价者,若比丘语居士:“与我好衣。”若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。乃至与我二、三百钱价衣。若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。是名价。

  色者,比丘语居士言:“与我青衣。”若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。若言:“与我黄赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、憍奢耶衣、劫贝衣。”若得者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。是名色。

  量者,若比丘语居士言:“与我四肘衣、五肘、六肘乃至十八肘衣。”若得者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。是名量。

  若索此得彼,突吉罗。若索青得黄,突吉罗。若索青得赤白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣,乃至索钦婆罗衣得劫贝衣亦如是。

  不犯者,从亲里索、若先请、若不索自与,无犯。(八事竟)

  佛在舍卫国。尔时跋难陀释子,有二非亲里居士、居士妇,为跋难陀释子办衣直,作是念言:“我以是衣直,各各买如是如是衣,与跋难陀释子。”跋难陀释子闻已,便往居士、居士妇所言:“汝等实为我故办衣直,作是念言:‘我等以是衣直,各各买如是衣,与跋难陀释子。’不?”答言:“实尔。”“云何作衣?”居士答言:“作如是衣。”跋难陀释子言:“善!我等比丘出家人,少衣服,乞求难得。汝等不能常有布施因缘。汝今以有好心,为我作如是如是衣;若不能各作者,二人共作一衣与我。”答言:“尔。”诸居士、居士妇,随所办衣直,更出再三倍作衣,与跋难陀释子。后起悔心呵责:“沙门释子难满难养无有厌足。我等衰恼失利,云何布施供养是人?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以是事种种因缘呵责:“云何名比丘,非亲里人作同意索?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,二非亲里居士、居士妇各办衣直,作是念言:‘我以是衣直,各买如是衣与某甲比丘。’是中比丘先不请,便往居士、居士妇所,作同意言:‘汝等各办衣直,合作一衣与我,为好故。’若得衣者,尼萨耆波逸提。”

  为比丘者,为跋难陀释子故。

  衣直、为办、先不请,如上说。

  是中犯者,有三种:价、色、量。

  价者,若比丘语居士言:“与我好衣,二人共作一衣。”若得者,尼萨耆波逸提。若说:“与我好衣。”若言:“二共合。”若言:“二作一衣。”若不得衣,突吉罗。乃至与我二、三百钱价衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。是名价。

  色者,比丘语居士言:“与我青衣、若黄赤白黑衣白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、刍麻衣、钦婆罗衣、劫贝衣。”若得者,尼萨耆波逸提。若言:“与我好衣。”若言:“二共合。”若言:“作一衣。”若不得衣。突吉罗。是名色。

  量者,比丘语居士言:“与我四肘衣、五肘衣,乃至十八肘衣。”得者,尼萨耆波逸提。若言:“与我好衣。”若言:“二共合。”若言:“作一衣。”若不得衣,突吉罗。是名量。

  若索此得彼,突吉罗。若索青衣得黄衣,突吉罗。若索青得赤白黑,突吉罗。若索白麻衣得赤麻衣,乃至索钦婆罗衣,得劫具衣,突吉罗。

  不犯者,从亲里索、若先请、若不索自与,无犯。(九事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,遣使送衣直与跋难陀释子。使持是物来,见跋难陀释子共估客子在市肆中床上坐,使到作是言:“大德!某甲居士遣我送是衣直,大德受取。”时跋难陀释子闻已,语估客子:“汝受是衣直,数取举置。若我得净人,当来取去。”估客子即数取举。尔时舍卫国,众人共要聚集一处,若不及者罚钱五十。是估客子应往赴集,时估客子系物着一处,关闭肆户庄严欲去。时跋难陀释子将净人来,语估客子:“与我衣直来。”答言:“是舍卫城众人有聚集事,我必应往,若不及者罚钱五十,小待,我还当与。”跋难陀言:“不得尔,汝白衣在家常自求利,先与我便去,不得小住。”是估客子开肆户出是衣直,看数付与还归,闻众人聚集已散,即罚钱五十,众人来责。估客子心生愁恼呵骂:“沙门释子不知时、不筹量,若小住者,汝事不废,我不被罚。我坐是沙门释子故失是物。”一人语二人、二人语三人,如是展转,沙门释子恶名流布,遍舍卫城。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀释子:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘,呵责跋难陀释子:“汝不知时、不知量,何不小住待,汝事不废,居士无所失?”佛如是种种呵责已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若为比丘故,若王、王臣、若婆罗门、居士,遣使送衣直。是使到比丘所言:‘大德!若某王、王臣、若婆罗门、居士送是衣直,汝当受取。’比丘应言:‘我比丘法,不应受衣直。若须衣时,得净衣者,当自手受,速作衣持。’是使语比丘言:‘大德!有执事人,能为比丘执事不?’是比丘应示执事人,若僧园民、若优婆塞,‘此人能为比丘执事。’是使往执事人所言:‘善哉执事!汝取是衣直,作如是如是衣,与某比丘。是比丘须衣时来,汝当与衣。’是使语已还报比丘:‘我已语竟。大德须衣时便往取,当与汝衣。’是比丘到执事所索衣,作是言:‘我须衣。’至再三反亦如是,索得衣者善。不得者,四反、五反乃至六反,往执事前默然立。若四反、五反、六反默然立,得衣者善。若不得衣,过是求得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,随送衣直来处,若自往、若遣使语:‘汝所送衣直,我不得。汝自知物,莫使失,是事应尔。’”

  为比丘者,为跋难陀释子故。

  王者,若刹利种,受王职亦名王、亦名国主、亦名水浇顶。若婆罗门若居士乃至女人,受王职亦名王、亦名国主、亦名水浇顶。

  王臣者,食官俸禄。

  婆罗门者,婆罗门种。

  居士者,除王、王臣及婆罗门种,余在家白衣,是名居士。

  使者,若男女、黄门、二根。

  衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、刍麻衣、憍奢耶衣、钦婆罗衣、劫贝衣。

  直者,金银、车?、马瑙、钱。

  使到已语比丘者,是使语跋难陀释子言:“大德!是某王、王臣、若婆罗门、若居士,送是衣直与大德!今当受取。”比丘语使言:“我比丘法,不应受衣直。若得净衣者,当自手受。”

  速作衣持者,若作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫。

  是使语执事:“以是衣直,作如是如是衣。”者,谓如是价、如是色、如是量。

  我已语执事者,若自口语、若遣人语。

  比丘须衣时往到索衣,作是言者,至再三反,往应言:“我须衣。”若三反往语,得衣者善。若不得衣,乃至六反往执事前默然立者,当在面前立,谓巧作处、自住处、产业处、市肆处。巧作处者,锻作处、木作处、陶作处,若执事人在是处,比丘应在其面前默然立。自住处者,自在其家房舍处。产业处者,耕种处、贩卖处、出息物处、算计处。市肆处者,金肆、银肆、客作肆、银肆、珠肆,若执事人在是处者,比丘四反五反乃至六反,默然在面前立。

  不得衣者,应语衣主,若自往、若遣使:“汝所送衣直,我不得用,汝自知物。”是比丘语衣主已,有余因缘往到是处,若执事人问比丘:“汝何故来?”比丘答言:“我有余事故来。”若执事言:“汝持是衣直去。”是比丘言:“我已语衣主,汝自往共分了。”若执事言:“汝但持是衣直去,我自当往解语衣主。”若比丘尔时受衣直持去者,无犯。(十事竟)

  十诵律卷第六