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大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第四十

  东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明一百四十一波夜提法之余

  佛住舍卫城,尔时迦梨比丘尼安居中受僧床褥已而舍游行。诸比丘尼以是因缘语大爱道瞿昙弥,乃至答言:“实尔。”佛言:“汝云何安居中游行?从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼,安居中游行者,波夜提。”

  安居者,前安居、后安居。

  行者,下至聚落宿,波夜提。波夜提者,如上说。

  若比丘尼,安居中离界一宿,波夜提。若王难、余方贼来,若恐夺命、若畏失梵行者,去无罪。比丘尼安居中,无有求听羯磨法为塔僧事而游行,是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼舍卫城安居竟,来诣比舍离。往到跋陀罗比丘尼亲里家,其家人问:“何处安居?”答言:“舍卫城。”问:“舍卫城何似?好不?”比丘尼言:“祇洹树林华果茂盛、池水清凉,精舍如是、世尊住处如是,尊者舍利弗、大目连如是,须达居士如是。”檀越言:“此是真出家。”“今我跋陀罗,此处生、此处长,如无手足人,初不肯出。”诸比丘尼以是因缘往白世尊,乃至答言:“实尔。”佛言:“汝云何安居竟而不游行?从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼,安居竟不游行者,波夜提。”

  安居竟者,三月竟。

  不游行者,乃至不出聚落行,波夜提。波夜提者,如上说。

  安居竟乃至不离界一宿行,波夜提。若羸老病不能行无罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时偷兰难陀语树提言:“此间安居。”即往檀越家叹誉:“树提比丘尼贤善持戒,汝当供养于是。”树提威仪庠序,举动视瞻不失仪法,见已生欢喜心,乃至后嫌诃恼触。诸比丘尼以是因缘往白世尊,乃至答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语:‘阿梨耶!此处安居。’后嫌诃恼触,波夜提。”

  若比丘尼语:“是中安居。”安居中恼触。恼触者,若自身口、若使人身口恼触,波夜提。若前人不持戒,畏作非法,虽驱遣无罪。若式叉摩尼、沙弥尼,越比尼罪。乃至俗人,越比尼心悔。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时迦梨比丘尼,到欲安居时余行去,受安居已还。房舍已分竟,方来索言:“是我房舍,还我!”住者言:“我已受,不可得。”于是斗诤。有善比丘尼呼言:“阿梨耶!可就此房住。”入已持巨摩柴草积聚房中,先住者言:“阿梨耶!此不用物不须安。”即言:“贤善!汝买得此房耶?”答言:“我当次得此僧房,若是僧房者我何以不安?”于是以身口扰乱。诸比丘尼以是因缘往白世尊,乃至答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何知他先安居已后来扰乱?从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼,知比丘尼先安居已后来,若自扰乱、若使人扰乱,波夜提。”

  知先安居者,前安居、后安居。

  扰乱者,若自身口、若使他身口扰乱,波夜提。

  若扰乱比丘尼,波夜提。式叉摩尼、沙弥尼,越比尼罪。乃至俗人,越比尼心悔。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时有比丘尼,不先看墙外,掷弃大小便。时有婆罗门新洗浴,着新净衣巷中行,正堕头上。婆罗门瞋骂言:“众多人子沙门尼,污我如是。”诸比丘尼往白佛,乃至答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事,汝云何不审谛观而弃不净?从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼,隔墙不观掷弃不净,波夜提。”

  隔墙者,隔篱墙。

  掷不净者,大小便、洟唾、粪扫及洗手足水、发、指甲。

  不观者,不先看而掷。

  若欲掷弃物时当先谛视,若多人行者,当待断乃掷;若行人希者,当弹指乃掷。若不视、不弹指而掷者,波夜提。若比丘不视而掷者,越比尼罪。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时波斯匿王东园池,不禁比丘、比丘尼入。尔时六群比丘尼往彼园中作世俗语话,大小便洟唾生草上,复以藕叶裹不净放池水中。明旦波斯匿王与后宫夫人,共诣园池游观。时后宫人闭在深宫不出来久,始得一出游戏熙怡喜勇竞,各占顾生草:“此是我许。”而往捉之污泥其手,诣水欲洗,复见水上有裹,便作是念:“诸年少等闻我等出,必裹众香以待我等。”即往捉取而污其手,即往白王:“此是何物不净如是?”王即呼守园人问:“谁污此园?”白言:“更无余人,昨日六群比丘尼在中作浴人,言戏而去。”诸比丘尼以是因缘往白,乃至佛言:“此是恶事,乃至已闻者当重闻。若比丘尼,生草上大小便,波夜提。若比丘尼,水中大小便,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  草者,一切草,大小便洟唾,波夜提。

  若雨时生草覆地者,当在无草处行。若无空处者,当在瓦砖上、干草木、牛马?上、人行处。若复无者,下至一木枝,令先堕木枝后堕草上。若经行处有草者,当于经行头安唾壶。是故世尊说。

  比丘尼如上说。

  水者,有十种,如上说。

  若水中大小便洟唾,波夜提。

  若雨时水漫溢者,当于高处大小便。若无是者,当于瓦石、干草木上、牛马?上。若复无者,当以草木枝承,令先堕木枝后堕水中。若掘厕下有水出者,不得先于中大小便,先令净人行,然后比丘尼行。若厕下有流水者,当安板木,令先堕板上后堕水中。若船上行时有厕处者,当安板木承,令堕板上后堕水中。若无板者,以木枝承,令先堕木枝上后堕水中。是故世尊说。

  佛住舍卫城,尔时六群比丘尼游行劝化,语女人言:“与我物,欲为诸比丘作食。”女人即与,作是言:“至作食日语我,我当行食。”时请尊者舍利弗、大目连、离波多、劫宾那,尊者罗睺罗,复请六群比丘,敷二坐,一与长老比丘,一与六群比丘。尔时长老比丘,时到着衣持钵到舍次第而坐,与尊者舍利弗白米饭、蒙巨羹、酥乳酪,如是转与粗食。尊者目连与粗米饭、摩沙羹油乳,余比丘与赤米饭摩沙羹,或有得饭不得羹,有得羹不得饭,乃至尊者罗云与赤米饭、麻糁、菜羹。时诸女人复持种种好食来,问言:“与谁?”比丘尼便以身障长老比丘,示六群比丘,与白米饭、好羹、酥乳酪,自恣与。诸比丘食已而去。佛知而故问:“舍利弗!得好食满足不?”答言:“已食。世尊!”如是三问,答亦如是。如是一一问诸长老比丘,答皆如是。乃至问罗云:“何故色力不足?得好食饱不?”答言:“世尊!食油得力、食酥有色,食麻糁菜无色无力。”问六群比丘:“得好食不?”答言:“世尊!我得白米饭、好羹、酥酪种种好食。皆是姊妹信心恩力。”佛言:“上座是谁?”答言:“尊者舍利弗。”佛问舍利弗:“汝实尔不?”答言:“实尔。”世尊!佛言:“此非法食。汝云何看是扰乱比丘僧而入舍心?”舍利弗言:“若世尊言:‘是非法食。’者,若一劫、若过一劫不可得消。”于是即取鸟翮擿而吐之。佛言:“呼六群比丘尼来。”来已,问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何知众利回与一众?从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼,知众利回与一众,波夜提。”

  比丘尼者,如上说。

  知者,若自知、若从他闻。

  众者,比丘众、比丘尼众。

  利者,八种,时药、夜分药、七日药、终身药、随身物、重物、不净物、净不净物。

  回者,选物向处已定,而回与余众,波夜提。波夜提者,如上说。

  若人来问:“我欲布施,当施何处?”应言:“随汝心所乐处施。”若言:“何处功德大?”当言:“施僧。”若问:“何处有好持戒僧?”当言:“都无犯戒僧。”若言:“何处有比丘、比丘尼自守少事,坐禅、诵经、不大游行,恒使我得见此物。”得语言:“与某甲。”若比丘尼,知物向僧回向己,尼萨耆波夜提。若回向余人,波夜提。众回向余众,波夜提。眷属回向眷属,亦波夜提。一人物回向一人,越毗尼罪。比丘回众物与余众,越比尼罪。是故世尊说。

  教诫隐处痈、  离宿不游行、
  安居后嫌责、  安居已后来、
  隔墙弃不净、  草水回向僧。
  十四跋渠竟。

  比丘同戒七十、不同戒七十一。百四十一波夜提修多罗说竟。

  明八提舍尼法初

  佛住舍卫城,尔时佛告大爱道:“如来一时在舍卫城。时六群比丘尼,酥市乞酥、油市乞油、蜜市乞蜜、石蜜市乞石蜜、肉市乞肉、鱼市乞鱼、乳市乞乳、酪市乞酪,而食为世人所讥:‘云何沙门瞿昙称叹少欲、毁呰多欲?’如比丘缘中广说。瞿昙弥比丘尼亦应如是学。瞿昙弥!我一时住迦维罗卫释氏精舍,听病比丘尼索好食。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病为身,白衣家乞酥、若使人乞,若啖、若食,是比丘尼应向余比丘尼悔过,如是言:‘阿梨耶!我堕可诃法,此法悔过。’是波罗提提舍尼法。”

  如是二、油,三、蜜,四、石蜜,五、乳,六、酪,七、鱼,八、肉。

  为身者,自为向身。

  病者,世尊说无罪。云何病?老羸、病、服吐下药、刺头出血,如是比病。

  家者,四种姓家。

  酥者,牛酥、水牛酥、羊酥。

  乞者,若自乞、若使人乞。

  若啖若食者,是比丘尼应向余比丘尼悔过言:“阿梨耶!我堕可诃法,此法悔过。”前人应问:“汝见此罪不?”答言:“见。”“汝莫更作。”“我顶戴持。”

  波罗提提舍尼者,此罪应发露,是名悔过。

  若比丘尼热病,须酥者得乞,不得到不信家乞,当至有信家。若乞食时见量酥人言:“长寿!无病。”答言:“阿梨耶!欲得何物?”答言:“乞食。”主人言:“我无食,正有酥,须酥者与。”得取满钵,亦得劝与余人。量油亦得如是。若风病起亦得乞油,不得从压油家索,应从有信家索。若乞食见量油人,当言:“无病,长寿!”言:“阿梨耶!欲须何物?”答言:“乞食。”“我无食,正有油。须者当与。”得取满钵无罪。当时亦得劝与伴。如是蜜,若水病时得乞蜜,不得至采蜜家索,当到有信家乞,乃至得劝与伴如是石蜜。若病,医言:“应服石蜜。”得乞石蜜,不得至石蜜家乞,当到有信家。若乞食时,见称石蜜人,乃至得劝与伴。若病,医言:“当服乳。”得乞乳。若乞食时见放牛家?乳,应言:“长寿!无病。”言:“阿梨耶!欲得何物?”言:“我乞食。”答言:“我无食,正有乳。”须者得取。若索酪浆,言:“无有酪浆,正有乳。”得取。若病,医言:“当须酪。”得乞酪。若乞食时见量酪人语言:“长寿!无病。”问言:“阿梨耶!欲得何物?”答言:“我乞食。”若言:“我无食,正有酪。”得取,亦得劝与伴。若乞酪,下清汁,与酪者得取。若比丘尼服吐下药,医言:“当须鱼汁。”得乞。若乞食时乞酪浆,得鱼者得取。若刺头出血,医言:“须肉得乞。”不得至屠儿家乞,当诣有信家乞。若乞食时得索菜汁,若言:“无菜汁,正有肉汁。”须者得取。若自知:“我某时常病发,尔时药必难得。”得预乞无罪。若不病时乞病时食,越比尼罪。病时乞不病时食无罪,病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食,波罗提提舍尼。不随病煮随病食无罪。随病煮不随病食,越比尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不随病食,出家人仰他活命无罪,是故世尊说。

  酥、油、蜜、石蜜、乳、酪、肉、鱼是名八。

  比丘尼波罗提提舍尼法竟。

  众学法,广说如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便,余者尽同。

  七灭诤法:现前比尼、忆念比尼、不痴比尼、自言比尼、觅罪相比尼、多觅比尼、布草比尼。

  法随顺法,如上比丘中广说。

  比丘尼波罗提木叉分别竟。

  明杂跋渠初 坐法者

  佛住舍卫城,尔时比丘尼初夜后夜加趺而坐,时有蛇来入疮门中。诸比丘尼语大爱道,大爱道以是因缘往白世尊。佛言:“应与某甲药。”蛇不死而还出,即与药而出。佛言:“汝云何加趺而坐?从今已后不听。坐法者,当屈一脚以一脚跟掩疮门。若比丘尼加趺坐,越比尼罪。”

  簟席法者,佛住舍卫城,尔时比丘尼敷簟席缝衣,竹篾伤小便道血出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言:“从今日后不听比丘尼坐竹席。若缝衣时,若在讲堂、温室,巨摩涂地已缝衣。若无者,当敷着床上、若膝上缝。若于竹簟席上坐,越比尼罪。”是名席法。

  佛住舍卫城,尔时偷兰难陀与众多女人到阿耆罗河脱衣洗浴,比丘尼先出,取女人庄严腰物缠腰已,语女人言:“看我好不?”诸女人言:“我食欲人缠腰使细,欲令夫主爱念。阿梨耶用是何为?”比丘尼闻已。以是事具白大爱道,乃至答言:“实尔。”世尊!佛言:“此是恶事,从今已后不听比丘尼缠腰。若用女人缠腰物缠腰,越比尼罪。若有痈疮,缠腰无罪。”

  佛住舍卫城,尔时偷兰难陀比丘尼共众多女人到阿耆罗河边,脱衣放一处入水洗浴。先出岸上,着女人袯衣,语诸女人言:“看我宜着不?”女人言:“我是俗人,着此已欲令夫主爱念,汝用着是为?”诸比丘尼以是因缘往白世尊,乃至答言:“实尔。”佛言:“从今日后不听着袯衣。”

  袯衣者,珂贝、琉璃、真珠、玉、金银、摩尼如是比庄严阴衣不听着,下至结缕作阴衣相,越比尼罪。若阴上有痈疮,裹者无罪。是名袯衣。

  佛住舍卫城,乃至洗浴先出,着女人庄严服,诸比丘尼以是因缘往白世尊,乃至答言:“实尔。”佛言:“从今日后不听着女人庄饰服。”

  女人服者,头上光鍱额、耳镮、铃、璎珞、指镮、臂钏、脚钏如是比,一切女人严饰服不听着。若著者,越比尼罪。若身有痈疮,以药涂缠无罪。是名女人严饰服。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼度释种女、摩罗女、梨车女、大富家女,合严饰服而度出家。时诸贫家有女出门,及节会日行来,皆从借赁,为世人所讥:“此赁衣人非出家法。”诸比丘尼以是因缘往白世尊,乃至答言:“实尔。”佛言:“从今日后不听合女人严饰服度出家,当令舍已而度。”

  舍者,若女人来欲出家者,应令舍俗人严身具。若作是念:“某时或谷贵乞食难得,或老病当须汤药,女人少能得物。”当置人家。若女人持俗严饰服来,合度出家者,越比尼罪。是名合严饰服出家。

  佛住舍卫城,尔时释种女、摩罗女、梨车女、贵人女,将使人出家,使人端正,令与外人交通以自活命,为世人所讥:“此非出家人,是淫女耳。”诸比丘尼以是因缘往白世尊,乃至答言:“实尔。”佛言:“汝云何畜淫女以自活命?从今日后不听畜淫女活命,若畜者,越比尼罪。”是名淫女。

  佛住舍卫城,尔时世尊制戒,不听畜淫女。尔时比丘尼便私畜园民女,于外淫荡以自活命,为世人所讥:“此非出家法,是淫女耳。”比丘尼以是因缘往白世尊,乃至答言:“实尔。”佛言:“从今日后不听私畜园民女、使人女作淫女以自活命。若畜者,越比尼罪。”是名园民女。

  佛住舍卫城,尔时有年少比丘尼,端正乳出,人见皆笑。诸比丘尼以是因缘往白佛,乃至答言:“实尔。”佛言:“从今日后当作僧祇支。”作法者如上说,应先着覆乳衣,然后着余衣。若不畜僧祇支,越比尼罪。有而不着,亦越比尼罪。是名僧祇支法。

  佛住毗舍离,如跋陀罗比丘尼缘中广说,佛言:“不听裸身浴,当用浴衣。不听裸形入河、若池水中浴,当着雨衣。若裸浴,越比尼罪。若避隐处、无人处,裸浴无罪。”是名浴衣法。

  坐法并竹席、  缠腰覆袯衣、
  着俗严饰具、  合严饰具度、
  使人园民女、  僧祇支浴衣。
  杂跋渠初竟。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼住处与俗人隔壁,比丘尼欲心起自手拍阴。时丈夫闻声,即语妇人言:“此是何声?”答言:“不知何故作此声耶?”其丈夫言:“此出家人修梵行,欲心起不能自制,拍阴声耳!”诸比丘尼闻已,以是因缘往白,乃至佛言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今已后不听拍阴。”

  拍者,手拍、若拘钵拍、若键镃拍,以歇欲心者,越比尼罪。是名手拍。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼欲心起,作胡胶身生,缚着床脚,后失火,恐烧床褥故出之。时俗人看火起,何处被烧?何处不被烧?见已嫌诃:“云何出家人作此恶事?”诸比丘尼以是因缘往白,乃至答言:“实尔。”佛言:“从今日后不听作胡胶形。”胡胶形者,若胡胶作、若铜、铅、锡、白镴、若牙、若蜡蜜,如是比作身生,以歇欲心者,偷兰遮。是名胡胶形。

  佛住舍卫城,尔时大爱道往至佛所,头面礼足却住一面,时大爱道白佛言:“世尊,女人形臭,得听洗不?”佛言:“得洗。”时比丘尼洗外,内犹故臭,以是因缘往白,乃至言:“得洗内不?”佛言:“得洗。”洗法者,得齐一指节,不得令过。若过洗,以歇欲心者,偷兰遮。是名洗法。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼有月期污床褥,大爱道往诣佛所白佛言:“世尊,得作月期不净衣不?”佛言:“得。当持故布作,不得坚物作。又不得深内作淫欲想,当软物障小便道。若用坚物深内,以歇欲心者,偷兰遮。”是名月期衣法。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼往女人洗浴处浣月期衣,女人嫌言:“是沙门尼污此水赤乃如是。”诸比丘尼以是因缘往白,乃至佛言:“从今日后不听女人洗浴处浣月期衣。”若浣者,越比尼罪。是名女人浣月期衣法。

  佛住舍卫城,尔时世尊制戒,不听女人洗处浣月期衣,便往男子洗处浣,乃至“若比丘尼往男子洗处浣者,越比尼罪。”是名男子法。

  佛住舍卫城,尔时世尊制戒,不听男子洗浴处浣月期衣。时比丘尼到客浣衣处浣,乃至“不听客浣衣处浣月期衣。”当取瓫余瓦器中于屏处浣。浣时不得持水洒地,当着水渎中无人见处,衣当晒令干,后须时当用。若比丘尼于客浣衣处浣月期衣者,越比尼罪。是名客浣衣处。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼欲心起,以小便道承悬注水,即失不净,心生疑悔。诸比丘尼语大爱道,大爱道往白世尊。佛言:“从今日后不听以小便道承悬注。”悬注者,水悬注下。若比丘尼于悬注水中浴时,当持衣物遮。若以小便道承悬注水、屋檐漏水,以歇欲心者,偷兰遮。若于悬注水、屋檐漏浴者,不得以身向水,当背上。若以身向水以歇欲心者,偷兰遮。是名悬注水。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼于急流水中浴,欲心生,逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白,乃至“从今日后不听于急流水中逆水触小便道。”流水者,若山水、若急流水、若向流逆水以歇欲心者,偷兰遮。若于急流水洗时,不得向流当背。若向流者,越比尼罪。是名流水。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼种种触身出精,或芜菁根、葱根、种种诸根内小便道中出精。比丘尼以是因缘往白,乃至“从今已后不听若比丘尼用芜菁根、葱根内小便道中出精,以歇欲心者,偷兰遮。”是名根。

  拍阴胡胶形、  齐节月期衣、
  女人洗处浣、  男处浣亦然。
  客浣衣处浣、  悬注及急流、
  种种根出精。  第二跋渠竟。

  佛住舍卫城,尔时诸比丘集,不知作举羯磨,令比丘尼作已,比丘尼心生疑悔,语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“此上尊众,汝云何与作举羯磨?从今已后不听与比丘作举羯磨。若比丘中都无能者,得授使诵。作羯磨时若不得者,遥授无罪。若比丘尼与比丘作羯磨者,越比尼罪。比丘得与比丘尼作羯磨无罪。”是名羯磨。

  佛住比舍离,尔时跋陀罗比丘尼,着憍奢耶衣到亲里家,道路值暴雨,如视水精举见身体,众人围绕欲看,于是蹲地,依止弟子在边而障。诸比丘尼以是因缘往白,乃至答言:“实尔。世尊!”佛言:“从今已后比丘尼不听着憍舍耶衣。”憍奢耶者有二种:一者生,二者作。生者,细丝。作者,纺丝。着细丝憍奢耶,越比尼。着纺丝,越比尼心悔。比丘着无罪。

  佛住舍卫城,尔时偷兰难陀比丘尼大乳,着一僧祇支于阁上经行,俗人遥见自相谓言:“看是似如水上浮瓠。”诸比丘尼以是因缘往白,乃至佛言:“从今日后当作覆肩衣。”覆肩衣者,襞叠拖覆肩上。若不作不着,越比尼罪。不听比丘尼高处着一重僧祇支经行。若屏处着一重僧祇支无罪。是名僧祇支。

  佛住舍卫城,尔时释种女、摩罗女、梨车女、贵胜家女出家,善知庄严,有嫁女娶妇,皆借倩庄严,得好饮食,为世人所讥:“此非出家人,是客庄严人耳。”诸比丘尼以是因缘往白,乃至佛言:“从今已后不听庄严女人。”

  庄严者,梳头庄眼粉面朱唇,着严饰服以自活命者,越比尼罪。若有头痛、眼痛得磨着药无罪。是名庄严法。

  佛住舍卫城,尔时释种女、摩罗女、大姓家女出家,种优钵罗华取而卖之,为世人之所讥:“此非出家人,此是卖华女耳!”诸比丘尼以是因缘往白世尊,乃至答言:“实尔。”佛言:“从今已后不听种华卖以自活命。若比丘尼种优钵罗华以自活命者,越比尼罪。为塔为供养佛故无罪。”是名优钵罗华。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼种须曼那华,乃至“为塔、供养佛故无罪。”

  佛住舍卫城,尔时世尊制戒,不听种华树。尔时释种女、摩罗女出家,结华鬘卖以自活命,为世人所讥:“此非出家人,此是卖华鬘女耳!”诸比丘尼以是因缘往白,乃至佛言:“从今日后不听结华鬘。”

  鬘者,优钵罗华、摩梨华、须曼那华。结作鬘卖活命者,越比尼罪。若佛生时大会、菩提大会、转法轮大会、阿难大会、罗睺罗大会、五年大会,檀越言:“阿梨耶!佐我结鬘。”尔时得结种种鬘无罪。是名结鬘法。

  佛住舍卫城,尔时释种女、摩罗女、梨车女出家,纺缕而卖,为世人所嫌:“此非出家人,此是卖缕人也。”诸比丘尼以是因缘往白,乃至佛言:“从今已后不听纺缕。”

  纺缕者,劫贝缕、刍摩缕、憍舍耶缕、舍那麻缕、纺缕。卖活命者,越比尼罪。若欲作漉水囊、腰带,纺者无罪。是名纺缕法。

  佛住舍卫城,尔时须提那死,妇出家,其叔常欲使罢道。时比丘尼入聚落乞食,叔遇见之即欲捉取,便走入一大家内,语妇人言:“异事,几当坏我梵行。”问:“何故?”答言:“叔欲罢我道。”妇人言:“莫恐,我当相护。”比丘尼言:“我欲向和上边去。”妇人言:“汝欲去者,当着俗服假异摽相,乃可得脱。”即着臂钏耳镮俗人服饰,又将四五人侍从而去。其叔于外见之念言:“此非比丘尼,是俗人耳。”到住处已,诸比丘尼呵言:“汝何故着此?”答言:“我叔欲取我,方便自护故假着此耳。”诸比丘尼语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:“呼比丘尼来。”来已,佛问:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝云何坏威仪?从今已后不听坏威仪。若决定坏威仪者非比丘尼。若方便自护故坏威仪,越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼决定坏威仪者,偷兰遮。若方便自护无罪。”

  羯磨憍舍耶、  僧祇支客严、
  种花须曼那、  结鬘并纺缕、
  坏威仪最后。  第三跋渠竟。

  佛住舍卫城,尔时偷兰难陀比丘尼乞食诣一大家,时有妇人堕胎,语言:“为我弃之。”答言:“不能。”又请:“我当顾尔许物。”即取以钵盛之而去。时大迦叶乞食恒作此念,最初得食,当施与若比丘、比丘尼。见此比丘尼已语言:“取钵来。”即覆不示。又复更呼,亦复不示。大迦叶性有威风,厉声而唤,即战怖而示。见已言:“咄!汝何故作此恶法?”时大迦叶语诸比丘尼,诸比丘尼以是因缘往白世尊,乃至答言:“实尔。”佛言:“此是恶事非法。汝云何覆钵?从今日后不听覆钵,复不听露捉,得食已当覆。若见比丘时当举覆示之。若露持钵,越比尼罪。见比丘不示,亦越比尼罪。”是名钵事。

  佛住舍卫城,尔时有大臣犯王法,其家财物尽应没官,王即遣人守护。时偷兰难陀比丘尼乞食次到其家,妇人语言:“阿梨耶!我家有事犯王罪应至死,财物入官,我欲寄少宝物严饰之具。若我得脱当相顾直,我若死者即持相施。”时比丘尼即与钵盛杂宝,覆已而去。时守门人见之,问言:“钵中何物?”而不示之,又复叱唤畏而示之。比丘尼闻已往白,乃至答言:“实尔。”佛言:“从今日后不听覆钵宝物。若有犯官事未被收录,又未籍其财,尔时寄者得取。若王收摄又籍其财,应语言:‘世尊制戒不得受是。’若言:‘我与塔、与僧、施汝。’得取。得已不得覆上而去,当露持去。若有问者,当言:‘塔物、僧物、我物。’若听去者善,若不听者当还。”是名覆钵法。

  佛住舍卫城,尔时比丘尼作厕,以物覆上。诸女人持死胎放中,后有贱人旃陀罗抒厕,见已言:“是沙门尼自堕胎掷中。”诸比丘尼以是因缘往白,乃至佛言:“从今日后不听覆厕,当开口作。若闭口作者,越比尼罪。”是名厕法。

  佛住舍卫城,尔时释种女、摩罗女于浴室中浴,时有年少入中坏其梵行。诸比丘尼语大爱道,乃至“从今日后不听入浴室。”若病者得房内然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者,越比尼罪。是名浴室法。

  佛住舍卫城,尔时未制戒,比丘尼阿练若处、聚落中未有住处。时五百比丘尼,大爱道为上首,于王园中住。诸释种女、摩罗女年少端正,有诸年少初夜伺便欲捉比丘尼,见已乘空而去。中夜复来亦复如是。后夜复来,中有钝根,不时入定及睡眠者,不得即去,为所侵掠。大爱道以是事往白世尊,佛言:“从今日后不听比丘尼在阿练若处住,若四众集竟夜说法者得住,尔时不得在屏处。若比丘尼阿练若处住者,越比尼罪。”是名阿练若处。

  比丘受迦絺那衣非比丘尼;比丘尼受迦絺那衣非比丘;比丘舍非比丘尼;比丘尼舍非比丘;比丘阿提呵鲁阿那提诃鲁非比丘尼;比丘尼阿提诃鲁阿那提诃鲁非比丘。

  覆钵并宝钵、  开厕入浴室、
  阿练若处住、  比丘受迦絺、
  非是比丘尼、  比丘舍迦絺、
  非是比丘尼。  第四跋渠竟。

  食于比丘不净比丘尼净,比丘尼不净比丘净。比丘得使比丘尼授食,除金银及钱五生种火净。比丘尼得从比丘受食,除金银及钱火净五生种。有三因缘非比丘。何等三?心决定舍戒、有实事僧驱出、形转为女,是名三非比丘。应遣诣比丘尼精舍,不得共比丘尼,同覆障应别。若后还得男根者,当还比丘僧中,故名具足,亦复本岁。有三因缘非比丘尼。何等三?心决定坏威仪、有实事僧驱出、转形为男。如比丘中说。比丘尼无有作残食法,一坐足自恣食。

  佛住舍卫城,阿耆罗河彼岸请二部僧食。比丘、比丘尼俱欲渡,比丘言:“世尊制戒,不得共船载。”比丘二人、三人轻船而渡,渡尽比丘尼渡,渡已问岁数,日时已过。时大爱道失食饥羸,到世尊所头面作礼却住一面,佛知而故问:“何故饥色?”即以是事具白世尊。佛言:“从今日后上座八人,当次第如法,余者随到而坐。若五年大会多人集,比丘尼上座八人当次第坐,余者随意坐。若八人不随次第坐,越比尼罪。”是故世尊说。

  二众净不同、  三非比丘僧、
  三非比丘尼、  无残八上座。
  第五跋渠竟。

  比丘杂跋渠中,别住、蒜、伞盖、乘、刀治、革屣、同床卧坐、伎乐九事应出不说,余十三跋渠残比丘尼别。五杂跋渠威仪中,阿练若、浴室、厕屋、缝衣簟应出不说,余尽同比丘尼。二部修多罗及学五百戒,世尊分别说戒序、八波罗夷、十九僧伽婆尸沙、三十尼萨耆波夜提、百四十一波夜提、八波罗提提舍尼、六十四众学、七止诤法,法随顺法偈在后,比丘尼比尼竟。

  摩诃僧祇律私记

  中天竺昔时,暂有恶王御世。诸沙门避之四奔,三藏比丘星离。恶王既死,更有善王,还请诸沙门还国供养。时巴连弗邑有五百僧,欲断事而无律师,又无律文无所承案。即遣人到祇洹精舍,写得律本于今传赏。法显于摩竭提国巴连弗邑,阿育王塔南天王精舍,写得梵本还杨州。以晋义熙十二年岁在丙辰十一月,于斗场寺出之,至十四年二月末都讫。共禅师译梵本为秦焉,故记之。

  佛泥洹后,大迦叶集律藏为大师宗,具持八万法藏。大迦叶灭后,次尊者阿难亦具持八万法藏,次尊者末田地亦具持八万法藏,次尊者舍那婆斯亦具持八万法藏,次尊者优波崛多世尊记无相佛,如降魔因缘中说,而亦能具持八万法藏。于是遂有五部名生:初昙摩崛多别为一部,次弥沙塞别为一部,次迦叶维复为一部,次萨婆多。萨婆多者,晋言说一切有。所以名一切有者,自上诸部义宗各异。萨婆多者,言过去、未来、现在中阴各自有性,故名一切有。于是五部并立纷然竞起,各以自义为是。时阿育王言:“我今何以测其是非?”于是问僧:“佛法断事云何?”皆言:“法应从多。”王言:“若尔者,当行筹知何众多。”于是行筹。取本众筹者甚多,以众多故,故名摩诃僧祇。摩诃僧祇者,大众名也。佛说犯戒罪报轻重经

  如是我闻,一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者目连,晡时从禅定觉,往至世尊所,头面礼足却住一面。时尊者大目连白佛言:“世尊!意有所疑今欲请问,唯愿听许。”佛告目连:“听汝所问,当为汝说。”目连即白佛言:“世尊!若比丘、比丘尼,无惭愧心,轻慢佛语,犯众学戒,如是犯波罗提提舍尼、波夜提、偷兰遮、僧伽婆尸沙、波罗夷,得几不饶益罪?唯愿解说。”佛告目连:“谛听!谛听!当为汝说。若比丘、比丘尼,无惭无愧,轻慢佛语,犯众学戒,如四天王寿五百岁堕泥梨中,于人间数九百千岁。”佛告目连:“若无惭无愧,轻慢佛语,犯波罗提提舍尼,如三十三天寿千岁堕泥梨中,于人间数三亿六十千岁。”佛告目连:“无惭无愧,轻慢佛语,犯波夜提,如夜摩天寿二千岁堕泥梨中,于人间数二十亿四十千岁。”佛告目连:“无惭无愧,轻慢佛语,犯偷兰遮,如兜率天寿四千岁堕泥梨中,于人间数五十亿六十千岁。”佛告目连:“无惭无愧,轻慢佛语,犯僧伽婆尸沙,如不憍乐天寿八千岁堕泥梨中,于人间数二百三十亿四十千岁。”佛告目连:“无惭无愧,轻慢佛语,犯波罗夷,如他化自在天寿十六千岁堕泥梨中,于人间数九百二十一亿六十千岁。”时尊者目连闻佛所说,欢喜奉行。

  尔时目连即说偈言:

 “因缘轻慢故,  命终堕恶道;
  因缘修善者,  于此生天上。
  缘斯修福业,  离恶得解脱;
  不善观因缘,  身坏入恶道。”

  摩诃僧祇律卷第四十