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大正藏第 22 册 No. 1425 摩诃僧祇律

摩诃僧祇律卷第十

  东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译明三十尼萨耆波夜提法之三

  佛住王舍城迦兰陀竹园,广说如上。尔时周罗聚落主到世尊所,头面礼足却住一面,白佛言:“世尊!前日众多大臣、婆罗门、居士、长者,集王殿上作如是论,有言:‘沙门释子应畜金银。’有言:‘不应畜。’何者实语、法语、随顺法,于现法中不逆论?”佛言:“沙门释子不应畜金银。若有人言:‘应畜金银。’是诽谤我,非实、非法、非随顺,于现法中是为逆论。何以故?若得畜金银者,亦应得畜五欲。何等五?一者眼分别色爱染着,乃至身受触爱染着,当知是非沙门释种法。”聚落主言:“甚奇,世尊!未曾有也,世尊!如世尊说:‘沙门释子不应畜金银。若畜金银者,非沙门法、非释种法。’是故我今归依佛、归依法、归依僧。我是佛优婆塞离杀生,世尊当证知。如是三说,乃至不饮酒。我先时有是念:‘沙门释子不应畜金银,若畜者无异受五欲人。’”尔时世尊即为聚落主,随顺说法示教利喜,如染净㲲易为受色,即于坐上见四圣谛。见四圣谛已白佛言:“世尊!俗人多务,当还请辞。”佛言:“宜知是时。”起礼佛足右绕而去。去不久佛往众多比丘所,敷尼师檀坐已,语诸比丘:“向周罗聚落主来到我所,如上广说,乃至右绕而去。”佛告诸比丘:“汝等当如是学,不得畜金银,我无有方便得畜金银。”

  复次佛住舍卫城,广说如上。世尊以五事利益故,五日一行诸比丘房,见难陀、优波难陀住处。时难陀、优波难陀数钱,手上着土,往诣世尊头面礼足却住一面,佛知而故问:“手上何以着土?”答言:“世尊!我数钱故手上有土。”佛语难陀:“汝等云何手自捉生色、似色,从今日不听手自持生色、似色。”

  复次佛住毗舍离大林重阁精舍,广说如上。时优陀夷时到着入聚落衣持钵,至一泥师家,其家始作节会讫。其妇出迎作礼问言:“尊者!昨日何以不来?若来者当得好饮食。”答言:“昨日、今日复何在耶?若有好食便可持来。”白言:“好食已尽,今与尊者钱,可于店上易好食。”答言:“世尊制戒,不听我自手捉钱。汝可以钱系我衣角。”即如其言系钱而去。至市肆上语言:“长寿!与我饼来。”答言:“尊者!示我钱来。”优陀夷言:“但与我饼,我不动此处,当与汝钱。”白言:“尊者!持钵来。”即与钵盛满种种饼食,与已语言:“与我钱来。”答言:“汝自衣角头解取。”肆上人欲调弄故不与解,语言:“汝自解与我。”答言:“佛不听我捉生色、似色,汝自解取。”解取已即呵责言:“云何沙门释子,以少方便谓此为净,我等亦不常以手捉及着口中,我亦不系衣角头及囊器中。此失沙门法,何道之有?”时优陀夷持饼到自房中,唤余比丘共食,诸比丘即问:“此饼甚好为何处得?此非家中作饼。”答言:“诸长老!此中少利多过。”诸比丘问言:“何故多过?”答言:“我如是如是因缘是故多过。”诸比丘以是事具白世尊,佛言:“呼优陀夷来。”来已,佛问优陀夷:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事,从今日后衣系亦不听。”

  复次佛住迦维罗卫城,广说如上。世尊以五事利益故,五日一行诸比丘房,见一比丘痿黄羸瘦,佛知而故问:“比丘忍苦不安隐住不?”答言:“世尊!我不安隐,疾病苦恼。”佛语比丘:“汝不能索随病食、随病药耶?”答言:“我闻世尊制戒,不得自手捉生色、似色,复无人与我,是故受苦恼。”佛言:“从今日后,听病人得使净人畜,莫贪着。”佛告诸比丘:“依止迦维罗卫城比丘皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘自手捉生色、似色,若使人捉举,贪著者,尼萨耆波夜提。”

  比丘者,如上说。

  自手者,若身、若身分、若身相续。身者,一切身。身分者,若手、若脚、若肘、若膝。身相续者,若系僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆疮衣、僧祇枝、雨浴衣、若钵、小钵、键?、铜盂中,如是比是名身相续。

  生色者,是金也。似色者,是银。生色似色者,钱等市用物。

  捉者,若自捉、若语人捉。举者,若自举、若教人举。

  贪著者,作是念:“我当用此物得五欲,谓色、声、香、味、触等。”是名贪着。不贪著者,如清净持戒比丘,自担粮食、麨糒、米面等时,作是念:“我无有方便欲食此食,但于此不净物中生清净物想,我当受用。”尼萨耆波夜提。

  尼萨耆波夜提者,是金银钱应僧中舍,波夜提罪应悔过。若不舍而悔,得越比尼罪。

  此金银、若钱,若作、不作、若多、若少、若纯、若杂、若成器、不成器等,僧中舍已不得还,彼比丘僧亦不得分。若多者应着无尽物中。于此无尽物中,若生息利得作房舍中衣,不得食用。比丘凡得钱及安居讫,得衣直时不得自手取,当使净人知。若无净人,指示脚边地语言:“是中知。”着地已,自得用草叶砖瓦等物遥掷覆上,待净人来令知。若净人来,知已持去;若不可信者,教使在前行,使知置一处;若可信净人者,从意使知置一处。若比丘知佛事僧事,多有金银钱当举时,若是生地教净人使知,若是覆处死土、若自掘,若使年少比丘掘。若净人不可信者,裹眼三旋,然后使知地。知地已,使知内钱坑中,犹复裹眼使去。若钱堕坑岸上者,得捉砖瓦掷钱使入坑中,得自填坑。后欲取时,若是生地使净人知,若是死地得自掘,抒土到钱。净人不可信者,复裹眼三旋将来取之。若幞裹中有金银钱,在橛上不得自捉,当使净人知。若净人小不及者,得抱举使知取。抱时应作是言:“我举净人!我举净人!”得下物已,当使解。若不知解者,得捉净人手教使解,解已教知数。若不知数者,得捉净人手数。数已余者,还教着囊中。若不知着囊中者,得捉净人手教着囊中。着囊中已,教净人系。若不知系者,使净人手捉囊底,比丘得自系。系已还置橛上,若净人短不及者,得抱举。若槛匮箱箧等在架上橛上,取时举时覆时亦复如上。若行道时净人檐金银,净人若小得手牵去,若渡水时得抱渡,应作是言:“我渡净人!我渡净人!”若比丘将净人行,若净人小不能上船,得抱上。应作是言:“我举净人!我举净人!”下船时亦如是。是比丘若道行食息时,若河、若井、若池上食。食已净人忘囊去,有长老比丘,在后看诸人不忘物耶?见有遗物,作是念:“此必是比丘许。”即便持去。行及伴已问伴言:“是谁许?”有人言:“此是净人囊。”即速放地,净人尔时应即取去,不得字名。若比丘行道共净人一处宿,夜发去时,净人捉比丘幞。比丘捉净人幞,到地了见幞,是净人幞,即应放地,净人应取不得字名。

  若比丘多有金银钱失去,若疑在床间,欲求觅故,出床时,越比尼罪。若得,尼萨耆。若比丘多有钱物,疑在毡褥中,欲求故出毡时,越比尼罪。得已,尼萨耆。若比丘多有钱物,疑在地,欲求故扫地时,越比尼罪。若得,尼萨耆。若比丘多有钱物,疑在粪扫中,欲求故出粪扫时,越比尼罪。得,尼萨耆。若病比丘有人与药直钱,病故得着敷褥底,眼闇求时,手摩触在不?无罪。

  若檀越新作金银床机,信心故欲令比丘最初受用,比丘言:“我出家人法不得用。”檀越复言:“尊者!为我故,颇有开通得受用不?”比丘应语言:“厚敷一一人,自重坐具者得坐。”比丘坐已不得动床,亦不得赞叹。若檀越新作金银承足机,信心故欲令比丘最初受用,比丘言:“我出家人法不得受用。”复言:“尊者!为我故,可得方便开通受用不?”应语言:“机上若着树叶、若㲲覆上者得安脚。”安脚已不得动足,亦不得赞叹。有檀越作金银盘,信心故欲令比丘最初受用,比丘言:“我出家人法不得用。”复言:“尊者!为我故,颇有方便开通得受用不?”应语:“若草叶、若㲲覆盘上者得。”不得手捉,应指示着地。若檀越新作金银器,信心故欲令比丘最初受用。比丘言:“我出家人法不得受用。”复言:“尊者!为我故,颇有方便开通得受用不?”应语:“汝当净洗置盘上持食来。”来时应舒手指器,应作是言:“受!受!”如是三说,名为受。受已,在器中食,不得触器四边。

  若四月八日及大会供养时,金银塔菩萨像,及幢幡盖供养具,一切有金银涂者,比丘不得自手捉,使净人捉。若倒地者,当捉无金银处。若遍有金银涂者,当以衣物花等裹手捉。若无物裹手,若像上随有未涂处得捉。若金银香炉灯盛拂柄,如是比一切有金银,若涂者不得捉。及浴金银菩萨形像,不得自洗,当使净人。若大会时有金银像,使净人持出。比丘得佐不得捉。有金银处,比丘不得先捉后放。若比丘随国土,若有铜钱、若具子钱、若铁钱、若胡胶钱、竹筹钱、皮钱,如是一切随国土中所用,比丘不得捉。或有国土所用、相不成就,捉者,越比尼罪。国土不用、相成就,捉者,越比尼罪。国土所用、相成就,捉者,尼萨耆波夜提。国土所不用、相不成就,作铜铁捉,无罪。是故说。

  佛住舍卫城,广说如上。时六群比丘在市中,买酥油、蜜、石蜜、乳酪、鱼肉,种种买食,为世人所嫌:“云何沙门释子不能乞食,到诸市中买食而食?失沙门法,何道之有?”诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问六群比丘:“汝实市中种种买食,为世人所嫌耶?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事,正应为世人所嫌。汝常不闻我赞叹少欲、呵责多欲耶?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘种种买卖,尼萨耆波夜提。”

  比丘者,如上说。

  种种者,若自问价、若使人问价;若自上价、若使人上价;若自下价、若使人下价。问价者,“此物直几许?”答言:“尔许与汝,尔许取不?”作不净问故,越比尼罪。得者,尼萨耆。使人问者,语言:“汝往问:‘彼物索几许?’若言:‘索尔许。’者,汝便与尔所。”作不净语,遣人问故,越比尼罪。得者,尼萨耆。上价者,“此价直几许?”答言:“尔许与汝。尔许欲取故诤上价。”作不净语故,越比尼罪。得者,尼萨耆。使人上者,语前人言:“汝往上尔许。尔所得者取。”是名不净。遣使语,越比尼罪。得者,尼萨耆。下者,“此价直几?”答言:“一千。”“我与汝八百。”若言:“九百。”语言:“我与汝七百。”如是至十,下求他物不净语故,越比丘罪。得者,尼萨耆。使人下者,亦如是。若以时物还买时物,买夜分物、买七日物、买终身物、买随身物、买重物、买不净物、买净不净物。语时,犯越比尼罪。得者,尼萨耆。如是夜分、七日、终身、随身物,重物、净不净物,各各作问亦如是。

  尼萨耆波夜提者,如上说。

  肆上衣先已有定价,比丘持价来买衣,置地时应语物主言:“此直知是衣。”若不语默然持去者,犯越比尼罪。买伞盖箱、革屣、扇箧、甘蔗、鱼脯、酥酪、油蜜种种,亦如是。有国土市买有常法,赍直来着物边,卖物主摇头,当知相与,比丘亦应语言:“此直知是物。”前人若解、不解,要应作是语。若不作是语,默然持物去者,犯越比尼罪。若估客卖物应直五十而索百钱,比丘言:“我以五十。”如是如是求者,不名为下。若比丘知前人欲买物,不得抄市,应问言:“汝止未?”若言:“未,我方坚价。”比丘尔时不得中间抄买。买者,犯越比尼罪。若言:“我休。”当语物主言:“我以此价知是物。”若比丘共展转贸易衣钵时,不得中间抄。抄者,犯越毗尼罪。若前人放已,取者无罪。若众僧中卖物,得上价,取无罪。若和尚阿阇梨欲取者不得抄。若比丘还共比丘市买博易,作不净语,买者无罪。一切九十六种出家人边,作不净语,买者无罪。

  若比丘见人卖钵时,作是念:“此钵好,至某方当得利。”买时,犯越比尼罪。若作是念:“我有是物,无有净人,此是净物。”得买去,无罪。到某方或和尚阿阇梨所须,或自为病、或作功德,买去本不为利,临时得贵价卖,无罪。如是一切物,若比丘籴谷时,作是念:“此后当贵。”籴时,犯越毗尼罪。粜时,尼萨耆。若作是念:“恐某时谷贵,我今籴此谷。我当依是得诵经坐禅行道。到时谷大贵,若食长、若与和尚阿阇梨、若作功德。”余者粜得利,无罪。若比丘储药草时作是念:“此后当贵。”买时,犯越比尼罪。后卖者,尼萨耆。若比丘买药草时,作是念:“为后病时,药草贵难得故。”买后若不病、或服残卖,得利者,无罪。若营事比丘,雇窑师、木师,作不净语,犯越比尼罪。若泥师画师、一切作师,亦如是。若僦赁车马牛驴驼人船等,亦如是。若比丘为僧作直月,行市买酥油、籴米、豆、麦面麨糒,求一切物时,作不净语者,犯越比尼罪。若自为买酥油等物,一切作不净语,越比尼罪。得者,犯尼萨耆。若比丘市买时,得诃嫌说实前人物、此好此恶、若粗若细、斗秤大小香臭等,无罪。若前人言:“当与满量平斗。”应当语言:“以此价知是。”若乞食比丘,有长麨糒,持到肆上,买酥油乳酪时,作不净语,越比尼罪。得者,尼萨耆波夜提。比丘不得至人闹处店肆上市买,得到边少人肆上,言以此价知是。如是一切尽皆应言知。

  若乞食比丘有残麨,雇治革屣,作不净语,犯越比尼罪。若前与麨后治,若前治后与麨,无罪。若比丘以钵中残食,雇人使治经行处,作不净语,犯越比尼罪。应语:“知是。”若先与食后使作,若先使作后与食,无罪。

  有檀越为比丘故,与店上钱,语言:“若某比丘日日来有所索,从意与彼比丘。”后来索时作净不净语,无罪。是比丘所索物,店上无,即与比丘钱余处买,比丘往至余处,求物时作不净语得者,尼萨耆波夜提。若比丘店肆上不净语分别价、净语取,净语分别价、不净语取,不净语分别价、不净语取,净语分别价、净语取。不净语分别价、净语取者,问前人:“此物卖索几许?我欲知此物。”净语分别价不净语取者,“知是物分别卖索几许,我与如是买。”不净语分别价不净语取者,“如是分别卖索几许,我如是买。”净语分别价净语取者,“如是价知,如是知取。”不净语分别价净语取者,犯越毗尼罪。净语分别价不净语取者,犯越比尼罪。不净语分别价不净语取者,尼萨耆波夜提。净语分别价净语取者无罪。是故说。

  佛住毗舍离大林重阁精舍,广说如上。时难陀、优波难陀从王家买金,使王家金银师作璎珞严饰之具。作成已莹治发光,盛着箱中菁㲲莲花覆上,与沙弥,先教言:“我将汝到贵胜家,若语汝开时,汝但开现一角头。”即将至贵胜家。贵胜家妇女见来,头面礼足,却住一面即问言:“此箱中是何等?”答言:“用问此为?非汝所问。”以不示故复更殷勤,语沙弥言:“出示与看。”沙弥即示一角,菁助发色,日光照金晃昱耀目,问言:“尊者!此是谁许?”答言:“用问此为?有金有作者,即是其主。”复问:“金价直几?作功用几?”即如实答:“金直尔许,功夫尔所。”即言:“大贵。”“汝云何嫌贵?我与汝尔许直,汝能作不?”中有直信者,作是言:“诚如师教,作亦甚难,非可卒得。”中有妇人,或自有财、或父母财、或姑嫜财、或伯叔财、或夫婿财、或家中密取财,持买璎珞。时人不复肆上买金,亦不雇金银师作。时诸肆上人及金银师,皆嫌言:“云何沙门释子夺人息利?”诸比丘即以是事,往白世尊,佛言:“唤难陀、优波难陀来。”来已,佛问难陀、优波难陀:“汝实从王家买金,使金师作不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“优波难陀!此是恶事。汝常不闻我无数方便呵责多欲、赞叹少欲?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止毗舍离比丘尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘种种贩卖生色、似色,尼萨耆波夜提。”

  比丘者,如上说。

  生色者,金。似色者,银。若以金买金、金买银、金买金银,若以银买银、银买金、银买金银。若以金银买金、金银买银、金银买金银,以不作金买不作金,以不作金买作金,以不作金买作不作金,以不作金买作金不作金及作不作金,以作金买作金四句、作金不作金四句、作金不作金及作不作金四句,皆如上。若以不作金买不作银,以不作金买作银,以不作金买作不作银,以不作金买作银不作银,及作不作银作金四句、作不作金四句、作金不作金及作不作金四句,亦如上。若以不作金买不作金银,以不作金买作金银,以不作金买作不作金银,以不作金买作不作及作不作金银;余作金门、作不作金门、作金不作金及作不作金门四句,亦如上。银门十二四句,金银合作门十二四句,广说如上。是故说。第二跋渠竟。

  佛住舍卫城,广说如上。时有瓦师字法豫,有比丘到时,着入聚落衣往到其家。法豫见已,头面礼足,却住一面。比丘言:“我须钵。”即作钵持与,不大不小,适得其中烧熟滑泽。即持还到祇洹,诸比丘问:“长老何处得此钵,不大不小,适得其中烧熟滑泽?”答言:“瓦师法豫施我。”诸比丘问已,复往索尽得,如是众多。法豫作是念:“诸比丘多有须钵,我不如请众僧与钵。众僧者是良福田,果报无量。”即往至祇洹精舍上座前,头面礼足,䠒跪合掌,白言:“我瓦师法豫,请大德众僧施钵,须者来取。”时比丘或取一、或取二、三、四,乃至十,法豫作不供。时尊者舍利弗时到着入聚落衣,持钵入舍卫城,次行乞食往到其家。其家妇人信心欢喜,净洗铜器盛食出到着钵中。其妇先识尊者舍利弗,头面礼足,却住一面。尊者舍利弗问言:“家中生业何似?”答言:“家中生业不举。”问言:“何故?”答言:“我家夫主请僧与钵,诸比丘或取一、二,乃至十,作钵不供,家业不办。何以故?我家仰是瓦作生活,大小饮食衣服、供王赋税。阿阇梨是我家供养尊重故说是语耳!”时舍利弗广为说法,生欢喜心已而去。时尊者舍利弗以是因缘往白世尊,佛言:“呼是比丘来。”即呼来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛语诸比丘:“施主不知筹量,受者应筹量。”佛言:“从今日比丘长钵听一日畜。”

  复次佛住毗舍离,大林重阁精舍,广说如上。毗舍离人年年请僧食,食已施钵。时比丘不受用此钵:“为世尊听我长钵正得一日畜,未得受用,便成不净。”时施主言:“我当从世尊乞是愿。”施主到世尊所,头面礼足,却住一面白佛言:“世尊!我等年年请僧食,食已施钵。诸比丘不受,作是言:‘我用此钵为?未得受用,便成不净。’善哉世尊!颇有因缘得开通,令施者得功德,受者得利不?”佛言:“听先一日,更与九日。”时诸比丘畜钵满十日,持钵往至世尊所,白言:“此钵满十日,今当云何?”佛言:“诸比丘!此钵应知识比丘边作净,若十日里舍故受新,十日一易。”佛告诸比丘:“依止毗舍离比丘皆悉令集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘长钵得畜十日。若过者,尼萨耆波夜提。”

  比丘者,如上说。

  十日者,得畜齐十日。

  长钵者,受持外钵也。

  钵者,一、参婆钵;二、乌迦斯魔钵;三、优迦吒耶钵;四、多祇耶钵;五、铁钵;六、致叶尼钵;七、毕荔偷钵。上钵、中钵、下钵、过钵、非钵、随钵。上者,摩竭提国一阿罗米作饭及受羹菜,一阿罗者可此间斗六升。中者,半阿罗米作饭及受羹菜。下者,一钵他米作饭及受羹菜,三分饭一分羹菜。过钵者,煮一阿罗米饭,并羹菜不满,是名过钵。非钵者,不受一钵他米饭并羹菜,是名非钵。随钵者,随钵中所用器,此中上钵、中钵、下钵畜过十日,尼萨耆波夜提。余者,不犯。

  尼萨耆波夜提者,是钵应僧中舍,波夜提罪应悔过。若不舍而悔,得越比尼罪。波夜提者,如上说。若比丘月生一日得十钵畜不作净,过十日,一切尼萨耆波夜提。乃至不晓受持、不晓作净,当教如是受持、如是作净,皆如第一长衣戒中说,此中但以钵为异,是故说。

  佛住舍卫城,广说如上。时舍卫城中瓦师法豫,请僧施钵,诸比丘为好故,持故钵来易新钵者,如是众多遂不相供。尔时尊者舍利弗到时,着入聚落衣持钵入城,次行乞食到法豫门前住。法豫妇与尊者舍利弗旧是相识,信心欢喜,乃至言:“尊者!我家夫主请僧与钵,诸比丘为好故,持故钵来易新者。我家中积聚故钵成聚如山,我俗人家新钵尚不用,何况故者?尊者!我家仰瓦作生活。”乃至舍利弗为随顺说法,发欢喜心已,礼足而退。舍利弗还到精舍,以是因缘具白世尊,佛言:“呼此比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“从今日后不听比丘索钵。”

  复次佛住舍卫城,广说如上。北方有六十比丘来欲礼拜世尊,于道中被贼失钵,无钵入祇洹精舍。尔时诸梵行者各各与钵,得钵已往到世尊所,头面礼足,却住一面。佛知而故问:“诸比丘汝从何处来?”答言:“北方来。”佛问比丘:“道路安隐不?”答言:“不安隐,道路被贼失钵,无钵入祇洹,诸梵行者各各与我钵。”佛问诸比丘:“道中无有聚落城邑耶?”答言:“有。”问言:“何故不乞?”答言:“我闻世尊制戒不听乞钵,复无施者。”佛言:“善哉,善哉!比丘!汝等信心出家,法正应尔,乃至失命不故犯戒,从今日听失钵时乞。”

  复次佛住舍卫城,广说如上。时北方六十失钵比丘来到祇桓,尊者难陀、优波难陀语言:“长老!世尊听失钵得乞,何故不乞?”答言:“诸梵行人已与我钵。”复言:“汝若不乞所应得者,便失此利。”答言:“我已得钵,失以不失无在。”难陀言:“我当为汝乞。”答言:“汝自当知。”乃至优婆塞言:“尊者欲作瓦肆耶?”如乞衣中广说。诸比丘闻已往白世尊,佛言:“呼难陀、优波难陀来。”来已,佛问难陀、优波难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“何故乞耶?”答言:“我为失钵比丘乞。”佛言:“呼失钵比丘来。”来已,佛问比丘:“汝使难陀、优波难陀乞钵耶?”答言:“不也。世尊!”佛言:“何因缘乞?”答言:“如是……如是……。”佛语诸比丘:“是难陀、优波难陀不应乞者便乞,应乞者不乞。”佛语难陀、优波难陀:“此是恶事。汝常不闻我以无数方便,赞叹少欲、毁呰多欲?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘所用钵减五缀,更乞新钵,为好故,尼萨耆波夜提。”是钵应僧中舍,比丘众中最下钵应与,应如是教:“汝比丘受是钵,乃至破,是事法尔。”

  比丘者,如上说。

  减五缀者,若有一缀量,减五是名减;若有二缀乃至有五缀量,减五是名减。满五缀者,已有五缀量亦满,是名满。若四、三、二、一缀,若无缀量,满五是名满。五缀量者,破处缀间相去足一大指。

  钵者,如上说。

  新者,初成。

  更求者,若乞、若劝化。

  为好故者,嫌太大、太小、太重、太轻、若粗涩。我有檀越,有泥有手力,当更作好钵。是比丘应持是新钵,众僧中舍,众僧中选下钵应与是比丘,应如是教:“汝长老受此钵,乃至破。”不得故打破,波夜提悔过。是新钵应众僧中舍,波夜提罪应悔过。若不舍而悔,犯越比尼罪。波夜提者,如上说。

  是比丘钵减五缀为好故,更求新者,尼萨耆。是比丘应请持律知羯磨者,乃至五法成就僧当羯磨作行钵人。何等五?不爱、不瞋、不怖、不痴、与不与知,是名五。羯磨人应作是说:“大德僧听!某甲比丘五法成就,若僧时到,僧差某甲比丘作行钵人,如是白。”“大德僧听!某甲比丘五法成就,僧今差某甲比丘作行钵人。诸大德忍某甲比丘作行钵人,忍者僧默然,若不忍便说。”“僧已忍使某甲比丘作行钵人竟,僧忍默然故,是事如是持。”作羯磨讫,应僧中唱:“大德僧所受持钵,一切持来。”若不唱者,犯越毗尼罪。诸比丘应各各赍己所受持钵来,若有比丘舍先所受钵,更受下钵持来者,得越比尼罪。羯磨人应当语此比丘舍此钵。偏袒右肩,右膝着地言:“我某甲比丘钵减五缀,为好故,更求新钵,我今僧中舍。”律师应问:“汝受用未?”若言:“受用。”应语言:“此中用不净钵,得无量越比尼罪。应忏悔。”应言:“长老!我某甲钵减五缀,更乞新钵,已僧中舍。此中犯波夜提。受用不净钵,犯无量越比尼罪,一切悔过。”问:“汝见罪不?”答言:“见。”“谨慎莫复犯。”答言:“顶戴持。”行钵人应持此钵与僧上座,上座若取,应持上座钵与第二上座,如是次第,乃至无岁比丘。若都无人取者,应还本主。若是钵大贵者,应卖取十钵直,九钵直入僧净厨,一钵还本主。应语言:“汝持此钵,乃至破是持缀钵。”比丘入聚落,乞食食已,应解缀。若灰若土净洗,洗时不得持坚物刺孔中令破,当以鸟翮刺中。洗钵时,不得以沙灰洗令脱色,当用无沙巨摩根汁、叶汁、花汁、果汁洗。洗时不得临坑岸上危险处,不得熟果树下、若石上、砖上,当平地洗钵。若地泥污、若粪扫、若无坐处,当偻身去地一磔手。洗已晒令燥,还持绳缀。缀已,举着一处。不得着临坑岸上危险处,熟鞞醯勒果树下、椰子树下、石上、砖上、行来处、开户处。若着钵囊中、若安置壁上龛中,以物遮口。若有事匆匆不得好洗者,当以根汁叶汁等涂拭,事讫当洗。明日洗已,持入聚落乞食,设缀钵难用一日乃了,要当洗净。若故打破,得波夜提罪。若和上、阿阇梨知识作是念:“此贤善比丘,以洗钵故,妨坐禅受经诵经。若打破、若藏去,不见已更乞无罪。”无钵乞得一钵应受持,若乞得两钵,一钵应受持,一钵应入众僧净厨;如是乃至得十钵,一钵自受持,九钵应入众僧净厨。若比丘无钵,求钵得一钵直者,是名有钵。若乞得两钵直,一钵直入众僧净厨,如是乃至十钵直,九钵直应入众僧净厨,是故说。

  佛住舍卫城祇洹精舍,广说如上。世尊以五事利益故,五日一历诸比丘房,见难陀、优波难陀住处,满瓶酥、油、蜜、石蜜,流出根药、茎药、叶药、花药、果药。佛知而故问:“诸比丘!此谁住处,有此满瓶酥、油、蜜等,处处溢流如是?”诸比丘答言:“世尊!此是难陀、优波难陀住处。”尔时世尊言:“待来当问。”

  复次佛住毗舍离大林重阁精舍,广说如上。世尊到时着衣持钵,共众多比丘,入毗舍离大城,见优波难陀持满钵蜜出城。见已知而故问:“此钵中何等?”答言:“世尊!是蜜。”复问:“欲作何等?”答言:“难陀病须。”佛言:“太多。”答言:“竟日须服。”佛言:“云何畜药竟日服耶?从今日不得畜药竟日服。”

  复次佛住迦维罗卫尼拘律树释氏精舍。世尊以五事利益故,五日一行诸比丘房。何等五?一者我声闻弟子不著有为事不?二者不着世俗戏论不?三者不着睡眠妨行道不?四者为看病比丘不?五者为年少比丘新出家,见如来威仪,起欢喜心。是为五事。如来五日观历诸房,见一病比丘颜色痿黄羸瘦。佛知而故问:“比丘!汝调和不?”答言:“世尊!我病苦,不调和。”佛言:“比丘!汝不能索随病食及随病药治耶?”答言:“世尊制戒畜药,时服不得久停,是故我苦。”佛告诸比丘:“从今日听病比丘停药一日。”尔时佛问难陀:“汝舍卫时多畜酥、油、蜜、石蜜耶?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“汝云何多欲无厌?”种种呵责已,自今已后不听多畜。

  复次佛住波罗奈仙人鹿野苑,广说如上。时有六十病比丘,有一医师出家为道,疗治诸病比丘。是医比丘来问讯世尊,头面礼足,却住一面。佛知而故问:“医师比丘!诸病比丘调和不?”答言:“世尊!诸病比丘安隐,但我疲苦。”佛言:“何故疲苦?”答言:“世尊!波罗奈城去此半由旬,为求所须,日日往返,以是疲苦。又世尊!听病比丘停药一日,病疾已过。”佛问医师:“比丘!欲使畜药几日得安隐耶?”答言:“世尊!药势相接七日可知。”佛言:“从今日听先一日,更与六日七日畜。”

  佛告诸比丘:“依止波罗奈住者尽集,以十利故为诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若病比丘所应服药,酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂,如是病比丘听畜七日服。若过七日残不舍而服者,尼萨耆波夜提。”

  比丘者,如上说。

  病应服药者,酥、油、蜜、石蜜、生酥、脂,如上盗戒中说。

  病者,有四百四病,风病有百一、火病有百一、水病有百一、杂病有百一。若风病者,当用油脂治。热病者,当用酥治。水病者,当用蜜治。杂病者,当尽用上三种药治。

  七日者,数极。齐七日畜者,自受七日服。过七日服者,尼萨耆波夜提。

  尼萨耆波夜提者,是药应众僧中舍,波夜提悔过。若不舍而悔,得越比尼罪。波夜提者,如上说。

  若比丘一日得十种药,酥、油、蜜、石蜜、生酥、五种脂,一切服不作净,过七日,一切尼萨耆。若比丘一日得十种药,半作净半不作净。是中作净者,应法;不作净者,过七日,尼萨耆。若比丘一日得十种药,如前长衣戒中广说。但此中以药七日为异,乃至不记识作记识想。此不言作然灯油、涂足油、涂身油,不记识不作净,过七日,尼萨耆。不如法作净者,若无心意人边作净,过七日,尼萨耆。应比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、俗人、畜生边作净。

  畜药利畜药利相污,畜药利不畜药利相污,不畜药利畜药利不相污,不畜药利不畜药利不相污,俗人药利污比丘药利,比丘药利污俗人药利,俗人药利污俗人药利,比丘药利污比丘药利,客比丘利污旧比丘利,旧比丘利污客比丘利,客比丘利污客比丘利,旧比丘利污旧比丘利,僧利污比丘利,比丘利污僧利,僧利污僧利,比丘利污比丘利。有食间非受间,有受间非食间,有食间有受间,有非食间非受间。石蜜瓶、然灯、酪坑脂。畜药利畜药利相污者,若比丘食前得石蜜杂食,残不作净食,后更得石蜜复不作净而取畜者,是名畜药利畜药利相污。畜药利不畜药利相污者,是比丘食前得石蜜杂食啖,不作净食,后更得石蜜作净而受畜,是名畜药利不畜药利相污。不畜药利畜药利不相污者,若比丘食前得石蜜,不杂食作净食,后更得余石蜜不作净而受,是名不畜药利畜药利不相污。不畜药利不畜药利不相污者,若比丘食前得石蜜,不杂食即作净食,后更得石蜜作净而受,是名不畜药利不畜药利不相污。云何俗人利污比丘利?时有优婆塞,来礼比丘足。比丘有第七日石蜜,语优婆塞言:“汝欲饮石蜜浆不?”答言:“欲饮。”时优婆塞即持此石蜜去,礼余比丘足,即语余比丘言:“尊者!欲饮石蜜浆不?”答言:“欲饮。”是比丘即日得石蜜,不作净而取,是名俗人利污比丘利。云何比丘利污俗人利?有一优婆塞,持石蜜来过,礼比丘足。比丘有第七日石蜜,语优婆塞言:“欲饮石蜜浆不?”答言:“欲饮。”即取合瓶中而去。更有优婆塞,持石蜜来,于道中相逢,先优婆塞问后优婆塞言:“汝欲那去?”答言:“我欲持此石蜜与某甲比丘。”即语言:“汝可过持此石蜜去,亦与某甲比丘。”即受持去,是名比丘利污俗人利。云何俗人利污俗人利?正以二俱为异。云何比丘利污比丘利?比丘有第七日石蜜,语比丘言:“欲饮石蜜浆不?”答言:“欲饮。”是比丘即日得石蜜,不作净而受,是名比丘利污比丘利。云何客比丘利污旧比丘利?客比丘有第七日石蜜,语旧比丘言:“汝欲饮石蜜浆不?”答言:“欲饮。”旧比丘即日得石蜜,不作净而受,是名客比丘利污旧比丘利。云何旧比丘利污客比丘利?有客比丘来,旧比丘有第七日石蜜,语客比丘言:“欲饮石蜜浆不?”答言:“欲饮。”此客比丘即日受石蜜,不作净而取,是名旧比丘利污客比丘利。云何客比丘利污客比丘利?有二客比丘众来,一众中有第七日石蜜,客比丘语第二众比丘言:“欲饮石蜜浆不?”答言:“欲饮。”此一众客比丘即日得石蜜,不作净而受,是名客比丘利污客比丘利。云何旧比丘利污旧比丘利?旧比丘有第七日石蜜,语一旧比丘言:“欲饮石蜜浆不?”答言:“欲饮。”此旧比丘即日受石蜜,不作净而受,是名旧比丘利污旧比丘利。云何僧利污比丘利,僧有第七日石蜜,分作分,是比丘即日得石蜜,不作净而受,是名僧利污比丘利。云何比丘利污僧利?比丘有第七日石蜜,即持施僧,僧即日得石蜜,不作净而取,是名比丘利污僧利。云何僧利污僧利?僧有第七日石蜜,持与彼僧,彼僧即日得石蜜,不作净而受者,是名僧利污僧利。云何比丘利污比丘利?比丘有第七日石蜜,语比丘言:“汝欲饮石蜜浆不?”答言:“须是。”比丘即日得石蜜,不作净而受者,是名比丘利污比丘利。云何有食间非受间?若比丘七日啖石蜜,而并受八日复食者,以不作间得越毗尼罪,当作一日间,是名食间非受间。云何受间非食间?若比丘受石蜜,七日不食,八日更受石蜜,无间受,得越毗尼罪。当作一日间,是名受间非食间。云何受间食间?若比丘七日受石蜜食已,八日更受更食,得二越比尼罪。云何非受间非食间?若比丘多诵经胸痛吐血,药师言:“此病当长服石蜜。”食前得食石蜜,食后水净已得食,是名非受间非食间。

  云何石蜜瓶如武罗国?欲受具足人,在戒场上受具足已,布施僧石蜜各一瓶。诸比丘信心喜作功德,即持石蜜瓶施僧上座。上座有信心言:“僧者是良福田。”即复施僧。诸比丘有第七日石蜜,即取此石蜜,是名相污。若比丘食上,大得甘蔗,食残笮作浆得夜分受。若饮不尽,得煎作石蜜七日受。石蜜不尽,烧作灰终身受。若有事不得压,即中前应以水作净,当作是言:“此中有净物生,我当受。”若食上多得果,食不尽,得笮作浆夜分受。若有事不得笮,即时应当作是言:“此中净物生,我当受。”若时过不应作。然灯者,若笃信女人施众僧食,并作饼盛然灯施僧,僧不应合明受,当使净人取。若无净人者,当语使放地,灭灯已然后受。若女人信心故不欲灭,殷勤故得受。受已持刀去腻,然后得食,是名然灯。酪瓶者,食时得多酪,食不尽,得即煎作生酥七日受。若生酥长,得煎作熟酥七日受。若比丘乞食时多得酥,若是少知识比丘,即以细致㲲净漉取酥,得七日受。若有事缘不得中前作,当作是言:“此中净物生,我当作七日药受。”若误忘不受,不作净时过,是名不净。若乞食时得多油,如上酥中说。若食上得多胡麻,食残不尽得,即笮作油七日受。若事缘不得作,如上酥中说,是名酪瓶。脂者,僧中行鱼脂、熊脂、罴脂、猪脂、失修摩罗脂,少知识比丘得持细致㲲漉取,得七日受。若事缘不得作,如上酥中说。若众僧中分油时,或欲持作净油、或作七日油、或作然灯油、或作涂足油、或作涂身油,若分不足还敛着一处者,一切不净。若净油还着净油,一处洗盛令净与净人。如是七日油还着七日油,一处洗盛令净与净人。如是然灯油、涂足油,得已应受。若比丘欲服灰饮油者,灰是终身药,油是七日药,不得先服灰、后服油;当先服油,洗手澡口令净已,然后服灰。若比丘下分有病者,应先服酥。酥者七日药,澡手洗口令净,然后乃食。若比丘上分有病者,欲令食上服酥者,酥是七日药,食竟洗口澡手令净,然后服酥。若比丘服油讫,有残油欲作然灯油、若涂足油,和上、阿阇梨来,见已嫌多,若更饮者,得越比尼罪。若比丘食石蜜,欲饮夜分浆者,当先洗口令净然后饮浆。若饮浆已欲食石蜜,亦如是。若比丘欲煮石蜜,当使净人煮。若比丘自受酥,如酥触酥、酥触油、酥触蜜、酥触石蜜、酥触生酥、酥触脂,如是油、蜜、石蜜、生酥,乃至脂触酥、脂触油、脂触蜜、脂触生酥、脂触石蜜、脂触脂,亦复如是。时食、夜分、七日、终身共杂者,得时服。夜分、七日、终身共杂者,得夜分服。七日、终身共合者,得七日服。若少知识比丘,乞食时得赤盐紫盐等,应净洗盐终身受。若得胡椒荜钵,亦复如是。若少知识比丘,乞食时得黑石蜜、得白石蜜,净洗除食气,作七日药受,是故说。

  摩诃僧祇律卷第十