大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第三十五

　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

　　（九七〇）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时，王舍城有外道出家名舍罗步，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：“沙门释子法我悉知，我先已知彼法、律而悉弃舍。”

　　时，有众多比丘晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱：“沙门释子所有法、律我悉已知，先已知彼法、律，然后弃舍。”闻是语已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我等晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道出家名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作是唱言：‘沙门释子法我已悉知，知彼法、律已，然后弃舍。’善哉！世尊！可自往彼须摩竭陀池侧，怜愍彼故！”

　　尔时，世尊默然而许，于日晡时从禅觉，往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所。

　　时，舍罗步外道出家遥见世尊来，即敷床坐，请佛令坐。

　　佛即就坐，告舍罗步言：“汝实作是语：‘沙门释子所有法、律，我悉已知。知彼法、律已，然后弃舍。’耶？”时，舍罗步默而不答。

　　佛告舍罗步：“汝今应说，何故默然？汝所知满足者，我则随喜；不满足者，我当令汝满足。”时，舍罗步犹故默然。如是第二、第三说，彼再三默然住。

　　时，舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言：“师应往诣沙门瞿昙说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言：‘若满足者，我则随喜；不满足者，当令满足。’何故默然而不记说？”彼舍罗步梵行弟子劝时，亦复默然。

　　尔时，世尊告舍罗步：“若复有言：‘沙门瞿昙非如来、应、等正觉。’我若善谏善问，善谏善问时，彼则辽落说诸外事；或忿恚慢覆，对阂不忍，无由能现；或默然抱愧低头，密自思省，如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法、律者，我若善谏善问，彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者，我若善谏善问，彼亦乃至如汝今日默然而住。”尔时，世尊于须摩竭陀池侧师子吼已，从坐起而去。

　　尔时，舍罗步梵行弟子语舍罗步言：“譬如有牛，截其两角，入空牛栏中，跪地大吼；师亦如是，于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声，发声即作女声；师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声，发声还作野干声；师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼。”

　　时，舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已，从坐起去。

　　（九七一）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，王舍城须摩竭陀池侧有外道出家名上坐，住彼池侧，于自众中作如是语：“我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行。”

　　时，有众多比丘晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道出家名曰上座，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：“我说一偈，有能报者，我当于彼所修行梵行。”乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家名曰上坐，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：‘我说一偈，有能报者，我当于彼修行梵行。’唯愿世尊应自往彼，哀愍故！”

　　尔时，世尊默然而许，即日晡时从禅觉，往至须摩竭陀池侧。

　　时，上坐外道出家遥见世尊，即敷床座，请佛令坐。世尊坐已，告上坐外道出家言：“汝实作是语：‘我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行’耶？汝今便可说偈，我能报答。”

　　时，彼外道即累绳床以为高座，自升其上。即说偈言：

　“比丘以法活，　　不恐怖众生，
　　意寂行舍离，　　持戒顺息止。”

　　尔时，世尊知彼上坐外道心。即说偈言：

　“汝于所说偈，　　能自随转者，
　　我当于汝所，　　作善士夫观，
　　观汝今所说，　　言行不相应，
　　寂止自调伏，　　莫恐怖众生，
　　行意寂远离，　　受持净戒者，
　　顺调伏寂止，　　身口心离恶，
　　善摄于住处，　　不令放逸者，
　　是则名随顺，　　调伏及寂止。”

　　尔时，上坐外道出家作是念：“沙门瞿昙已知我心。”即从床而下，合掌白佛言：“今我可得于正法、律出家、受具足，成比丘法不？”

　　佛告上坐外道出家：“今汝可得于正法、律出家、受具足，成比丘分。”

　　如是上坐外道出家得出家，作比丘已，思惟：“所以善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道……。”乃至心善解脱，得阿罗汉。

　　（九七二）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时，有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：“如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。”

　　尔时，世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。

　　时，众多婆罗门出家遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。

　　佛即就坐，告诸婆罗门出家：“汝等于此须摩竭陀池侧，众共集聚，何所论说？”

　　婆罗门出家白佛言：“瞿昙！我等众多婆罗门出家集于此坐，作如是论：‘如是婆罗门真谛。如是婆罗门真谛。’”

　　佛告婆罗门出家：“有三种婆罗门真实，我自觉悟成等正觉而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说：‘不害一切众生，是婆罗门真谛，非为虚妄。’彼于彼言我胜、言相似、言我卑，若于彼真谛不系着，于一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉，为人演说。

　　“复次，婆罗门作如是说：‘所有集法皆是灭法，此是真谛，非为虚妄。’乃至于彼真谛不计着，于一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。

　　“复次，婆罗门作如是说：‘无我处所及事都无所有，无我处所及事都无所有，此则真谛，非为虚妄。’如前说，乃至于彼无所系着，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟成等正觉而为人说。”尔时，众多婆罗门出家默然住。

　　时，世尊作是念：“今映彼愚痴，杀彼恶者，今此众中无一能自思量欲造因缘，于沙门瞿昙法中修行梵行。”如是知已，从坐起而去。

　　（九七三）

　　如是我闻：

　　一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园，尊者阿难亦住于彼。

　　时，有外道出家名曰栴陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面，问尊者阿难言：“何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

　　阿难答言：“为断贪欲、瞋恚、愚痴故，于彼出家修梵行。”

　　栴陀复问：“彼能说断贪欲、瞋恚、愚痴耶？”

　　阿难答言：“我亦能说断贪欲、瞋恚、愚痴。”

　　栴陀复问：“汝见贪欲、瞋恚、愚痴有何过患，说断贪欲、瞋恚、愚痴耶？”

　　阿难答言：“染着贪欲映障心故，或自害，或复害他，或复俱害，现法得罪、后世得罪、现法后世二俱得罪，彼心常怀忧、苦受觉。若瞋恚映障、愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧、苦受觉。又复，贪欲为盲、为无目、为无智、为慧力羸、为障阂，非明、非等觉，不转向涅槃。瞋恚、愚痴亦复如是。我见贪欲、瞋恚、愚痴有如是过患，故说断贪欲、瞋恚、愚痴。”

　　栴陀复问：“汝见断贪欲、瞋恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、瞋恚、愚痴？”

　　阿难答言：“断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害；又复不现法得罪、后世得罪、现法后世得罪，心法常怀喜乐、受觉。瞋恚、愚痴亦复如是。于现法中常离炽然，不待时节，有得余现法缘自觉知。见有如是功德利益故，说断贪欲、瞋恚、愚痴。”

　　栴陀复问：“尊者阿难！有道有迹，修习多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴不？”

　　阿难答言：“有。谓八正道——正见乃至正定。”

　　栴陀外道白尊者阿难：“此是贤哉之道、贤哉之迹，修习多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴。”

　　时，栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从坐起而去。

　　（九七四）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　尔时，世尊为尊者舍利弗种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。

　　时，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。

　　时，有外道出家补缕低迦随路而来，问尊者舍利弗：“从何所来？”

　　舍利弗答言：“火种！我从我世尊所，听大师说教授法来。”

　　补缕低迦问尊者舍利弗：“今犹不离乳，从师闻说教授法耶？”

　　舍利弗答言：“火种！我不离乳，于大师所，闻说教授法。”

　　补缕低迦语尊者舍利弗言：“我久已离乳，舍师所说教授法。”

　　舍利弗言：“汝法是恶说法、律，恶觉，非为出离、非正觉道，坏法、非可赞叹法、非可依止法，又彼师者，非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛，粗恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去；如是恶说法、律，恶觉，非出离、非正觉道，坏法、非可赞叹法、非可依止法。又彼师者，非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法是正法、律，是善觉，是出离正觉道，不坏、可赞叹、可依止。又彼大师是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛，不粗狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法、律，乃至久听说教授法。”

　　时，补缕低迦语舍利弗：“汝等快得善利，于正法、律，乃至久听说教授法。”

　　时，补屡低迦外道出家闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。

　　（九七五）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，补缕低迦外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！先日众多种种异道出家沙门、婆罗门集于未曾有讲堂，作如是论议：‘沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能于大众中建立论议，此应此不应，此合此不合。譬如盲牛，偏行边畔，不入中田；沙门瞿昙亦复如是，无应不应，无合不合。’”

　　佛告补缕低迦：“此诸外道论议，说应不应，合不合，于圣法、律，如小儿戏。譬如士夫，年八、九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象作马，种种形类，众人皆言：‘此老小儿。’如是。火种！种种诸论，谓应不应，合不合，于圣法、律，如小儿戏，然于彼中，无有比丘方便所应。”

　　补缕低迦白佛：“瞿昙！于何处有比丘方便所应？”

　　佛告外道：“不清净者令其清净，是名比丘方便所应。不调令调，是名比丘方便所应。诸不定者令得正受，是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应。不断令断、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所应。

　　“云何不净令净？谓戒不净者，令其清净。云何不调伏令其调伏？谓眼根。耳、鼻、舌、身、意根不调伏，令其调伏，是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受，谓心不正定，令得正受。云何不解脱者令得解脱？谓心不解脱贪欲、恚、痴，令得解脱。云何不断令断？谓无明、有、爱，不断令断。云何不知令知？谓其名色，不知令知。云何不修令修？谓止、观，不修令修。云何不得令得？谓般涅槃，不得令得，是名比丘方便所应。”

　　补缕低迦白佛言：“瞿昙！是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏。”

　　时，补缕低迦外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。

　　（九七六）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时，有外道出家，名曰尸婆，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！云何为学？所谓学者，云何学？”

　　佛告尸婆：“学其所学，故名为学。”

　　尸婆白佛：“何所学？”

　　佛告尸婆：“随时学增上戒，增上意，学增上慧。”

　　尸婆白佛：“若阿罗汉比丘诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，当于尔时，复何所学？”

　　佛告尸婆：“若阿罗汉比丘诸漏已尽，乃至正智善解脱，当于尔时，觉知贪欲永尽无余；觉知瞋恚、愚痴永尽无余，故不复更造诸恶，常行诸善。尸婆！是名为学其所学。”

　　时，尸婆外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。

　　（九七七）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，尸婆外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！有一沙门婆罗门作如是见、如是说：‘若人有所知觉，彼一切本所作因，修诸苦行，令过去业尽，更不造新业，断于因缘，于未来世无复诸漏。诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。’今瞿昙所说云何？”

　　佛告尸婆：“彼沙门婆罗门实尔洛漠说耳，不审不数，愚痴不善不辩。所以者何？或从风起苦，众生觉知，或从痰起，或从唌唾起，或等分起，或自害，或他害，或因节气。彼自害者，或拔发、或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上、或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立，身随日转。如是众苦精勤有行，尸婆！是名自害。他害者，或为他手石、刀、杖等，种种害身，是名他害。尸婆！若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒暑俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆！世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知。汝亦自有此患，风痰唌唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆！若彼沙门婆罗门言一切人所知觉者皆是本所造因，舍世间真实事而随自见，作虚妄说。

　　“尸婆！有五因五缘生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦，尸婆！是名五因五缘生心法忧苦。尸婆！有五因五缘不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生彼心法忧苦者，离彼贪欲缠，不起心法忧苦，是名五因五缘不起心法忧苦。现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆！复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道——正见乃至正定。”

　　说是法时，尸婆外道出家远尘离垢，得法眼净。时，尸婆外道出家见法、得法、知法、入法，离诸狐疑，不由于他，入正法、律，得无所畏。即从坐起，整衣服，合掌白佛：“世尊！我今可得于正法、律出家、受具足，得比丘分耶？”

　　佛告尸婆：“汝今得出家……”如上说，乃至“心善解脱，得阿罗汉。”

　　（九七八）

　　如是我闻：

　　一时，佛住那罗聚落好衣庵罗园中。尔时，那罗聚落有商主外道出家，百二十岁，年耆根熟，为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养，如阿罗汉。

　　彼商主外道出家先有宗亲一人，命终生天，于彼天上见商主外道出家已，作是念：“我欲往教彼商主外道出家诣世尊所，修行梵行，恐其不随我语，我今当往彼，以意论令问。”

　　即下那罗聚落，诣彼商主外道出家所，说偈而问：

　“云何恶知识，　　现善知识相？
　　云何善知识，　　如己同一体？
　　何故求于断，　　云何离炽然？

　　“若汝仙人持此意论而问于彼，有能分明解说其义而答汝者，便可从彼出家，修行梵行。”

　　时，商主外道出家受天所问，持诣富兰那迦叶所，以此意论偈问富兰那迦叶。彼富兰那迦叶尚自不解，况复能答？彼时，商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所、删阇耶毗罗坻子所、阿耆多枳舍钦婆罗所、迦罗拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所，皆以此意论偈而问，悉不能答。

　　时，商主外道出家作是念：“我以此意论问诸出家师，悉不能答，我今复欲求出家；为我今自有财宝，不如还家，服习五欲。”复作是念：“我今可往诣沙门瞿昙。然彼耆旧、诸师、沙门、婆罗门、富兰那迦叶等，悉不能答，而沙门瞿昙年少出家，讵复能了？然我闻先宿所说莫轻新学年少出家，或有沙门年少出家，有大德力，今且当诣沙门瞿昙。”诣已，以彼意论心念而问，如偈所说。

　　尔时，世尊知彼商主心之所念。即说偈言：

　“云何恶知识？　　现善友相者，
　　内心实耻厌，　　口说我同心，
　　造事不乐同，　　故知非善友，
　　口说恩爱语，　　心不实相应，
　　所作而不同，　　慧者应觉知，
　　是名恶知识，　　现善知识相，
　　与己同一体。　　云何善知识？
　　与己同体者，　　非彼善知识，
　　放逸而不制，　　沮坏怀疑惑，
　　伺求其端绪，　　安于善知识，
　　如子卧父怀，　　不为傍人闻，
　　当知善知识，　　何故求于断，
　　生欢喜之处，　　清凉称赞叹，
　　修习福利果，　　清凉永息灭，
　　是故求于断。　　云何离炽然？
　　寂静止息味，　　知彼远离味，
　　远离炽然恶，　　饮以法喜味，
　　寂灭离欲火，　　是名离炽然。”

　　尔时，商主外道出家作是念：“沙门瞿昙知我心念。”而白佛言：“我今得入沙门瞿昙正法、律中修行梵行，出家、受具足，成比丘分不？”

　　佛告商主外道出家：“汝今可得于正法、律修行梵行，出家、受具足，成比丘分。”如是出家已，思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。

　　（九七九）

　　如是我闻：

　　一时，佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。

　　尔时，世尊涅槃时至，告尊者阿难：“汝为世尊于双树间敷绳床，北首，如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。”

　　尔时，尊者阿难奉教，于双树间敷绳床，北首，讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊！已于双树间敷绳床，北首。”

　　尔时，世尊诣双树间，于绳床上北首右胁而卧，足足相累，系念明想，正念正智。

　　时，俱夷那竭国有须跋陀罗外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人恭敬供养，如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃，然我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力，能开觉我，我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。即出俱夷那竭，诣世尊所。

　　尔时，尊者阿难于园门外经行。时，须跋陀罗语阿难言：“我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃，我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力，能开觉我。若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙，少有闲暇，答我所问？”

　　阿难答言：“莫逼世尊！世尊疲极。”

　　如是须䟦陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。

　　须跋陀罗言：“我闻古昔出家耆年大师所说，久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵花。而今如来中夜当于无余涅槃界而般涅槃，我今于法疑，信心而住，沙门瞿昙有力，能开觉我，若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙。”

　　阿难复答言：“须跋陀罗！莫逼世尊！世尊今日疲极。”

　　尔时，世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：“莫遮外道出家须跋陀罗！令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻善来比丘，所谓须跋陀罗。”

　　尔时，须跋陀罗，世尊为开善根，欢喜增上，诣世尊所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙！凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：‘此是沙门，此是沙门。’云何？瞿昙！为实各各有是宗不？”

　　尔时，世尊即为说偈言：

　“始年二十九，　　出家修善道，
　　成道至于今，　　经五十余年，
　　三昧明行具，　　常修于净戒，
　　离斯少道分，　　此外无沙门。”

　　佛告须跋陀罗：“于正法、律不得八正道者，亦不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗！于此法、律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门，除此已，于外道无沙门，斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳。是故，我今于众中作师子吼。”

　　说是法时，须跋陀罗外道出家远尘离垢，得法眼净。尔时，须跋陀罗见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他信，不由他度，于正法、律得无所畏。从坐起，整衣服，右膝着地，白尊者阿难：“汝得善利，汝得大师，为大师弟子，为大师雨，雨灌其顶。我今若得于正法、律出家、受具足，得比丘分者，亦当得斯善利！”

　　时，尊者阿难白佛言：“世尊！是须跋陀罗外道出家今求于正法、律出家、受具足，得比丘分。”

　　尔时，世尊告须跋陀罗：“此比丘来修行梵行。”

　　彼尊者须跋陀罗即于尔时出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。

　　时，尊者须跋陀罗得阿罗汉，解脱乐觉知已，作是念：“我不忍见佛般涅槃，我当先般涅槃。”时，尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。

　　（九八〇）

　　如是我闻：

　　一时，佛在跋耆人间游行，至毗舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。时，毗舍离国有众多贾客，欲向怛刹尸罗国方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行，至毗舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。闻已，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。佛为诸贾客种种说法，示、教、照、喜；示、教、照、喜已，默然住。

　　时，诸贾客从坐起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊！我等诸贾客方便庄严，欲至怛刹尸罗国，唯愿世尊与诸大众明旦受我供养。”

　　尔时，世尊默然而许。

　　时，诸贾客知世尊受请已，从坐起，礼佛足，各还自家，办种种净美饮食，敷床座，安置净水。晨朝遣使，白佛：“时到。”

　　尔时，世尊与诸大众着衣持钵。诣诸贾客所，就座而坐。

　　时，诸贾客以净美饮食自手供养。食毕洗钵讫，取卑小床，于大众前坐，听佛说法。

　　尔时，世尊告诸贾客：“汝等当行于旷野中，有诸恐怖，心惊毛竖。尔时，当念如来事，谓如来、应、等正觉，乃至佛世尊。如是念者，恐怖则除。又，念法事，佛正法、律，现法能离炽然，不待时节，通达亲近，缘自觉知。又，念僧事，世尊弟子善向、正向，乃至世间福田。如是念者，恐怖即除。

　　“过去世时，天、阿须轮共斗。时，天帝释告诸天众：‘汝等与阿须轮共斗战之时，生恐怖者，当念我幢，名摧伏幢。念彼幢时，恐怖得除。若不念我幢者，当念伊舍那天子幢；若不念伊舍那天子幢者，当念婆留那天子幢。念彼幢时，恐怖即除。’如是，诸商人！汝等于旷野中，有恐怖者，当念如来事、法事、僧事。”

　　尔时，世尊为诸毗舍离贾客说供养随喜偈：

　“供养比丘僧，　　饮食随时服，
　　专念谛思惟，　　正知而行舍。
　　净物良福田，　　汝等悉具足，
　　缘斯功德利，　　长夜获安乐。
　　发心有所求，　　众利悉皆应，
　　两足四足安，　　道路往来安。
　　夜安昼亦安，　　一切离诸恶，
　　如沃壤良田，　　精纯好种子。
　　溉灌以时泽，　　收实不可量，
　　净戒良福田，　　精肴膳种子。
　　正行以将顺，　　终期妙果成，
　　是故行施者，　　欲求备众德。
　　当随智慧行，　　众果自然备，
　　于明行足尊，　　正心尽恭敬。
　　种殖众善本，　　终获大福利，
　　如实知世间，　　得具备正见。
　　具足见正道，　　具足而升进，
　　远离一切垢，　　逮得涅槃道，
　　究竟于苦边，　　是名备众德。”

　　尔时，世尊为诸毗舍离贾客说种种法，示、教、照、喜已，从坐起去。

　　（九八一）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖，心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事……”如前广说。“念如来事、法事、僧事之时，恐怖即除。

　　“诸比丘！过去世时，释提桓因与阿修罗共战。尔时，帝释语诸三十三天言：‘诸仁者，诸天阿修罗共斗战时，若生恐怖，心惊毛竖者，汝当念我伏敌之幢。念彼幢时，恐怖即除。’如是。比丘！若于空闲、树下、空舍而生恐怖，心惊毛竖者，当念如来：‘如来、应、等正觉，乃至佛世尊。’彼当念时，恐怖即除。所以者何？彼天帝释怀贪、恚、痴，于生、老、病、死、忧、悲、恼、苦不得解脱，有恐怖、畏惧、逃窜、避难，而犹告诸三十三天令念我摧伏敌幢，况复如来、应、等正觉，乃至佛世尊，离贪、恚、痴，解脱生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，无诸恐怖、畏惧、逃避，而不能令其念如来者，除诸恐怖？”

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九八二）

　　如是我闻：

　　一时，佛住娑枳国安阇那林中。

　　尔时，世尊告尊者舍利弗：“我能于法略说、广说，但知者难。”

　　尊者舍利弗白佛言：“唯愿世尊略说、广说、法说，于法实有解知者。”

　　佛告舍利弗：“若有众生于自识身及外境界一切相，无我、我所、我慢系着使，乃至心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住者；于此识身及外境界一切相，无有我、我所、我慢使系着，故我心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。

　　“舍利弗！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。

　　“舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。

　　“舍利弗！若复比丘于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系着使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系着使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗！是名比丘断爱缚结，慢无间等，究竟苦边。

　　“舍利弗！我于此有余说，答波罗延富邻尼迦所问：

　“世间数差别，　　安所遇不动，
　　寂静离诸尘，　　拔根无悕望，
　　已度三有海，　　无复老死患。”

　　佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜，即从坐起，作礼而去。

　　（九八三）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园。独一静处。如是思惟：“或有一人作如是念，我于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使，我当于彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。”

　　尔时，尊者阿难晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！我独一静处，作是思惟：‘若有一人作如是言：“我此识身及外境界一切相……”乃至自知作证具足住。’”

　　佛告阿难：“如是！如是！有一人作如是念：‘我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。’阿难！彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。

　　“阿难！若复比丘于此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住，是名比丘断爱缚结，慢无间等，究竟苦边。

　　“阿难！我于此有余说，答波罗延忧陀耶所问：

　“断于爱欲想，　　忧苦亦俱离，
　　觉悟于睡眠，　　灭除掉悔盖，
　　舍贪恚清净，　　现前观察法，
　　我说智解脱，　　灭除无明闇。”

　　佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，礼佛而去。

　　（九八四）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说爱为网、为胶、为泉、为藕根。此等能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为闇冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。

　　“诸比丘！何等爱为网、为胶，乃至往来流驰，无不转？谓：‘有我故，有我欲、我尔、我有、我无、我异，我当、我不当、我当欲、我当尔、我当异，或我、或欲我、或尔我、或异我，或然、或欲然、或尔然、或异然。如是十八爱行从内起。’

　　“比丘！言有我，于诸所有言我欲、我尔，乃至十八爱行从外起，如是总说十八爱行。

　　“如是三十六爱行，或于过去起，或于未来起，或于现在起，如是总说百八爱行。”

　　“是名为爱、为网、为胶、为泉、为藕根，能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为闇冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流驰，无不转时。”

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九八五）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有从爱生爱，从爱生恚；从恚生爱，从恚生恚。

　　“云何为从爱生爱？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：‘我于彼众生有喜、有爱、有念、有可意，他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故，我于他人复生于爱。’是名从爱生爱。

　　“云何从爱生恚？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行此，作是念：‘我于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生瞋恚。’是名从爱生恚。

　　“云何为从恚生爱？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，他复于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生爱念，是名从恚生爱。

　　“云何从恚生恚？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：‘我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行，我于他所问起瞋恚。’是名从恚生恚。

　　“若比丘离欲、恶不善法，有觉有观，乃至初禅、第二、第三、第四禅具足住者，从爱生爱、从恚生恚、从恚生爱、从爱生恚已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世成不生法。

　　“若彼比丘尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’当于尔时，不自举，不起尘，不炽然，不熑彼。

　　“云何自举？谓见色是我、色异我、我中色、色中我。受、想、行、识亦复如是，是名自举。云何不自举？谓不见色是我、色异我、我中色、色中我。受、想、行、识亦复如是，是名不自举。云何还举？谓于骂者还骂，瞋者还瞋，打者还打，触者还触，是名还举。云何不还举？谓骂者不还骂，瞋者不还瞋，打者不还打，触者不还触，是名不还举。

　　“云何起尘？谓有我、我欲，乃至十八种爱，是名起尘。云何不起尘？谓无我、无我欲，乃至十八爱不起，是名不起尘。

　　“云何炽然？谓有我所、我所欲，乃至外十八爱行，是名炽然。云何不炽然？谓无我所、无我所欲，乃至无外十八爱行，是名不炽然。

　　“云何熑彼？谓见我真实起，于我慢、我欲、我使不断不知，是名熑彼。云何不熑彼？谓不见我真实，我慢、我欲、我使已断已知，是名不熑彼。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九八六）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有二事断难持。何等为二？若俗人处非人处，于衣食、床卧、资生众具，持彼断者，是则难行。又，比丘非家出家，断除贪爱，持彼断者，亦甚难行。”

　　尔时，世尊即说偈言：

　“世间有二事，　　持断则难行，
　　是真谛所说，　　等正觉所知。
　　在家财入出，　　衣食等众具，
　　世间贪爱乐，　　持断者甚难。
　　比丘已离俗，　　信非家出家，
　　灭除于贪爱，　　持断亦难行。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九八七）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“我于二法依止多住。云何为二？于诸善法未曾知足，于断未曾远离，于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离精勤方便，不舍善法，不得未得，终不休息，未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道。如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘！当于二法依止多住，于诸善法不生足想；依于诸断，未曾舍离，乃至肌消肉尽，筋连骨立，精勤方便，堪能修习善法不息。是故，比丘！于诸下劣，生欢喜想，当修上上升进多住。如是修习不久，当得速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九八八）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，释提桓因形色绝妙，于后夜时来诣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦兰陀竹园。

　　时，释提桓因白佛言：“世尊！世尊曾于隔界山石窟中说言：‘若有沙门、婆罗门无上爱尽解脱、心善解脱，彼边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。’云何为比丘边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟？”

　　佛告天帝释：“谓比丘若所有受觉，若苦、若乐、若不苦不乐，彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知；如实知已，观察彼受无常，观生灭、观离欲、观灭尽、观舍；如是观察已，则边际，究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。拘尸迦！是名比丘于正法、律边际、究竟边际、离垢边际、梵行毕竟。”

　　乃至天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（九八九）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，尊者大目揵连住耆阇崛山，后夜起经行，见有光明遍照迦兰陀竹园。见已，作是念：“今夜或有大力鬼神诣世尊所，故有此光明。”

　　时，尊者大目揵连晨朝往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！我于昨暮后夜出房经行，见胜光明普照迦兰陀竹园。见已，作是念：‘有何大力鬼神诣世尊所，故有此光明？’”

　　佛告尊者大目揵连：“昨暮后夜，释提桓因来诣我所，稽首作礼，退坐一面。”

　　如上修多罗广说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（九九〇）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，尊者阿难晨朝着衣持钵，诣舍卫城，次第乞食，至鹿住优婆夷舍。

　　鹿住优婆夷遥见尊者阿难，疾敷床座，白言：“尊者阿难令坐。”

　　时，鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面，白尊者阿难：“云何言世尊知法？我父富兰那先修梵行，离欲清净，不着香花，远诸凡鄙；叔父梨师达多不修梵行，然其知足。二俱命终，而今世尊俱记二人同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一来世间，究竟苦边。云何？阿难！修梵行、不修梵行，同生一趣、同一受生、同其后世？”

　　阿难答言：“姊妹！汝今且停。汝不能知众生世间根之差别，如来悉知众生世间根之优劣。”如是说已，从坐起去。

　　时，尊者阿难还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以鹿住优婆夷所说广白世尊。

　　佛告阿难：“彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣？阿难！如来悉知众生世间根之优劣。阿难！或有一犯戒，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。或有一犯戒，于心解脱、慧解脱如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。于彼筹量者言：‘此亦有如是法，彼亦有是法，此则应俱同生一趣、同一受生、同一后世。’彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。

　　“阿难！彼犯戒者，于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知此人是退，非胜进，我说彼人为退分。阿难！有犯戒，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。自非如来，此二有间，谁能悉知？是故，阿难！莫筹量人人而取，人善筹量人人而病。人筹量人人，自招其患。唯有如来能知人耳，如二犯戒，二持戒亦如是。彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起持戒无余灭。若掉动者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起掉无余灭。彼若瞋恨者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起瞋恨无余灭。若苦贪者，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼所起苦贪无余灭……”秽污清净如上说，乃至“如来能知人人。

　　“阿难！鹿住优婆夷愚痴少智，而于如来一向说法心生狐疑。云何？阿难！如来所说，岂有二耶？”

　　阿难白佛：“不也，世尊！”

　　佛告阿难：“善哉！善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难！若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知。梨师达多为生何趣？云何受生？云何后世？若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知彼富兰那当生何趣？云何受生？后世云何？阿难！彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜；彼俱命终，我说二人同生一趣，同一受生，后世亦同是斯陀含，生兜率天，一来生此究竟苦边。彼二有间，自非如来，谁能得知？是故，阿难！莫量人人，量人人者，自生损减。唯有如来能知人耳。”

　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九九一）

　　如是我闻：

　　一时，佛住释氏弥城留利邑夏安居，有余比丘于舍卫国祇树给孤独园夏安居。时，彼比丘于晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，次第至鹿住优婆夷舍，鹿住优婆夷遥见比丘来，疾敷床座，请比丘令坐，如上阿难修多罗说。

　　时，彼比丘语鹿住优婆夷：“姊妹且停！汝那得知众生根之优劣。姊妹！唯有如来能知众生根之优劣。”如是说已，从坐起去。

　　时，彼比丘三月夏安居讫，作衣竟，持衣钵，往诣弥城留利释氏邑。到已，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以共鹿住优婆夷所论说事向佛广说。

　　佛告比丘：“鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣？唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离瞋恨、憍慢，时起贪法，不听受法，不学多闻，于法不调伏见，不能时时起解脱心法。比丘！若复有一不离瞋慢，时起贪法，然彼闻法，修学多闻，于善调伏见，时时能起解脱心法。若思量彼，此有是法，彼有是法，此则同一趣、同一受生、同一后世；如是思量者，长得非义不饶益苦。比丘！若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，亦不听法，不习多闻，不调伏见，亦不时时得解脱心法，我说此人卑鄙下贱。比丘！若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，然彼闻法，乐多闻，调伏诸见，时时能得解脱心法，我说是人第一胜妙。彼二有间，自非如来，谁能别知？是故，比丘！莫量人人，乃至如来能知优劣。

　　“比丘！复次，有一不离瞋慢，时时起口恶行……”余如上说。“比丘！复次，有一贤善，安乐同止，欣乐明智，修梵行者乐与同止，而彼不乐闻法，乃至不时时得心法解脱，当知彼人住贤善地，不能转进。贤善地者，谓人、天趣。复次，有一其性贤善，同止安乐，欣乐梵行，以为伴侣，乐闻正法，学习多闻，善调伏见，时时能得解脱心法，当知彼人于贤善地能转胜进，当知此人于正法流有所堪能。此二有间，自非如来，谁能别知？是故，比丘！莫量人人，量人人者，自招其患。唯有如来能知人耳。比丘！鹿住优婆夷愚痴少智……”如上修多罗广说。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九九二）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！世间有几种福田？”

　　佛告长者：“世间有二种福田。何等为二？学及无学。”即说偈言：

　“世有学无学，　　大会常延请，
　　正直心真实，　　身口亦复然，
　　是即良福田，　　施者获大果。”

　　佛说此经已，给孤独长者闻佛所说，欢喜奉行。

　　杂阿含经卷第三十五