大正藏第 02 册 No. 0099 杂阿含经

杂阿含经卷第十七

　　宋天竺三藏求那跋陀罗译杂因诵第三品之五

　　（四五六）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、有灭界。”

　　时，有异比丘从座起，整衣服，稽首礼足，合掌白佛言：“世尊！彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界、非想非非想入处界、灭界。如此诸界，何因缘可知？”

　　佛告比丘：“彼光界者，缘闇故可知，净界缘不净故可知，无量空入处界者，缘色故可知，无量识入处界者，缘内故可知，无所有入处界者，缘所有可知，非想非非想入处界者，缘有第一故可知，灭界者，缘有身可知。”

　　诸比丘白佛言：“世尊！彼光界，乃至灭界，以何正受而得？”

　　佛告比丘：“彼光界、净界、无量空入处界、无量识入处界、无所有入处界，此诸界于自行正受而得，非想非非想入处界，于第一有正受而得，灭界者，于有身灭正受而得。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四五七）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。

　　尔时，世尊晡时从禅觉，于讲堂阴中敷座，于大众前坐，说优檀那句，告诸比丘：“缘界故生说，非不界，缘界故生见，非不界，缘界故生想，非不界。缘下界，我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生。如是中。如是胜界，缘胜界，我说彼生胜说、胜见、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生胜。”

　　时，有婆迦利比丘在佛后执扇扇佛，白佛言：“世尊！若于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，彼见亦缘界而生耶？”

　　佛告比丘：“于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，亦缘界而生，非不界。所以者何？凡夫界者，是无明界，如我先说，缘下界生下说、下见，乃至下受生，中胜界生胜说、胜见，乃至胜受生。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四五八）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有因生欲想，非无因，有因生恚想、害想，非无因。

　　“云何因生欲想？谓缘欲界也。缘欲界故，生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。愚痴凡夫起欲求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。如是邪因缘故，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中，是名因缘生欲想。

　　“云何因缘生恚想、害想？谓害界也。缘害界，生害想、害欲、害觉、害热、害求，愚痴凡夫起害求已，此众生起三处邪，谓身、口、心。起三处邪因缘已，现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中，是名因缘生害想。

　　“诸比丘！若诸沙门、婆罗门如是安于生，生危险想，不求舍离，不觉、不吐，彼则现法苦住，有苦、有碍、有恼、有热，身坏命终，生恶趣中。譬如城邑聚落不远有旷野，大火卒起，彼无有力能灭火者，当知彼诸野中众生悉被火害。如是诸沙门、婆罗门安于生，生危险想，身坏命终，生恶趣中。

　　“诸比丘！有因生出要想，非无因。云何有因生出要想？谓出要界，缘出要界，生出要想、出要欲、出要觉、出要热、出要求，谓彼慧者出要求时，众生三处生正，谓身、口、心，彼如是生正因缘已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中，是名因缘生出要想。

　　“云何因缘生不恚、不害想？谓不害界也，不害界因缘生不害想、不害欲、不害觉、不害热、不害求，彼慧者不害求时，众生三处正，谓身、口、心。彼正因缘生已，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中，是名因缘生不害想。

　　“若诸沙门、婆罗门安于生，生不害想，不舍离、不觉、不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中。譬如城邑聚落边有旷野，大火卒起，有人堪能手足灭火，当知彼诸众生依草木者，悉不被害。如是诸沙门、婆罗门安于生，生正想，不舍、不觉、不吐，现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热，身坏命终，生善趣中。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四五九）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时，有婆罗门来诣佛所，与世尊面相慰劳已，于一面住，白佛言：“众生非自作、非他作？”

　　佛告婆罗门：“如是论者，我不与相见，汝今自来，而言我非自作、非他作？”

　　婆罗门言：“云何？瞿昙！众生为自作、为他作耶？”

　　佛告婆罗门：“我今问汝，随意答我。婆罗门！于意云何？有众生方便界，令诸众生知作方便耶？”

　　婆罗门言：“瞿昙！有众生方便界，令诸众生知作方便也。”

　　佛告婆罗门：“若有方便界，令诸众生知有方便者，是则众生自作、是则他作。婆罗门！于意云何？有众生安住界、坚固界、出界、造作界，令彼众生知有造作耶？”

　　婆罗门白佛：“有众生安住界、坚固界、出界、造作界，令诸众生知有造作。”

　　佛告婆罗门：“若彼安住界、坚固界、出界、造作界，令诸众生知有造作者，是则众生自作、是则他作。”

　　婆罗门白佛：“有众生自作、有他作，瞿昙！世间多事，今当请辞。”

　　佛告婆罗门：“世间多事，宜知是时。”

　　时，彼婆罗门闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

　　（四六〇）

　　如是我闻：

　　一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

　　尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，礼尊者阿难足，退坐一面，白尊者阿难：“所说种种界。云何为种种界？”

　　尊者阿难告瞿师罗长者：“眼界异、色界异喜处，二因缘生识，三事和合生触，又喜触因缘生乐受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。复次，长者！有异眼界、异色界忧处，二因缘生识，三事和合生苦触，彼苦触因缘生苦受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。

　　“复次，长者！异眼界、异色界舍处，二因缘生识，三事和合生不苦不乐触，不苦不乐触因缘生不苦不乐受。如是耳、鼻、舌、身、意、法，亦如是说。”

　　尔时，瞿师罗长者闻尊者阿难所说，欢喜随喜，礼足而去。

　　（四六一）

　　如是我闻：

　　一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

　　尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，于一面坐。白尊者阿难：“所说种种界。云何为种种界？”

　　尊者阿难告瞿师罗长者：“有三界。云何三？谓欲界、色界、无色界。”

　　尔时，尊者阿难即说偈言：

　“晓了于欲界，　　色界亦复然，
　　舍一切有余，　　得无余寂灭。
　　于身和合界，　　永尽无余证，
　　三耶三佛说，　　无忧离垢句。”

　　尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。

　　（四六二）

　　如是我闻：

　　一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

　　尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：“所说种种界。云何名为种种界？”

　　尊者阿难告瞿师罗长者：“有三界，色界、无色界、灭界，是名三界。”即说偈言：

　“若色界众生，　　及住无色界，
　　不识灭界者，　　还复受诸有。
　　若断于色界，　　不住无色界，
　　灭界心解脱，　　永离于生死。”

　　尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。

　　（四六三）

　　如是我闻：

　　一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

　　尔时，瞿师罗长者诣尊者阿难所，稽首礼足，退坐一面，白尊者阿难：“所说种种界。云何为种种界？”

　　尊者阿难答瞿师罗长者：“谓三种出界。云何三？谓从欲界出至色界，色界出至无色界、一切诸行一切思想灭界，是名三出界。”即说偈言：

　“知从欲界出，　　超逾于色界，
　　一切行寂灭，　　勤修正方便。
　　断除一切爱，　　一切行灭尽，
　　知一切有余，　　不复转还有。”

　　尊者阿难说是经已，瞿师罗长者欢喜随喜，作礼而去。

　　（四六四）

　　如是我闻：

　　一时，佛住拘睒弥国瞿师罗园。

　　尔时，尊者阿难往诣上座上座名者所，诣已，恭敬问讯，问讯已，退坐一面，问上座上座名者言：“若比丘于空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟？”

　　上座答言：“尊者阿难！于空处、树下、闲房思惟者，当以二法专精思惟，所谓止、观。”

　　尊者阿难复问上座：“修习于止，多修习已，当何所成，修习于观，多修习已，当何所成？”

　　上座答言：“尊者阿难！修习于止，终成于观，修习观已，亦成于止。谓圣弟子止、观俱修，得诸解脱界。”

　　阿难复问上座：“云何诸解脱界？”

　　上座答言：“尊者阿难！若断界、无欲界、灭界，是名诸解脱界。”

　　尊者阿难复问上座：“云何断界？乃至灭界？”

　　上座答言：“尊者阿难！断一切行，是名断界；断除爱欲，是无欲界，一切行灭，是名灭界。”

　　时，尊者阿难闻上座所说，欢喜随喜，往诣五百比丘所，恭敬问讯，退坐一面，白五百比丘言：“若比丘于空处、树下、闲房思惟时，当以何法专精思惟？”

　　时，五百比丘答尊者阿难：“当以二法专精思惟，乃至灭界，如上座所说。”

　　时，尊者阿难闻五百比丘所说，欢喜随喜，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！若比丘空处、树下、闲房思惟，当以何法专精思惟？”

　　佛告阿难：“若比丘空处、树下、闲房思惟，当以二法专精思惟，乃至灭界，如五百比丘所说。”

　　时，尊者阿难白佛言：“奇哉！世尊！大师及诸弟子皆悉同法、同句、同义、同味，我今诣上座名上座者，问如此义，亦以此义、此句、此味答我，如今世尊所说，我复诣五百比丘所，亦以此义、此句、此味而问，彼五百比丘亦以此义、此句、此味答，如今世尊所说。是故当知，师及弟子一切同法、同义、同句、同味。”

　　佛告阿难：“汝知彼上座为何如比丘？”

　　阿难白佛：“不知。世尊！”

　　佛告阿难：“上座者是阿罗汉，诸漏已尽，已舍重担，正智心善解脱，彼五百比丘亦皆如是。”

　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四六五）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，尊者罗睺罗诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系着使？”

　　佛告罗睺罗：“谛听，善思，当为汝说。罗睺罗！若比丘于所有地界，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若粗、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、不异我、不相在如实知，水界、火界、风界、空界、识界亦复如是。

　　“罗睺罗！比丘如是知、如是见，于我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使。罗睺罗！若比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系着使，是名断爱缚诸结、断诸爱，正慢无间等，究竟苦边。”

　　佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四六六）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系着使？”

　　佛告罗睺罗：“有三受——苦受、乐受、不苦不乐受。此三受何因、何集、何生、何转？谓此三受，触因、触集、触生、触转；彼彼触因、彼彼受生，若彼彼触灭，彼彼受亦灭、止、清凉、没。如是知、如是见我此识及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系着使。”

　　佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四六七）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系着使？”

　　佛告罗睺罗：“有三受，苦受、乐受、不苦不乐受。观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常想。若彼比丘观于乐受而作苦想，观于苦受作剑刺想，观不苦不乐受作无常、灭想者，是名正见。”

　　尔时，世尊即说偈言：

　“观乐作苦想，　　苦受同剑刺，
　　于不苦不乐，　　修无常灭想，
　　是则为比丘。　　正见成就者，
　　寂灭安乐道，　　住于最后边，
　　永离诸烦恼，　　摧伏众魔军。”

　　佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四六八）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，尊者罗睺罗往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊！云何知、云何见我此识身及外境界一切相，得无有我、我所见、我慢系着使？”

　　佛告罗睺罗：“有三受——苦受、乐受、不苦不乐受。观于乐受，为断乐受贪使故，于我所修梵行；断苦受瞋恚使故，于我所修梵行；断不苦不乐受痴使故，于我所修梵行。

　　“罗睺罗！若比丘乐受贪使已断、已知，苦受恚使已断、已知，不苦不乐受痴使已断、已知者，是名比丘断除爱欲缚、去诸结，慢无间等，究竟苦边。”

　　尔时，世尊即说偈言：

　“乐受所受时，　　则不知乐受，
　　贪使之所使，　　不见出要道。
　　苦受所受时，　　则不知苦受，
　　瞋恚使所使，　　不见出要道。
　　不苦不乐受，　　正觉之所说，
　　不善观察者，　　终不度彼岸。
　　比丘勤精进，　　正知不动转，
　　如此一切受，　　慧者能觉知。
　　觉知诸受者，　　现法尽诸漏，
　　明智者命终，　　不堕于众数。
　　众数既已断，　　永处般涅槃。”

　　佛说此经已，尊者罗睺罗闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四六九）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“大海深险者，此世间愚夫所说深险，非贤圣法、律所说深险。世间所说者，是大水积聚数耳，若从身生诸受，众苦逼迫，或恼、或死，是名大海极深险处。愚痴无闻凡夫于此身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处。多闻圣弟子于身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱，不沦生死，得止息处。”

　　尔时，世尊即说偈言：

　“身生诸苦受，　　逼迫乃至死，
　　忧悲不息忍，　　号呼发狂乱，
　　心自生障碍，　　招集众苦增，
　　永沦生死海，　　莫知休息处。
　　能舍身诸受，　　身所生苦恼，
　　切迫乃至死，　　不起忧悲想。
　　不啼哭号呼，　　能自忍众苦，
　　心不生障碍，　　招集众苦增。
　　不沦没生死，　　永得安隐处。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四七〇）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“愚痴无闻凡夫生苦乐受、不苦不乐受，多闻圣弟子亦生苦乐受、不苦不乐受。诸比丘！凡夫、圣人有何差别？”

　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。”

　　佛告诸比丘：“愚痴无闻凡夫身触生诸受，苦痛逼迫，乃至夺命，忧愁啼哭，称怨号呼。”

　　佛告诸比丘：“谛听，善思，当为汝说。诸比丘！愚痴无闻凡夫身触生诸受，增诸苦痛，乃至夺命，愁忧称怨，啼哭号呼，心生狂乱，当于尔时，增长二受，若身受、若心受。

　　“譬如士夫身被双毒箭，极生苦痛，愚痴无闻凡夫亦复如是。增长二受，身受、心受，极生苦痛。所以者何？以彼愚痴无闻凡夫不了知故，于诸五欲生乐受触，受五欲乐，受五欲乐故，为贪使所使；苦受触故，则生瞋恚，生瞋恚故，为恚使所使。于此二受，若集、若灭、若味、若患、若离不如实知；不如实知故，生不苦不乐受，为痴使所使。为乐受所系终不离，苦受所系终不离，不苦不乐受所系终不离。云何系？谓为贪、恚、痴所系，为生、老、病、死、忧、悲、恼、苦所系。

　　“多闻圣弟子身触生苦受，大苦逼迫，乃至夺命，不起忧悲称怨、啼哭号呼、心乱发狂，当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。

　　“譬如士夫被一毒箭，不被第二毒箭，当于尔时，唯生一受，所谓身受，不生心受。为乐受触，不染欲乐，不染欲乐故，于彼乐受，贪使不使。于苦触受不生瞋恚，不生瞋恚故，恚使不使。于彼二使，集、灭、味、患、离如实知，如实知故，不苦不乐受痴使不使，于彼乐受解脱不系，苦受、不苦不乐受解脱不系。于何不系？谓贪、恚、痴不系，生、老、病、死、忧、悲、恼、苦不系。”

　　尔时，世尊即说偈言：

　“多闻于苦乐，　　非不受觉知，
　　彼于凡夫人，　　其实大有闻。
　　乐受不放逸，　　苦触不增忧，
　　苦乐二俱舍，　　不顺亦不违。
　　比丘勤方便，　　正智不倾动，
　　于此一切受，　　黠慧能了知。
　　了知诸受故，　　现法尽诸漏，
　　身死不堕数，　　永处般涅槃。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四七一）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如空中狂风卒起，从四方来，有尘土风、无尘土风、毗湿波风、鞞岚婆风、薄风、厚风，乃至风轮起风。身中受风亦复如是，种种受起——乐受、苦受、不苦不乐受，乐身受、苦身受、不苦不乐身受，乐心受、苦心受、不苦不乐心受，乐食受、苦食受、不苦不乐食受，乐无食、苦无食、不苦不乐无食受，乐贪受、苦贪受、不苦不乐贪受，乐出要受、苦出要受、不乐不苦出要受。”

　　尔时，世尊即说偈言：

　“譬如虚空中，　　种种狂风起，
　　东西南北风，　　四维亦如是。
　　有尘及无尘，　　乃至风轮起，
　　如是此身中，　　诸受起亦然。
　　若乐若苦受，　　及不苦不乐，
　　有食与无食，　　贪着不贪着。
　　比丘勤方便，　　正智不倾动，
　　于此一切受，　　黠慧能了知。
　　了知诸受故，　　现法尽诸漏，
　　身死不堕数，　　永处般涅槃。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四七二）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“譬如客舍种种人住，若刹利、婆罗门、长者居士、野人猎师、持戒犯戒、在家出家，悉于中住。此身亦复如是，种种受生——苦受、乐受、不苦不乐受，乐身受、苦身受、不苦不乐身受，乐心受、苦心受、不苦不乐心受，乐食受、苦食受、不苦不乐食受，乐无食受、苦无食受、不苦不乐无食受，乐贪着受、苦贪着受、不苦不乐贪着受，乐出要受、苦出要受、不苦不乐出要受。”

　　尔时，世尊即说偈言：

　“譬如客舍中，　　种种人住止，
　　刹利婆罗门，　　长者居士等，
　　旃陀罗野人，　　持戒犯戒者，
　　在家出家人，　　如是等种种，
　　此身亦如是。　　种种诸受生，
　　若乐若苦受，　　及不苦不乐，
　　有食与无食，　　贪着不贪着，
　　比丘勤方便，　　正智不倾动，
　　于此一切受，　　黠慧能了知，
　　了知诸受故，　　现法尽诸漏，
　　身死不堕数，　　永处般涅槃。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四七三）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时，有异比丘独一静处禅思，念言：“世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受，又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？”是比丘作是念已，从禅起，往诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！我于静处禅思，念言：‘世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受，又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？’”

　　佛告比丘：“我以一切行无常故，一切诸行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。”

　　尔时，世尊即说偈言：

　“知诸行无常，　　皆是变易法，
　　故说受悉苦，　　正觉之所知。
　　比丘勤方便，　　正智不倾动，
　　于诸一切受，　　黠慧能了知。
　　悉知诸受已，　　现法尽诸漏，
　　身死不堕数，　　永处般涅槃。”

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四七四）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，尊者阿难独一静处禅思，念言：“世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受，又复说诸所有受悉皆是苦，此有何义？”作是念已，从禅起，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！我独一静处禅思，念言：‘如世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受，又说一切诸受悉皆是苦，此有何义？’”

　　佛告阿难：“我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复，阿难！我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦。”

　　阿难白佛言：“云何？世尊！以诸受渐次寂灭故说？”

　　佛告阿难：“初禅正受时，言语寂灭，第二禅正受时，觉观寂灭，第三禅正受时，喜心寂灭，第四禅正受时，出入息寂灭；空入处正受时，色想寂灭，识入处正受时，空入处想寂灭，无所有入处正受时，识入处想寂灭，非想非非想入处正受时，无所有入处想寂灭，想受灭正受时，想受寂灭，是名渐次诸行寂灭。”

　　阿难白佛言：“世尊！云何渐次诸行止息？”

　　佛告阿难：“初禅正受时，言语止息，二禅正受时，觉观止息，三禅正受时，喜心止息，四禅正受时，出入息止息；空入处正受时，色想止息，识入处正受时，空入处想止息，无所有入处正受时，识入处想止息，非想非非想入处正受时，无所有入处想止息，想受灭正受时，想受止息，是名渐次诸行止息。”

　　阿难白佛：“世尊！是名渐次诸行止息。”

　　佛告阿难：“复有胜止息、奇特止息、上止息、无上止息。如是止息，于余止息无过上者。”

　　阿难白佛：“何等为胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸余止息无过上者？”

　　佛告阿难：“于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸余止息无过上者。”

　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四七五）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“毗婆尸如来未成佛时，独一静处，禅思思惟，作如是观，观察诸受。云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？如是观察，有三受——乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集，触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受集道迹。若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受灭道迹。若受因缘生乐喜，是名受味，若受无常变易法，是名受患。若于受断欲贪、越欲贪，是名受离。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如毗婆尸佛，如是式弃佛、毗湿波浮佛、迦罗迦孙提佛、迦那迦牟尼佛、迦叶佛，及我释迦文佛，未成佛时思惟观察诸受，亦复如是。

　　（四七六）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，有异比丘独一静处禅思。如是观察诸受。云何受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？

　　时，彼比丘从禅觉已，诣世尊所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊！我独一静处禅思，观察诸受。云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？云何受味？云何受患？云何受离？”

　　佛告比丘：“有三受——乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集，触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受集道迹。若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受灭道迹。若受因缘生乐喜，是名受味，若受无常变易法，是名受患。若于受断欲贪、越欲贪，是名受离。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四七七）

　　如异比丘问经，尊者阿难所问经亦如是。

　　（四七八）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“云何为受？云何受集？云何受灭？云何受集道迹？云何受灭道迹？”

　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿广说，诸比丘闻已，当受奉行。”

　　佛告诸比丘：“谛听，善思，当为汝说。”佛告比丘：“有三受——乐受、苦受、不苦不乐受。触集是受集、触灭是受灭。若于受爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受集道迹；若于受不爱乐、赞叹、染着、坚住，是名受灭道迹。若受因缘生乐喜，是名受味；若受无常变易，是名受患；若于受断欲贪、越欲贪，是名受离。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四七九）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“若我于诸受不如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知，我于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不得解脱、出离、脱诸颠倒，亦非阿耨多罗三藐三菩提。以我于诸受、受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知故，于诸天世间、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，为脱、为出、为脱诸颠倒，得阿耨多罗三藐三菩提。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四八〇）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“若沙门、婆罗门于诸受不如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离不如实知者；非沙门、非婆罗门，不同沙门、不同婆罗门，非沙门义、非婆罗门义，现法自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’

　　“若沙门、婆罗门于诸受如实知，受集、受灭、受集道迹、受灭道迹、受味、受患、受离如实知者，彼是沙门之沙门、婆罗门之婆罗门，同沙门、同婆罗门，沙门义、婆罗门义，现法自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如沙门、非沙门，如是沙门数、非沙门数亦如是。

　　（四八一）

　　如是我闻：

　　一时，佛住壹奢能伽罗国壹奢能伽罗林中。

　　尔时，世尊告诸比丘：“我欲于此中半月坐禅。诸比丘！勿复游行，唯除乞食及布萨，即便坐禅，不复游行，唯除乞食及布萨。”

　　尔时，世尊半月过已，敷坐具，于众前坐，告诸比丘：“我以初成佛时所思惟禅法少许禅分，于今半月，思惟作是念：‘诸有众生，生受皆有因缘，非无因缘。云何因缘？欲是因缘、觉是因缘、触是因缘。’

　　“诸比丘！于欲不寂灭、觉不寂灭、触不寂灭，彼因缘故，众生生受，以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭、觉不寂灭、触不寂灭，以彼因缘故，众生生受，以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭、觉寂灭、触不寂灭，以彼因缘故，众生生受，以不寂灭因缘故，众生生受。彼欲寂灭、觉寂灭、触寂灭，以彼因缘故，众生生受，以彼寂灭因缘故，众生生受。邪见因缘故，众生生受，邪见不寂灭因缘故，众生生受。邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定、邪解脱、邪智因缘故，众生生受，邪智不寂灭因缘故，众生生受。正见因缘故，众生生受，正见寂灭因缘故，众生生受。正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智因缘故，众生生受，正智寂灭因缘故，众生生受。若彼欲不得者得、不获者获、不证者证生，以彼因缘故，众生生受，以彼寂灭因缘故，众生生受。是名不寂灭因缘，众生生受，寂灭因缘，众生生受。

　　“若沙门、婆罗门如是缘缘、缘缘集、缘缘灭、缘缘集道迹、缘缘灭道迹不如实知者，彼非沙门之沙门、非婆罗门之婆罗门，不同沙门之沙门、不同婆罗门之婆罗门，非沙门义、非婆罗门义，现法自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’

　　“若沙门、婆罗门于此缘缘、缘缘集、缘缘灭、缘缘集道迹、缘缘灭道迹如实知者，当知是沙门之沙门、婆罗门之婆罗门，同沙门、同婆罗门，以沙门义、婆罗门义，现法自知作证：‘我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。’”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四八二）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。夏安居时。

　　尔时，给孤独长者来诣佛所，稽首礼足，却坐一面，佛为说法，示、教、照、喜，说种种法。示、教、照、喜已，从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“唯愿世尊与诸大众受我三月请衣被、饮食、应病汤药。”

　　尔时，世尊默然而许。

　　时，给孤独长者知佛默然受请已，从座起去，还归自家，过三月已，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。佛告给孤独长者：“善哉！长者！三月供养衣被、饮食、应病汤药。汝以庄严净治上道，于未来世当获安乐果报，然汝今莫得默然乐受此法，汝当精勤，时时学远离喜乐，具足身作证。”

　　时，给孤独长者闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

　　尔时，尊者舍利弗于众中坐，知给孤独长者去已，白佛言：“奇哉！世尊！善为给孤独长者说法，善劝励给孤独长者，言：‘汝已三月具足供养如来大众中，净治上道，于未来世，当受乐报；汝莫默然乐着此福，汝当时时学远离喜乐，具足身作证。’世尊！若使圣弟子学远离喜乐，具足身作证，得远离五法，修满五法。云何远离五法？谓断欲所长养喜、断欲所长养忧、断欲所长养舍、断不善所长养喜、断不善所长养忧，是名五法远离。云何修满五法？谓随喜、欢喜、猗息、乐、一心。”

　　佛告舍利弗：“如是，如是。若圣弟子修学远离喜乐，具足身作证，远离五法，修满五法。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四八三）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有食念者、有无食念者、有无食无食念者；有食乐者、无食乐者、有无食无食乐者；有食舍者、有无食舍者、有无食无食舍者；有食解脱者、有无食解脱者、有无食无食解脱者。

　　“云何食念？谓五欲因缘生念。云何无食念？谓比丘离欲、离恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住，是名无食念。云何无食无食念？谓比丘有觉有观息，内净一心，无觉无观，定生喜乐，第二禅具足住，是名无食无食念。

　　“云何有食乐？谓五欲因缘生乐、生喜，是名有食乐。云何无食乐？谓息有觉有观，内净一心，无觉无观，定生喜乐，是名无食乐。云何无食无食乐？谓比丘离喜贪，舍心住正念正知，安乐住彼圣说舍，是名无食无食乐。

　　“云何有食舍？谓五欲因缘生舍，是名有食舍。云何无食舍？谓彼比丘离喜贪，舍心住正念正知，安乐住彼圣说舍，第三禅具足住，是名无食舍。云何无食无食舍？谓比丘离苦息乐，忧喜先已离，不苦不乐舍，净念一心，第四禅具足住，是名无食无食舍。

　　“云何有食解脱？谓色俱行。云何无食解脱？谓无色俱行。云何无食无食解脱？谓彼比丘贪欲不染、解脱，瞋恚、愚痴心不染、解脱，是名无食无食解脱。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四八四）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，尊者跋陀罗比丘及尊者阿难俱住祇树给孤独园。

　　尔时，尊者阿难往诣尊者跋陀罗所，共相问讯慰劳已，于一面住。时，尊者阿难问尊者跋陀罗比丘言：“云何名为见第一？云何闻第一？云何乐第一？云何想第一？云何有第一？”

　　尊者跋陀罗语尊者阿难言：“有梵天自在造作、化如意，为世之父，若见彼梵天者，名曰见第一。

　　“阿难！有众生离生喜乐，处处润泽，处处敷悦，举身充满，无不满处。所谓离生喜乐，彼从三昧起，举声唱说，遍告大众：‘极寂静者，离生喜乐，极乐者，离生喜乐。’诸有闻彼声者，是名闻第一。

　　“复次，阿难！有众生于此身离喜之乐润泽，处处润泽，敷悦充满，举身充满，无不满处，所谓离喜之乐，是名乐第一。

　　“云何想第一？阿难！有众生度一切识入处无所有，无所有入处具足住，若起彼想者，是名想第一。

　　“云何有第一？复次，阿难！有众生度一切无所有入处，非想非非想入处具足住，若起彼有者，是名有第一。”

　　尊者阿难语尊者跋陀罗比丘言：“多有人作如是见、如是说，汝亦同彼，有何差别？我作方便问汝，汝当谛听，当为汝说。如其所观，次第尽诸漏，是为见第一。如其所闻，次第尽诸漏，是名闻第一。如所生乐，次第尽诸漏者，是名乐第一。如其所想，次第尽诸漏者，是名想第一。如实观察，次第尽诸漏，是名有第一。”

　　时，二正士共论说已，从座起去。

　　（四八五）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，瓶沙王诣尊者优陀夷所，稽首作礼，退坐一面。时，瓶沙王白尊者优陀夷言：“云何世尊所说诸受？”

　　优陀夷言：“大王！世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受。”

　　瓶沙王白尊者优陀夷：“莫作是言：‘世尊说三受——乐受、苦受、不苦不乐受。’正应有二受——乐受、苦受。若不苦不乐受，是则寂灭。”如是三说，优陀夷不能为王立三受，王亦不能立二受，俱共诣佛所，稽首礼足，退住一面。

　　时，尊者优陀夷以先所说，广白世尊：“我亦不能立三受，王亦不能立二受，今故共来具问世尊如是之义，定有几受？”

　　佛告优陀夷：“我有时说一受，或时说二受，或说三、四、五、六、十八、三十六，乃至百八受，或时说无量受。

　　“云何我说一受？如说所有受，皆悉是苦，是名我说一受。云何说二受？说身受、心受，是名二受。云何三受？乐受、苦受、不苦不乐受。云何四受？谓欲界系受、色界系受、无色界系受，及不系受。云何说五受？谓乐根、喜根、苦根、忧根、舍根，是名说五受。云何说六受？谓眼触生受。耳、鼻、舌、身、意触生受。云何说十八受？谓随六喜行、随六忧行、随六舍行受，是名说十八受。云何三十六受，依六贪着喜、依六离贪着喜、依六贪着忧、依六离贪着忧、依六贪着舍、依六离贪着舍，是名说三十六受。云何说百八受？谓三十六受，过去三十六、未来三十六、现在三十六，是名说百八受。云何说无量受？如说此受彼受等，比如是无量名说，是名说无量受。

　　“优陀夷！我如是种种说受如实义，世间不解，故而共诤论，共相违反，终竟不得我法、律中真实之义以自止息。优陀夷！若于我此所说种种受义，如实解知者，不起诤论、共相违反，起、未起诤能以法、律止令休息。

　　“然，优陀夷！有二受，欲受、离欲受。云何欲受，五欲功德因缘生受，是名欲受。云何离欲受？谓比丘离欲、恶不善法，有觉有观，离生喜乐，初禅具足住，是名离欲受。

　　“若有说言众生依此初禅，唯是为乐非余者，此则不然。所以者何？更有胜乐过于此故，何者是？谓比丘离有觉有观，内净，定生喜、乐，第二禅具足住，是名胜乐。如是，乃至非想非非想入处，转转胜说。

　　“若有说言：‘唯有此处，乃至非想非非想极乐非余。’亦复不然。所以者何？更有胜乐过于此故，何者是？谓比丘度一切非想非非想入处，想受灭，身作证具足住，是名胜乐过于彼者。

　　“若有异学出家作是说言：‘沙门释种子唯说想受灭，名为至乐。’此所不应。所以者何？应当语言：‘此非世尊所说受乐数，世尊说受乐数者，如说。’

　　“优陀夷！有四种乐。何等为四？谓离欲乐、远离乐、寂灭乐、菩提乐。”

　　佛说此经已，尊者优陀夷及瓶沙王闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四八六）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“若于一法，生正厌离、不乐、背舍，得尽诸漏，所谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法，生厌、不乐、背舍，得尽诸漏。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四八七）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“若于一法，生正厌离、不乐、背舍，究竟苦边，解脱于苦，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法，生正厌离、不乐、背舍，究竟苦边，解脱于苦。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四八八）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“若于一法，观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，得尽诸漏，谓一切众生由食而存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十法，正观无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，得尽诸漏。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四八九）

　　如是我闻：

　　一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“若于一法，观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，究竟苦边，解脱于苦，谓一切众生由食存。复有二法，名及色。复有三法，谓三受。复有四法，谓四食。复有五法，谓五受阴。复有六法，谓六内外入处。复有七法，谓七识住。复有八法，谓世八法。复有九法，谓九众生居。复有十法，谓十业迹。于此十业迹，观察无常、观察变易、观察离欲、观察灭、观察舍离，究竟苦边，解脱于苦。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　杂阿含经卷第十七

　　（四五五）

　　如是我闻：

　　一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“缘界种种故生种种触，缘种种触生种种想，缘种种想生种种欲，缘种种欲生种种觉，缘种种觉生种种热，缘种种热生种种求。

　　“云何种种界？谓十八界，眼界，乃至法界。

　　“云何缘种种界生种种触？云何？乃至缘种种热生种种求？谓缘眼界生眼触，非缘眼触生眼界，但缘眼界生眼触；缘眼触生眼想，非缘眼想生眼触，但缘眼触生眼想；缘眼想生眼欲，非缘眼欲生眼想，但缘眼想生眼欲；缘眼欲生眼觉，非缘眼觉生眼欲，但缘眼欲生眼觉；缘眼觉生眼热，非缘眼热生眼觉，但缘眼觉生眼热；缘眼热生眼求，非缘眼求生眼热，但缘眼热生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界缘生意触，乃至缘意热生意求，亦如是广说。是名比丘缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求，非缘种种求生种种热，乃至非缘种种触生种种界，但缘种种界生种种触，乃至缘种种热生种种求。”

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如内六入处，外六入处亦如是说。