大正藏第 01 册 No. 0025 起世因本经

  No. 25 [No. 1(30), Nos. 23, 24]



起世因本经卷第一

  隋天竺沙门达摩笈多译

  阎浮洲品第一

  如是我闻:

  一时,婆伽婆在舍啰婆悉帝城迦利啰窟。尔时,彼处众多比丘饭食已,皆出来集迦利啰堂。一时坐已,各生是念,同共议言:“诸长老辈,未曾有也。今此世间,天地众生,所居国土,云何转合?云何转散?云何转散已而复还合?云何转合已而安住也。”

  是时,世尊独在静窟,天耳彻听清净过人,闻诸比丘饭食已后,皆出聚集迦利啰堂,共作如是希有语言。世尊闻已,其日晡时出于禅定,从迦利啰窟中而起,行诣堂上。到堂上已,在诸比丘大众之前,依常敷座,俨然端坐。世尊坐已,知而故问:“汝等比丘,向者议论说何语言,聚集而坐?”

  时,诸比丘同白佛言:“大德世尊!我等食后,诸比丘众,皆共至此迦利啰堂,集聚详议如是语言:‘诸长老辈,甚奇希有。云何世间如是转合?云何世间如是转散?云何世间转散已合?云何世间转合已住。’大德世尊!我等向者有是语言,是以集议斯事。”

  尔时,佛告诸比丘言:“善哉!善哉!诸比丘辈!汝等能尔如法信行。诸善家子!汝以信故舍家出家,若汝等辈,能作如是如法语言,共集坐者不可思议。汝等比丘集聚坐时,应修如是二种法行,各作事业,若论法义、若圣默然,不生怠慢。若能尔者,汝等当听如来所说如是之义:世间转合,世间转散,世间转散已而复还合,世间转合已而安住。”作是语已,时,诸比丘同白佛言:“大德世尊!此是时也,修伽多此是三摩耶。若佛世尊为诸比丘说如此义,诸比丘闻世尊所说,当如是持。”

  尔时,佛告诸比丘言:“汝等比丘!谛听谛听,善思念之,我当为汝次第而说。”时,诸比丘同白佛言:“唯然,世尊!愿乐欲闻。”

  尔时,佛告诸比丘言:“诸比丘!如一日月所行之处,照四天下,尔所四天下世界,有千日月,诸比丘!此则名为一千世界。诸比丘!千世界中,千月、千日、千须弥山王、四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龙种姓、四千大龙种姓、四千金翅鸟种姓、四千大金翅鸟种姓、四千恶道处种姓、四千大恶道处种姓、四千小王、四千大王、七千种种大树、八千种种大山、十千种种大泥犁、千阎摩罗王、千阎浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千郁多啰究留、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化乐天、千他化自在天、千诸摩啰天、千梵世天。诸比丘!彼梵世中有一梵主,威力最强无能降者,统摄千梵自在王领,云:‘我能作、能化、能幻。’云:‘我如父。’于诸事中自作如是憍大语言,即生我慢。如来不然。所以者何?一切世间各随业力现成此世。诸比丘!如此小千世界,犹如周罗(周罗者隋言髻也,外国人顶上结少许长发为髻),名千世界。诸比丘!尔所周罗一千世界,是名第二中千世界。诸比丘!如一第二中千世界,尔所中千一千世界,是名三千大千世界。诸比丘!此三千大千世界,一时转合,一时转合已而还复散,一时转散已而复还合,一时转合已而安住,如是世界周匝转烧,名为败坏;周匝转合,名为成就;周匝转住,名为安立。是为无畏一佛刹土众生所居。

  “诸比丘!此大地厚四十八万由旬,边广无量。诸比丘!此之大地住于水上,水住风上,风依虚空。诸比丘!此大地下所有水聚,彼水聚厚六十万由旬,边广无量。彼水聚下所有风聚,彼风聚厚三十六万由旬,边广无量。诸比丘!其大海水最甚深处,深八万四千由旬,边广无量。诸比丘!其须弥山王,入海水中八万四千由旬,出海水上亦八万四千由旬。诸比丘!须弥山王,其底平正,下根连住大金轮上。诸比丘!其须弥山王,于大海中,下狭上广,渐渐宽大,端直不曲,牢固大身,微妙最极,殊胜可观,四宝合成,所谓金银琉璃颇梨。生种种树,其树郁茂,出种种香,其香远熏,遍满诸山。多众圣贤,最大威德胜妙天神之所住止。诸比丘!须弥山王,上分之中,四方有峰,其峰傍挺角出,各高七百由旬,微妙可喜,七宝所成,所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车?马瑙等之所庄严,曲临海上。诸比丘!其须弥山下有三级,诸神住处。其最下级,纵广六十由旬,七重墙壁、七重栏楯、七重铃网,复有七重多罗行树,周匝围绕,可喜端正,其树皆以金银琉璃、颇梨赤真珠、车?马瑙等七宝所成。其诸墙壁各有四门,彼一一门有诸垒堞,具足庄严,重阁辇轩、却敌楼橹、台殿房廊、树林苑等,并诸池沼。池出妙华众杂香气,有种种树、种种茎叶、种种华果,悉皆具足,亦出种种微妙诸香。复有诸鸟,各出妙音,鸣声间杂,和雅清彻。其中分级,纵广四十由旬,所有庄严七重墙壁、栏楯、铃网、多罗行树,可喜齐平。周匝端正,亦为七宝金银琉璃、颇梨赤真珠、车?马瑙等之所挍饰。门观楼阁台殿、园池果树及以众鸟,皆悉具足。其上分级,纵广二十由旬,七重墙壁,乃至诸鸟,各出妙音。诸比丘!其下级中,有夜叉住,名曰钵手;其中级中,有诸夜叉,名曰持鬘;其上级中,有诸夜叉,名曰常醉。

  “诸比丘!须弥山半,四万二千由旬中,有四大天王宫殿。诸比丘!须弥山上,有三十三诸天宫殿,帝释所住;三十三天,向上一倍,有夜摩诸天宫殿住;其夜摩天,向上一倍,有兜率陀诸天宫殿住;其兜率天,向上一倍,有化乐诸天宫殿住;其化乐天,向上一倍,有他化自在诸天宫殿住;其他化自在天,向上一倍,有梵身诸天宫殿住;其他化上、梵身天下,于其中间,有魔波旬诸宫殿住;倍梵身上,有光音天;倍光音上,有遍净天;倍遍净上,有广果天;倍广果上,有不粗天;广果天上、不粗天下,其间别有诸天宫住,名为无想众生所居;倍不粗上,有不恼天;倍不恼上,有善见天;倍善见上,有善现天;倍善现上,则是阿迦尼吒诸天宫殿。诸比丘!阿迦尼吒上,更有诸天,名无边虚空处天、无边识处天、无所有处天、非想非非想处天,此等尽名诸天住处。诸比丘!如是之处,如是界分,众生所住。如是众生,若来若去,若生若灭,边际所极。是世界中,诸众生辈,有生老死堕在如是生道中住,至此不过。是故说言娑婆世界无畏刹土。自余一切诸世界中,亦复如是。

  “诸比丘!须弥山王北面有洲,名郁多啰究留,其地纵广十千由旬,四方正等。而彼人面,还似地形。诸比丘!须弥山王东面有洲,名弗婆毗提诃,其地纵广,九千由旬,圆如满月。彼间人面,还似地形。诸比丘!须弥山王西面有洲,名瞿陀尼,其地纵广八千由旬,形如半月。彼诸人面,还似地形。诸比丘!须弥山王南面有洲,名阎浮提,其地纵广七千由旬,北广南狭,状如车箱。其中人面,还似地形。

  “诸比丘!须弥山王北面,以天金所成,照彼郁多啰究留洲;东面以天银所成,照彼弗婆毗提诃洲;西面以天颇梨所成,照彼瞿陀尼洲;南面以天青琉璃所成,照此阎浮提洲。

  “诸比丘!其郁多啰究留洲,有一大树名庵婆啰,其本纵广七由旬,下入于地二十一由旬,出高百由旬,枝叶垂覆五十由旬。诸比丘!其弗婆毗提诃洲,有一大树名迦昙婆,其本纵广七由旬,下入于地二十一由旬,出高百由旬,枝叶垂覆五十由旬。诸比丘!瞿陀尼洲,有一大树名镇头迦,其本纵广七由旬,乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下,有一石牛,高一由旬,以此因缘故,名瞿陀尼洲。诸比丘!此阎浮洲,有一大树名曰阎浮,其本纵广七由旬,乃至枝叶覆五十由旬。而彼树下,有阎浮檀金聚,高二十由旬,以金从于阎浮树下出生,是故名为阎浮檀。阎浮檀金,因此得名。

  “诸比丘!诸龙金翅所居之处,有一大树名曰拘吒赊摩利和,其本纵广七由旬,乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘!阿修罗处,有一大树名修质多啰波吒罗,其本纵广七由旬,乃至枝叶覆五十由旬。诸比丘!三十三天,有一大树名波利夜多啰瞿比陀啰,其本纵广七由旬,下入于地二十一由旬,出高百由旬,枝叶覆五十由旬。

  “诸比丘!须弥山下,其次有山,名佉提罗迦,高四万二千由旬,上广亦然,可喜端正,七宝合成,所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车?马瑙等。诸比丘!其须弥山、佉提罗迦二山中间,广八万四千由旬,周匝无量。优婆罗、钵头摩、拘牟头、奔荼利迦、搔揵地鸡遍覆诸水。诸比丘!次佉提罗迦外有山,名伊沙陀罗,高二万一千由旬,上广亦然,微妙可喜,乃至马瑙等七宝所成。其佉提罗迦、伊沙陀罗二山中间,广四万二千由旬,周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟头、奔荼利迦、搔揵地鸡,遍覆诸水。次伊沙陀罗外有山,名游揵陀罗,高一万二千由旬,上广亦然,可喜微妙,乃至马瑙等七宝所成。其伊沙陀罗、游揵陀罗二山中间,广二万一千由旬,周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔荼利迦、搔揵地鸡,遍覆诸水。次游揵陀罗外有山,名曰善见,高六千由旬,上广亦然,可喜微妙,乃至马瑙等七宝所成。其游揵陀罗,去于善见,二山中间,广一万二千由旬,周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡,遍覆诸水。次善见外有山,名马半头,高三千由旬,上广亦然,可喜端正,乃至马瑙等七宝所成。其善见及马半头二山中间,广六千由旬,周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡,遍覆诸水。次马半头外有山,名尼民陀罗,高一千二百由旬,上广亦然,可喜微妙,乃至马瑙等七宝所成。马半头、尼民陀罗,二山中间,广二千四百由旬,周匝无量。优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦、搔揵地鸡,遍覆诸水。次尼民陀罗外有山,名毗那耶迦,高六百由旬,上广亦然,微妙可喜,乃至马瑙等七宝所成。尼民陀罗、毗那耶迦,二山中间,广一千二百由旬,周匝无量。种种杂华,乃至搔揵地鸡,遍覆诸水。次毗那耶迦外有山,名斫迦罗(隋言轮也),高三百由旬,上广亦然,微妙可喜,乃至马瑙等七宝所成。其毗那耶迦及斫迦罗,二山中间,广六百由旬,周匝无量。四种杂华,及搔揵地鸡,遍覆诸水。

  “去轮圆山其间不远,边有空地,青草遍布,即有大海。其大海北有大树王,名曰阎浮树,身周围有七由旬,根下入地二十一由旬,高百由旬,乃至枝叶四面垂覆五十由旬,其边空地,青草遍布。次有庵婆罗树林、阎浮树林、多罗树林、那多树林,各皆纵广五十由旬,间有空地,生诸青草。次有男名树林、女名树林、删陀那林、真陀那林,各皆纵广五十由旬,其边空地,青草弥覆。次有呵梨勒果林、鞞醯勒果林、阿摩勒果林,庵婆罗多迦果林,各皆纵广五十由旬。次有可殊罗树林、毗罗果树林、婆那婆果林、石榴果林,各各纵广五十由旬。次有乌勃林、㮏林、甘蔗林、细竹林、大竹林,各广五十由旬。次有荻林、苇林、割罗林、大割罗林、迦奢文陀林,各广五十由旬。次有阿提目多迦华林、瞻婆华林、波吒罗华林、蔷薇华林,各广五十由旬,其边空地,青草遍覆。复有诸池,优钵罗华、钵头摩花、拘牟陀华、奔茶利迦华等弥覆。复有诸池,毒蛇充满,各广五十由旬,其间空地,青草遍覆。

  “其次有海,名乌禅那迦,广十二由旬,其水清冷,味甚甘甜,轻软澄净,七重砖垒、七重间错、七重栏楯、七重铃网,外有七重多罗行树,周匝围绕,微妙端正,七宝庄饰,乃至马瑙等七宝所成。周遍四方,有诸阶道,可喜端正,亦是七宝金银琉璃、颇梨赤真珠、车?马瑙等所成。复有优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华。其华火色,即现火形;有金色者,即现金形;有青色者,即现青形;有赤色者,即现赤形;有白色者,即现白形;婆无陀色,现婆无陀形。华如车轮,根如车轴。华根出汁,色白如乳,味甘若蜜。

  “诸比丘!乌禅那迦海中,有诸转轮圣王行道,上广十二由旬。诸比丘!阎浮提中,转轮圣王,出现世时,彼诸海道,自然涌现,共水齐平。诸比丘!乌禅那迦海,其次有山,名乌禅伽罗。诸比丘!其乌禅伽罗山,可喜端正,微妙可观。所有诸树、诸叶诸华、诸果诸香,及诸异草、种种鸟兽,但是世间所出之物,于彼乌禅伽罗山中,无不悉有。诸比丘!其乌禅伽罗山,如是可喜,端正可观,汝等应当如是善持。

  “诸比丘!次乌禅伽罗有山,名曰金胁。诸比丘!金胁山中,有八万窟。彼诸窟中,有八万龙象在中居住,皆悉白色,犹如拘牟头华;七枝拄地,并有神通,乘空而行;其顶赤色,犹如因陀罗瞿波迦虫;皆悉六牙,其牙纤利,杂色金填。

  “诸比丘!过金胁山有山,名曰雪山,高五百由旬,广厚亦尔,其山微妙,四宝所成,金银琉璃及颇梨等。彼山四角,有四金峰挺出,各高二十由旬。于中复有众宝杂峰,高百由旬。彼山顶中,有阿耨达池,阿耨达多龙王在中居住。其池纵广五十由旬,其水凉冷,味甘轻美,清净不浊,七重砖垒、七重板砌、七重栏楯、七重铃网,周匝围绕,可喜端正,乃至马瑙七宝所成。复有诸花,优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华,其华杂色,青黄赤白,华如车轮。复有藕根,大如车轴,汁白如乳,其味如蜜。

  “诸比丘!其阿耨达多池中,有阿耨达多龙王宫,其殿五柱,微妙可喜。阿耨达多龙王,与其眷属,在中游戏,受天五欲,具足快乐。诸比丘!阿耨达池东有恒河,从象口出,共五百河,流入东海;阿耨达池南有辛头河,从牛口出,共五百河,流入南海;阿耨达池西有博叉河,从马口出,共五百河,流入西海;阿耨达池北有斯陀河,从师子口出,共五百河,流入北海。

  “诸比丘!以何因缘,此龙名为阿耨达多耶?诸比丘!有三因缘。何等为三?诸比丘!阎浮洲中,有诸龙住,唯除阿耨达多龙王,其余诸龙,受快乐时,即有热沙,堕其身上,彼等诸龙,皆失天形色,现蛇形色,彼等诸龙,时受斯苦;阿耨达多龙王,无如此事,是名第一因缘。诸比丘!阎浮洲中,唯除阿耨达多龙王,其余诸龙,游戏乐时,有热风来,吹彼等身,即失天色,现蛇形色,有如是苦;阿耨达多龙王,无如此事,是名第二因缘。诸比丘!阎浮洲中,所有诸龙,游戏乐时,金翅鸟王,飞入其宫,彼等既见金翅鸟王,心生恐怖,以恐怖故,即失天色,现蛇形色,具受彼苦;阿耨达多龙王不尔,若金翅鸟,生如是心:‘我今欲入阿耨达多龙王宫殿。’时彼金翅,以报劣故即自受苦,不能得入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘!此是第三因缘,是故称言阿耨达多。

  “诸比丘!雪山南面不远,有城名毗舍离。毗舍离北有七黑山,七黑山北又有香山。其香山中,无量诸紧那罗,常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树,其树各出种种香熏,大威德神之所居住。诸比丘!彼香山中,有二宝窟:一名杂色、二名善杂色。微妙可喜,乃至玛瑙七宝所成,各皆纵广五十由旬,柔软滑泽,触之犹若迦栴连提迦衣。诸比丘!其杂色、善杂色二窟之中,有一乾闼婆王,名无比喻,共五百紧那罗女,在中居住,具受五欲,娱乐游戏,行住坐卧。

  “诸比丘!杂色、善杂色二窟之北,有大娑罗树王,名为善住,其彼善住娑罗树王,别有八千娑罗树林,周匝围绕。时,彼善住娑罗林下,有一龙象居住其中,亦名善住。其色纯白,如拘牟陀花;七枝拄地,腾空而行;顶骨隆高,如因陀罗瞿波迦虫;其头赤色;具足六牙,其牙纤利,复有金沙点于牙上。复有八千诸余龙象,以为眷属,其色悉白,如拘牟陀华,七枝拄地,乃至悉以金庄挍牙。其彼善住娑罗树王林之正北,为于善住大龙象王出生一池,名曼陀吉尼,纵广正等五十由旬。其水凉冷甘美,澄清无诸浊秽,乃至藕根,大如车轴,破之汁出,色白如乳,味甘若蜜。诸比丘!其曼陀吉尼池,周匝更有八千诸池,而自围绕,一一皆如曼陀吉尼池。彼八千池,亦复如是。

  “诸比丘!其善住龙象王意中,若欲入曼陀吉尼池游戏乐时,尔时即念八千眷属诸龙象辈。时,彼八千诸龙象等,亦起是心:‘我之善住龙象王,心念我等。我等今者当往善住王边。’诸龙象到已,即在善住龙象王前,低头而住。

  “尔时,善住大龙象王,即便诣向曼陀吉尼池。时,彼八千诸龙象等,前后围绕。彼善住王,安庠而行,诸龙象辈,有持白盖覆其上者;又有龙象,以鼻持白摩尼珠拂,拂其上者;其前又有诸音乐神,歌舞作倡,在前导者。尔时,善住大龙象王到已,即入彼曼陀吉尼池中,出没欢娱,游戏洗浴,纵心适意,受乐而行。中有龙象洗其鼻者;或有龙象摩其牙者;或有龙象揩其耳者;或有龙象灌其头者;或有龙象淋其背者;或有龙象摩其胁者;或有龙象洗其䏶者;或有龙象洗其足者;或有龙象浴其尾者;或有龙象鼻拔藕根清净洗已,内于善住龙象口者;或有龙象以鼻拔取优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦华等,系着善住龙象王头上者。

  “尔时,善住大龙象王,于彼曼陀吉尼池中,恣意随心,洗浴游戏,欢娱自在,受快乐已,啖诸龙象所与藕根,头上挍饰优钵罗等种种杂华。庄严讫已,从彼池出,上岸傍住。时,彼八千诸龙象等,即各散入彼八千池,随意洗浴,游戏自在,受欢乐已,各皆啖食池内藕根,食已头上即以优钵罗等种种杂华,而自严饰。既系华已,皆悉聚会,集在善住龙象王边,到已周匝四面围绕。尔时,善住大龙象王,与彼八千诸龙象等,前后导从,意欲还向善住娑罗树王之林。善住行时,诸龙象辈,或擎白盖,或有执持白摩尼拂,又有诸神,作诸音乐,引前而行。

  “尔时,善住大龙象王,到于善住娑罗大林树王下住,随意卧起。时,彼八千诸龙象等,亦各到彼八千娑罗树林之下,行住卧起自在安乐。时,彼林中有娑罗树,其本或有周围六寻;有娑罗树,其本复有周围七寻八寻,或九或十;有娑罗树,其本周围十二寻者,其彼善住娑罗树王,其本周围有十六寻。于彼八千娑罗树林,所有萎黄堕落叶者,即有风来吹令外出,不秽其林。彼等八千诸龙象辈,所有便利秽污之时,有诸夜叉,扫除掷却。

  “诸比丘!若阎浮提,有转轮王出现世时,而彼八千诸龙象中,有最小龙象,晨旦日日,来至转轮王前,供给承奉,因尔得名调善象王。又其善住龙象大王,或十五日旦起,诣向天帝释边,天前住立,承奉驱使。诸比丘!其彼善住龙象大王,有是神通,有是威德。虽复生于畜生之中,是龙辈类,乃有如是大威神力。汝等应当如是念持。

  起世经郁多罗究留洲品第二上

  “诸比丘!其郁多罗究留洲,有无量山。彼等众山,有种种树;其树郁茂,出种种香;其香普熏,遍满彼处。生种种草,皆青绀色,右旋宛转如孔雀毛,香气犹如婆梨师迦华,触之柔软如迦旃连提,长可四指,下足则偃举脚还起。有种种树,树出种种茎叶华果,种种香熏,种种诸鸟,各各自鸣,和雅微妙。彼等诸山,种种河流,诸道四散,平顺向下,渐渐安流,无有波浪,又不速疾;其岸不深,平浅易度;其水清净,众花覆上,广半由旬,遍满而流。彼等诸河两岸,皆有种种树林,随水映覆,种种香花,青草弥布,多诸杂果,众鸟皆鸣。又彼诸河两岸,悉有诸妙好船,杂色可喜,并是金银琉璃、颇梨赤真珠、车?马瑙等七宝所成。

  “诸比丘!其郁多罗究留洲,土地平正,无诸荆棘坑坎稠林,亦无屏厕粪秽不净,及以礓石瓦砾等物,纯是金银。不寒不热,时节调和。又其地中,恒常润泽,青草弥覆,诸杂林树,叶常敷荣,华果成就。诸比丘!其郁多啰究留洲中,有诸树林,名曰安住,其树皆高六拘卢舍,叶密重垒,雨滴不漏,次第相接,如草覆舍,彼诸人等,在树下住。又诸香树,亦高六拘卢舍,或复有高五拘卢舍四三二一拘卢舍者,其最小者,犹高半拘卢舍,悉有种种叶花与果。彼等诸树,随心所出种种香气。复有劫波树,亦高六拘卢舍,乃至五四三二一拘卢舍者,如是最小,高半拘卢舍,悉有种种叶花与果。从彼果边,自然而出种种杂衣,悬在树间。又有种种璎珞之树,其树亦高六拘卢舍,乃至五四三二一拘卢舍者,如是最小,半拘卢舍,悉有种种叶华与果。彼等诸果,随心而出种种璎珞,悬垂而住。又诸鬘树,其树亦高六拘卢舍,乃至五四三二一拘卢舍者,如是最小,半拘卢舍,亦有种种叶花与果。彼等诸果,随心而出种种鬘形,悬著于树。又诸器树,其树亦高六拘卢舍,乃至五四三二一拘卢舍者,如是最小,半拘卢舍,亦有种种叶华与果。其彼等果,随心而出种种器形,悬树而住。又有种种众杂果树,其树亦高六拘卢舍,乃至五四三二一拘卢舍者,如是最小,半拘卢舍,皆有种种叶花与果。彼等诸果,随心而出种种众果,在于树上。其次又有音乐之树,其树亦高六拘卢舍,乃至五四三二一拘卢舍者,如是最小,半拘卢舍,亦有种种叶花与果。彼等诸果,随心而出众音乐形,悬在树间。其地又有不因耕种自然粳米,清洁白净,不为皮糩之所结裹。若欲成熟,是时自有诸敦持果而作铛釜,有诸火珠,不假薪然而自出焰。所欲作事种种成熟,诸饭食已,珠焰自息,更不炽然。

  “诸比丘!其郁多啰究留洲,周匝四面,而有四池,其池名曰阿耨达多,各各纵广五十由旬,其水清凉,甜美轻软,香洁不浊,七重砖垒、七重板砌、七重栏楯,周匝围绕,七重铃网,复有七重多罗行树,周回围绕,杂色可喜,皆以金银琉璃、颇梨赤真珠、车?马瑙等七宝所成。其池四方,各有阶道,杂色可喜,乃至马瑙七宝所成。有诸杂花,优钵罗、钵头摩、拘牟陀、奔茶利迦等,青黄赤白及缥色等。其华圆广,大如车轮,香气氛氲,微妙最极。有诸藕根,大如车轴,破之汁出,其色如乳,食之甘美,味甜如蜜。

  “诸比丘!彼阿耨达多池四面,复有四大河水,随顺而下,正直而流,无有波浪,不疾不迟;其岸不高,平浅易入;水不奔逸,杂华弥覆,广一由旬。彼等诸河两岸,复有种种树林,交杂映覆。复出种种众妙香熏,种种草生,青色柔软,右旋宛转,略说乃至,高如四指,脚下随下,步举还平,及诸鸟等,种种音声。其河两岸,又有诸船,杂色可喜,乃至车?马瑙等宝之所合成,触之柔软,如迦旃邻提迦衣。

  “诸比丘!其郁多啰究留洲,恒常夜半,从彼阿耨达多四池之中,起大密云,周匝遍覆郁多啰究留洲及诸山海,悉遍布已,然后乃雨八功德水,犹如构捋牸牛乳顷,所下之雨,如四指深,更不傍流。当下之处,即没地中。还彼半夜,雨止云除,上虚空中,悉皆清净。从海起风吹于凉冷,柔软甘泽调适,触之安乐,润彼郁多啰究留洲,普令悦泽,肥腻滋浓。如巧鬘师、鬘师弟子,作鬘成已,以水细洒,洒已彼鬘,光泽鲜明。如是如是,诸比丘!彼郁多啰究留洲,其地恒常悦泽肥腻。譬如有人以油酥涂,彼地润泽亦复如是。诸比丘!彼郁多啰究留洲,复有一池,名为善现,其池纵广一百由旬,凉冷柔软,清净无浊,七宝砖砌,略说乃至味甜如蜜。

  “诸比丘!其善现池东面有苑,还名善现,其苑纵广一百由旬,七重栏楯、七重铃网、七重多罗行树,周匝围绕,杂色可喜,七宝所成,乃至车?及马瑙等。一一方面,各有诸门,而彼等门,悉有却敌,杂色可喜,七宝所成,乃至车?及马瑙等。诸比丘!彼善现苑,平正端严,无诸荆棘丘陵坑坎,亦无屏厕礓石瓦砾诸杂秽等,多有金银,不寒不热,节气调和,常有泉流,四面弥满。树叶敷荣,华果成就,种种香熏。种种众鸟,常出妙音,鸣声和雅。复有诸草,青色右旋,柔软细滑,犹孔雀毛,常有香气。彼婆利师华,触之犹如迦旃邻提衣,足蹈之时,随脚上下。复有诸树,其树多有种种根茎叶华及果,各出种种香气普熏。

  “诸比丘!彼善现苑,复有诸树,名为安住。其树出高六拘卢舍,其树叶密雨不能漏,树叶接连如草覆舍,彼诸人辈,多在其下居住止宿。有诸香树、诸劫波树、诸璎珞树,又诸鬘树、诸器物树、诸果树等,又有自然清净粳米成熟之饭。诸比丘!彼善现苑,无我无主,无守护者。其郁多啰究留人辈,入善现苑,入已游戏,受种种乐,随意欲行。或于东门南西北门入其中已,游戏澡浴,受乐而行,随心欲行,去处即去。

  “诸比丘!其善现池,为郁多啰究留人辈,南边有苑,名曰普贤,其苑纵广一百由旬,七重栏楯,周匝围绕。诸比丘!其普贤苑,无守护者。唯郁多啰究留人辈,欲入普贤苑中,澡浴游戏受乐,彼等从东门南西北门入已,澡浴游戏受乐已,随心欲去处即去。

  “诸比丘!其善现池,为郁多啰究留人辈,西边有苑,名曰善华,其苑纵广一百由旬,七重栏楯,周匝围绕,略说乃至,如善现苑等无有异,亦复无有守护之者。唯郁多啰究留人辈,欲入善华苑澡浴游戏受乐,即从东门南西北门入已,澡浴游戏受乐已,随欲去处即去。

  “诸比丘!其善现池北边有苑,名曰喜乐,纵广正等一百由旬,乃至无守护者。其郁多啰究留人辈,欲入喜乐苑澡浴游戏受乐,即从东门南西北门入,澡浴游戏受乐已,随欲去处即去,略说如前善现苑等。

  “诸比丘!其善现苑,接善现池东边有大河,名易入道,渐次下流,无有波浪,又不速疾,杂华覆流,广二由旬半。诸比丘!其易入道河两岸,有种种树覆、种种香熏、种种草生,略说乃至,触者柔软,如迦栴邻提迦衣,足蹈之时,四指下伏,举足之时,还四指起。有种种树,及种种叶华果具足,种种香熏,有种种鸟,各各自鸣。其易入道河两岸,有诸妙船,杂色可喜,七宝所成,金银琉璃、颇梨赤真珠、车?马瑙等,庄严挍饰。

  “诸比丘!其善现池南,为郁多啰究留人辈,有大河流,名曰善体,渐次下流,略说犹如易入道河。此处所有种种,如彼无异,乃至诸船,杂色所成,柔软犹如迦栴邻提迦衣。诸比丘!其善现池西,为郁多啰究留人辈,有大河流,名曰如车,乃至略说,渐次而下。诸比丘!其善现池北,为郁多啰究留人辈,有大河流,名曰威主,渐次而下,略说乃至,两岸有船,七宝庄饰,柔软犹如迦旃邻提迦衣。”

  其间有郁陀那伽他:

  善现普贤等,  善花及喜乐,
  易入并善体,  如车威主河。

  “诸比丘!其郁多啰究留人辈,欲入易入道、善体、如车及威主等河中,澡浴游戏受诸乐时,即皆至彼河之两岸,各脱衣裳,置于岸边;欲入水故,坐于舡上,乘向水中,澡浴身体,游戏受乐;彼等谁最在前出者,即取上衣自恣着已,随意而去,亦不专求,自许本衣。何以故?彼郁多啰究留人辈,无我我所,无守护者。又复彼等诣向香树,到香树已,是时香树为彼等故,树枝垂下,为彼诸人,香树即出种种妙香,令手揽及。时,彼等人于彼树取种种众香,用涂身已,复各诣向劫波树下。到已,其树亦复如前,树枝垂下,出种种衣,令彼诸人手所揽及。彼诸人辈,于彼树取种种妙衣,取已而着,着已转向诸璎珞树。到彼树已,为诸人辈,彼璎珞树枝亦垂下,为彼等故,彼璎珞树,如前树出种种璎珞,手所揽及。彼诸人辈,于彼树取种种璎珞,系着身已,诣向鬘树。到鬘树已,为彼等故,彼鬘树枝亦自垂下。时彼鬘树出种种鬘,令彼等人手所揽及。既于彼树取种种鬘,系着头已,诣向器树。到器树已,器树为彼枝亦垂下,手所揽及,随所欲器即取持用,诣向果树。到果树已,为彼等故,果树枝垂,为彼等故,彼之果树出种种果,手所揽及,彼等人辈,于彼树下,随所欲果称意而取。取已或有食其果者,或有搦取其汁而饮之者。食饮讫已,诣向音乐树林。到彼林已,为彼等故,彼音乐林枝亦垂下,为彼等出诸音乐器,手所揽及。彼等人辈,于彼树间,各随所须,众音乐器取已执持,其形微妙,其音和雅,欲弹则弹,欲舞则舞,欲歌则歌。如是受乐种种讫已,各随所之,欲去则去。”

  起世因本经卷第一

  此经宋藏题为起世经,阇那崛多共达摩笈多译,进之为前经编入澄函,而丹藏题为起世因本经,达摩笈多译,却之为后经。今捡《开元录》,丹藏为正,故题加“因本”二字,译除阇那崛多,却之为后经,为取函焉。


大正藏第 01 册 No. 0025 起世因本经

起世因本经卷第二

  隋天竺沙门达摩笈多译

  郁多啰究留品下

  “诸比丘!其郁多啰究留人辈,头发青色,垂长八指,其人一色一形一像,无有别色可知其异。诸比丘!郁多啰究留人辈,不全露形,不半露形,无有适莫,齿皆平密,不疏不缺,善好洁白,犹如珂贝,明净可喜。诸比丘!郁多啰究留人辈,若有饥渴须食饮时,彼等即取,不曾耕种自然粳米,清净洁白无有糠糩。取已掷置敦持果中,置已即将火珠置底。而彼火珠,众生福力,自然出焰,饭食熟已,焰还即灭。彼等人辈,欲食饭者,即坐座上。于彼时中,东西南北来欲食者,为彼人等设于饭食,饭终不尽,乃至彼等施饭食人坐而不起,彼之饭食则常盈满。彼等食彼自然粳米成熟之饭,无有糠糩,清净香美不假羹臛,众味具足白如花聚,其色犹如天酥陀味。彼等人辈,食是食时,身分充盈,无有缺减,无老无变,湛然不动,乃至彼食,资益彼等,色力安乐,辩才具足。

  “诸比丘!其郁多啰究留人辈,若有欲于诸妇女边,生染着心,意相向者,彼即观看彼之妇女,而彼妇女,即便随逐彼人而行,至于树下。若彼妇女,是彼人母,或复是姨、是姊妹等,为彼等故,彼之树林枝不垂下,其叶即时萎黄枯落,各不相覆,亦不出华,亦无床敷;若非是母,亦非是姨,非是姊妹,彼诸树木即便垂覆,枝叶郁茂,树枝各各共相荫映,众华鲜荣,亦为彼人,出百千种床敷卧具,彼等相将入于彼处,欢娱受乐,随意所作。

  “诸比丘!其郁多啰究留人辈,住胎七日,至第八日,而彼妇人即便产生。其产既讫,若男若女,即将彼子安置坐于四衢道中,舍之而去。时,彼所有东西南北人辈来者,彼等诸人,为欲养育彼男女故,各将手指,内于彼等男女口中,彼等指头,出好甘乳,与彼男女,饮已得活。如是七日,彼等男女,还成就彼一种身量,如彼人辈等无殊异。若是男子,即随男伴,相逐而行。若是女人,即随妇女,徒伴而去。

  “诸比丘!其郁多啰究留人辈,寿命一定,无有中夭,若命终时,即便上生。复次于中,何因缘故,其郁多啰究留人辈,得定寿命,命终已后,皆向上者?诸比丘!世有一人,专作杀生、盗他财物、邪淫、妄语、两舌、恶口,及绮语等,贪瞋邪见;以是因缘,身坏命终,当堕恶道在地狱中。复有一人,不曾杀生、不盗他物、不行邪淫,又不妄语、不两舌、不绮语、不恶口,不贪不瞋,又不邪见;以是因缘,身坏命终,趣向善道,生人天中。复何因缘,向下生者?以其杀生及邪见等。向上生者,以不杀生及正见等。复有一人,作如是念:‘我于今者,应行十善。’是因缘故,身坏当生郁多啰究留人中。彼中生已,住一千年,不增不减。彼作如是诸善愿已,行十善业,身坏当生郁多啰究留中,彼于彼处,其寿命住满一千年,不增减也。诸比丘!此因缘故,其郁多啰究留人,得定寿命。

  “诸比丘!何因缘,向于上生?诸比丘!阎浮洲人,于他边受十善业已,身坏当生郁多啰究留人中。其郁多啰究留人辈,若其旧有具足十善业,如法行已,身坏皆当向上善处诸天中生。诸比丘!此因此缘,其郁多啰究留人辈,向上胜处。诸比丘!其郁多啰究留人辈,若其寿命终尽之时,彼无有人忧愁啼哭,唯庄严已,弃置四大衢道之中,舍已而去。

  “诸比丘!其郁多啰究留人辈,有如是法。若彼众生,寿命尽已,应时即有一鸟飞来,其鸟名曰优禅伽摩(隋言高行)。尔时,彼鸟优禅伽摩,从大山谷迅疾飞来,即衔其发,将彼死尸掷置余洲。何以故?以郁多啰究留人辈业清净故,欲意喜故,不令风吹彼臭秽气。诸比丘!其郁多啰究留人辈,若欲大小便利之时,为彼人故,彼地开裂,出已还合。何以故?其郁多啰究留人辈,欲清净故,欲意喜故。复次,于中有何因缘,说彼名曰郁多啰究留洲?诸比丘!其郁多啰究留洲,于四天下,比余三洲,最上最妙最胜,彼故说郁多啰究留洲,为郁多啰究留洲也(郁多啰究留隋言上作)。

  起世经转轮王品第三

  “诸比丘!阎浮洲内,若转轮王出现世时,此阎浮提,自然而有七宝具足,其转轮王,复有四种神通德力。云何七宝?一金轮宝、二白象宝、三绀马宝、四神珠宝、五玉女宝、六藏主宝、七兵将宝,是为七宝。诸比丘!云何转轮圣王轮宝具足?诸比丘!其转轮王,出阎浮提,以水灌顶,为察帝利。于彼逋沙他(隋言斋日)十五日月圆满时,洗沐头发,着不捣白叠,垂发下向,饰以摩尼及诸璎珞,在楼阁上,亲属诸臣,前后围绕。是时,王前自然而有天金轮宝,千辐毂辋,诸相满足,自然来应,非工匠成,轮径七肘。尔时,灌顶察帝利转轮王,作如是念:‘我昔曾闻如是言说:“若有灌顶察帝利王,于彼逋沙他十五日满月正圆时,洗沐头已,身着不捣白叠之衣,服诸璎珞,在楼阁上,亲属诸臣,前后围绕。是时,王前自然而有天金轮宝,千辐毂辋,诸相满足,自然来应,非工匠成,皆是金色,轮径七肘。有是瑞时,彼则成就转轮王德。”我今定应是转轮王。’

  “尔时,灌顶察帝利转轮王,欲得试彼天轮宝故,即令严备四种分力身兵,所谓象身、马身、车身、步身。四种分力身严备已,即时诣向天金轮边,到已偏露右臂,在于金轮前,右膝着地,以右手扪彼天轮宝,作如是言:‘谓天轮宝,我今若是转轮王者,未降伏地为我降伏。’其天轮宝,应时便转,为欲降伏诸未伏故。诸比丘。是时,灌顶察帝利王,既见彼天轮宝转已,其转轮王,即便严驾向东方行,彼天轮宝,及四种分象马身兵,一时皆从。诸比丘!其轮宝前,复有四大天身而行,其天轮宝所到他方住止之处,其转轮王及四分力象马身兵,皆于彼中停住止宿。

  “尔时,东方所有一切诸国王等,各取金器盛满银粟,或以银器盛满金粟,如是具已,皆前诣向转轮王所,到已启白转轮王言:‘大王善来!此是天物,东方人民,丰熟安乐,无怖无畏,多有人民,甚可爱乐。唯愿大天,垂哀受取,怜愍我等微细诸王。我等今日,承奉天王,一无有二。’时,转轮王告诸王言:‘汝等诚心,若能尔者,汝等各各于自境界如法治化,莫令国土有不如法。所以者何?汝等若令我之国内有诸非法恶行显现,我当治汝。今教汝等,当断杀生,教人不杀,不与勿取,邪淫妄语,乃至邪见,皆不应为。若汝等辈,断于杀生,教人不杀,不与勿取,不行邪淫,实语正见者,我即当知,汝等诸王,国土降伏。’

  “尔时,东方诸国王等,闻彼转轮王如是敕已,一时同受十善业行,受已遵承,各各国土,如法治化。是转轮王,自在力故,所向之处,轮宝随行。时,彼圣王天金轮宝,如是降伏东方国已,达东海岸,周遍而回。次第历到南方西方乃至北方,依于古昔转轮王道,引导而行。其转轮王及四兵身,相次行时,而彼在先天轮宝前,复有四大天身而行。时,此轮宝所住之处,于彼方面,其转轮王及四种兵,即便停宿。

  “尔时,北方所有一切诸国王等,亦各赍持天真金器,盛满银粟,天真银器盛满金粟,俱来诣向转轮王所,到已长跪,作如是言:‘善哉天来!善哉天来!我等北方,蒙天王故,人民炽盛,丰熟安隐,无诸怖畏,甚可爱乐。天留治化,我等随顺。’其转轮王,即便敕言:‘若能然者,汝等各各治化自境,一依教令,勿不如法。所以者何?勿令我境有非法人及恶行者。又复汝等,莫作杀生,教人不杀,不与勿取,邪淫妄语,乃至邪见,汝等当断。若离杀生,乃至若当行于正见,能如是者,我即当知,汝等国土,善已降伏。’其诸王等,同共启白转轮王言:‘如天教敕,我当奉行。’

  “尔时,北方诸国王等,闻转轮王如是敕已,各各遵承,受十善业。受已奉行,皆悉如法,依律治化。其转轮王,自在力故,所行之处,其天轮宝,随逐而行。此天金轮,如是次第。降北方已,度海北岸,所有土地,周回其际,遍已还来。尔时,始于阎浮提中,选择最上威德形胜极精妙地,其天轮宝当于彼上,东西经络,阔七由旬,南北规画,十二由旬。如是度已,尔时诸天即夜下来,自然为彼转轮圣王,造立宫殿,应时成就。既成就已,妙色端严,四宝所作,谓天金银颇梨琉璃。是时,彼天真金轮宝,为于圣王,当宫内门上虚空中,嶷然停住,如着轴轮,不摇不动。其转轮王,当于尔时,生大欢喜,踊跃无量,作是念言:‘我今已受天轮宝耶!’诸比丘!彼转轮王,有如是形,天金轮宝,自然具足。

  “诸比丘!其转轮王,复有何等白色象宝,应当具足?诸比丘!是转轮王,于日初分,坐宫观时,即当王前,出生象宝。其象妙色,形体纯白,如拘物头,七支拄地,有大神力,飞腾虚空,其头赤色,如因陀罗瞿波迦虫,象有六牙,并皆纤利,其牙微妙,杂色庄严,犹如金粟,其象名曰乌逋沙他(隋言受斋)。转轮圣王见象宝已,作如是念:‘此象既现,若调伏时,堪受诸事,作贤乘不?’时,此象宝,一日之中,即便调伏,堪任驾驭一切诸事,犹如无量百千岁数所调伏来,端严贤善,随顺调适。如是如是,彼之象宝,于一日中,受诸调伏,堪任众事,亦复如是。时,转轮王欲试象宝,于其晨朝日初出时,乘彼象宝,周回巡历,遍诸海岸,尽大地际;周匝既已,还来至本宫殿之处。是转轮王,便进小食。以是因缘,彼王尔时,于其内心,欢喜踊跃,为我故生如此象宝。诸比丘!彼转轮王,有于如是白色象宝,自然具足。

  “诸比丘!何等是彼转轮圣王马宝具足?诸比丘!是转轮王,日初分时,坐宫殿上,即于王前,出绀马宝。身青体润,毛色悦泽,头黑皮?,有神通力,飞腾虚空,其马名曰婆罗啰呵(隋言长毛)。是转轮王,见此马已,作如是念:‘此马既现,若调伏时,堪受诸事,能得为我作善乘耶?’时,彼马宝一日之中,应时调伏,堪受诸事,犹如无量年岁调来,妙胜贤善。彼马如是如是调时,一日之内,堪受彼等一切诸事。时,转轮王欲试马宝,于其晨朝日初出时,乘彼马宝,周历大地,还来本宫。彼转轮王,乃至进食。以是因缘故生欢喜,踊跃无量:‘我今已生绀马之宝。’诸比丘!是转轮王,有如是色马宝具足。

  “诸比丘!是转轮王,何等名为珠宝具足?诸比丘!彼转轮王,有摩尼宝,毗琉璃色,妙好八楞,非工匠造,自然出生,清净明曜。其转轮王,见此珠已,作如是念:‘此摩尼宝,众相满足,应当悬之置于宫内,令显光明。’时,转轮王欲试于彼摩尼宝故,严备四兵,所谓象兵马兵车兵步兵,具四兵已,则于夜半重云黑暗,电光出时天降微雨。时,转轮王取彼珠宝,悬置幢上,出园苑中,意欲游观,验珠德故。诸比丘!彼摩尼宝,在于幢头,光明周遍,普照四方,及四兵身,悉皆明了,如日照世。尔时,彼地所有一切诸婆罗门,及居士等,在彼住者,悉皆觉起,作诸事业,谓言:‘已明,是日出耶?’以是因缘,其转轮王,受大欢喜,踊跃无量,心念此宝,为我生耶。诸比丘!彼转轮王,有如是色珠宝具足。

  “诸比丘!何等名为转轮圣王女宝具足?诸比丘!是转轮王,出生女宝,不短不长、不粗不细、不白不黑,端正姝妍,甚可爱乐,最胜最妙,色貌备充。若天热时,女宝身凉,寒时身暖。彼身体上出栴檀香,口气恒如青优钵罗香。为转轮王,晚卧早起,勤奉恭敬,有所作事,无失王心;彼女意尚不生恶念,况其身口。以是因缘,转轮圣王,受大欢喜,踊跃无量,内心念云:‘此已为我生女宝耶!’诸比丘!彼转轮王,有如是形女宝具足。

  “诸比丘!何等名为转轮圣王主藏臣宝威神具足?诸比丘!彼转轮王,生主藏宝,大富饶财,多有功果。以业报故,生有天眼,洞见地中,或有主藏、或无主藏,皆为彼眼之所洞视,虽复水陆若远若近,于中所有,其主藏臣,皆悉为彼如法作护。若无主者,即便收取彼中金银,为转轮王有所资须,财宝用事,应时办具。时,彼藏臣即便诣向转轮王所,到已启白转轮王言:‘大圣天王!若天所须财宝用者,愿天勿忧,我能为天有所须者,皆悉备具。’时,转轮王欲试于彼主藏宝故,行到水边,上船上坐,住水中流,告藏臣言:‘汝主藏臣,我须财宝,可速备具,可速备具。’主藏启云:‘唯愿大天,待须臾时,此船至岸,当于彼处,为天取财,以供天用。’王告藏臣:‘我今不欲岸上取财,但于此处,为我具备。’其主藏臣,即白王言:‘如天所敕,我不敢违。’时,主藏臣闻王敕已,即袒右臂,便以右膝,着船板上,手揽海水,指如螃蟹,多撮金银,满诸瓮中,安船板上,奉上转轮王,而白王言:‘此天金银,天以此宝,供赡于王,为财事用。’时,转轮王告藏臣言:‘我不须财,但试汝耳。’时,主藏臣闻王此语,还收金银,置于水内。以是因缘,其转轮王,受大欢喜,踊跃无量,我今已生藏臣宝耶。诸比丘!彼转轮王,有如是等藏宝具足。

  “诸比丘!何等名为转轮圣王主兵臣宝威相具足?诸比丘!是转轮王,福德力故,自然出生兵将之宝,所谓巧智,多诸策谋,洞识军机,神慧具足。彼转轮王,若须兵力,即能备具。所谓若欲走兵身时,即皆齐走,欲散即散,若欲置立,即能置立。时,兵将宝即便诣向转轮王所,到已启白转轮王言:‘若王欲须兵众教习,愿王勿虑,我当为王教习兵众,使令如心调柔随顺。’时,转轮王欲试于彼兵将宝故,即敕备具四种兵身,所谓象宝兵身、马宝兵身、车兵、步兵,悉皆如是。严敕备具四兵身已,时王敕彼兵将宝言:‘汝兵将主,善好为我备具兵身,教令随顺,善走善行,善集善散,如法勿违。’其兵将主,闻转轮王如是敕已,白言大王:‘如天教敕,我不敢违。’其四兵身,并备具讫,依王所敕,教走能走,教散能散,乃至若欲置立皆能。以是因缘,彼转轮王,受大欢喜,踊跃无量,我今已生主兵将宝。诸比丘!彼转轮王,有如是形主兵将宝威力具足。诸比丘!若有如是七宝现者,然后得名转轮圣王。

  “诸比丘!何等是彼转轮圣王四种自在神通具足?诸比丘!彼转轮王,年岁寿命,长远久住,于迦罗时三摩耶时,一切世间无有人生,能得如是安隐久处,如彼转轮王,长命久住。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足。

  “复次,诸比丘!彼转轮王所受身体,无病少恼,众相具足。又复其腹不大不小,寒暖冷热,随时节调,进止轻便,食饮消化,安隐快乐。于迦罗时三摩耶时,无有余人世间生者,能尔少病无诸疾恼,如彼圣王。是则名为转轮圣王第二身力神通具足。

  “复次,诸比丘!彼转轮王,报得形容可喜端正,为诸世间常所乐观,最胜最妙,色身清净,具足庄严。于迦罗时三摩耶时,无有人中所受生者,能得如是端正可喜,为于世间愿乐观瞩,如彼转轮王,形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足。

  “复次,诸比丘!彼转轮王业报因缘,大有福德,所谓种种资产丰饶,世间珍奇众宝具足。于迦罗时三摩耶时,无有人中所受生者,有如是富、有如是财,服玩众多、宝物充溢,得及于彼转轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘!若有如是四种神通,皆具足者,然后得名转轮圣王。

  “诸比丘!又彼福德转轮圣王,得诸人民之所爱重,心常喜乐,譬如诸子爱敬其父;又诸人民得转轮王之所怜愍,意恒慈念,如父爱子。

  “诸比丘!其转轮王坐毗阇耶多(隋言最胜好车),欲出游历观看园林及诸善地。于彼时中,诸人民等得睹于彼转轮王时,皆大欢喜,各共同告彼驭者言:‘汝善驭者,唯愿持辔,缓缓徐行,勿过速疾。所以者何?汝若安步,宽纵车行,愿我等辈,多时得见转轮圣王。’其转轮王,闻此语已,亦复如是,告驭者言:‘汝善驭者,徐徐缓行,慎莫速疾。何以故?汝若安住,善持车行,则令我今多时如是周遍观瞩彼诸人民。’诸比丘!其诸人民,见轮王已,皆各自持所有珍宝,或以珍宝于前奉献转轮圣王,上已白言:‘我今奉天,此物属天,愿天受已,随天所用,但此之物,唯应天用。’诸比丘!其转轮王,出现世时,此阎浮洲,清净平整,无有荆棘及诸稠林丘墟坑坎,并余厕溷杂秽臭处、礓石瓦砾沙卤等物,自然金银七宝具足,不寒不热时节均调。又诸比丘!其转轮王,出现世时,此阎浮洲,自然安置八万城邑,皆悉快乐,无诸怖畏,甚可爱乐,谷米丰饶,聚落众多,人民炽盛。又诸比丘!其转轮王,出现世时,此阎浮提,村落城邑,王所治处,比屋连甍,鸡飞相及,人民快乐,不可思议。又诸比丘!其转轮王,出现世时,此阎浮洲,常于夜半,从阿那婆达多池中,起大云气,遍阎浮洲及诸山海,即便澍雨,乃至如一?牛乳顷,其水具足八功德味,水深四指,更不傍流,当于下处即浸入地,皆没不现;到夜后分,云悉开除,还从海中,起清凉风,吹彼润泽,触诸人民,皆受安乐,又彼甘泽,润阎浮洲,普使肥鲜。譬如世人巧作鬘师、若鬘师弟子,作鬘成已,以水洒上,令其悦泽,华色光鲜,亦复如是。

  “复次,其转轮王出现世时,此阎浮提土地,恒常沃壤滋茂。譬如有人用酥油涂其地,津液肥美膏腴,亦复如是。诸比丘!彼转轮王,出现在世,经历无量久远年时,虽受人间所有觉触。譬如细软柔弱体人,食好美食,运动施为,少时疲触,须臾消化。如是如是,彼转轮王,处世久时,生死觉触,亦复如是。诸比丘!彼转轮王寿终之时,舍身命已,上生天中,与彼三十三天共俱。

  “又诸比丘!彼转轮王当命终时,上虚空中,雨优钵罗、钵头摩、拘物头、分陀利等种种香华,为转轮王作供养故,又复更雨天沉水末、多伽罗末、栴檀香末,及天曼陀罗华等,复有天诸微妙乐音,不鼓自鸣,亦有天妙歌叹之声,为供养彼转轮王身作福利故。

  “诸比丘。时,彼女宝及主藏宝、兵将宝等,取轮王身,即以种种香汤洗之,香汁洗已,最初先用劫波娑缠,然后乃以不捣叠衣持用裹之,次复更以微妙细叠足五百端,就上次第如是缠已,又取金棺,满盛酥油,持轮王身,安置棺中,安棺中已,更取银椁,复以金棺,内银椁中,内银椁已,以钉钉之,又复集诸一切香木,作于大?,然后阇毗。既阇毗已,乃于四郊大衢道中,为转轮王作苏偷婆(隋言宝塔),高一由旬,阔半由旬,杂色校饰四宝所成,所谓金银琉璃颇梨,其塔四院,周围纵广五十由旬,七重垣墙、七重栏楯,略说如上,乃至众鸟,各各自鸣。时,彼女宝,并及主藏、主兵宝等,为转轮王作苏偷婆成就讫已,然后施设微妙供具,所谓种种诸来求索,须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣、须财与财、须宝与宝,尽给与之,悉令满足。

  “诸比丘!彼转轮王命终已后,经于七日,彼金轮宝、象宝、马宝、摩尼珠宝,一切自然隐没不现,女宝、主藏及兵将等,皆亦命终。彼四宝城,各各改变,为抟土城,彼之人民,亦皆次第随而减少。诸比丘!一切诸行,有为无常,如是迁变,无有常住,破坏离散,不得自在,是磨灭法,暂时须臾,非久停住。诸比丘!乃至应须舍于诸行,应须远离、应须厌恶,应当速求解脱之道。

  起世经地狱品第四上

  “诸比丘!其四大洲及八万小洲,诸余大山及须弥山王等外,别有一山,名为轮圆(前代旧译云铁围山),高六百八十万由旬,纵广亦有六百八十万由旬,弥密牢固,金刚所成,难可破坏。诸比丘!此轮圆外更有一重大轮圆山,由旬高广正等如前。其两山间,极大黑闇,无有光明;日月如是有大威神大力大德,不能照彼使见光明。诸比丘!彼两山间,有八大地狱。何等为八?所谓活大地狱、黑大地狱、众合大地狱、叫唤大地狱、大叫唤地狱、热恼大地狱、大热恼地狱、阿毗脂大地狱。

  “诸比丘!彼八大地狱,各各复有十六小地狱,周匝围绕而为眷属,是十六狱,悉皆纵广五百由旬。何等十六?所谓黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥地狱、渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、叠硙地狱、斛量地狱鸡地狱、灰河地狱、斫板地狱、刀鍱地狱、狐狼地狱、寒冰地狱。

  “诸比丘!何因缘故,名活大地狱?诸比丘!彼活大地狱诸众生辈,生者、有者、出现者、转住者,手指自然自有铁爪生,纤长尖利,并皆锋铓。彼等众生,既相见已,心意浊乱,心既浊乱,各以铁爪,自攫破身,或自擘身,擘已复擘,或复大擘,裂已复裂,或复大裂,割已复割,或复大割。诸比丘!彼等众生,于彼时中,作如是知:‘我已被伤,我今已死。’然于彼时,以业报故,复生冷风,来吹其身,须臾更生,身体皮肉,筋骨血等,已复还活。既得活已,以业力故,复起东西,各相告言:‘汝众生辈,愿欲得活,活已胜耶。’诸比丘!于是中间,少分分别,故名活耳。然于彼中,更有别业,极受辛苦,大重诸恼,楚毒难忍。而于彼中,命既未终,乃至彼恶不善之业,未尽未灭、未除未转、未少分现、未全分现,若于先世,起者造者,若人非人身中作者。

  “复次,诸比丘!彼活大地狱中,诸众生辈,生者有者出现者转住者,手指又复生铁刀子、半铁刀子,极长纤利,各各相着,心意恼乱,乃至攫裂擘割破截等死已,冷风来吹须臾还活。诸比丘!如是少分,略而言之,名为活也。诸比丘!更复别业,而于彼中,极受苦恼,苦未毕故,求死不得,乃至彼恶不善之业,未尽未灭、未除未离,或复往昔作者造者,若人身作,若非人身作,如是一切,次第具受。

  “又复彼等大活地狱诸众生辈,无量时中,苦报尽已,从于大活地狱得出,出已复走,更求其余屋宅之处、救护之处、归依之处。作是念已,以罪业故,即便入于黑云沙小地狱中,广五百由旬。入彼中已,上虚空中,起大黑云,雨下如沙,其焰炽然,极大猛热,堕于彼等地狱众生身分之上,堕皮烧皮、堕肉烧肉,至筋烧筋、至骨烧骨、至髓燋髓,出烟出焰,洞彻炽然,受极苦恼。以其受苦未毕尽故,求死不得,乃至未尽恶不善业,不灭不除、不转不变、不离不失,若于往昔,人及非人如是作来,次第而受,更无量时。

  “诸比丘!彼等众生,经历无量久远长道,从黑云沙地狱中出,出已复走,求屋求宅、求救求覆、求归依处。作是念已,又复入于粪屎热泥小地狱中,广五百由旬。彼等入已,从咽已下,生粪屎泥热沸焰中,入已行焰烧手烧脚,耳鼻身体一时燋然,乃至彼恶不善之业,未尽未灭、未除未转、不离不失,以于往昔若人非人作重业来。复次,诸比丘!其粪屎泥小地狱中,有诸铁虫,名为针口,住彼狱中,为诸众生处处钻身,悉令穿破,先钻破皮,钻破皮已次钻破肉,钻破肉已次钻破筋,钻破筋已然后破骨,既钻破骨住于髓中,食于彼等众生脂髓,令彼众生受严剧苦。乃至寿命犹未毕终,既未尽彼恶不善业,乃至不灭,如是次第具足而受。

  “诸比丘!彼等地狱诸众生辈,有时多时长道久远,从粪屎泥小地狱出,出已奔走,求室求宅、求护求洲及归依处,即入五叉小地狱中,其狱亦广五百由旬。彼等入于五叉狱已,时守狱卒,取彼地狱受罪众生,扑于炽然热铁地上,其焰洞起。时诸罪人在中仰卧,如是卧已,于两脚掌,钉两铁钉热焰炽然,又两手掌钉两铁钉,焰亦炽然,又脐轮中钉一铁钉,焰又炽然。狱卒于是以五叉搩,极受严苦,乃至彼处寿命未终,恶业未尽,若往昔造,若人非人身中所造,如是次第彼地狱受。

  “诸比丘!彼诸众生,多时长远,从于五叉小地狱出,复走求救、求室求洲、求依求覆及守护处,诣向饥饿五百由旬小地狱中。入彼处已,时守狱者遥见彼等众生来已,即前问言:‘汝等今者来何所欲?’彼等皆共答言:‘仁者!我等饥饿。’时守狱者,即便取彼地狱众生,扑着炽然热铁地上,令其仰卧,便以铁钳开张其口,用热铁丸掷着口中。时彼地狱众生唇口,应时烧然,烧唇已烧舌,烧舌已烧腭,烧腭已烧咽,烧咽已烧心,烧心已烧胸,烧胸已烧肠,烧肠已烧胃,烧胃已经过小肠,向下而出,其丸尚赤。如是彼等地狱众生,于其时中受严极苦,命未终故,略说乃至若人非人先世所作,如是次第,彼地狱中,种种具受。

  “诸比丘!彼众生辈,于无量时久长远道,从彼饥饿小地狱出,复驰奔走,略说如前,求守护处,诣向燋渴五百由旬小地狱中。入彼处已,时守狱者,遥见彼等地狱众生来,而问言:‘汝等今者何所求须?’彼等答言:‘仁者!我今甚渴。’时守狱者,即取彼等地狱众生,扑着热铁炽然地上,在猛焰中,仰而卧之,便取铁钳开张其口,融赤铜汁灌其口中。时彼地狱众生,唇口即便燋烂,唇口烂已烧舌,烧舌已烧腭,烧腭已烧咽喉,烧咽喉已烧心,烧心已烧胸,烧胸已烧肠,烧肠已烧胃,烧胃已直破小肠,向下而出。彼等众生,各于其中,受严重苦,受极痛苦,受异种苦。彼等乃至寿命未终,若不尽彼恶不善业,略说如前,乃至若人非人时造,如是次第,具足而受。

  起世因本经卷第二


大正藏第 01 册 No. 0025 起世因本经

起世因本经卷第三

  隋天竺沙门达摩笈多译

  地狱品中

  “复次,诸比丘!彼等地狱诸众生辈,有无量时长远道中,从彼燋渴五百由旬小地狱出,出已奔走,略说乃至,求救护处,即便诣向五百由旬脓血地狱。入彼处已,即为彼等,生于脓血,乃至咽喉已下热沸。而彼地狱诸众生等,入已东西交横行走。彼等如是驰走之时,烧手烧足、或烧耳鼻,烧耳鼻已,及诸支节,皆悉烧然。其诸支节,被烧然已,诸罪人等,于彼受苦,严酷重切,不可思议。命既未终,恶不善业又未毕尽,乃至人身所造作来。复次,诸比丘!脓血地狱中有诸虫,名最猛胜住,而彼诸虫,为彼地狱诸众生等,作多损害。或于身中先割破皮,割皮破已次复割肉,割肉已割筋,割筋已破骨,破骨已拔出于髓取而食之。彼诸众生,于中乃至受严重苦,命既未终,乃至未尽恶不善业,及以人身所作来者,皆悉具受。复次,诸比丘!彼脓血狱所有众生,或时饥渴,彼等即以两手掬取彼沸脓血,置于口中,置口中已,应时烧彼众生唇口,烧唇口已烧腭,烧腭已烧喉,烧喉已烧胸,烧胸已烧心,烧心已烧肠,烧肠已烧胃,烧胃已直过小肠,向下而出。彼等众生,于彼地狱,乃至受诸严切重苦。命既未终,乃至未尽恶不善业,及以人身所作来者,如是次第,具足而受。

  “复次,诸比丘!彼等地狱诸众生辈,经无量时长远道中,从于脓血五百由旬小地狱出,出已驰走,乃至求于救护之处,向一铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已,时守狱者,捉彼地狱诸众生辈,掷置釜中,其头向下,脚皆在上,彼诸众生于其中间,以地狱火,相烧煮故,若沸向上,即煮即熟;若沸在下,亦煮亦熟;若在中间,还即煮熟;若交若横,还即煮熟;若为沫覆,还煮还熟;若见不见,一切煮熟。譬如世间若煮小豆、若煮大豆及豌豆等,置于釜内,满中着水,其下然火,如是涌沸,汤豆和合,若来向上,即煮即熟;若向下去,亦即煮熟;若住于中,亦煮亦熟;若其交横,亦俱煮熟;若为沫覆,还亦煮熟;若见不见,一切时熟。诸比丘!如是如是,彼一铜釜小地狱中,有守狱者,取彼地狱诸众生等,令脚在上以头向下,遥掷彼等置铜釜中,被地狱火之所烧逼,热沸既盛。时,诸罪人逐沸向上,即煮即熟,略说乃至,若见不见,亦即煮熟。彼等于中受严切苦,乃至若人非人身中所作来者,如是次第,于彼地狱,具足而受。

  “诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时长远道中,从一铜釜五百由旬小地狱出,出已奔走,乃至欲求救护之处,向多铜釜五百由旬小地狱中。入彼处已,为守狱者,取于彼等地狱众生,捉脚向上头向下,掷置铜釜之中。而彼地狱猛火逼切,若沸向上,即煮即熟;若沸向下,亦即煮熟;若在中间,亦即煮熟;若横若覆,见与不见,俱悉煮熟。譬如釜中煮诸豆等,为火烧逼,涌沸向上,亦煮亦熟,略说乃至,若见不见,悉皆煮熟。诸比丘!如是如是,其多铜釜五百由旬小地狱中,诸众生辈,为守狱者,取其两脚,倒竖向上,捉头向下,掷铜釜中,彼等于中,被地狱火之所逼切,若沸向上,交横煮熟,略说乃至,见与不见,悉煮悉熟。

  “复次,诸比丘!彼多铜釜五百由旬小地狱中,诸众生辈,为守狱者,以铁蟹爪,取彼地狱诸众生身,从釜至釜,彼等从釜将至釜时,脓血皮肉,皆悉散尽,唯余骸骨。彼等于中,乃至受于重严极苦,未得命终,乃至不尽彼不善业,若人身中,所作业者,一切悉受。

  “诸比丘!彼地狱中诸众生辈,经无量时长远道中,从多铜釜五百由旬小地狱出,出已驰走,乃至欲求救护之处,诣向硙叠五百由旬小地狱中。入彼处已,时守狱者即捉受罪诸众生辈,仰扑置于铁硙之上,炽然光焰一向洞然,仰卧中已,更取别石,于上压之;压已色别,复更研之;研已复研,作于细末;作细末已,复更重末,最后细末别于彼处。末已更研,研已复研,末已复末,至其最后细末之时,而其支体血一边流,一边犹有骨末存在。彼等于中,受最严苦,乃至于中,未得命终,未尽于彼不善之业,乃至人身所作来者,如是次第,具足而受。

  “诸比丘!彼等地狱诸众生辈,经无量时长远道中,从于硙叠五百由旬小地狱出。出已驰走,欲求室宅,欲求归依覆护之处,诣向斛量五百由旬小地狱中。入彼处已,其守狱者,取彼地狱诸众生辈,以热铁斛炽然光焰一向猛烈,遣其量火。彼量火时,烧手烧脚、烧耳烧鼻、烧大支节、烧小支节,然支节已,彼等于中,受极严苦、受最痛苦。寿命未终,乃至未尽恶不善业,不灭不没不离不失,乃至往昔所造作者,若人身中所作来者,如是次第,具足而受。

  “诸比丘!彼等地狱诸众生辈,经无量时长远道中,从彼斛量五百由旬小地狱出。出已驰走,求室求覆、求救求洲、求归依处,遂诣向鸡五百由旬小地狱中。入彼处已,于中生鸡满彼而住,乃至膝轮,炽然光焰,一向猛热。彼众生辈,行于其中,步步焰热东西驰走,四向顾望,无处可依,大火炽然,烧手烧脚、烧耳烧鼻,烧耳鼻已烧诸支节,大小一时俱皆洞然。彼等于中,受极严苦,乃至受于痛切重苦。彼等于中,命既未终,又未尽彼不善恶业,乃至若人身造作者。于彼次第,一切具受。

  “诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时久远长道,得从彼鸡小地狱出。出已一向驰奔而走,乃至欲求救护之处,即向灰河小地狱中,其狱亦广五百由旬。诸比丘!罪人入已,其彼灰河,流注急疾,波浪高涌,鸣声极震,灰水沸溢,弥岸盈满。于彼灰河底下分中,有诸铁刺,尖利若磨。于其两岸,复更别有剃刀稠林;其河两岸,刀林之中,复有诸狗,形紫黑色,垢腻可畏;又其两岸,复各别有守地狱者;又其两岸,各复皆生奢摩罗树,其树有刺,纤长尖利,锋颖若磨。尔时,地狱诸众生辈,入彼河中,欲渡彼岸。当于渡时,为大波浪之所漂没,沉沦向下,遂于彼中,为诸铁刺,劖刺其身。刺已即住,彼等于中受极严苦,受大重苦。既浮出已,从沸灰河,渡至彼岸。到彼岸已,即复入彼剃刀稠林,其林广阔,游历多时,冒涉利刀,彼等于中,处处经过,入已复入,受大极苦,或复割手、或时割脚、或割手脚,割耳、割鼻、复割耳鼻,割支、割节、复割支节。彼等于中,受严重苦乃至极苦,未得命终,乃至未尽恶不善业,及其往昔若人身中所作来者,悉于中受。复次彼灰河中两岸,所有诸守狱者,见彼受罪诸众生辈来已,问言:‘汝等身今欲得何物?’彼等众生,即同答言:‘我等甚饥。’时,守狱者,取彼地狱诸众生辈,扑置地上,炽然光焰,一向猛热,乃至仰卧,又以铁钳,开搩其口,持热铁丸著于口内,应时烧彼地狱众生唇口燋破,略说乃至,从咽喉下,到于小肠,直过无碍。彼等于中,受严切苦,受极重苦。命既未终,乃至未尽彼不善业,及以往昔人身作者,悉皆具受。

  “复次,诸比丘!又彼热沸灰河两岸,所有诸狗,身黑紫色,垢腻可畏,啖彼地狱诸众生身,从其支节所有之肉,脔脔咬食。狗或作声,嘊喍鸣吠。彼等于中,受严切苦,乃至受于最极重苦。未得命终,乃至未尽彼不善业,及以往昔于人身中所作来者,一切具受。

  “诸比丘!彼等地狱诸众生辈,为彼涌沸极热灰河所逼切时,又迫彼等纤利铁刺并剃刀林、怖守狱者,及避黑紫诸垢腻狗,种种急故。时,彼地狱诸众生辈,即走上彼奢摩罗树。上彼树时,其树枝柯,纯是铁刺,其刺尖利,头皆向下,纤长若磨。设欲下时,彼等铁刺,头则向上,纤长尖利。其彼地狱诸众生等,上彼奢摩罗树时,即有诸乌,名为铁嘴,彼乌来已,啄彼地狱诸众生头,啄头破已唼?其脑,啖而食之。彼等于中,受极严苦,受痛切苦,不可堪忍。即还堕落入沸灰河,彼等于中,还复为大波浪所漂,没至河底,到彼处已,复为铁刺之所劖刺。彼等身体,既被刺已,不能复去,则便住彼,于中受苦,极大猛酷。既不堪忍,复起驰走,从灰河渡,渡已还来,到于此岸,彼等复入剃刀稠林,入已复入,而彼入时,割手割脚,或割手脚,乃至割截诸支节等,于中具足受极严苦。命未终尽,略说乃至,从于往昔人非人身所作来者,次第悉受。

  “复次,诸比丘!其沸灰河此岸所有诸守狱者,彼等既见地狱受罪诸众生来,来已即便遥问之言:‘诸汝等辈,何为远来?欲得何物?’彼等众生各各答言:‘我等渴乏。’时,守狱者取彼众生,扑着热铁炽然地上,令其仰卧。既仰卧已,火焰洞起,即以铁钳开彼等口,融赤铜汁灌其口中。时,彼地狱诸众生辈,既饮铜汁,即烧唇口,乃至小肠,直下而出。彼等于中,极受严苦,乃至寿命未散未灭未尽,于彼不善之业及人身中所作来者,悉于中受。

  “复次,诸比丘!彼等地狱诸众生辈,受于罪报,经无量时长远道中,乃有风来,其此大风,名为和合,吹彼地狱诸众生等,向于岸边。如是次第,从沸灰河地狱中出,出已驰走,乃至求于救护之处,诣向斫板五百由旬小地狱中。入彼处已,其守狱者,取彼地狱诸众生辈,扑置热铁炽然地上,乃至令其仰卧地已,以铁?斤,炽然猛焰极大焰赫,为彼地狱诸众生等,斫手、斫脚、亦斫手脚,斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻,斫支、斫节、亦斫支节。彼等于中,乃至极受严重之苦。命既未终,乃至未尽恶不善业,及以人身所作来者,如是次第一切具受。

  “复次,诸比丘!彼等地狱诸众生辈,有无量时长远道中,从彼斫板小地狱出。出已驰走,乃至求室求覆求洲、求归依处、求救护处,向刀叶林五百由旬小地狱中。入彼中已,以无诸善业果报故,忽起风吹从空中堕铁刀叶林。彼刀叶林,为彼地狱诸众生辈,斫手、斫脚、亦斫手脚,斫耳、斫鼻、亦斫耳鼻,斫支、斫节、亦斫支节,彼等于中,乃至极受严切重苦。命既未终,略说如上,乃至人身所作来者,一切具足悉于中受。

  “复次,诸比丘!彼刀叶林小地狱中,以无诸善业果报故,有铁嘴乌,忽然生出,飞来向彼地狱众生两髆之上。安立脚已,即以铁嘴啄彼罪人两眼而去。彼于尔时,极受严切痛恼重苦。命既未终,略说如上,乃至人身所作来者,如是次第,一切悉受。

  “复次,诸比丘!彼地狱中诸众生辈,有无量时长远道中,从刀叶林小地狱出。出已驰走,欲求室宅求覆求洲、求归依处、求救护处,诣向狐狼五百由旬小地狱中。入彼处已,以诸不善业果报故,于彼狱中,出生狐狼,严炽粗恶嘊喍可畏,咬彼地狱诸众生身所有之肉,脚踏口掣脔脔而食,亦作号声,甚大震吼。彼等于中,乃至极受严重之苦。命既未终,略说如前,人非人身所作来者,如是次第,皆于其中一切具受。

  “复次,诸比丘!彼地狱中诸众生辈,有无量时,从彼狐狼小地狱出。出已驰走,乃至求室求洲求覆、求救护处、求归依处,诣向寒冰五百由旬小地狱中。入彼处已,以诸不善业果报故,忽起冷风吹大粗涩严苦之寒,触彼地狱诸众生身,皮皆破裂,皮破裂已次破裂肉,破裂肉已次破裂筋,破裂筋已次破裂骨,破裂骨已次破裂髓。破裂髓时,彼等于中,受极严苦,最重切苦,乃至不可堪忍耐故,还于彼中,寿命终尽。此是最初第一极大,名活地狱,及余十六诸小地狱。

  “复次,诸比丘!第二黑绳大地狱者,亦有十六五百由旬诸小地狱,而以围绕,从黑云沙,乃至最后第十六寒冰地狱,为一眷属。诸比丘!于其中间,有何因缘,此大地狱,名黑绳也?诸比丘!其彼黑绳大地狱中,所有众生,生者有者出者住者,以诸不善业果报故,于上空中,忽然出生粗大黑绳,炽然猛焰,一向焰热。譬如从地乃至向上,于其中间,有大黑云,充遍出生,如是如是。而彼黑绳大地狱中,所有众生,以诸不善业果报故,上虚空中,出大黑绳,炽然猛焰,为彼地狱诸众生辈,堕于身上,堕身上已,即烧地狱诸众生皮,烧皮已烧肉,烧肉已烧筋,烧筋已烧骨,烧骨已彻至于髓,髓出已然,髓既然已,复出大焰。彼等于中,受严切苦,受极重苦,彼以罪业,命既未终,乃至未尽恶不善业,未灭未变未除未毕,若于往昔若人非人身造作者,一切悉受。

  “复次,诸比丘!其彼黑绳大地狱中所有众生,生者有者住者化者,以诸不善业果报故。时守狱者,取彼地狱诸众生辈,扑着炽然热铁地上,乃至一向燋焰猛盛,仰卧着已,以热铁绳处处拼度,既拼度已,以铁?斤炽然赫焰,乃至交横斫彼地狱诸众生身,作于两分,或作三分四分五分,乃至十分二十分,或五十分,或复百分。譬如世间工巧木匠,若木匠弟子,取于诸木,安地上已,即用黑绳而以拼度,拼度讫了,以利?斤,或作二分,三四五分,或复十分二十分,或作百分,如是如是。诸比丘!然彼黑绳大地狱中所有众生,亦复如是,其守狱者,取彼众生,扑置热铁炽然地上,乃至仰卧,以铁黑绳拼度作道,即用?斤斫破其身作诸分段,亦复如是。彼等于中,乃至痛切,受极严苦,命既未终,又未尽彼不善诸业,及以往昔人身作来,一切具受。

  “复次,诸比丘!而彼黑绳大地狱中所有众生,有者化者乃至住者。时,守狱者取彼众生,扑着炽然热铁地上,乃至取已仰卧于地,以铁黑绳拼度其身,即以铁锯炽然猛焰,锯彼地狱众生身破,破已复破乃至大破,次复更裂,裂已复裂乃至大裂,或割或截,既割截已,复更割截或大割截。譬如世间巧用锯师,若锯解师所有弟子,取于诸木,安置地上,即以黑绳,拼度作道,以利铁锯而锯破之,破已复破乃至大破,次复更裂,裂已复裂乃至大裂,而复割截,既割截已,复更割截及大割截。如是如是,诸比丘!其彼黑绳大地狱中,所有众生,生者有者,乃至住者,其守狱者,取彼众生,扑置热铁炽然地上,乃至令其仰卧地已,以铁黑绳拼度作道,即以铁锯炽然猛焰,解破其身,破已复破乃至大破,裂已复裂乃至大裂,割已复割乃至大割,截已复截乃至大截。彼等于中,乃至具受极严重苦。命既未终,略说如上,乃至人身所作来者,于中备受。

  “复次,诸比丘!而彼黑绳大地狱中,诸众生辈,所有生者乃至住者,其守狱者,取彼众生,以热铁砧炽然猛焰,乃至令彼自相捶打。彼等打时,烧手、烧脚、或烧手脚,烧耳、烧鼻、或烧耳鼻,烧支、烧节、烧诸支节。彼等于中,乃至受于极严重苦。命既未终,略说如上,及以人身所作来者,一切具受。

  “复次,诸比丘!而彼黑绳大地狱中,所有众生,乃至住者,为彼等故,上虚空中有大黑绳出生,炽然极大猛焰,乃至一向堕彼地狱众生身上。黑绳堕时,绞彼地狱诸众生身,绞已复绞乃至大绞,勒已复勒乃至大勒。既绞勒已后复还为风吹开解。风开解时,而彼地狱诸众生辈,从身剥皮,既剥皮已次复剥肉,既剥肉已其次抽筋乃至破骨,既破骨已,吹髓而去。彼等尔时于其中间,乃至受于极严重苦。命既未终,略说如上,未尽于彼恶不善业,如是次第,一切具受。

  “复次,诸比丘!彼地狱中,诸众生辈,有无量时长远道中,从彼黑绳大地狱出,出已驰走,乃至求覆求室求洲、求归依处、求救护处,诣黑云沙五百由旬小地狱中入已,略说乃至如上到第十六寒冰地狱,入彼狱已,乃至命终,受种种苦。

  “复次,诸比丘!众合大地狱,亦有十六诸小地狱,各皆纵广五百由旬,而相围绕,从黑云沙小地狱中,乃至略说,其最在后寒冰地狱。诸比丘!于其中间,有何因缘,彼大地狱,名为众合也?诸比丘!而彼众合大地狱中,所有众生,生者有者出者化者,乃至住者,为彼等故,生于两山,名为白羊、口食,炽然极猛光焰。尔时,彼等地狱众生,入彼山内。彼等入已,时彼两山各各相磨、各各相打、各各相揩,彼山如是合已磨已,打揩各讫,还住本处。譬如毗佉㝹共啰毗佉㝹(此二是闪电名),相合相磨相揩相打,彼既相合,相磨打已,各还本处。如是如是,诸比丘!彼之二山,相合相磨相揩相打,着已各散还归本处,亦复如是。然于彼中,所有地狱诸众生辈,被山合著揩磨打时,身体一向脓血流出,唯骸骨在,彼等尔时乃至受于极严重苦。命既未终,略说乃至如上次第,如是当知。

  “复次,诸比丘!其彼众合大地狱中,所有众生,生者住者,其守狱者,取彼地狱诸众生辈,以大铁石炽然猛焰,乃至扑彼地狱众生,置热地上,令其仰卧,彼铁石上,更取别石以覆其上,如世间硙,如是用磨,磨已复磨,大磨作末,既作末已,复更细磨。彼等磨时,更复重研,研已复研,大研作尘。既作尘已,复作细尘。如是种种作尘末时,一向唯见脓血流出,空有骸骨尘末而在。彼等于中乃至受于极重苦恼。命既未终,略说如上,次第应知。

  “复次,诸比丘!而彼众合大地狱中,所有地狱诸众生辈,生者有者乃至住者,其守狱卒取彼众生,扑置热铁大铁槽中,其槽炽然一向猛焰。掷槽中已,犹如世间压诸甘蔗及以胡麻,如是柞压,压已复压,如是大压。彼等压时,其傍唯见脓血流出,一边唯有骸骨滓在于中,乃至受大严苦,略说如上。命既未终,其中受苦种种痛剧。

  “复次,诸比丘!而彼众合大地狱中,所有地狱诸众生辈,生者有者乃至住者,其守狱卒取彼众生,掷铁臼中炽然猛焰,乃至一向极热铁杵持用捣筑,捣已复捣乃至大捣。如是又筑,筑已复筑,乃至大筑。既捣筑已,复更碎末,又大碎末。彼等如是,舂捣筑碎,作尘末时,唯有脓血一向傍流,一边唯有骸骨末在。彼等于中,乃至极受严切重苦,略说如上。乃至其中,命未终尽,具受众苦。

  “复次,诸比丘!而彼众合大地狱中,所有地狱诸众生辈,生者有者乃至住者。尔时,于上虚空之中,有大铁象,自然出生,炽然猛壮,乃至一向光焰赫盛。为彼地狱诸众生辈,从其头顶乃至足趺,象以两脚踏其髑髅,踏已复踏,乃至大踏。彼象踏时,能令彼等地狱众生,身诸脓血一向流出,一边唯有骸骨独在。彼等于中受大严苦,略说如上。命未终尽,如是次第,于中具受。

  “复次,诸比丘!而彼众合大地狱中,诸众生辈,经无量时长远道中,从于众合大地狱出。出已一向驰奔而走,乃至求于救护之处,向黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至寒冰地狱,具受众苦。

  “复次,诸比丘!其彼叫唤大地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱,从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘!于其中间,有何因缘,称彼叫唤为大地狱?诸比丘!而彼叫唤大地狱中诸众生辈,生者有者乃至住者,其守狱卒,驱彼地狱诸众生辈,令其入于诸铁城中,其城炽然热铁猛焰,其光焰赫。彼等于中,乃至受于严重苦故,众恼逼切,共相和合,恒大叫唤,名叫唤狱。其彼狱中,以铁为屋房室辇舆,皆以铁为楼观园池,悉热炭火,炽然光耀,一向洞彻。驱逐彼等受罪众生,掷著于中,诸苦逼切,不可忍耐,即便叫唤,是故名为叫唤狱也。彼等于中,受大严苦,略说如上。命既未终,未尽彼等恶不善业,如是次第,具足而受。诸比丘!其彼地狱诸众生辈,经无量时长远道中,从彼叫唤大地狱出。出已驰走,略说如前,乃至求于救护之处,诣黑云沙五百由旬小地狱中,入已如前,乃至略说,其次最后寒冰地狱,其中命终,具受众苦。

  “复次,诸比丘!彼大叫唤大地狱中,亦有十六诸小地狱,以为眷属,皆悉纵广五百由旬,从黑云沙,乃至最后寒冰地狱。诸比丘!于彼中间,有何因缘,名大叫唤大地狱也?诸比丘!彼大叫唤大地狱中,所有众生,生者住者。时守狱卒取彼众生,悉皆掷置铁屋室中,炽然大热,乃至一向光焰猛壮。彼等于中,受极严苦,逼切难忍,众恼和合,遂大叫唤,以是缘故,称彼地狱,名大叫唤。彼地狱中,有铁屋宇铁房、铁辇铁阁铁楼,其中炭火,沸涌盈溢。彼等于中,受极重苦,略说如前。既未命尽,如是次第,具足而受。诸比丘!而彼地狱诸众生辈,经无量时长远道中,从大叫唤大地狱出。出已驰走,乃至略说,求救护处,诣黑云沙小地狱中。入已乃至最后十六寒冰地狱,于中命终,具受众苦。

  “复次,诸比丘!其彼热恼大地狱中,亦有十六诸小地狱,以为眷属,其狱各各如前,纵广五百由旬,从黑云沙乃至最后寒冰地狱。诸比丘!于其中间,有何因缘,称彼名为热恼大地狱?诸比丘!其彼热恼大地狱中,诸众生辈,生者有者乃至住者,其守狱卒,取彼地狱诸众生辈,掷铁镬中,头直向下,脚皆向上,炽然沸涌,乃至一向热焰汤火。彼等于中,被烧煮故,是故名为热恼狱也。而彼狱中,有诸铁釜铁瓮铁瓫、铁瓨铁盥铁?铁鼎,并皆炽然,一向猛焰。彼等于中,若烧若煮,故名热恼,乃至受于极严重苦。命既未终,未尽彼等恶不善业,如是次第,一切悉受。诸比丘!彼地狱中,诸众生辈,经无量时长远道中,从彼热恼大地狱出。出已乃至驰奔而走,欲求救护归依之处,向黑云沙小地狱中,略说乃至寒冰地狱,于彼命终,具受众苦。

  “复次,诸比丘!彼大热恼大地狱中,亦有十六诸小地狱,各各纵广五百由旬,从黑云沙小地狱中,乃至最后寒冰地狱。于其中间,有何因缘,名大热恼大地狱也?诸比丘!彼大热恼大地狱中,诸众生辈,生者有者乃至住者,其守狱卒,取彼地狱诸众生辈,捉头掷下,以脚向上,置铁釜中,炽然猛火,乃至一向热焰冲出。彼等于中,极受热恼大热恼已,复大热恼,是故名为炽然最大热恼狱也。彼等于彼热铁瓮中、盆中镬中鼎中枪中,炽然热恼,极大苦切。掷着中已,彼等于中为地狱火,若烧若煮若炙若煎,受诸苦恼,恼已复恼,以是故名最炽猛热极恼狱也。彼等于中,受剧苦恼,略说如前。乃至命终,如是次第,于中受苦。诸比丘!彼地狱中诸众生辈,经无量时长远道中,从彼炽热极大剧恼地狱出已,驰奔而走,乃至略说,欲求救护归依之处,诣黑云沙小地狱中,乃至最后寒冰地狱,命既未终,受诸苦恼,次第如前。

  “复次,诸比丘!彼阿毗脂大地狱中,亦有十六诸小地狱而为眷属,以自围绕,其狱各广五百由旬,初黑云沙,乃至最后寒冰地狱。诸比丘!于彼中间,有何因缘,名阿毗脂大地狱也?诸比丘!其阿毗脂大地狱中,诸众生辈,生者有者出者住者,彼等众生,以恶不善业果报故,彼守狱者自然出生,各各以手,取彼地狱诸众生身,扑着热铁炽然地上,火焰直上,一向猛壮,覆面扑已,即持利刀,从其脚踝,抽拔出筋,乃至头发皆相连挽,贯彻心髓,痛苦难论。如是拔已,然后令驾铁车而行,炽然光焰,一向猛热,将其经历无量由旬铁地而过。所行之处,纯是洞然热铁险道,去已复去,随彼心意,无暂时停,欲向何处,称意便去,随所去处,随所到处。彼等如是,将彼去时,欲将去时,意欲去时,即消彼等身诸肉血,无复遗余。以是因缘,受严切苦,极重剧苦,意不喜苦。命既未终,乃至未尽恶不善业,未灭未散未变未移,若于往昔人非人身所作来者,一切悉受。

  “复次,诸比丘!彼阿毗脂大地狱中,诸众生辈,生者有者化者住者,以恶不善业果报故,从于东方有大火聚,忽尔出生,炽然赫色,极大猛焰,一向洞赫。如是次第,南方西方及北方等,诸方各各皆有极大火聚出生,炽然光焰,悉皆猛赫。彼等于中,以此四方四大火聚之所围绕,渐渐逼近,共相和合,令诸众生受诸痛苦,乃至受彼大严切苦。命既未终,略说如上,于彼狱中,一切具受。

  起世因本经卷第三


大正藏第 01 册 No. 0025 起世因本经

起世因本经卷第四

  隋天竺沙门达摩笈多译

  地狱品下

  “复次,诸比丘!彼阿毗脂大地狱中,诸众生辈,生者有者乃至住者,以恶不善业果报故,从于东壁光焰出已直射西壁。到已而住,从于西壁光焰出已,直射东壁,到已而住;从于南壁光焰出已,直射北壁;从于北壁光焰出已,直射南壁;从下向上,自上射下,纵横交接,上下冲射;热光赫焰,腾沸相激。彼等于中,以此六种大猛火聚,掷诸众生,以着其中,乃至受于极严切苦。命既未终,乃至略说,彼不善业未毕未尽,于其中间,具足而受。

  “复次,诸比丘!彼阿毗脂大地狱中,诸众生辈,生者有者乃至住者,以恶不善业果报故,经无量时长远道中,见狱东门忽然自开。是时,彼狱诸众生辈,以见闻彼开门声故,走向彼处,走已复走,大速疾走:‘我等今者至于彼处,决应得脱。我等今者达到彼处,应当大吉。’彼等众生,如是走时,走复走时,速疾走时,其身转更炽然光焰。譬如世间有力壮夫将大火炬逆风而走,而彼火炬,更复转然焰炽猛盛。如是如是,彼等走时,走已复走,如是走时,身诸支节,转复炽燃,举足之时,肉血离散,下足之时,其肉还生。又复彼等,如是奔走,欲近门时,为彼等故,门自然闭。众生尔时,于彼狱中,热铁地上炽燃光焰,一向闷绝,覆面而踣。彼等于中,既覆踣已,即烧其皮,烧皮已次烧肉,烧肉已烧筋,烧筋已烧骨,烧骨已至髓,髓出已即时烟出,烟出已复出烟、大出烟。彼等于中,乃至次第受极严苦。命既未终,略说如前,未尽彼恶不善之业,乃至往昔人非人身所作来者,于中具受。

  “复次,诸比丘!彼阿毗脂大地狱中,诸众生辈,生者有者乃至住者,以诸不善业果报故,经无量时长远道中,是时彼狱南门西门乃至北门,还如是开。时彼地狱诸众生辈,闻彼开声,向门而走,走已复走,乃至大走,作如是念:‘我等今者,当于此处,必应得脱,我等于今定当脱了。’彼等如是大驰走时,其身转复炽然猛烈。譬如壮夫手中执持大干草炬逆风而走,彼炬既然,转复炽盛。如是如是,彼等众生,走已复走,乃至大走。作是走时,彼等身分,转更炽燃,举掷足时,肉血俱散,欲下足时,肉血还生。及到门时,彼门还闭,彼等于中,热铁地上,炽然焰盛,专一向走,既不得出,其心闷乱,覆面倒地。彼等于中,既倒地已即烧身皮,既烧皮已次烧其肉,既烧肉已复烧于骨,乃至彻髓,洞然烟出,其烟熢㶿,复出赤光,烟焰相杂,热恼复倍。彼等于中,受极严苦,略说如前。乃至寿命未得终尽,恶不善业未灭未离未变未散,乃至往昔若人非人身造作者,一切悉受。

  “复次,诸比丘!彼阿毗脂大地狱中,所有众生,乃至住者,以诸不善业果报故,为彼地狱火所烧时,眼所见色,皆是意中所不喜色,有意喜者而不现前。非意所好、非是好者,不爱之色、不善之色,而恒逼恼。耳所闻声、鼻所闻香、舌所取味、身所觉触、意所念法,皆是意中所不喜法。若非意喜,非可爱法,而来现前,凡有境界皆是不善。彼等于中,以是因缘,恒受极重苦恼粗涩,其色恶故,其触亦然。乃至寿命未得终尽,恶不善业,未没未灭,若于往昔人非人身造作一切诸恶业者,悉皆具受。

  “复次,诸比丘!更何因缘,彼阿毗脂大地狱者,称阿毗脂大地狱也?诸比丘!其阿毗脂大地狱中,于一切时,无有须臾得暂受乐,乃至如一弹指顷时,是故称彼大地狱者,为阿毗脂也。如是次第,具足受苦。诸比丘!彼大地狱诸众生辈,经无量时长远道中,乃至从彼阿毗脂中大地狱出。出已驰走,走已复走,乃至大走,欲求屋宅、求覆求洲、求归依处、求救护处,诣黑云沙五百由旬小地狱中。入已乃至略说,最后到第十六寒冰地狱,具受众苦,彼处命终。”

  此中世尊说如是偈:

 “若人身口意造业,  作已向于恶道中,
  如是当生活地狱,  其中可畏毛竖处。
  经历无数千亿年,  死已须臾还复活,
  怨仇各各相报对,  此由众生更相杀。
  若于父母起恶心,  或佛菩萨声闻众,
  此等皆当堕黑绳,  彼处受苦极严剧。
  教他正行令邪曲,  见人友善必破坏,
  彼等皆堕黑绳狱,  两舌恶口多妄语。
  乐作三种重恶业,  不修三种善根芽,
  此痴人辈堕合狱,  彼等于中久受苦。
  或害羊马及诸牛,  种种杂兽鸡猪等,
  并杀诸余虫蚁类,  彼等堕于合狱中。
  世间怖畏相多种,  以此逼切恼人故,
  彼堕硙山等狱中,  捶押臼杵舂捣苦。
  贪欲恚痴恶使故,  回转正理令别异,
  判是作非乖法律,  彼为刀剑轮所伤。
  若倚强势劫夺他,  有力无力皆悉取,
  故作如是诸逼切,  彼为铁象所蹴踏。
  若乐杀害诸众生,  身手血涂心严恶,
  常行如是不净业,  彼等当生叫唤中。
  诸种触恼众生故,  于叫唤狱多被煮,
  彼中复有大叫唤,  此由谄曲奸猾心。
  诸见稠林所覆蔽,  爱网弥密所沉沦,
  常行如是最下业,  彼则堕于大叫唤。
  若至此大叫唤中,  炽然铁城毛竖处,
  其中铁堂及铁屋,  所来入者悉烧然。
  若作世间诸事中,  多诸恼乱众生者,
  彼等当生热恼狱,  受诸热恼无量时。
  世间沙门婆罗门,  父母尊长诸耆旧,
  若恒触恼令不喜,  彼等皆堕热恼中。
  生天净业不乐修,  所爱至亲常远离,
  如是之事喜作者,  彼皆当入热恼狱。
  恶向沙门婆罗门,  并诸善人父母等,
  或复害于其余尊,  堕热恼中常被煮。
  恒多造作诸恶业,  不曾发起一善心,
  如是人向阿毗脂,  当受无量众苦恼。
  若说正法为非法,  说诸非法为正法,
  既无增益于善者,  彼等皆当入阿毗。
  活及黑绳此两狱,  合会叫唤三为五,
  热恼大热共成七,  其阿毗脂为第八。
  此等八是大地狱,  严炽苦切难忍受,
  恶业之人所作故,  其中小狱有十六。”

  尔时,世尊说此偈已,告诸比丘,作如是言:“汝诸比丘!今应当知,彼之世界于两中间,别更复有十地狱住。何等为十?所谓頞浮陀地狱、泥啰浮陀地狱、阿浮地狱、呼呼婆地狱、阿吒吒地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔茶利地狱、究牟陀地狱。诸比丘!于彼中间,有如是等十种地狱。诸比丘!何因何缘,其頞浮陀地狱,名为頞浮陀也?诸比丘!彼頞浮陀地狱之中,诸众生辈,有得如是色身形体,譬如泡沫,是故名为頞浮陀也。复更于中有何因缘,其泥啰浮陀,名为泥啰浮陀也?诸比丘!彼泥啰浮陀地狱之中,诸众生辈,有得如是色身形体,譬如肉片,是故名为泥啰浮陀也。又复于中何因何缘,其阿呼地狱,名为阿呼也?诸比丘!彼阿呼大地狱中,诸众生辈,受于严苦逼切之时,叫唤唱言‘阿呼阿呼’,甚大苦也,是故名为阿呼呼也。又复于中何因何缘,其呼呼婆,名为呼呼婆也?诸比丘!彼呼呼婆地狱之中,诸众生辈,为彼地狱极苦所逼切时,叫唤唱言‘呼呼婆’,是故名为呼呼婆也。又复于中何因何缘,其阿吒吒地狱,名为阿吒吒也?诸比丘!彼阿吒吒地狱之中,诸众生辈,以极苦恼受逼切时,称叫唤言‘阿吒吒’,亦不能自口中出舌,是故名为阿吒吒也。又复于中何因何缘,其搔揵提迦,名为搔揵提迦也?诸比丘!彼搔揵提迦地狱之中,火如是色,譬如搔揵提迦华,是故名为搔揵提迦也。又复于中何因何缘,其优钵罗,名为优钵罗也?诸比丘!彼优钵罗地狱之中,火如是色,譬如优钵罗华,是故名为优钵罗也。又复于中何因何缘,其究牟陀地狱,名为究牟陀也?诸比丘!彼究牟陀地狱之中,火有是色,譬如究牟陀华,是故名为究牟陀也。又复于中何因何缘,其奔茶梨迦,名为奔茶梨迦也?诸比丘!彼奔茶梨迦地狱之中,火有是色,譬如奔茶梨迦华,是故名为奔茶梨迦也。又复于中何因何缘,其波头摩,名为波头摩也?诸比丘!彼波头摩地狱之中,火有是色,譬如波头摩华,是故名为波头摩也。

  “诸比丘!譬如憍萨罗国中,二十佉啰迦(佉啰迦者隋言二十斛),乌麻高满不概令平,而于彼中,有一丈夫,满一百年,取一乌麻。如是次第,满百年已,复取一粒乌麻掷出。诸比丘!掷彼憍萨罗满二十佉啰迦乌麻尽已,如是时节,我说其一頞浮陀寿,犹未毕尽。且以此数,略而计之,如是二十頞浮陀寿,为一泥啰浮陀;二十泥啰浮陀,为一阿呼;二十阿呼,为一呼呼婆;二十呼呼婆,为一阿吒吒;二十阿吒吒,为一搔揵提迦;二十搔揵提迦,为一优钵罗;二十优钵罗,为一究牟陀;二十究牟陀,为一奔茶梨迦;二十奔茶梨迦,为一波头摩;二十波头摩,为一中劫。

  “诸比丘!其波头摩地狱处所,若众生辈,离彼一百逾阇那住(逾阇那者隋数四十里也),为彼狱火光焰所烧;若离五十逾阇那住,诸众生辈,皆盲无眼;若离二十五逾阇那住,诸众生辈,身之肉血自然破散。诸比丘!其瞿迦梨比丘,为于舍利弗及目揵连边,起诽谤心、浊恶心已,死后即生彼波头摩地狱之中。生彼处已,从口生焰,出长十肘(肘长二尺)。于其舌上,自然而有五百具犁,恒常耕之。诸比丘!我于余处,未曾见有如是色类而自损害,所谓于诸梵行人边,心生垢浊,自损故、恶心故、不利益心故、无慈心故、无净心故。诸比丘!是故汝等应须于彼诸梵行边,当起于慈身口意业,如我所见,昼夜起慈身口意者,常受安乐。是故汝等诸比丘辈,皆当如我所见所说,汝应昼夜常起慈心,汝等应当如是习学。”

  尔时,世尊说此伽陀:

 “世间人辈当生时,  舌头自然出斤斧,
  所谓口中说恶故,  还自损害割其身。
  应赞叹者不称誉,  合毁辱人反谈美,
  如是名为口中诤,  以此诤故无乐受。
  若人博戏得资财,  此是世间少言诤,
  清净行边起浊心,  是名口中大斗诤。
  如是三十六百千,  泥啰浮陀地狱数,
  及五頞浮陀地狱,  堕彼波头摩狱中,
  以毁圣人致如是,  缘口意业作恶故。

  “诸比丘!彼界中间,复有诸风,名曰热恼。诸比丘!彼等诸风,若来到此四世界中,而此四洲世界所有诸众生辈,生者住者,彼皆一切,皆散皆灭皆坏皆无。譬如苇荻,若被刈已,不得水时,干坏无有。如是如是,诸比丘!彼界中间,所有诸风,名热恼者,彼等若来此四界时,此四洲界所有众生,一时皆悉干坏无有。彼等以此内轮圆山、大轮圆山二山所障,是故彼风不来到此。诸比丘!彼轮圆山、大轮圆山,能作如是最大利益,为此四洲四世界中诸众生等,作依业故。

  “复次,诸比丘!又于彼处世界中间,有诸风吹地狱,烧煮众生身肉脂髓,臭秽熢㶿气响种种不净。诸比丘!彼风若来到此四洲世界中时,尔时四洲世界之中,所有众生乃至住者,彼等皆盲无复眼目,以其气恶臭处猛故。然彼轮圆及大轮圆二山障碍,以障碍故,不来于此。诸比丘!彼内轮圆及大轮圆二山,能为此四洲界诸众生等,造作如是最大利益,成诸众生依止业故。

  “复次,诸比丘!又彼界中,更有大风,名僧伽多(僧伽多者隋言合会)。诸比丘!彼风若来此世界中,则四大洲及诸八万四千小洲,并余大山,及须弥留山王,悉能擎举,去地令高一俱嚧舍(四肘名一弓,千弓名一俱嚧舍),举已能令分散破坏,乃至二三四五六七俱嚧舍地,既擎举已,悉能令其星散破坏;乃至高一逾阇那地,擎举星散破坏如前,如是二三四五六七逾阇那地,擎举破坏悉令分散,乃至一百逾阇那地,既擎举已分散破坏,及二三四五六七百逾阇那地,擎举已碎分散破坏,亦复如前;乃至一千逾阇那地,既擎举已尘散破坏,及二三四五六七千逾阇那地,悉擎举已分散破坏。诸比丘!譬如壮健有力丈夫,以手搦取麦䴰一把,高擎举已,于虚空中,粉末分散悉令碎坏。如是如是,诸比丘!彼世界中,最大极吹僧伽多风,若来到此四洲界中,尔时此界四方大洲,并及八万四千小洲,余诸大山及须弥留山王,擎举高一俱嚧舍地,分散破坏,略说如前,乃至七千逾阇那地,既擎举已,尘散破坏。诸比丘!但以得彼内轮圆山、大轮圆山二山障碍,以障碍故不来于此。诸比丘!彼内轮圆、大轮圆山,二山威德,有如是力,能大利益,为此四洲四世界中诸众生等,作依业故。

  “复次,诸比丘!于彼世界中间之外阎浮洲南,有阎摩王宫殿住处,纵广六千逾阇那地,七重墙壁、七重栏楯、七重铃网,其外七重多罗行树,周匝围绕杂色可观,七宝所成,所谓金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车?马瑙等,七宝之所成就。于彼四方各有诸门,彼等诸门,皆有却敌楼橹台殿、园苑华池。其诸华池及园苑内,有种种树,其树各有种种众叶,及种种花,与种种果,弥满遍布种种香熏,种种众鸟各各自鸣。复次,诸比丘!别有一时及三摩耶,其阎摩王以恶不善业果报故,于夜三时昼三时间,自然而有赤融铜汁,在前出生。当如此时,其王宫殿,即变为铁,于先所有五欲功德,在目前者,皆没不现,若在宫内,即于宫内如是出生。时,阎摩王见此事已,怖畏不安,诸毛皆竖,即便出外,若在宫外,即复于外如是出生。时,阎摩王心生怖畏,战动不安,身有诸毛,一时皆竖,即走入内。时,守狱者取阎摩王,即便扑着热铁地上,炽燃猛盛一向光炎,扑仰卧已,即以铁钳用开其口,以洋铜汁置于口中。时阎摩王,即烧唇口,烧唇口已次烧于舌,既烧舌已即烧咽喉,烧咽喉已,即烧大肠及小肠等,次第燋然,从下而出。即于彼时及三摩耶,其阎摩王作如是念:‘所有众生,以其往昔身作恶行、口作恶行、意恶行者,彼等皆受如是种种形色苦恼,心不喜处,譬如地狱诸众生辈。我今亦然,并及余者,若共阎摩王同作业众生之辈。呜呼!愿我从此舍身死已,堕和合中,共于人间相逢受生。尔时,我于如来教法中,当得信解。尔时,我于彼处,当得信解,具足已剃除须发,着袈裟衣,正得信解,从家出家。我于尔时出家已,和合不久,若善家子为何事故,正得信解,从家出家,即彼无上梵行尽处现见法中,自得通证。作具足已,愿我当行,我今已尽生死,已立梵行,应所作者,皆作办讫,更不复于后世受生。’诸比丘!其阎摩王,或复有时发如是等求习善念。于彼时中,其阎摩王所住宫殿,还成七宝种种出生,及天五欲功德现前,悉皆具足。当于彼时,其阎摩王复作是念:‘所有一切诸众生辈,以身善行口意善行,愿于彼等,各各皆受如是安乐,譬如空住诸夜叉辈,如我今者,自余阎摩王,所有同集业众生者。’

  “诸比丘!世间凡有三种天使。何等为三?所谓衰老及病、死也。诸比丘!有一种人,以自放逸,身行恶行及其口意行于恶行。而其彼人,身口及意行恶行已,彼因缘故,身坏命终,向于恶趣,生地狱中。其守狱者,驱彼众生,即时将向阎摩王边白言:‘天王!此之丈夫,昔在人中,纵逸自在,不善和合,恣身口意,行于恶行;然此以其身及口意行恶行已,今来生此。是故天王!善好教示,善好诃责。’时,阎摩王问彼丈夫:‘汝善丈夫!昔在人间,第一天使,善好教示,善好诃责,汝岂不见彼之天使出现生耶?’彼答言:‘天!我实不见。’时,阎摩王复更告言:‘丈夫!汝岂不见往昔世间有人身时,或作妇女、或作丈夫,衰老相现,摩诃罗时,齿缺发白,皮肤缓皱靥子遍满,状如乌麻,伛偻背曲,跛跂而行,步不依身,恒常偏侧,颈皮宽缓,如牛咽垂,唇口干枯,喉舌燥涩。身体屈折,气力绵微,喘息作声,犹如挽锯。向前欲倒,倚杖而行,既离盛年,肉血消尽。羸瘦趣向未来世路,举动尪弱失壮时形。乃至身心,恒常战栗,其诸支节一切悉皆疲懈已不?’彼人答言:‘天!我实见之。’

  “时,阎摩王复更告言:‘汝愚丈夫,无有智慧。汝昔既见如是相貌,云何不作如是思念:“我今身上,亦有是法、亦有是事,我今亦未离如是法,我今具有如是老法。既未得离,我今应当为身口意亦可造作微妙善业,使我当有长夜利益安乐报也。”’时,彼丈夫即答言:‘天!我实不作如是思念。何以故?以心纵荡行放逸故。’时,阎摩王,又更告言:‘愚痴丈夫,若如是者,汝自懈怠,行放逸故,不修身口及意善业。以是因缘,汝当长夜,得大苦恼,无有安乐,是故汝当具足受此放逸行罪,当得如是恶业果报,如彼放逸丈夫受者。又汝丈夫,此之苦报恶行业者,非汝母作、非汝父作、非兄弟作、非姊妹作、非国王作、非诸天作、亦非往昔先人所作,是汝丈夫,自于身中,作此恶业,今自聚集,汝还自当受此报也。’

  “尔时,彼世阎摩罗王,具以如是第一天使,善好教示,诃责彼已,复更次以第二天使,善好教示,诃责告言:‘丈夫!汝岂不见第二天使世间出也?’彼答言:‘天!我实不见。’王复告言:‘丈夫!汝岂不见,往昔世间作人身时,四大和合,一旦乖违,若妇女身、若丈夫体,患苦困笃,或在小床或大床上,以自屎尿污秽于身,宛转粪中不得自在。卧起行坐,皆人扶持,或人洗拭,或人抱出,或有与饮,或复与食。’彼人答言:‘天!我实见之。’王复告言:‘丈夫!汝见如是,若巧智者,云何不作如是思念:“我今亦有如是之法、我今亦有如是之事、我亦未离如是患法、我亦自有如是患事。既未免脱,应自觉知,我今亦可作诸善业,若身若口若意善业,为我当来长夜,作于大利益所大安乐处。”’彼人答言:‘天!我实不作如是思念,以懈怠心行放逸故。’王复告言:‘丈夫!汝今既是行放逸者,懒惰懈怠不作善业,若身若口若意善业,汝何能得长夜利益及安乐报?是故汝当修行善事,若行放逸,随放逸故,汝此恶业非父母作、非兄弟作、非姊妹作、非王非天,亦非往昔先人所作、非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业,汝既自作,汝还自受此果报也。’

  “时,阎摩王依次以此第二天使,善好教示,诃责彼已,依次更以第三天使教示,诃责彼丈夫言:‘汝愚丈夫,汝在人间作人身时,岂可不见第三天使世间出生?’彼答言:‘天!我实不见。’”

  “时,阎摩王复告彼言:‘汝丈夫!岂可不见彼世间时,若复妇女、若有丈夫,随时命终,安置床上,将向于外,以杂色衣,而覆其上。又作种种斗帐轩盖而普周匝,为诸眷属之所围绕,绝诸璎珞,举手散发,或将灰土以坌头上,最极悲恼号啕哭泣,或言“呜呼”、或言“多多”、或言“养育”,举声大叫,捶胸哀恸,种种语言,酸切哽楚,汝悉见不?’彼丈夫言:‘天!我实见之。’

  “时,阎摩王复告彼言:‘丈夫!汝昔既见如此之事,何不自作如是思念:“我今亦有如是之法,我身亦有如是之事,我既未脱如是之事,我亦有死,亦有死法,未得免离。我今亦可作诸善业,若身若口若意善业,为我长夜作大利益作安乐故。”’时,彼丈夫即答天言:‘我实不作。何以故?以放逸故。’时,阎摩王复告彼言:‘丈夫!汝今既是放逸行者,以放逸故不作善业,亦不聚集其余诸善,谓身口意,为汝长夜作于利益,当作安乐,是故汝今有如是事。依放逸行,以放逸故,汝自招此恶不善业。汝此恶业,非父母作、非兄弟作、非姊妹作、非王非天,亦非往昔先人所作,又非沙门婆罗门作。丈夫!汝此恶业,是汝自作自聚集故,得此果报,汝还自受。’时,阎摩王具足以此第三天使,教示诃责,敕彼丈夫,言语讫已,即弃舍之。时,守狱者种种取彼丈夫手臂,以头向下,持足向上,即掷置于诸地狱中。”

  世尊尔时说伽他言:

 “众生造作恶业已,  死后堕于恶趣中,
  时阎摩王见彼来,  以悲愍心而诃责:
 ‘汝昔在于人间时,  可不见于老病死,
  此是天使来告示,  云何放逸不觉知?
  纵身口意染诸尘,  不行施戒自调伏,
  如此云何名有识,  而不造作利益因?’
  尔时如法阎摩王,  作是诃责罪人已,
  彼即喘息心恐怖,  战惧便作如是言:
 ‘以我昔共恶朋友,  闻善意中不喜作,
  贪欲瞋恚所缠覆,  不作自利故损身。’
 ‘汝既不修众善因,  唯造种种诸恶业,
  愚痴今日当得果,  彼业受来地狱中。
  如此一切诸恶业,  非父非是母所作,
  亦非沙门婆罗门,  非是国王非诸天。
  此直是汝自造作,  诸恶业子不净故,
  自既作此诸恶业,  今当分受此恶果。’
  彼王以是三天使,  次第诃责罪者已,
  阎摩罗王于彼时,  弃舍诸罪众生去。
  时阎摩世所住者,  即便取彼丈夫辈,
  牵将向于地狱中,  极大可畏毛竖处。
  四边相向有四门,  四方四维皆整顿,
  诸院垣墙皆是铁,  用铁周匝以为栏。
  炽然猛热铁为地,  光焰严盛烟火合,
  遥见可畏心已惊,  严炽焰赫难可向。
  犹如一百由旬内,  大火炽然悉弥满,
  其中所烧众生辈,  皆由往昔作恶因。
  被于天使之所诃,  而心放逸无觉察,
  彼等即今长夜悔,  皆由往昔下劣心。
  所有智慧诸人等,  若见天使来开导,
  应当精勤莫放逸,  诸圣法王善巧说。
  既见闻已须恐怖,  诸有生死穷尽处,
  一切无过于涅槃,  种种患尽无有余。
  至彼安隐则快乐,  如是见法得寂灭,
  所谓诸怨皆已度,  自然清净得涅槃。

  起世因本经卷第四


大正藏第 01 册 No. 0025 起世因本经

起世因本经卷第五

  隋天竺沙门达摩笈多译

  诸龙金翅鸟品第五

  “复次,诸比丘!一切诸龙,有四种生。何等为四?一者卵生、二者胎生、三者湿生、四者化生,如此名为四种生龙。诸比丘!其金翅鸟,亦四种生,所谓卵生、胎生、湿生及以化生,此等名为彼金翅鸟有四种生。诸比丘!大海水底有娑伽罗龙王宫殿,纵广正等八万由旬,七重垣墙、七重栏楯,周匝庄严,七重宝铃,间错珠网。复有七重多罗行树,扶疏荫映之所围绕,妙色可观,众宝庄挍,所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车?马瑙等,七宝所成。于彼四方各有诸门,而彼诸门,有诸重阁楼观却敌,有诸园苑及以泉池。地与池中,各各皆有众杂花草,行伍相当。复有诸树,种种叶华,种种众果,种种香熏,种种诸鸟,各各自鸣。

  “诸比丘!彼须弥留山、佉低罗山,二山中间,有于难陀、优波难陀二大龙王宫殿住处,其处纵广六千由旬,七重垣墙、七重栏楯,略说如前,乃至众鸟各各自鸣。诸比丘!其大海北为诸龙王及诸一切金翅鸟王,有一大树,其树名曰居吒奢摩离(隋言粗聚)。彼之大树,其本周围有七由旬,其下入地二十由旬,其上出高一百由旬,枝叶遍覆五十由旬,其院纵广五百由旬,七重墙堑,略说如前,乃至众鸟,各各自鸣。诸比丘!彼居吒奢摩离大树东面,有卵生龙及卵生金翅鸟诸宫殿住,宫各纵广六百由旬,七重垣墙,略说如上,乃至众鸟各各自鸣。

  “其居吒奢摩离大树南面,有胎生龙及胎生金翅鸟诸宫殿住,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,略说如前,乃至众鸟各各自鸣。其居吒奢摩离大树西面,有湿生龙及湿生金翅鸟诸宫殿住,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,略说如前,乃至众鸟各各自鸣。其居吒奢摩离大树北面,有化生龙及化生金翅鸟诸宫殿住,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,略说如前,乃至众鸟各各自鸣。

  “诸比丘!其彼卵生金翅鸟王,欲得搏取卵生龙时,于是即飞向居吒奢摩离大树东面枝上,下观海已,便以两翅飞扇大海,水为之开二百由旬。海水开已,即便衔取卵生龙出,随其所用,随其所食。诸比丘!其诸卵生金翅鸟王,唯能取得卵生龙食,随其所用,则不能取胎生之龙,及湿生龙、化生龙等。

  “诸比丘!其诸胎生金翅鸟王,若欲得取卵生龙者,即时飞向彼居吒奢摩离大树东枝之上,下观大海,即以两翅飞扇大海,水为之开二百由旬,因而衔取卵生龙出,随其所食。又复胎生金翅鸟王,若欲搏取胎生龙者,即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上,下观大海,即以两翅飞扇大海,水为之开四百由旬,遂便衔取胎生龙出,随其食用。诸比丘!其诸胎生金翅鸟王,唯能取得卵生诸龙及胎生龙,随其所用,则不能得湿生诸龙、化生龙等。

  “诸比丘!其诸湿生金翅鸟王,若欲得取卵生龙时,尔时飞上彼居吒奢摩离大树东枝上,以翅飞扇大海,水为之开二百由旬,开已衔取卵生龙用,随其所食。又复湿生金翅之鸟,若欲得取胎生龙时,即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上,以翅飞扇大海,水为之开四百由旬,开已衔取胎生龙食,随其所用。又复湿生金翅之鸟,若欲得取湿生龙者,尔时飞向彼居吒奢摩离大树西枝上,以翅飞扇大海,水为之开八百由旬,即便衔取湿生龙用,随其所食。诸比丘!其诸湿生金翅之鸟,唯能得取卵生诸龙、胎生之龙、湿生龙等,随其所用,随其所食,唯不能得化生诸龙。

  “诸比丘!其诸化生金翅之鸟,若其欲得取卵生龙,尔时飞向彼居吒奢摩离大树东枝上,以翅飞扇大海,水为之开二百由旬,即便衔取卵生龙食,随其所用。又复化生金翅之鸟,若欲搏取胎生龙时,即便飞向彼居吒奢摩离大树南枝上,以翅飞扇大海,水为之开四百由旬,时彼化生金翅之鸟,即便衔取胎生龙食,随其所用。又复化生金翅之鸟,若欲得取湿生龙时,即便飞向彼居吒奢摩离大树西枝上,以翅飞扇大海,水为之开八百由旬,即时衔取湿生龙食,随其所用。又复化生金翅鸟王,若欲得取化生龙者,尔时即飞向彼居吒奢摩离大树北面枝上,下观于海,便以两翅飞扇大海,水为之开一千六百由旬,即便衔取化生龙食,随其所用。诸比丘!此等诸龙悉皆为彼金翅之鸟所取食啖。

  “诸比丘!别有诸龙,彼金翅鸟不能取得。所谓娑伽罗龙王,不曾为彼金翅鸟王之所惊动;又有难陀龙王、优波难陀龙王,此二龙王等,亦不为彼金翅鸟取;又复提头赖吒龙王、阿那婆达多龙王等,亦不为彼金翅鸟王之所撮取。诸比丘!复有自余诸龙王等,亦不为彼金翅鸟取,所谓摩多车迦等、德叉迦等羯勒拏憍多摩迦等、炽婆陀弗知梨迦等、商居波陀迦等、甘婆罗阿湿婆多罗二龙王等。诸比丘!更有自余诸龙住处,彼等界中,亦复不为诸金翅鸟之所食啖。

  “诸比丘!于彼趣中有何因缘?而彼等辈生于龙中?诸比丘!有诸众生,熏修龙因、受持龙戒、发起龙心、分别龙意,作是业已,为彼因缘所成熟故,当生龙中。复有一种,熏修金翅鸟因、受持金翅鸟戒、发起金翅鸟心、分别金翅鸟意,以是因缘身坏命终,即当生彼金翅鸟中。复有一种,熏修诸兽因、受持诸兽戒、发起诸兽心、习行诸兽业,分别诸兽意,彼以如是种种熏修诸兽戒、因、发起行业、成就心意,众因缘故,身坏命终,即便生彼诸杂兽中。复有一种,熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意,略说如前,乃至分别,以是缘故,生于牛中。复有一种,熏修鸡、因鸡戒、鸡业、鸡心、鸡意,略说如前,乃至分别鸡心鸡业,以是因缘,当生鸡中。复有一种,熏修鸱鸺因、受鸱鸺戒、发起鸱鸺心、行鸱鸺业、分别鸱鸺意,以彼熏修鸱鸺业、受鸱鸺戒、起鸱鸺心、分别鸱鸺意故,以是因缘,舍身当生于鸱鸺中。诸比丘!复有一种,熏修月戒,或复熏修日戒、星宿戒、丈人戒,或复熏修默然戒,或有熏修大力天戒,或有熏修大丈夫戒,或有熏修入水戒,或有熏修供养日戒,或复熏修事行火戒,或修苦行诸秽浊处。彼熏修已,作如是念:‘愿我所修此等诸戒,月戒、日戒、星辰等戒,及默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒,苦行秽浊,诸如是戒。我当作天,或得天报。’发此邪愿。

  “诸比丘!复有一种,丈夫福伽罗等起邪愿者,我今说彼,当向二处,若生地狱、若生畜生。诸比丘!复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘我及世间常。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘我及世间,悉皆无常。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门,作如是见、作如是言:‘我及世间常无常。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门,作如是见、作如是言:‘我及世间非常非无常。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘我及世间有边。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘我及世间无有边。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘我及世间或有边或无边。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘我及世间非有边非无边。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘命即是身。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘命异身异。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘有命有身。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘无命无身。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘如来死后有有。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘如来死后无有有。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘如来死后,或有有,或无有有。此是实,余虚妄。’复有一种沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘如来死后,非有有非无有有。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见,如是说言:‘我及世间是常。此是实,余虚妄。’者,彼等于诸行中,当作我见、当作世见;离诸行中,当作我见、当作世见。以是义故,彼等作如是见,作如是说‘我及世间是常。此是实,余虚妄。’诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言:‘我及世间无常。此是实,余虚妄。’者,彼等于诸行中,当作无我见、无世间见;离诸行中,当作无我见、无世间见。以是义故,彼等作如是说:‘我及世间无常。此是实,余虚妄。’诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言:‘我及世间常非常。此是实,余虚妄。’者,彼等于诸行中,当有我见及世间见;离诸行中,当有我见及世间见。以是义故,彼等作如是说:‘我及世间常非常。此是实,余虚妄。’诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言:‘我及世间非常非非常。此是实,余虚妄。’者,彼等于诸行中,当有我见及世间见;离诸行中,当有我见及世间见。是故彼等作是说言:‘我及世间非常非非常。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言:‘我及世间有边。此是实,余虚妄。’者,彼等作如是说:‘命有边,人有边。从初托胎腹中是命,死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种,七反堕落,七过流转,七走七行,当成就命及入命聚。’是故彼等作如是说:‘我及世间有边。此是实,余虚妄。’诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说:‘我及世间无有边。此是实,余虚妄。’者,彼等作如是说:‘命无有边,人无有边。从初托胎腹中是命,死后殡葬埋藏是人。上人从初出生受身四种,七反堕落,七过流转,七走七行,当成就命及入命聚。’是故彼等作如是说:‘我及世间无有边。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说:‘我及世间,非有边非无边。此是实,余虚妄。’者,彼等作如是说:‘命非有边非无边。是人从初托胎腹中,死后殡葬埋藏。上人从初受身四种,七反堕落,七过流转,七走七行已,当成就命及入命聚。’是故彼等,作如是说:‘我及世间,非有边非无边。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说:‘我及世间,非非有边非非无边。此是实,余虚妄。’者,彼等如是说:‘世间非非有边非非无边。从初受身四种,七反堕落,七过流转,七走七行已,当成就命及入命聚。’是故彼等作如是言:‘我及世间,非非有边非非无边。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘彼命即彼身。此是实,余虚妄。’者,彼等于身中见有我及见有命,于余身中亦见有我,亦见有命,是故彼等作如是言:‘即彼命即彼身。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘命别身别。此是实,余虚妄。’者,彼等于身中当见有我,及见有命,亦别身中当见有我,及见有命。是故彼等作如是言:‘命别身别。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘有命及身。此是实,余虚妄。’者,彼等于身中当见有我及有命,别身中亦当见有我及当见有命。是故彼等作如是言:‘有命及身。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘非命非身。此是实,余虚妄。’者,彼等于身中不见有我、不见有命,别身亦不见有我亦不见有命。是故彼等作如是言:‘非命非身。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘如来死后有有。此是实,余虚妄。’者,彼等于世,作如是见,寿命亦当至、寿命亦当走,趣向流转。是故彼等作如是言:‘如来死后当有有。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘如来死后无有有。此是实,余虚妄。’者,彼等于世,作如是言:‘此处有寿命至,彼处有寿命断。’是故彼等作如是言:‘如来死后无有有。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘如来死后或有有或无有有。此是实,余虚妄。’者,彼等所见,作如是言:‘此处命断,走至彼处,趣向流转。’是故彼等作如是言:‘如来死后或有有或无有有。此是实,余虚妄。’

  “诸比丘!于中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是言:‘如来死后非有有非无有有。此是实,余虚妄。’者,彼等见世,作如是言:‘人于此处命断坏已,移至彼处,命亦断坏。’是故彼等作如是言:‘如来死后非有有非无有有。此是实,余虚妄。’”

  尔时,佛告诸比丘言:“诸比丘!我念往昔有一国王,名为镜面。时,镜面王曾于一时,欲共生盲诸丈夫等游戏喜乐,即便宣告:‘多集生盲诸丈夫辈。’集已,语彼群盲等言:‘谓汝生盲,汝等颇知象之形类,其状云何?’时,彼众盲同共答言:‘天王!我等生盲,实不曾知象之形类。’王复告言:‘汝等先来既未识象,今者欲知象形类不?’时,彼群盲同声答言:‘天王!我实未识,若蒙王恩,我等欲得知象形类。’

  “时,镜面王即便敕唤一调象师来,告之言:‘卿可速往彼象厩内,取一象来,置于我前,示诸盲人。’时,调象师知王意已,即将象来置王殿前。王语彼等众盲人辈:‘此即是象。’时,诸盲人各各以手摩触其象。尔时,象师语众盲人:‘汝摩触象,以实报王。’时,众盲辈有摸鼻者,或牙齿者、或摸耳者,头项背胁䏶脚尾等,如是摸已。时,王问言:‘汝生盲辈,汝等已得知象形类相貌等耶?’彼等生盲同答王言:‘天王!我等今已知象形类。’

  “尔时,彼王即复问言:‘汝等诸盲,既已知象,若其知者,象为何类?’时,群盲中,或有以手摩触鼻者,即白王言:‘天王!象形如绳。’触牙齿者答言:‘天王!其象如橛。’触象耳者答言:‘天王!其象如箕。’触象头者答言:‘天王!象犹如瓮。’触象项者答言:‘天王!象如屋梁。’触象背者答言:‘天王!象如舍脊。’触象胁者答言:‘天王!象形如篅。’触象䏶者答言:‘天王!其象如树。’触象脚者答言:‘天王!其象如臼。’触象尾者答言:‘天王!象如扫帚。’其众盲人各如是答,天王,其象如是,天王,其象如是,复更白言:‘天王,我知象如是。’时,王告众盲言:‘汝亦不知是象非象,况能得知象之形类?时,彼众盲各各自执,共相诤斗,各各以手自遮其面,各各相诤,各各相毁各言已是。时,镜面王见彼众盲如是诤竞,大笑欢乐。王于彼时即说偈言:

“‘此等群盲生无目,  横于诸事各相争,
  曾无有师一语教,  云何知是象身分?’

  “诸比丘!如是如是,世间所有诸沙门婆罗门等,亦复如是,既不能知如实苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。既不如实知,当知彼等,方应长夜共生诤斗,流转而行,各相形毁,各相骂辱,既生诤斗,执竞不休,各各以手自遮其面,如彼群盲,共相恼乱。于中说此偈言:

 “若不知彼苦圣谛,  亦不能知苦集因,
  所有世间诸苦处,  苦灭尽处无有余。
  此处是道既不知,  况知灭苦所行处,
  如是彼心未解脱,  未得智慧解脱处。
  彼既不能谛了观,  所趣但向生老死,
  未得免脱于魔缚,  岂能到彼无有处。

  “诸比丘!若有沙门婆罗门等,能知如实苦圣谛,苦集、苦灭、苦灭道圣谛,如实知者,彼等应当随顺修学,彼等长夜当和合行,各各欢喜无有诤竞,同趣一学犹如水乳,共相和合一处同住,示现教师所说圣法安乐处住。此中偈言:

 “若能知是悉有苦,  及有所生诸苦处,
  既知一切悉皆苦,  应令悉灭无有余。
  既知得灭由于道,  便到苦灭所得处,
  即能具足心解脱,  及得智慧解脱处。
  则能到于诸有边,  如是不至生老死,
  长得免脱于魔网,  永离世间诸有处。”

  起世经阿修罗品第六上

  尔时,佛告诸比丘言:“诸比丘!去须迷留山王东面,过千逾阇那已,其大海下有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处,其处纵广八万逾阇那,七重垣墙而为围绕,七重栏楯周匝庄严,乃至七重金银铃网,其外七重多罗行树,普遍围绕,杂色可观,七宝所成,金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车?玛瑙等七宝。彼城垣墙高百逾阇那,广五十逾阇那。彼诸垣墙,相去各各五百逾阇那,间厕置立于门,其门高三十逾阇那,广十二逾阇那。彼等诸门,各有种种却敌楼橹、园苑陂池。诸园池中,有种种树,树种种叶,叶种种华,华种种果,果有种种香,香气远熏。复有种种杂类众鸟,各各自鸣,其音和雅,出种种声。

  “诸比丘!彼阿修啰大垣墙中,别为鞞摩质多啰阿修啰王置立宫殿,其宫名曰设摩婆帝,其城纵广六万逾阇那,七重垣墙,乃至车?等七宝所成。彼城垣墙高百逾阇那,广五十逾阇那,彼城垣墙相去五百逾阇那,间厕置立于门。彼等诸门高三十逾阇那,广十二逾阇那。彼等诸门亦有楼橹却敌台阁。有诸园苑及以陂池诸华沼等,有种种树,及种种叶,与种种华,并种种果,种种香熏,有种种鸟,各各自鸣,其音和雅,出种种声。

  “诸比丘!彼设摩婆帝城,其王住处,正居中央,为鞞摩质多啰阿修啰王置聚会处,名曰七头,其处纵广五百逾阇那,七重栏楯,挍饰庄严。复有七重金银铃网,其外七重多罗行树,周匝四方而为围绕,杂色可观,甚可爱乐,各各悉是七宝所成,乃至车?马瑙等宝。普四方面各有诸门,而彼诸门,楼橹却敌,杂色可观,七宝所成,乃至车?马瑙等宝,而彼下分,青鞞琉璃以为间错,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提迦衣。

  “诸比丘!彼阿修罗七头聚会处所正中,自然而有宝所成柱,高二十逾阇那。彼宝柱下,为鞞摩质多啰阿修啰王安立宝座,高一逾阇那,广半逾阇那,杂色可观,甚可爱乐,七宝所成,乃至车?马瑙等宝,柔软细滑,触之犹如迦栴邻提迦衣。其座二边各有十六小阿修啰所住之处,杂色可观,亦为七宝之所成就,乃至车?马瑙等宝,柔软可喜,触之犹如迦栴邻提迦衣。

  “诸比丘!其阿修罗七头聚会处所东面,有鞞摩质多啰阿修啰王宫殿住处,其处纵广千逾阇那,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。外有七重多啰行树,四面普皆周匝围绕,杂色可观,甚可爱乐,亦为七宝之所成就,所谓金银鞞琉璃颇致迦,乃至车?马瑙等宝。普四方面各有诸门,而彼诸门,有诸楼橹却敌台阁、园苑陂池诸华沼等。有种种树与种种叶,及种种华、种种果、种种香熏,有种种鸟,各各自鸣,其音和雅,出种种声。

  “诸比丘!其阿修罗七头聚会处所南面西北面等,各有诸小阿修啰王辈宫殿住处。其处纵广九百逾阇那,或八百或七百六百五百四三二百逾阇那,其最小者,犹尚纵广百逾阇那,七重垣墙,乃至略说,种种众鸟,各各自鸣。诸比丘!又阿修啰七头聚会处所东面南西北面,复有诸小阿修啰辈宫殿住处,其处纵广九十逾阇那,或有八十七十六十五十四十三十二十逾阇那,其最小者,犹纵广十二逾阇那,七重垣墙,略说乃至,有种种鸟,各各自鸣。诸比丘!其阿修啰七头聚会处所东面,鞞摩质多啰阿修啰王有苑,名娑罗林,其林纵广千逾阇那,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门,而彼诸门,有诸楼橹,杂色可观,亦为七宝之所成就,乃至车?马瑙等宝。

  “诸比丘!其阿修啰七头聚会处所南面,鞞摩质多啰阿修啰王有苑,名奢摩梨林,其林纵广千逾阇那,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门,而彼诸门,有诸楼橹,杂色可观,亦为七宝之所成就,乃至车?马瑙等宝。

  “诸比丘!其阿修啰七头聚会处所西面,鞞摩质多啰阿修啰王有苑,名俱毗陀啰林,其林纵广千逾阇那,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,及马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门,而彼诸门有诸楼橹,杂色可观,亦为七宝之所成就,乃至车?马瑙等宝。

  “诸比丘!其阿修啰七头聚会处所北面,鞞摩质多啰阿修啰王有苑,名难陀那林,其林纵广千逾阇那,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,及马瑙等七宝所成。普四方面各有众宝诸门安住,而彼诸门有诸楼橹,杂色可观,乃至车?马瑙等宝之所成就,其此诸门唯无台阁,自余同等。

  “诸比丘!其娑罗林、奢摩梨林,二林中间,鞞摩质多啰阿修罗王有一大池,名曰难陀,其池纵广五百逾阇那。其水凉冷,轻美不浊,澄洁常清。七重宝砖,以为间错,七重版砌,七重栏楯,七重铃网,其外七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,七宝所成,乃至车?马瑙等宝。普四方面各有阶道,杂色可观,亦为七宝之所成就,谓马瑙等。复有种种诸华出生,所谓优钵罗、钵陀摩、究牟陀,奔茶梨迦,其如火者火色火形火光,金者金色金形金光,青者青色青形青光,赤者赤色赤形赤光,白者白色白形白光,绿者绿色绿形绿光,圆如车轮。其光明照一逾阇那,其香亦熏一逾阇那。其池又有诸藕根生,大如车轴,割之汁出,色白如乳,其味甘甜,如无蜡蜜。

  “诸比丘!其俱毗陀啰及难陀那,二林中间,为鞞摩质多啰阿修罗王有一大树,名苏质多啰波吒罗,其本周围七逾阇那,根下入地二十一逾阇那,其树上出高百逾阇那,枝叶荫覆五十逾阇那,周回纵广五百逾阇那。其外亦有七重垣墙,略说乃至,周匝围绕,杂色可观,七宝所成,乃至车?马瑙等宝。普四方面亦有七宝诸门而住,又彼诸门亦有楼橹却敌台阁,略说乃至,种种众鸟,各各自鸣。

  起世因本经卷第五


大正藏第 01 册 No. 0025 起世因本经

起世因本经卷第六

  隋天竺沙门达摩笈多译

  阿修罗品下

  “诸比丘!其阿修罗七头聚会处所,有二岐道,通为彼王游戏去来;其鞞摩质多啰阿修啰王宫殿处所,有二岐道,亦复如前;诸小阿修啰王辈宫殿处所,亦二岐道;诸小阿修啰王辈住止处所,亦二岐道;其娑罗园林,亦二岐道;奢摩梨园林,亦二岐道;俱毗陀啰园林,亦二岐道;难陀那园林,亦二岐道;其难陀池,亦二岐道;苏质多啰波吒啰大树,亦二岐道;悉皆如前,七头聚处,相通来往。

  “诸比丘!其鞞摩质多啰阿修啰王,意欲向彼娑罗园林,奢摩梨、俱毗陀啰、难陀那园林等,澡浴嬉戏,游行受乐。尔时,心念彼诸小阿修啰王辈,及念诸小阿修啰辈。是时,彼诸小阿修啰王辈,并及诸小阿修啰等,即生是心:‘鞞摩质多啰阿修啰王意念我等。’如是知已,即以种种众宝璎珞,庄严其身,各严饰已,乘种种乘,俱来诣向鞞摩质多啰阿修啰王宫门之外,到已入向鞞摩质多啰阿修啰王殿前而住。

  “尔时,鞞摩质多啰阿修罗王,见彼诸小阿修啰王,及诸小阿修罗众来,即便自以种种璎珞庄严其身,庄严身已,即便骑乘。是时,诸小阿修啰王并及诸小阿修啰辈,左右四面周匝围绕,前后导从,相将诣向娑罗园林,及奢摩梨园林、俱毗陀啰园林、难陀那园林等。到彼处已,在于难陀园林前住。诸比丘!其难陀园林,有三风轮,自然吹动,庄严彼园。何等为三?所谓开者、净者、吹者。何者名开?有风轮来,开闭诸门。何者为净?有风轮来,扫彼园林,令地清净。何者为吹?有风轮来,吹动彼园林树众华,飘零四散。诸比丘!其难陀那园林之中,风散种种微妙众华,下到于膝,有种种香,其香氛馥,遍满园林。当于彼时,其鞞摩质多啰阿修罗王,及诸小阿修罗王,并诸小阿修啰等辈围绕,即入彼难陀那园林,入已洗浴,观看游戏,随意而住。诸阿修啰等,于彼园林,或复一月二月三月,澡浴游戏,随意止住,各随所欲去处而去。

  “诸比丘!其鞞摩质多啰阿修罗王,恒常别有五阿修啰,停住其侧,拥护守视诸恶事故。云何为五?一名随喜、二者名有、三者名醉、四名牟真邻陀、五名鞞呵多啰。诸比丘!其鞞摩质多啰阿修啰王,有如是等五阿修罗,恒常在于鞞摩质多啰阿修啰王侧,为守护故。诸比丘!而彼鞞摩质多啰阿修啰王宫殿之上,有万逾阇那海水而住,其彼水聚自然而有四种风持。何等为四?所谓一住、二者安住、三者不堕、四名牢固主。为此风持,常住不动。

  “诸比丘!去须弥留山王南面千逾阇那,在大海下,有踊跃阿修啰王宫殿住处。其处纵广八万逾阇那,七重垣墙,略说犹如鞞摩质多啰阿修啰王种种所有,此中一一亦如彼说,汝应当知。乃至此王宫殿之上,所有水聚,亦为四种风轮住持,一住、二安住、三不堕、四牢固主。

  “诸比丘!去须弥留山王西面千逾阇那,大海水下,有奢婆罗(隋言幻化)阿修罗王宫殿住处,其处纵广八万逾阇那,七重垣墙,略说犹如鞞摩质多罗阿修罗王种种所有,此中一一亦如彼说,汝应当知。乃至此王宫殿之上,所有水聚,亦为四种风轮住持,一住、二安住、三不堕、四牢固主。

  “诸比丘!须弥留山王北面,如上相去,大海水下,有罗睺罗阿修罗王宫殿住处,其处纵广如上所说,彼诸墙壁,及以门楼,台阁却敌。园苑诸池,有种种树,与种种叶,种种华果,种种香熏,有种种鸟,各各自鸣。诸比丘!彼之处所,为罗睺罗阿修罗王有城,王住其城,名曰摩婆帝(隋言寂主),纵广庄严亦如上说。墙壁七重,七重栏楯,七重多罗行树,七重铃网,周匝围绕,杂色可观,七宝所成,乃至车?马瑙等宝。彼等垣墙高下纵广,亦如前说。彼诸垣墙,亦有诸门。彼等诸门高下纵广一一如前。而彼诸门所有层楼,却敌台阁,园苑诸池,及华沼等,亦有诸树,与种种叶,种种花果,种种香熏,亦有种种诸杂类鸟,各各自鸣。

  “诸比丘!其彼摩婆帝城王所住处,为罗睺罗阿修罗王有聚会处,还名七头,其处纵广如上所说,栏楯七重,及诸铃网,多罗行树,周匝围绕,杂色可观,亦为七宝之所庄严,乃至车?马瑙等宝。普四方面各有诸门,彼等诸门亦有楼橹,杂色可观,七宝所成,乃至车?马瑙等宝。而彼下分以天车?分布,其地柔软,触之犹如迦旃邻提衣。而彼处中有一宝柱,高下纵广如上所说。其彼柱下,为罗睺罗阿修罗王置一高座,其座高下纵广庄挍,一一如前,杂色可观,七宝所成,乃至车?马瑙等宝,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提衣。其座左边,为十六小阿修罗王亦各别置诸妙高座,杂色可观,七宝所成,乃至车?马瑙等宝。右边亦然,为十六小阿修罗王,有诸高座,亦如上说,柔软触之,如迦旃邻提衣。

  “诸比丘!彼七头聚会阿修罗王住处东面,为罗睺罗阿修罗王更置别住宫殿处所。其处纵广一一如前,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,乃至七重多罗行树,四面普皆周匝围绕,杂色可观,七宝所成,乃至车?马瑙等宝。四方诸面各有诸门,彼等诸门各有楼台,却敌重阁。园苑诸池,众华泉沼,有种种树,与种种叶,种种华果,种种香熏。复有种种众类异鸟,各各自鸣,其音和雅,甚可爱乐。

  “诸比丘!彼七头聚会阿修罗王住处,东西南北,为诸小阿修罗王辈各有宫殿住处,其处纵广九百逾阇那,或有八百,或有七百,及以六百五四三二,其最小者百逾阇那,皆有七重墙壁栏楯,略说乃至,种种众鸟,各各自鸣。诸比丘!彼七头聚会阿修罗王住处,东西南北,为彼诸小阿修罗辈亦各别有宫殿住处,其处纵广九十逾阇那,或有八十七十六十五四三二,极最小者犹故纵广十二逾阇那,七重垣墙,略说乃至,种种众鸟,各各自鸣。诸比丘!其阿修罗王七头聚会处所东面,为罗睺罗阿修罗王有园苑住,名娑罗林,其林纵广,一一如前,七重垣墙,七重栏楯,乃至马瑙,七宝所成。普四方面各有诸门,彼等诸门皆有楼橹,杂色可观,乃至亦为车?马瑙七宝所成,甚可爱乐。

  “诸比丘!其阿修罗王七头聚会处所南面,为罗睺罗阿修罗王有园苑住,名奢摩梨林,纵广庄严,皆如上说,七重垣墙,七重多罗行树,杂色可观,亦为七宝之所挍成,乃至车?马瑙等宝。普四方面各有诸门,彼等诸门有诸楼橹,乃至马瑙七宝所成。

  “诸比丘!其阿修罗王七头聚会处所西面,为罗睺罗阿修罗王有园苑住,名曰俱毗陀罗林,其林纵广一一皆如上说,七重垣墙,乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门,而彼诸门亦有楼橹,种种挍饰,杂色可观,乃至车?马瑙等宝之所庄严,甚可爱乐。

  “诸比丘!其阿修罗王七头聚会处所北面,为罗睺罗阿修罗王有园苑住,名曰难陀那林,其林纵广如上所说,七重垣墙,乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门,而彼诸门亦有楼橹,种种挍饰,杂色可观,乃至车?马瑙等宝之所庄严,甚可爱乐。

  “诸比丘!其奢摩梨及娑罗林,二处中间,为罗睺罗阿修罗王,有一池水,名曰难陀,其池纵广如上所说。其水凉冷,柔软轻甜,清净不浊。以七宝砖,七重而砌。以七宝版,间错庄严。七重栏楯,七重铃网,亦有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,乃至马瑙七宝所成。又其四方有诸阶道,甚可爱乐,亦为七宝之所挍成。又生诸华优钵罗华、钵陀摩、究牟头、奔茶梨迦,其华火色火形火光,略说乃至如上,水色水形水光,明照四方。香气氛氲,普熏一切。又有藕根,汁白味甜,食之甘美,如无蜡蜜。

  “诸比丘!其俱毗陀罗林及难陀那,二林中间,为彼罗睺罗阿修罗王有一大树,其树名曰苏质多罗波吒罗,其树纵广种种庄严,皆如上说,乃至七重墙壁栏楯,车?玛瑙七宝所成,甚可爱乐,略说乃至,种种众鸟,各各自鸣,其音和雅,听者欢喜。

  “诸比丘!其阿修罗王七头聚会处所严饰,如上所说,亦有岐道,去来径路,为彼罗睺罗阿修罗王游宫殿故。又复为诸小阿修罗王,及诸小阿修罗辈,亦有岐道,通往来故。向奢摩梨及俱毗陀罗,亦有岐道。向难陀那及难陀池、苏质多罗波吒罗树等,皆有岐道,通其往来,游戏乐故。

  “诸比丘!其罗睺罗阿修罗王,若欲向彼娑罗林苑及难陀那林等澡浴游戏出观看时,尔时心念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,作如是心:‘彼罗睺罗阿修罗王,心念于我,欲共游戏。’其时鞞摩质多罗阿修罗王,作是念已,复自念其诸小阿修罗王,及诸小阿修罗众辈。尔时,彼诸小阿修罗王,并诸小阿修罗辈,即生是心:‘鞞摩质多罗阿修罗王,念我等辈,我等当往。’即以种种众宝璎珞庄严其身,严饰身已,各乘骑乘,诣向鞞摩质多罗阿修罗所,到已在彼宫门之所,齐整而立。尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,既见诸小阿修罗王并及诸小阿修罗众皆聚集已,即自严身,服诸璎珞,驭种种乘,共诸小王及阿修罗众,左右围绕前后导从,向罗睺罗阿修罗王所,到已而住。

  “尔时,罗睺罗阿修罗王,又复念彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王等。时,彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王亦如是念:‘其罗睺罗阿修罗王,今念我等。’如是知已,彼等复各念其诸小阿修罗王及诸众辈,其各知已,又并聚集,严饰而来,各向踊跃、奢婆罗等二阿修罗王边,到已各各严身璎珞乘骑,将从围绕,来向彼罗睺罗阿修罗边,到已各各随所在住。

  “尔时,罗睺罗阿修罗王,见鞞摩质多罗阿修罗王等并云集已,自念诸小阿修罗王及其众辈。彼等知已,亦各严饰服乘而来,到罗睺罗阿修罗王前,俨然住立。时,彼罗睺罗阿修罗王,见已自着种种璎珞,庄严其身,驾种种乘,前后围绕,即共鞞摩质多罗阿修罗王,并及踊跃、奢婆罗等阿修罗王,并诸小王阿修罗众辈,云集导从,向娑罗林、奢摩梨林、俱毗陀罗林、难陀那林等,到已在前少时而住。

  “诸比丘!其难陀那林苑之中,自然而有三种风轮。何等为三?所谓开者、净者、吹者。于中开者,所有风轮,开敞诸门;净者风轮扫除诸地;吹者风轮吹诸华树。诸比丘!其难陀那林苑之中,上妙好华遍散满地,其花香气普熏园林,庄严充足,种种可观。

  “尔时,罗睺罗阿修罗王,及鞞摩质多罗阿修罗王、踊跃阿修罗王、奢婆罗阿修罗王等,并诸小王,群众眷属小阿修罗辈,围绕而入难陀那园。入已澡浴游戏受乐,种种观瞩,或行或住或卧或坐,随所欲往,任意而行。诸比丘!其罗睺罗阿修罗王,亦常有五阿修罗,拥护恶事,名字如前。宫上海水,纵广厚薄,四种风持,令不堕坠,亦如上说。

  起世经四天王品第七

  “诸比丘!其须弥留山王,东面半腹,去地四万二千逾阇那,由乾陀山顶,有提头赖吒天王城郭住处,城名贤上,纵广六百逾阇那,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。复有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,悉以七宝而为庄严,所谓金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车?马瑙等之所成就。普四方面各有诸门,而彼诸门有诸楼橹却敌台观、园苑诸池。其诸花林有种种树,与种种叶,种种花果,种种香熏。有种种鸟,各各自鸣,其音调和,甚可爱乐。

  “诸比丘!其须弥留山王,南面半腹,去地亦四万二千逾阇那,由乾陀山顶,有毗娄勒迦天王城郭住处,城名善现,纵广庄严一一如前提头赖吒天王处所,略说乃至,种种诸鸟,各各自鸣。

  “诸比丘!其须弥留山王,西面半腹,去地亦四万二千逾阇那,由乾陀山顶,有毗娄博叉天王城郭住处,城名善观。纵广庄严一一如前提头赖吒天王处所,略说乃至,种种诸鸟,各各自鸣,其音调和,甚可爱乐。

  “诸比丘!其须弥留山王,北面半腹,去地亦四万二千逾阇那,由乾陀山顶,为毗沙门天王有三城郭,以为住处。其三者何?第一所谓毗舍罗婆、第二名为伽婆钵帝、第三名曰阿茶槃多。各各纵广六百逾阇那,七重垣墙,七重栏楯,略说乃至种种众鸟,各各自鸣。诸比丘!唯除月天子宫殿、日天子七大宫殿,其间所有自余贯属四大天王诸天宫殿,或有纵广四十逾阇那,或有三十二十十二,其最小者,犹故纵广六逾阇那,亦各七重垣墙栏楯,略说如前,乃至各各众鸟自鸣。

  “诸比丘!其毗舍罗婆及伽婆钵帝,二宫殿间,为毗沙门天王有一池水,其池名曰那墀尼,纵广四十逾阇那。其水调和,清凉轻软,其味甜美,香洁不浊。其池四边七重砖砌,七重宝版,间错分明,七重栏楯,七重铃网。亦有七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,七宝所成,乃至车?马瑙等宝。普四方面各有阶道,亦为七宝之所庄严。于其池中,有优钵罗、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等诸华,自然出生。其华火色火形火光,乃至水色水形水光,华开纵广大如车轮。其光明照半逾阇那,其香气熏一逾阇那。有诸藕根,大如车轴,割之汁出,色白如乳,食之甜美,味甘犹蜜。

  “诸比丘!其伽婆钵帝及阿茶槃多,二宫殿间,为毗沙门天王有园苑住,其园名曰迦毗延多,纵广正等四十逾阇那,七重垣墙、七重栏楯,乃至七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,略说如前,乃至七宝之所成就。其提头赖吒天王,贤上住处,城郭往来,有二岐道;毗娄勒迦天王,善现住处,城郭去来,亦二岐道;毗娄博叉天王,其善观处,城郭去来,有二岐道;其毗沙门天王,阿茶槃多城郭处所,有二岐道;毗舍罗婆及伽婆钵帝等城郭处所,亦各俱有二岐之道;其四天王所有眷属,诸小天众宫殿处所,亦各往来有二岐道;其那墀尼池,及迦毗延多苑等,亦各往来有二岐道。

  “诸比丘!其毗沙门天王,若欲至彼迦毗延多苑中游戏澡浴之时,内心即念提头赖吒天王。尔时,提头赖吒天王亦心生念:‘毗沙门天王意中念我。’如是知已,其即自念其天所属诸小天王及天众等。是时,东面所属身天王及众辈,作如是念:‘提头赖吒天王,心念我等。’如是知已,各各严身种种璎珞,乘种种骑,诣向提头赖吒大天王边,到已在前,一面而住。尔时,提头赖吒天王,即自庄严,服诸璎珞。驭驾乘已,与诸小王天众眷属,前后围绕,相将往诣毗沙门大天王边,到已在彼毗沙门王面前而住。

  “尔时,毗沙门天王,心念毗娄勒迦、毗娄博叉二大天王。时,彼二王心如是念:‘毗沙门王,意念我等。’如是知已,即各自念己所统领诸小天王并诸天众。时,彼小王及诸天众亦复心念:‘我等大王心念我辈,宜时速往。’如是知已,各自严饰璎珞其身,俱共往诣毗娄勒迦及毗娄博叉二天王所,到已而住。时,二天王知诸小王及余天众聚集来已,各自严身,服众璎珞,便即骑乘,与众围绕,皆共往诣毗沙门宫大天王所,到已在前,俱各停住。

  “尔时,毗沙门天王,知诸二王天众集已,复自念其所领小天王及诸群众。尔时,北方诸小天王及其天众,作如是心:‘毗沙门天王今念我等。’如是知已,各着种种众宝璎珞,庄严身已,诣毗沙门大天王前,各皆立住。

  “尔时,毗沙门天王,自着种种众宝璎珞,庄严自身驾种种乘,共提头赖吒、毗娄勒迦、毗娄博叉等四大天王,各与所属诸天王众,前后围绕,俱皆诣向迦毗延多园所,到已在苑前住。诸比丘!其迦毗延多苑中,自然而有三风轮来,一开、二净、三吹。开者开彼园门;净者净彼园地;吹者吹彼园树,诸华飘飏。诸比丘!其迦毗延多苑中众华,积至于膝,种种香气周遍普熏。

  “尔时,毗沙门天王、提头赖吒天王、毗娄勒迦王、毗娄博叉王等,与诸小王通及眷属围绕,共入迦毗延多苑中,澡浴游戏,种种受乐。于彼园中,或复一月二月三月。澡浴讫已,游戏受乐,随欲去处,自恣而行。诸比丘!其毗沙门,亦有五夜叉神王,恒常随逐,侧近左右,为守护故。何等为五?一名五丈、二名旷野、三名金山、四名长身、五名针毛。诸比丘!其毗沙门天王,游戏去来,常为此等五夜叉神之所守护。

  起世经三十三天品第八上

  “诸比丘!其须弥留山王顶上,有三十三天宫殿住处,其处纵广八万逾阇那,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,七宝所成,所谓金银鞞琉璃,颇致迦赤真珠,车?马瑙等。其垣墙高四百逾阇那,广五十逾阇那,彼等垣墙,相去各各五百逾阇那,于其中间有诸门住。彼等诸门高三十逾阇那,广十逾阇那。其门两边,有诸楼橹却敌台阁及辇舆等。又有诸池及以花林,有种种树,种种叶,种种花果,种种香熏,有种种鸟,各各自鸣,其音调和,甚可爱乐。又彼诸门,各各常有五百夜叉,为三十三天作守护故。诸比丘!彼垣墙内,为三十三天王有一城郭,名曰善见,其城纵广六万逾阇那,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,亦为七宝之所庄严,乃至车?马瑙等宝。彼城壁高百逾阇那,其上广五十逾阇那,彼城垣墙亦各相去五百逾阇那,于其中间有诸门住,其门各高三十逾阇那,广十逾阇那。彼等诸门,亦有楼橹却敌台阁,诸池花林,有种种树,种种叶,种种花果,种种香熏,种种众鸟,各各自鸣。彼等诸门,门别各有五百夜叉,为三十三天而作守护。

  “诸比丘!近彼天宫善见城侧,为伊罗钵那大龙象王有宫殿住,其宫殿纵广六百逾阇那,亦有七重墙壁栏楯,略说乃至种种众鸟,各各自鸣。诸比丘!彼善见城大垣墙内,为三十三天有聚会处,名善法堂,其处纵广五百逾阇那,七重栏楯、七重铃网、七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观,七宝所成,乃至车?马瑙等宝。普四方面各有诸门,皆有楼橹却敌台观,种种杂色,七宝所成。其地纯是青琉璃宝,柔软滑泽,触之犹如迦旃邻提衣。当其中间,有一宝柱,高二十逾阇那。于其柱下,为天帝释置立一座,高一逾阇那,广半逾阇那,杂色可观,乃至车?马瑙七宝成就,柔软细滑,触之如前。其座两边,各有十六小天王座,而侍卫之,七宝所成,杂色可观,细滑触之,如前不异。

  “诸比丘!其善法堂诸天集处,为天帝释更立宫殿,其宫殿广千逾阇那,七重垣墙,乃至众鸟,各各自鸣。诸比丘!其善法堂诸天集处,东西南北,为诸小王有宫殿住,纵广九百逾阇那者,或八或七六五四三二,其最小者,广百逾阇那,七重垣墙,乃至众鸟,各各自鸣。其善法堂诸天会处东西南北,为三十三天诸小天宫,纵广九十逾阇那,八十七十六十五十四十三十二十,其最小者,广十二逾阇那,七重垣墙,乃至众鸟,各各自鸣。

  “诸比丘!其善法堂诸天聚会处东面,为三十三天王有园苑住,名波娄沙,纵广千逾阇那,略说乃至七重垣墙,为马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门,彼等诸门有诸楼橹,杂色可观,乃至马瑙七宝所成。诸比丘!其波娄沙园苑之中,有二大石,一名贤、二名善贤。为天马瑙之所成就,各皆纵广五十逾阇那,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提衣。

  “诸比丘!其善法堂诸天聚集处所南面,为三十三天王有一园苑,名杂色车,其园纵广千逾阇那,七重垣墙乃至马瑙之所成就。普四方面各有诸门,彼等诸门皆有楼橹,杂色可观,乃至马瑙之所成就。其彼园中亦有二石,一名杂色、二名善杂色。纯以天青琉璃所成,亦各纵广五十逾阇那,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提衣。

  “诸比丘!其善法堂诸天聚集处所西面,为三十三天王亦有园苑,名为杂秽,其园纵广千逾阇那,七重垣墙,乃至七宝之所成就。四方有门,皆有楼橹却敌台阁,俱七宝成。彼杂秽园,亦有二石,一名善现、二名小善现。以天颇致迦所成,亦各纵广五十逾阇那,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提衣。

  “诸比丘!其善法堂诸天聚集处所北面,为三十三天王有园苑住,名曰欢喜,其园纵广千逾阇那,七重垣墙乃至马瑙七宝所成。四方有门,各有楼橹却敌台阁,亦为七宝之所庄严。诸比丘!欢喜园中,亦有二石,一名欢喜、二名善欢喜。以天银成,亦各纵广五十逾阇那,柔软润泽,触之犹如迦旃邻提衣。

  “诸比丘!其波娄沙园及杂色车,二园中间,为三十三天王有一池水,名为欢喜,纵广五百逾阇那。其水凉冷,轻软甘甜,清洁不浊。以七宝砖,四面而垒。七重宝版,而间错之。七重栏楯,乃至七重多罗行树,周匝围绕,杂色可观。又其四方,各有阶道,并为七宝之所庄严。中有诸华,优钵罗华、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦花等。其华火色火形火光,乃至水色水形水光,纵广大小,皆如车轮。其光明照一逾阇那,风吹香气,熏一逾阇那。有诸藕根,大如车轴,割之汁流,色白如乳,其味甘甜,如无蜡蜜。

  “诸比丘!其杂秽园及欢喜园,二园中间,为三十三天王有一大树,名波利夜多罗俱毗陀罗,其根周匝七逾阇那,略说乃至,枝叶遍覆,及院纵广五百逾阇那,七重垣墙,乃至众鸟,各各自鸣。诸比丘!其波利夜多罗俱毗陀罗大树之下,有一大石,其石名曰槃茶甘婆罗,以天金成,纵广五十逾阇那,柔软润泽,如触迦旃邻提衣。

  “诸比丘!于彼中间,何因何缘,其善法堂诸天集会,称为善法?诸比丘!其善法堂诸天会处,三十三天王聚集坐已,于中唯论微妙细密诸深义,审谛思惟,称量观察,多是世间诸要法事,真实正理,是以天称为善法堂集会之处。又何因缘,名波娄沙迦苑(波娄沙迦隋言粗涩)?诸比丘!粗涩园中,三十三天王入已,坐贤善贤二石上已,唯论世间粗恶不善语言戏谑,是故称为波娄沙迦。又何因缘,名杂色车苑?诸比丘!杂色车园中,三十三天王入已,坐于杂色及善杂色二石之上,论说世间种种杂类色相语言,是故称为杂色车苑。又何因缘,名杂乱苑?诸比丘!杂乱园中,三十三天王,常以月八日十四日十五日,放其宫内一切婇女,向彼园中,令共三十三天众辈合,杂嬉杂戏不生障隔,恣其欢娱,受天五欲,具足功德,游行受乐。是故彼处诸天众等,共称彼园为杂乱苑。

  起世因本经卷第六


大正藏第 01 册 No. 0025 起世因本经

起世因本经卷第七

  隋天竺沙门达摩笈多译

  三十三天品中

  “诸比丘!又彼园中,有何因缘,名为欢喜?诸比丘!彼欢喜园,三十三天王入其中已,坐于欢喜及善欢喜二石之上,心受欢喜,意念欢喜,念已复念,心受悦乐,受悦乐已,复受悦乐,是故彼称为欢喜园。诸比丘!又复彼树有何因缘,名波利夜多啰拘毗陀罗树?诸比丘!其波利夜多啰拘毗陀罗树下,有天子住,名曰末多,日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐,是故彼天称彼为波利夜多啰拘毗陀罗树。诸比丘!又复三十三天随急疾时,未曾离彼般茶甘婆石,唯设供养尊重恭敬,随心所欲,去处即去。所以者何?以此石是如来昔日所住处故。彼诸天取为支提塔,一切世间天人魔梵沙门婆罗门等供养故。

  “诸比丘!有三十三天,唯眼得见波娄沙迦园,身不得入。身不入故,不得彼处五欲功德受具足乐。何以故?彼处业胜,以其前世作善根劣故不得入。有三十三天,得见波娄沙迦园,身亦得入。既得入已,具得以天种种五欲和合功德具足而受同体快乐。何以故?以其善根增上胜故。

  “诸比丘!有三十三天,眼不得见杂色车园,身亦不入,亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故?以其善根有别异故。又有三十三天,眼虽得见杂色车园,身不得入,亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故?以其善根有优劣故。又有三十三天,眼既得见杂色车园,身亦得入。既得入已,具足得彼种种五欲同体和合快乐而受。何以故?以其善根增上胜故。

  “诸比丘!诸是一切三十三天,并得见于杂乱园苑,亦皆得入,既得入已,悉共同得彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故?彼处无有别异善根修行等故。诸比丘!有三十三天,不得见欢喜园,亦不得入,亦不得以彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故?彼处果报前世造时业别异故。又有三十三天,得见欢喜园,唯不得入,亦不得彼欢喜园中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故?彼于彼处,业别异故。又有三十三天得见欢喜园,其身亦入,既入彼已,具足得彼种种五欲和合功德同体快乐,并皆受之。何以故?彼于彼处,造诸善业,所熏修时无别异故。

  “诸比丘!其善法堂三十三天聚会处所,有二岐道;帝释天王宫殿处所,有二岐道;诸小天王,并诸官属,三十三天宫殿处所,亦二岐道;伊罗婆那大龙象王宫殿处所,亦二岐道;波娄沙迦园,亦二岐道;杂色车园及杂乱园、欢喜园池等,一一亦各有二岐道;波利夜多啰拘毗陀罗大树,亦二岐道。

  “诸比丘!其帝释天王,若欲向于波娄沙迦园及杂色车、欢喜园等,澡浴欢乐游戏行时,尔时心念伊罗婆那大龙象王。其伊罗婆那大龙象王亦生是念:‘帝释天王心念于我。’如是知已,从其宫出,即自变化,作三十三头;其一一头,化作六牙;一一牙上,化作七池,一一池中,各有七华;一一华上,各七玉女;一一玉女,各复自有七女为侍。尔时,伊罗婆那大龙象王,化作如是诸神变已,即便诣向帝释王所,到已在彼帝释前住。

  “尔时,帝释天王心念诸小三十二天王,并三十二诸天众等。时,彼小王及诸天众亦生是心:‘帝释天王今念我等。’如是知已,各以种种众妙璎珞庄严其身,俱乘种种车乘,诣向天帝释边,到已各各在前而住。时,天帝释见已,即自种种严身,服众璎珞,前后左右,以诸天众,周匝围绕,即便升上伊罗婆那龙象王上,帝释天王正当中央真头上坐,左右两边各有十六诸小天王,悉同乘彼伊罗婆那龙象王化头之上,各各而坐。时,天帝释导从天众,向波娄沙迦及杂色车,并杂乱园、欢喜园等,到已而住。其欢喜等四园之中,皆有三种风轮而持,谓开、净、吹,略说如前,开门、净地及吹花等。诸比丘!彼等园中,既吹花散遍地至膝,其花香气处处普熏。于时帝释共小天王三十三天眷属围绕,入杂色车、欢喜园等,嬉戏受乐,随意游行,或卧或坐。时,帝释天王欲得璎珞,即念毗守羯磨天子。时彼天子即便化作众宝璎珞,奉上天王。若三十三天眷属等须璎珞者,毗守羯磨皆悉化作而供给之。欲闻音声及伎乐者,则有诸鸟,出种种音,声甚和雅,令天乐闻。天于彼时如是受乐,一日乃至七日,一月乃至三月,种种欢娱,澡浴嬉戏,行住坐卧,随意东西。诸比丘!帝释天王有十天子,常为守护。何等为十?一名因陀罗迦、二名瞿波迦、三名频头迦、四名频头婆迦、五名阿俱吒迦、六名吒都多迦、七名时婆迦、八名胡卢祇那、九名难茶迦、十名胡卢婆迦。诸比丘!其天帝释常为如是十天子护,恒随左右,不曾舍离,以守护故。

  “诸比丘!阎浮提地,为诸人辈有水生诸华,最上精妙极可爱者,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花,其花香气氤氲软美;其陆生华,最极好者,所谓阿提目多迦华、瞻波迦华、波吒罗花、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦华、摩头揵提迦华、搔揵提迦花、游提迦华、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘!瞿陀尼人辈,有水生花,最极好者,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花,香气氛馥,处处熏人;其陆生华,最香好者,所谓阿提目多迦华、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘!其弗婆提诸人辈,有水生之华,最极好者,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花,极甚光鲜,香气普熏;其陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦华、波吒罗花、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦华、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦华等。

  “诸比丘!其郁多罗究留人辈,有水生花,最极好者,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花,香气柔软;其陆生华,最极好者,所谓阿提目多迦华、瞻波迦华、波吒罗华、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦华、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。

  “诸比丘!其诸龙等及金翅鸟,亦各皆有水生之花,最极好者,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦华,香气氛氲,柔软美妙;其陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那花、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花等。

  “诸比丘!其阿修罗辈,亦各皆有诸水生花,最极妙者,所谓优钵罗花、钵陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花,香气普熏,甚可爱乐;其陆生花,最极好者,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗华、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴师迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙华、摩诃频邻昙花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆华等。

  “诸比丘!其四天王及诸天辈,有水生花,极好端正,可爱微妙,所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦华,其气极香,质甚柔软;其陆生华,微妙可爱,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗华、苏摩那花、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦花、游提迦华、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦花、羯迦罗利迦华、摩诃羯迦罗利迦华、频邻昙华、摩诃频邻昙华等。

  “诸比丘!其三十三天,有水生华,极好端正,微妙可喜,所谓优钵罗华、钵陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花等,其气极香,质甚柔软;其陆生华,微妙可爱,所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波吒罗花、苏摩那华、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦华、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙花、摩诃频邻昙花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆花等。如三十三天所有诸华,其夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天,并魔身天,如是次第,等无有异,一一应知。

  “诸比丘!其世间人,有七种色。何等为七?诸比丘!有诸人辈,火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黄色黄形、黑色黑形,譬如魔梵常色。诸比丘!世间人有此七种色,诸阿修罗,亦复如是,有此七色;诸天众等,亦复有此七种之色,譬如魔梵常色。

  “诸比丘!诸天别有十种之法。何等为十?诸比丘!一诸天行来去无边;二诸天行来去无碍;三诸天行无有迟疾;四诸天行脚无踪迹;五诸天身无患疲乏;六诸天身有形无影;七诸天无大小便;八诸天身无有涕唾;九诸天身清净微妙,无有脂髓皮肉及血筋骨脉等;十诸天身欲现长短青黄赤白大小粗细,随意悉能,并皆端正,可喜殊绝,令人爱乐。诸天之身,有此十种不可思议。诸比丘!又诸天身,充实不虚,悉皆平满。齿白方密,发青齐整。柔软光泽,身自然明。有神通力,飞腾虚空,眼视不瞬。璎珞自然,衣无垢腻。

  “诸比丘!阎浮提人,寿命百年,其间有夭;瞿陀尼人,寿二百年,中亦有夭;弗婆提人寿三百年,中亦有夭;郁多啰究留人,定寿千年,无有夭殇;阎摩罗世诸众生,寿七万二千岁,中亦有夭;诸龙及金翅鸟,寿命一劫,中亦有夭;阿修罗寿,同天千年,中间亦夭;四天王寿五百岁,中亦有夭;三十三天,寿命千岁;夜摩诸天,寿二千岁;兜率陀天,寿四千岁;化乐诸天,寿八千岁;他化自在天,寿十六千岁;魔身天,寿三万二千岁;梵身天寿一劫;光忆念天,寿命二劫;遍净诸天,寿命四劫;广果诸天,寿命八劫;无想诸天,寿十六劫;不热诸天,寿命千劫;无恼诸天,寿二千劫;善见诸天,寿三千劫;善现诸天,寿四千劫;色究竟天,寿五千劫;虚空处天,寿十千劫;识处天,寿二万一千劫;无所有处天,寿四万二千劫;非想非非想处天,寿八万四千劫;于其中间,并皆有夭。

  “诸比丘!阎浮提人,身长三肘半,衣广中七肘,上下三肘半;瞿陀尼人、弗婆提人,身量及衣,与阎浮等;其郁多啰究留人,身长七肘,衣广中十四肘,上下七肘;阿修啰身,长一逾阇那,衣广中二逾阇那,上下一逾阇那,重半迦利沙;四天王身,长半逾阇那,衣广中一逾阇那,上下半逾阇那,重一迦利沙;三十三天,身长一逾阇那,衣广中二逾阇那,上下一逾阇那,重半迦利沙;夜摩天,身长二逾阇那,衣广中四逾阇那,上下二逾阇那,重一迦利沙四分之一;兜率陀天,身长四逾阇那,衣广八逾阇那,上下四逾阇那,重一迦利沙八分之一;化乐天,身长八逾阇那,衣广十六逾阇那,上下八逾阇那,重一迦利沙十六分之一;他化自在天,身长十六逾阇那,衣广三十二逾阇那,上下十六逾阇那,重一迦利沙三十二分之一;魔身诸天,身长三十二逾阇那,衣广六十四逾阇那,上下三十二逾阇那,重一迦利沙六十四分之一。自此已上,诸天身量长短,与衣正等无差。

  “诸比丘!阎浮提人,所有市买,或以钱财、或以谷帛、或以众生;瞿陀尼人,所欲市买,或以牛羊、或摩尼宝;弗婆提人,若作市易,或以财帛、或以五谷、或摩尼宝;郁多啰究留人辈,无诸市买,所欲自然。诸比丘!阎浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人,悉有男婚女嫁之法;其郁多啰究留人辈,无我我所,树枝若垂,男女便合,无有婚嫁。诸比丘!龙、金翅鸟及阿修啰辈,略说嫁娶,悉如人间;四天王天、三十三天、夜摩诸天、兜率陀天、化乐诸天、他化自在诸天、魔身天等,皆有嫁娶,略说如前。从此已上其诸天等,无复婚嫁男女之别。

  “诸比丘!阎浮提人,若行欲时,二根相到,流出不净;瞿陀尼人、弗婆提人,并郁多啰究留人辈,悉如阎浮提;一切诸龙、金翅鸟等,若行欲时,亦二根到,但出风气,即便畅情,无有不净;诸阿修罗、四天王天、三十三天,行欲根到,畅情出气,如诸龙王及金翅鸟,一种无异;夜摩诸天,执手成欲;兜率陀天,忆念成欲;化乐诸天,熟视成欲;他化自在天,共语成欲;魔身诸天,相看成欲;并皆畅心,成其欲事。

  “诸比丘!论其人间,萤火之明,则不如彼灯火之明;灯火之明,又不如彼炬火之明;其炬火明,又不如彼火聚之明;其火聚明,不及诸天星宿光明;其星宿明,又不及彼月宫殿明;月宫殿明,又不及日宫殿光明;其日宫殿照耀光明,又不及彼四天王天墙壁宫殿身璎珞明;四天王天诸有光明,则又不及三十三天所有光明;其三十三天诸有光明,则又不及夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明;其夜摩天所有诸光,则不及彼兜率陀天所有光明;兜率陀天所有诸明,则又不及化乐天明;其化乐天所有光明,则不及彼他化自在诸天光明;他化自在所有光明,则又不及魔身天明;其魔身天墙壁宫殿璎珞身光,比于在下,最胜最妙,殊特无过。

  “诸比丘!其魔身天,比梵身天则又不及;其梵身天,比光忆念天则又不及;其光忆念天比遍净天,则又不及;其遍净天;比广果天光则不及;彼广果天,如是略说,无恼热天、善见、善现、阿迦腻吒天等,唯除璎珞,余如上说,应如是知。诸比丘!若天世界,及诸魔梵,沙门婆罗门人等,世间所有光明,欲比如来阿罗诃三藐三佛陀光明,百千万亿恒河沙数,不可为比。此如来光,最胜最妙,殊特第一。所以者何?诸比丘!其如来身,戒行无量、三摩提、般若、解脱、解脱知见,神通及神通行,教化及教化轮,说处及说处轮等,并各无量无边。诸比丘!如来如是无量功德,一切诸法,皆悉具足。以是义故,如来光明,最胜无上,当如是持。

  “诸比丘!一切众生,有四种食,以资诸大,得住持故、成诸有故、相摄受故。何等为四?一者粗段及微细食,二者触食,三者意思食,四者识食。何等众生,应食粗段及微细食?诸比丘!阎浮提人,饭食麨豆及鱼肉等,此等名为粗段之食;覆盖按摩,澡浴揩拭,脂膏涂等,此悉名为微细之食。瞿陀尼人、弗婆提人,粗段微细,略说与前阎浮提等。其郁多啰究留人辈,身不耕种,自然而有成熟粳米,以为粗段;覆盖澡浴,及按摩等,为微细食。

  “诸比丘!一切诸龙及金翅鸟等,以诸鱼鳖鼋鼍、虾蟆、虬螭、蛇獭、金毗罗等,是彼粗段;诸覆盖等,是彼微细。诸阿修罗,以天须陀妙好之味,以为粗段;诸覆盖等,以为微细。四天王天及诸天辈,皆用彼天须陀之味,以为粗段;诸覆盖等,以为微细。三十三天,以须陀味,为天粗段;诸覆盖等,以为微细。略说犹如三十三天,其夜摩天、兜率陀天、化乐诸天、他化自在天等,并皆用天须陀之味,以为粗段;诸覆盖等,以为微细。自此已上,诸天众辈,并以禅悦法喜为食、三摩提为食、三摩跋提为食,无复粗段及微细食。

  “诸比丘!何等众生,以触为食?诸比丘!有诸众生,从卵生者,所谓鹅雁鸿鹤、鸡鸭孔雀、鹦鹉鸜鹆、鸠鸽䴏雀雉鹊等,自余种种杂类众生从卵生者,以其从卵有此身故,是等并皆以触为食。何等众生,以思为食?若有众生,以意思惟,资润诸根,增长身命,所谓鱼鳖龟蛇虾蟆及以伽罗瞿陀等,自余所有诸众生类,以意思惟,润益诸根,增长命者,此等并皆用思为食。何等众生,以识为食?所谓地狱诸众生辈,及识无边诸天辈等。此等众生,并皆用识,持以为食。诸比丘!此四种食,为众生辈,住持诸大,摄受生故。于中有优陀那偈:

 “花色及诸法,  寿命衣第五,
  市买并嫁娶,  二根食为十。

  “诸比丘!世间众生,皆悉有此三种恶行。何等为三?所谓身恶、口恶、意恶。诸比丘!有一种类,以身恶行口意恶行,如是作已,彼因缘故,身坏命终,当堕恶趣生地狱中。彼于此中,最后识灭,地狱中识初相续生。彼识共生,即有名色,缘名色故,即生六入。

  “诸比丘!复有一种,以身恶行口意恶行,如是作已,彼因缘故,身坏命终,堕于恶趣,生畜生中。彼于此中,最后识灭,畜生中识初相续生。当于彼识共生之时,即有名色,缘名色故,便生六入。

  “诸比丘!复有一种,以身恶行、口意恶行,如是作已,彼因缘故,身坏命终,堕于恶趣,生阎摩世。彼于此中,最后识灭,阎摩世识初相续生。当于彼识初生之时,即共名色一时俱生,缘名色故,六入即生。诸比丘!此等名为三种恶行,应当远离。

  “诸比丘!世间复有三种善行。何等为三?所谓身善行、口意善行。诸比丘!有一种类,身作善行、口意善行,如是习已,彼因缘故,身坏命终,生于人道。彼于此处,最后识灭,人道中识初相续生。当于彼识初生之时,即共名色一时同生,缘名色故,六入便生。

  “诸比丘!复有一种,以身善行、口意善行,如是作已,彼因缘故,身坏命终,生于天上,此处识灭,彼天上识初相续生。彼识生时,即共名色一时俱生,有名色故,即生六入。诸比丘!彼于天中,或在天子、或在天女,加趺处生、或两膝内䏶股间生。初出之时,状如人间十二岁儿。若是天男,即于天子坐膝边生;若是天女,即天玉女䏶股内生。如是生已,彼天即称是我儿女,如是应知。

  “诸比丘!修善生天,有如是法。若初生时,是诸天子及天女等,以自业因所熏习故,生三种念:一者自知从何处死、二者自知今此处生、三者知此生是何业果是何福报,以我彼处身命坏已,来生此间。又如是念:‘缘我有是三种业果三种业熟,得来生此。何者为三?所谓身善行、口意善行。此等三业,果报熟故,身坏命终,来于此处。’复作是念:‘愿我今于此处死已,当生人间。我于彼处,如是生已,还修身口及意善行。以身口意行善行故,身坏败已,还来此生。’作是念已,即便思食。彼念食时,即于彼前,有众宝器,自然盛满,天须陀味,种种出生。若天子中,有胜上者,彼须陀味其色最白;若其天子,果报中者,彼须陀味其色即赤;若有天子,福德下者,彼须陀味其色现黑。时,彼天子即以手取天须陀味,内于口中,彼须陀味,既入天口,即自渐渐融消变化。譬如酥及生酥掷置火中,即自融消,无有形影。如是如是,天须陀味,置于口中,自然消化,亦复如是。食须陀已,若其渴时,即于彼前,有天宝器,盛满天酒,福上中下,白赤黑色,略说如前,入口消化,融消亦尔。时,彼天子食饮讫已,而其身体,上下大小,如彼旧生诸天子天女等。

  “诸比丘!若诸天子及诸天女,身体既充,各随意向或诣池边。到池边已,入彼池内,澡浴清净,欢喜受乐。既出池上,诣香树边。时,彼香树枝自然低,从枝中出种种妙香,流入手中,即以涂身。复诣衣树,到已如前,亦为之低,而彼树中,又出种种微妙好衣,至手边已,即取而着。既着衣已,诣璎珞树,如是自低,垂流入手,或系或着,以庄严身。如是复诣华鬘树所,如前低垂,流出种种妙好华鬘。持饰头已,便向器树,树出种种众宝杂器,随意入手,将诣果林,盛种种果,或即啖食,或取汁饮。如是复诣音乐树边,树亦低垂,自然而出种种乐器,随意而取,或弹或打、或歌或舞,音声微妙,即便诣向林苑之中。入苑中已,于彼即见无量无边百数千数无量百千万亿之数诸天玉女。若未见女,所有前世知见业报:‘我从何处而来生此,如我此身,今受斯报。’果业熟故,彼于此时,了了分明,忆宿世事,犹如指掌。以见天女,迷诸色故,正念觉察智心即灭,既失前生,着现在欲,口唯唱言:‘天玉女耶!天玉女耶!’如是名为欲爱之缚。诸比丘!此则名为三种善行。

  “诸比丘!一月之中,有六乌晡沙他(乌晡沙他隋言受斋亦云增长),白月半助,有十五日,黑月半助,亦十五日,如此白黑二月,各有三受斋日。何等白月三受斋日?所谓月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受斋日,如白月数。云何名为白黑二月各有三日,受于斋戒?诸比丘!白黑二月,各有八日。当于是日,四天大王,集其眷属而告之言:‘汝等可往普观四方,颇有人辈,于世间中,多行孝顺,供养父母,恭敬沙门婆罗门不?于诸尊长崇重以不?修行布施受禁戒不?守摄八关持六斋不?’时,四天王如是教敕其使者已,而彼使者如天王命,承奉而行,即下遍观一切世人,是谁家中,孝养父母;有何族姓,恭敬沙门婆罗门等;谁家男女,敬事尊长;谁行布施;谁受六斋;谁持八禁;谁守戒德。尔时,使者如是遍历世间观察。见于人中,孝顺供奉父母者少,承事尊重沙门者少,祇敬宿旧婆罗门于诸长者崇敬亦少,布施微薄,受斋稀疏,护戒不全,禁守多缺。是时,天使如是见已,即便往到四天王所,而启白言:‘天王当知,其诸世间一切人辈,无多孝养事父母者,亦无有多恭敬沙门婆罗门者,亦无有多敬重尊长耆旧德者,亦无有多修行布施持六斋者,亦无有多奉持禁戒守八关者。’

  “尔时,四大天王闻诸使者如是语已,意中惨然不甚欢悦,报使者言:‘彼等世间,若实然者,其诸人辈,甚为不善。所以者何?人辈寿命,极成短促,止少时活,应修诸善,至彼后世,可得安乐。云何今者彼世间人,无有多行孝养父母,乃至不能修持六斋及以八禁守摄身口?此大损减我诸天众,展转增加阿修罗种。’诸比丘!若其世间,多人恭敬孝顺父母,尊重沙门婆罗门等及诸宿旧,修行布施,乐受六斋,勤建福业,恒守八禁,如是相续。时,天使者巡察见已,上白四王:‘大王当知,彼世间人,多有孝顺于其父母,多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长,乐行布施,勤修斋福。’尔时,四大天王,从其使边闻此语已,心大欢喜,踊跃无量,作如是言:‘甚善甚善,诸世间人,能如是修极大贤善。何以故?彼诸人辈,寿命短少,不久便当移至他世。今者乃能于彼人间,孝养父母,敬事沙门及婆罗门诸耆旧等,多乐布施,持戒守斋。如此则当增长诸天无量眷属,损减诸阿修啰种类。’

  “诸比丘!云何黑白二月十四日,是乌晡沙他日?诸比丘!其黑白二月十四日,四大天王,亦如是召四天太子,使其来下,观察善恶多少,欢喜愁惨,略说悉如天使所说,唯以太子自下为异。诸比丘!其黑白二月十五日,乌晡沙他。四大天王,自下世间,躬察善恶。知多少已,即自往诣彼善法堂,到诸天集议论会处,至法堂前,面向帝释,陈说人间善恶多少违顺等事。尔时,帝释闻于人间修福者少,即便惨然怅怏不乐,云何如是?天众减少,阿修啰转多。若闻人间如法多者,则大欢喜踊跃无量,作如是言:‘我今天众渐当增长。’缘此黑白二月六日,诸天下观人间善恶故,名此日乌晡沙他。

  起世因本经卷第七


大正藏第 01 册 No. 0025 起世因本经

起世因本经卷第八

  隋天竺沙门达摩笈多译

  三十三天品下

  “诸比丘!若当有时诸外道辈,或复波利婆罗阇迦,来向汝处,问汝等言:‘诸长老辈!何因何缘,有一种人,为彼非人之所恐怖?于一种人,复不为彼非人恐怖?’其诸外道,作是问者,汝等应当如是报言:‘诸长老辈!此有因缘。何以故?世间之中,有一种人,习行非法,彼有邪见、有颠倒见,彼等既行十不善法、说不善法、念不善法,邪见颠倒。以作此十不善法故,护生之神,渐渐舍离。如是等辈,若百若千,唯留一神,总而守护。譬如牛群,或复羊群,若百若千,其傍唯有一人守视。如是如是,护神少故,恒为非人之所恐怖。有一种人,言语如法,不行邪见,不颠倒见。彼等既行如是十善,正见正语,修习善业,是一一人,则有无量、若百千神,来共守护。以是因缘,此人不为非人之所恐。譬如国王若王大臣,其一一人,则有若百若千人辈之所守护。’

  “诸比丘!世间人辈,有如是等姓名字者,其非人中,亦有如是等诸名字。诸比丘!人间所有山林川泽、国邑城隍、村坞聚落居停住处,其非人中,亦有如是舍宅之名、诸王坐处。

  “诸比丘!一切街巷四衢道中、屈曲陌等,或屠脍坊、或复空窟,并悉不虚,皆有众神,及诸非人之所依止;又复尸陀林壑之中,及诸恶兽所行道路,悉有非人;凡一切树,高一寻、围一尺,即有神祇,在上依住以为支提。诸比丘!一切世间,若男子及女人,从生已来,有诸天神,常随逐行,不相远离。唯习行恶及命终时,方始舍去,略说如上。

  “诸比丘!阎浮提人,有五种事胜瞿陀尼。何等为五?一者勇健、二者正念、三者阎浮佛出世处、四者阎浮是修业地、五者阎浮行梵行处;其瞿陀尼,有三事胜阎浮提人。何等为三?一者饶牛、二者饶羊、三瞿陀尼饶摩尼宝。其阎浮提,有五种胜弗婆提人,略说如前;其弗婆提,有三事胜阎浮提人。何等为三?一者彼洲最极大故、二者彼洲广含诸渚、三者彼洲甚微妙故。其阎浮提有五种事胜郁多罗究留,五种如上;其郁多罗究留,有三种事胜阎浮提。何等为三?一者彼人无我我所、二者寿命最极长故、三者彼人有胜行故。其阎浮提,有五种事胜阎魔世诸众生辈,亦如上说;其阎魔世,有三种胜阎浮提人。何等为三?一寿命长、二身形大、三有自然衣食活命。阎浮提人,有五种胜龙、金翅鸟,五种如前;龙及金翅,有三种胜阎浮提人。何等为三?一寿命长、二身形大、三宫殿广。阎浮提人,有五种事胜阿修罗,如前所说;其阿修罗,有三种事胜阎浮提。何等为三?一者长寿、二者色胜、三受乐多,如是三事,最为殊胜。

  “诸比丘!四天王天有三事胜,一宫殿高、二宫殿妙、三者宫殿最胜光明;三十三天亦三事胜。何等为三?一者长寿、二者色胜、三者多乐。如三十三天,其夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等,当知悉有三种胜事,如忉利天胜阎浮提人;其阎浮提,有五种胜诸天种辈,如上所说,汝应答知。

  “诸比丘!此三界中,有三十八诸众生类。何者是其三十八种?诸比丘!欲界之中有十二种,色界中有二十二种,无色界中复有四种。诸比丘!于中何者是其欲界十二种类?所谓地狱、畜生、饿鬼、人、阿修罗、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等,此名十二。何等色界二十二种?谓梵身天、梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想天、无烦天、无恼天、善见天、善现天、阿迦腻吒天等,此二十二属于色界。其无色界四种者,谓空无边天、识无边天、无所入天、非想非非想天,此四种类属无色界。

  “诸比丘!其世间中,有四种云,白云、黑云、赤云、黄云。诸比丘!其四种中白色云者,多有地界;黑色云者,多有水界;赤色云者,多有火界;黄色云者,多有风界。汝等应当作如是知。诸比丘!世间复有四种大天。何等为四?所谓地多大天、水多大天、火多大天、风多大天。诸比丘!曾于一时,地多大神,发是恶见,心自念言:‘于地界中,无有水火及以风界。’诸比丘!我尔时诣彼地天边,告彼地多大天神言:‘汝天实有如是恶见,云地界中无水火风三大界也?’彼答我言:‘实尔,世尊。’我复告言:‘汝天莫作如是恶见。何以故?彼地界中,实有水火及以风界。但于其中,地界最多,是故地界偏得名字。’诸比丘!我能知彼地多大天发如是念,断其恶见,令彼欢喜,于诸垢中,得法眼净,证果觉道,无有结惑,度疑彼岸,无复烦恼,不随他教,随顺法行。而白我言:‘大德世尊!我今归依佛、法、圣僧。大德世尊!从今已后,我当奉持优婆夷戒,乃至命尽,更不杀盗及非法等。归佛法僧,清净护持。’诸比丘!复有一时,水大天神,亦如是念,生于恶见言:‘水界中无有地界及火风界。’我知其意,往诣彼边,问水天言:‘汝实尔不?’答言:‘实尔。’我复告言:‘汝天莫作如是恶见,其水界中,尽有地火及以风界。’乃至火天风天亦尔,俱有此见,佛既知已,悉往诘问,并答佛言:‘实尔,世尊。’佛开其意,皆得悟解,归依三宝,悉随顺行,略说如前地大天神,除疑一种来向我边。诸比丘!此等名为四大天神。

  “诸比丘!世间有云,从地上升,在虚空中,或有至一俱卢奢住,或二或三俱卢奢住,乃至六七俱卢奢住。诸比丘!或复有云,上虚空中一逾阇那,或二三四至五六七逾阇那住。诸比丘!或复有云,上虚空中百逾阇那,乃至二三四五六七八百逾阇那,停而住者。或复有云,从地上空千逾阇那,二三四五六七千逾阇那住,乃至劫尽。

  “诸比丘!或时外道波利婆罗阇迦,来向汝边,作如是问:‘诸长老辈!有何因缘,虚空云中,有是音声?’诸比丘!应如是答:‘有三因缘,共相触故,空云队中,有声鸣出。何等为三?诸长老辈!或有一时,云中风界,共于地界,相触着故,自然声出。所以者何?譬如树枝,相揩火出。如是如是,诸长老辈!此是第一因缘出声。复次,长老!或复有时,云中风界,共彼水界,相揩触故,自然出声,亦如上说,此是第二因缘出声。复次,长老!或复有时,云中风界,共彼火界,相揩触故,自然出声,略说乃至譬如两树相揩火出,此是第三出声因缘。’应如是答。诸比丘!亦应如是广分别知。

  “诸比丘!或时外道波利婆罗阇迦,来向汝边,作如是问:‘诸长老辈!有何因缘,虚空云中,忽然光明出生闪电?’诸比丘!汝等应作如是报答:‘诸长老辈!有二因缘,从虚空中云里,出生闪电光明。何等为二?一者东方闪电,名曰无厚;南方有电,名曰顺流;西方有电,名堕光明;北方有电,名百生树。诸长老辈!或复有时,若彼东方无厚闪电,共于西方堕光明电,相触相着,相揩相打,以如是故,从于虚空云队之中,出生光明,名曰闪电,此是第一闪电因缘。复次,诸长老辈!若彼南方顺流闪电,共于北方百生闪电,相触相着,相揩相打,以如是故,出生电光。譬如两木,风吹相着,自然火出,还归本处,此是第二闪电因缘,从云队中,有光明出。’

  “诸比丘!于虚空中,有五因缘,能障碍雨,令占候师,不测不知,增长迷惑,记必应雨而天不雨。何等为五?诸比丘!或复有时,上虚空中,起云动雷,作伽茶伽茶、瞿厨瞿厨声,或出闪电,或复有吹凉冷气来,如是种种,皆是雨相。其占察人及天文师等,悉克此时,必当降雨。尔时,罗睺罗阿修罗王从其宫出,即以两手,撮彼雨云,掷置海中。诸比丘!此是第一雨障因缘。而天文师及占候者,不见不知,心生疑惑,记天克雨而遂不雨。

  “诸比丘!或复有时,虚空起云,云中亦作伽茶伽茶声,亦出闪电,亦复有吹凉冷气来。时,天文人及占候者,见是相已,记天此时克当作雨。尔时,火界增上力生,于彼中间,雨云烧灭,此名第二雨障因缘。彼天文人,不见不知,心生迷惑,记天必雨而遂不雨。

  “诸比丘!或复有时,虚空起云,云中亦作伽茶伽茶声,亦出闪电,亦复有吹凉冷气来。时,天文人及占候者,见是相已,记天此时克当作雨。但以风界增上力生,则吹彼云,掷置于彼迦陵迦碛中,或复掷着檀茶迦碛中,或复掷置摩登伽碛中,或复掷着空旷野中,或复掷着摩连那碛地,此名第三雨障因缘。彼天文人,不见不知,心生迷惑,记天必雨而遂不雨。

  “诸比丘!又复有时,虚空起云,而其云中,亦作伽茶伽茶之声,出生闪电,吹冷气来。其占候者,记天必雨。然彼行雨诸天子辈,有时放逸,以放逸故,彼云不得依时降雨,既不依时,云自消散,此是第四雨障因缘。以是义故,诸天文人,心生迷惑,记天必雨而遂不雨。

  “诸比丘!又复有时,空中起云,而天亦作伽茶伽茶之声,亦出闪电,吹凉冷风。彼天文人等,记克当雨。然此阎浮世间人辈,其中多有不如法行,耽乐诸欲,悭贪嫉妒,邪见所缠。彼等人辈,以恶行故,习非法故,乐着欲故,贪嫉竞故,天则不雨。诸比丘!此名第五雨障因缘。其天文人及占候等,不见不知,心生迷惑,记天必雨而遂不雨。

  “诸比丘!是名五种雨障因缘。于其中有优陀那偈:

 “花法色寿命,  衣服并卖买,
  嫁娶三摩提,  四种饮食等。
  二行晡沙他,  上下名三界,
  云色诸天等,  俱卢舍鸣电。

  起世经斗战品第九

  “诸比丘!我念往昔,有诸天等,共阿修罗,起斗战时,帝释天王告其三十二天言:‘诸仁者辈!汝等诸天,若共阿修罗战斗之时,宜好庄严,善持器仗。若诸天胜、阿修罗不如,汝可生捉毗摩质多罗阿修罗王。当以五系缚已,将向善法堂前诸天集会处所置之。’三十二天,闻帝释命,依而奉行。尔时,毗摩质多罗阿修罗王亦如是告诸阿修罗言:‘若诸天等,共阿修罗斗,天若不如,即当生捉帝释天王,以五系缚,将向七头诸阿修罗集会之处,置立我前。’时,诸阿修罗亦受教行。诸比丘!当于彼时,帝释天王战斗胜故,生捉阿修罗,以五系缚,至善法堂天集会处帝释前立。当于彼时,其毗摩质多罗王作如是念:‘愿诸阿修罗,各自安善,我今不用诸阿修罗辈。我今在此,共诸三十三天一处,同受娱乐,甚为适意。’当其毗摩质多罗王兴此念时,即见自身五缚悉解,诸天种种五欲功德,皆现其前。又复有时,作如是念:‘我今不用三十三天。愿诸天等,各自安善,我当还归阿修罗宫殿。’起此念时,其身五系即还自缚,五欲功德忽然散灭。

  “诸比丘!彼毗摩质多罗阿修罗王,有于如是微细结缚;其诸魔缚,复细于此。所以者何?诸比丘!邪思惟时,即被结缚;正忆念时,即便解脱。何以故?诸比丘!思惟有我,是邪思惟;思惟无我,亦是邪思;乃至思惟,我当有常,我当无常,有色无色,有想无想,及非有想非无想等,并是邪思。诸比丘!此邪思惟,是痈是疮,犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人,知是邪思,如病如疮,如痈如箭,如是念已,系心正忆不随心行,令心不动,多所利益。诸比丘!若念有我,则是邪念,则是有为,则是戏论。若念无我,亦是戏论,乃至有色无色,有想无想,非有想非无想,悉是戏论。诸比丘!所有戏论,皆悉是病如痈如疮,犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人,知此戏论诸过患已,乐无戏论。守心寂静,多所修行。

  “诸比丘!我念往昔,有诸天王,共阿修罗,欲战斗时,帝释天王告其四面三十二天,作如是言:‘诸仁者辈,宜善严备身诸器仗,今诸阿修罗,欲来战斗。若诸天胜,可生捉取毗摩质多罗阿修罗王,以五系缚,将向诸天集会之处善法堂前,持见于我。’三十二天受帝释命,依而奉行。其阿修罗,亦如是教。诸比丘!当尔战时,诸天得胜,即以五系缚阿修罗,将来诣向善法堂前。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,既被五系,在天众前,见帝释王来入善法堂中而坐,即便恶言,诸种骂詈毁辱天主。其天帝释,有调御者,名摩多离,见阿修罗毗摩质多罗对众恶言毁骂天主,即便以偈白帝释言:

“‘帝释天王为羞畏,  为当无势故怀忍?
  闻于如是粗恶骂,  含受容耐都不言。’

  “尔时,帝释还以偈答摩多离言:

“‘我非羞畏故怀忍,  亦非无力于修罗,
  谁能如我神策谋,  岂得同于彼无智?’

  “时,摩多离复更以偈白天主言:

“‘若不严加重诃责,  愚痴炽盛转更增,
  若当折伏无智人,  犹如畏杖牛奔走。
  今以纵之为彼乐,  至其处所更憍高,
  是故明智示以威,  显现勇猛断愚騃。’

  “尔时,帝释复以偈答摩多离言:

“‘如斯之事我久知,  为伏诸人愚痴故,
  彼以瞋嫌而骂詈,  我闻堪能自制心。’

  “时,摩多离更复以偈白帝释言:

“‘帝释天王愿善思,  如是之忍有一患,
  彼愚痴者如是骂,  谓言怯畏耻不言。’

  “尔时,帝释重复偈答摩多离言:

“‘愚痴种类随心意,  谓言畏彼我默然,
  若欲益身求利安,  于彼等边须有忍。
  如我意见彼恶骂,  不应于瞋复起瞋,
  于瞋者边报以瞋,  如是战斗难得胜。
  若当为他所娆恼,  有力能忍者为难,
  应知此忍最为强,  如此忍时须赞美。
  若自若他所兴心,  皆求救拔大畏处,
  既被他人瞋骂已,  不应于彼起怨憎。
  若于自己及他边,  如是二处应作益,
  既知他瞋嫌骂已,  能使自瞋转得消。
  如是二处利益心,  若自若他皆悉为,
  若他意念是痴者,  斯由不知法所因。
  若有大力诸丈夫,  能为无力故含忍,
  如是忍人他赞叹,  无力人边忍不瞋。
  为彼无有智慧力,  唯以愚痴力为力,
  以愚痴故弃舍法,  如此人辈无正行。
  愚痴心生念我胜,  瞋恚骂詈出粗言,
  能忍彼恶有常胜,  是忍增上难具说。
  胜者语言畏不论,  于等恐生冤故忍,
  闻下论说能忍者,  此忍为诸智称扬。’

  “诸比丘!汝等当知,彼时帝释则我身是。我于尔时,身作三十三天王,自在治化,受胜福报,纵任快乐。恒常怀忍,亦赞叹忍,乐行调顺,无有瞋恚,恒常赞叹无瞋恚者。诸比丘!然今汝等自说行中,有信解心,舍俗出家,精勤不懈。汝等若于余众生边,能行忍辱,赞叹忍者,调顺慈悲,常行安乐,灭除瞋恚,赞无瞋者。诸比丘!汝等亦应作如是学。诸比丘!我念往昔,诸天众等,共阿修罗,各严器仗,欲斗战时。尔时,帝释告天众言:‘诸仁者辈!若阿修罗共诸天斗,天得胜时,汝等可以五系缚之。’如前所说,诸天奉教。阿修罗王,亦敕军众。诸比丘!尔时斗战,阿修罗胜,帝释天王恐怖不如背走而还。是时,驭者回于千辐贤调御车,欲向天宫。尔时,有一居吒奢摩梨树,其上有金翅鸟王,巢内有诸卵。帝释见已,告摩多离调驭者言:

“‘摩多离知树上卵,  为我回此车辕轴,
  为阿修罗宁舍命,  勿令毁破诸鸟巢。’

  “时,摩多离善调驭者,闻释天王如是敕已,即便右回彼天千辐贤调御车,路还指向阿修罗宫。诸比丘!时,诸阿修罗见帝释车,忽然回还,谓言:‘帝释别有战策,更来欲斗。’阿修罗退,各趣本宫。诸比丘!尔时,帝释以慈因缘,诸天还胜,阿修罗不如。诸比丘!欲知尔时天帝释者,今我身是。诸比丘!我于尔时作天主,领三十三天,自在治化,受胜福报,犹能怜愍一切众生,为其寿命,而作利益,起慈悲心。汝等比丘,以信舍家,应当利益一切众生。

  “诸比丘!我忆往昔,天阿修罗欲战斗时,尔时帝释告毗摩质多罗阿修罗王言:‘仁者!我等且停种种器仗。天及阿修罗,其中并各有智慧者,彼等悉能知于我等,若善若恶,说诸法义。但以善言长者取胜。’天共阿修罗,相推前说。尔时,毗摩质多罗阿修罗王,即便在先,向天帝释而说偈言:

“‘愚痴猛盛者,  必须重诃责,
  折伏于无智,  犹牛畏鞭走。
  愚痴无有乐,  在处难调制,
  是故用严杖,  速疾断其痴。’

  “尔时,毗摩质多罗阿修罗王,向天帝释说此偈已,其阿修罗诸眷属等,皆大欢喜,称叹踊跃。帝释诸天及眷属等,皆默然住。尔时,毗摩质多罗王告帝释言:‘汝大天王!便可说偈。’尔时,天主向阿修罗,而说偈言:

“‘我明见此事,  不欲共痴同,
  愚者自起瞋,  智者谁与诤。’

  “尔时,帝释天王说此偈已,三十三天及眷属等,皆大称叹,踊跃欢喜。诸阿修罗及其眷属,默然而住。尔时,帝释告毗摩质多罗阿修罗王言:‘仁者!可更辩说善言。’时,阿修罗即向天王,说偈报言:

“‘寂然忍辱意,  帝释我亦知,
  愚痴者胜时,  言我畏故忍。’

  “尔时,毗摩质多罗阿修罗王说此偈已,诸阿修罗及眷属等,皆悉踊跃,称叹欢喜。帝释诸天并其眷属,默然而住。时,阿修罗告帝释言:‘仁者天主!可更辩说如法善言。’尔时,天主帝释大王向阿修罗众,说偈报言:

“‘愚痴者自随,  称忍为畏彼,
  以此求自益,  彼边则无利。
  我意彼作恶,  不应瞋彼瞋,
  于瞋能默然,  彼斗则常胜。
  若为他所恼,  有力能忍者,
  当知如此忍,  忍中最为上。
  无问自及他,  皆求离畏处,
  若知他瞋已,  不于彼起憎。
  二处作利益,  若自若于他,
  他瞋嫌骂者,  自瞋能消灭。
  二处作利益,  若自若于他,
  他意念愚痴,  斯由不知法。
  若有强力人,  为彼无力忍,
  此忍为最胜,  余忍更无过。
  彼无智慧筋,  唯有愚痴力,
  愚痴舍法故,  自然失正行。
  愚痴自矜胜,  瞋恚出恶言,
  若忍此骂时,  彼则常有胜。
  闻高胜言忍以畏,  于齐等忍恐生怨。
  为下恶骂能忍者,  斯忍智人所称赞。’

  “尔时,帝释天王说此偈已,三十三天并及眷属,称叹欢喜,踊跃无量。其阿修罗众,皆各默然。时,诸天中有智慧天,阿修罗中有智慧者,各集一处,皆共量议此等诸偈,详审思念,观察谛忍,同称赞已,作如是言:‘诸仁者辈!今天帝释,善说言辞。彼等治化,一切无有刀杖鞭挞,亦无诤斗毁辱怨仇,亦无言讼及求报。复于生死中,有可患厌,求远离欲,为寂灭故、为寂静故、得神通故、得沙门故、成就正觉得涅槃故。诸仁者辈!若彼毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,无有如是善妙语言;彼等一切,唯有刀杖鞭打楚挞、诤斗毁辱言讼怨仇,有求报复,长养生死无可患厌,贪着诸欲,无求寂静寂灭之行,不希神通及沙门果,无望正觉及以涅槃。诸仁者辈!帝释天王所说之偈,名为善说;毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,非是善说。诸仁者辈!帝释天王所说之偈,善说善说;毗摩质多罗阿修罗王所说之偈,非是善说,非是善说。’诸比丘!汝等应知,彼时帝释,即我身是。诸比丘!我时作彼忉利天王,自在治化,受于福乐,犹说善言以为战斗,由善言故,斗战常胜。而今汝等诸比丘辈,于我善说法教之中,净心离俗,舍家出家,有精进行。汝等若求善说恶说教法之中,欲取义者,应如是知。

  “诸比丘!我念往昔,诸天王等,共阿修罗,合战斗时。帝释天王,摧阿修罗。斗战胜已,造立胜殿,东西纵广五百由旬,南北纵广二百五十由旬。诸比丘!彼胜殿外,别有一百尼梨由河,而彼由河一一间内,复各有七鸠吒伽罗,皆七宝成。而其一一鸠吒伽罗内,各置七房,一一房中,安施七㯓。一一㯓上,有七玉女,一一玉女,复各别有七女而侍。其释天王,并及彼等诸玉女侍,更无余为食饮资须,香花服玩一切乐具,皆随往业果报而受。诸比丘!三千大千世界之内,所有天宫,更无如是帝释天王胜殿比类。

  “尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,作如是念:‘我有如是神德威力,日之与月,及三十三天,彼等虽于我上转行,我力能取,作耳环珰,处处游行。’曾于一时,其罗睺罗阿修罗王,内心瞋恚炽盛烦毒,意不欢喜,则念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,作如是念:‘其罗睺罗阿修罗王,今念于我。’彼复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗辈。时,彼小王及诸阿修罗,知其鞞摩质多罗阿修罗王念已,即各严备种种器仗,诣向彼边,到已在前,各各而住。尔时,鞞摩质多罗阿修罗王,自服铠甲,持仗严驾,与其小王并诸军众围绕,往诣罗睺罗阿修罗边,到已而住。尔时,罗睺罗阿修罗王,复念踊跃并及幻化二阿修罗王。尔时二王知彼念已,还如鞞摩质多罗王所念。小王并其所部知已,各各严备器仗,向其王边。到已皆来诣于罗睺罗阿修罗王边。尔时,罗睺罗阿修罗王,自服种种严身器仗,共鞞摩质多罗、踊跃、幻化三阿修罗王,并诸三王小王眷属,前后围绕。从阿修罗城,导从而出,欲共忉利诸天战斗。

  “尔时,难陀、优波难陀二大龙王,从其宫出,各以身绕须弥留山七匝动之,动已复动,大动遍动,震已复震,大震遍震,涌已复涌,大涌遍涌,以尾打海。其一渧水,上至须弥留山顶上。诸比丘!于彼时天主帝释作是念已,告天众言:‘汝等仁辈,见此大地如是动不?空中叆叇,犹如云雨,又似轻雾,决知阿修罗欲共天斗。’是时,海内所住诸龙,各从自宫,种种严备,持仗而出,向阿修罗前,共其战斗。胜者逐退,迳至其宫。其不如者,恐怖背走,往到地居夜叉等边,到已告言:‘汝等当知,诸阿修罗欲共天斗,汝等今可共我向彼相助打破。’夜叉闻已,严持甲仗,共龙往战。其胜者逐,不如者退,恐怖而走。诣向钵足夜叉之所,到已告言:‘钵足夜叉,仁辈知不?诸阿修罗欲共天斗,汝等可来共我相助往彼打之。’钵足闻已,严身持仗,相随而去,乃至退走。往告持鬘诸夜叉等如前,不如退走,往告常醉夜叉,常醉闻已,又复严仗,共持鬘等,并力合斗。其有胜者,逐入到宫。其不如者,恐怖退走,诣向四大天王等边,到已咨白四天王言:‘四天大王,仁辈当知,诸阿修罗,今者欲来共诸天斗,汝等应可共我相助打彼令破。’其四天王闻常醉言,即各严持种种器仗,驾驭而往,乃至退走,不能降伏。是时,四王即便上诣彼善法堂诸天集会议论处所,启白帝释,说如是言:‘天王当知,诸阿修罗,今者聚集,欲共天斗,宜应向彼与其共战。’时,天帝释从四天王闻是语已,意中印可,即唤一天摩那婆告言:‘汝天子来,汝今可往须夜摩天、珊兜率陀,并化自乐,及他化自在诸天王等,至彼处已,为我白言:“仁辈诸天!若其知者,诸阿修罗欲共天斗。汝等仁辈,应可助我,来共向彼与其战斗。”’时,摩那婆闻帝释语已,即便向彼须夜摩天,具白其事。

  “尔时,须夜摩天王,从释天使摩那婆边,闻是语已,心中即念彼须夜摩诸天众辈。时,彼天众知其天王心念我彼已,即着种种铠甲器仗,乘天种种所有诸骑,各来诣向其天王边,到已在前,各各而立。时,须夜摩天王自身即着种种天诸铠甲,持宝器仗,与其无量百千万数诸天子,俱围绕来下,向须弥留山王顶上,在于东面,竖纯青色难降旗幡,依峰而立。尔时,彼使天摩那婆,复上诣向珊兜率陀天子之边,到已还白珊兜率陀如是之言:‘仁者当知,帝释天王有是启白:“阿修罗辈欲共天斗,仁者愿来,助我往彼,并力斗战。”’彼兜率陀闻是语已,即自念彼诸天子众,知已悉来,集兜率陀大天王边。到已即各严持器仗,乘种种骑,相率围绕,下来到于须弥留山,于南面住,无量百千万众云集,竖于黄色难降旗幡,依峰而立。

  “尔时,彼天摩那婆使,又复更上向化乐天白言:‘仁者化乐天王!当知帝释有如是语:“其阿修罗,欲共天斗。”’如前启请,乃至彼天与其无量百千万数诸天子来,各严铠甲,种种骑乘,下来到于须弥留山西面,竖于赤色难降旗幡,依峰而立。如是上白他化自在诸天子等,一一如前。时,彼天众严持器仗,复倍化乐,与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子围绕,来下向须弥留山王北面,竖于白色难降旗幡,依峰而立。

  “尔时,帝释见上诸天并皆云集,心念空中诸夜叉辈。时,虚空中诸夜叉众,各作是言:‘帝释天王,意念我等。’如是知已,即相诫敕,着甲持仗,严备身具,皆各服之,乘种种乘,诣天帝释前,一面而住。时,天帝释又复念其诸小天王并及三十三天眷属。如是念时,并各着铠严持器仗,乘种种乘,诣天主前。是时,帝释自着种种铠甲器仗,乘种种乘,共空夜叉及诸小王三十三天,前后围绕,从天宫出,共阿修罗欲战斗故。

  “诸比丘!诸天尔时共阿修罗战斗之时,有如是等诸色器仗,所谓刀、箭、䂎、棒、捶、杵金刚、铍箭、面箭、凿箭、镞箭、犊齿箭、迦陵伽叶镞箭、微细镞箭、弩箭如是等器,杂色可爱,七宝所成,金银琉璃、颇梨赤真珠、车?马瑙等。以彼诸仗,遥掷向彼阿修罗身,不着不害,而悬彻过于彼等身,亦复不见疮瘢痕处,唯触缘故,受于害痛。诸比丘!其阿修罗,所有器仗共天斗时,色类相似,一种七宝之所成就,着时彻过亦无瘢痕,唯触因缘,受于害痛。诸比丘!欲界诸天共阿修罗战斗之时,有如是色种种器仗,况复世间诸人辈也。

  起世因本经卷第八


大正藏第 01 册 No. 0025 起世因本经

起世因本经卷第九

  隋天竺沙门达摩笈多译

  劫住品第十

  “诸比丘!世间凡有三种中劫。何等为三?一者所谓刀杖中劫、二者所谓饥馑中劫、三者所谓疾疫中劫。云何名为刀杖中劫?诸比丘!刀杖中劫者,彼等人辈无有正行,不如法说,邪见颠倒,具足皆行十不善业。彼时众生,唯寿十岁。诸比丘!其人如是寿十岁时,女生五月即便行嫁,犹如今日年十五六,嫁与夫主。今者地力所有酥油生酥、石蜜沙糖粳米,至于彼时,一切灭没,并皆不现。当彼十岁人寿命时,纯以羖羊毛?为衣,犹如今日迦尸迦娇奢耶衣、刍摩缯衣、度究逻衣、句路摩娑衣、劫贝衣、甘婆罗宝衣,最为胜妙,其毛?衣,亦复如是。当于彼时,唯食稗子,如今粳米。又为父母之所怜爱,唯愿十岁,是其上寿,如今人愿乞寿百年。诸比丘!彼十岁时,所有众生,不孝父母、不敬沙门及婆罗门、不敬耆旧,彼等亦当得他供养赞叹尊重,犹如今日行法教人名誉一种。何以故?其业尔故。又诸比丘!十岁人时,无有善名,人亦不行十善业道,一切多行不善之业。众生相见,各生杀害诛戮之心,无慈愍意。如今猎师在空山泽见诸禽兽,唯起屠害杀戮之心。又诸比丘!当彼之时,其诸人辈,缘身之具璎珞庄严,皆是刀杖。譬如今者华鬘耳珰、颈璎臂钏、指环钗镊,交络严身一种无异。又诸比丘!当彼之时,中劫将末,七日之内,于其手中,所当触者,若草若木,土块瓦石,彼等一切,皆为刀杖,其锋甚利,胜人所造。七日之中,各各竞捉,共相屠害,一切相杀,命终并堕诸恶趣中,受地狱苦。何以故?以其相向各生杀心、浊心恶心,无利益心、无慈悲心、无净心故。诸比丘!如是名为刀杖中劫。

  “诸比丘!云何名为饥馑中劫?诸比丘!饥馑劫时,其诸人辈无有法行,邪见颠倒,具足行十不善业道。以是义故天不降雨,以无雨故世则饥馑,无有种子,白骨为业,诸皮活命。云何名为白骨为业?诸比丘!饥馑之时,彼诸人辈,若四衢道,街巷城郭,道路处处,悉收白骨,以水煎煮,取汁而饮,以资活命,是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命?诸比丘!饥馑劫时,彼诸人辈,以饥急故,取诸树皮,以水煎煮,而饮其汁,以资活命,是故名为诸皮为业。诸比丘!彼时众生,饥饿死已,皆当生于诸恶趣道,或复堕于阎罗世中。所谓饿鬼,为彼等辈,悭贪嫉妒,畏诸物尽,争取藏贮。诸比丘!以是故名饥馑中劫。

  “诸比丘!云何名为疾疫中劫?诸比丘!彼时诸人,亦欲行法,欲说如法,亦欲行于无颠倒见,具足欲行十善业道。但彼时中,如法人辈,以其过去无十善业胜果报故,致令非人放于灾气行诸疠疫,于中多有人辈命终。又诸比丘!于彼疾病三摩耶中,复有他方世界非人,来为此等作疫病故。何以故?以放逸故,行放逸行。亦复与其恶相触故,恼乱其心,夺彼威力。于中多有薄福之人,得病命终。譬如国王或王大臣,守护民故,于其界首,安置戍逻。尔时,他方有盗贼来,为彼戍逻不谨慎故、有放逸故,以诸劫贼,一时诛戮,或灭诸家、或殄村舍、或破聚落、或毁国城。如是如是,彼人放逸,他方非人来行疾疫,命终悉尽,亦复如是。又复彼时他方非人来行疾病时,诸众生无放逸行。彼鬼大力,强相逼迫,与其恶触,令心恼乱,夺其威力,于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣,为诸聚落作守护故,安置镇防。于彼时中,他方劫贼,来相侵扰,而是镇防无有放逸,勤谨遮护。彼贼大力,强相逼迫,于此人等,一时诛戮,或灭诸家村舍聚落,略说如前。如是如是,诸比丘!其疾疫劫,人辈遇病,逼切命终,亦复如是。彼身死已,皆得向上诸天中生。所以者何?为彼等辈无相害心、无有乱心,有利益心、慈心净心。当命终时,又各相问:‘汝病可忍,得少损不?颇有脱者,颇有起者,从诸疾病有差者不?’诸比丘!以是义故,得生天上,以是名为疾疫中劫。诸比丘!是名世间三种中劫。

  起世经住世品第十一

  “诸比丘!世间之中,有四无量,不可得量、不可得称、不可思议。若天若人,世中算数,欲取其量,有若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年,终不可得。何等为四?诸比丘!若世界住,此不可得算计而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。

  “诸比丘!若世界住已坏,亦不可得算计而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘!若世界破坏已复住,此亦不可算计而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。

  “诸比丘!若世界成已住,此亦不可算计而知,若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。

  “诸比丘!此等名为四种无量,不可得量、不可得称、不可思议、不可计得,若天若人,无有算计而能得知,若干百千万年、若干百千万俱致年。诸比丘!于此东方,有诸世界,转住转坏无有间时,或有转成转住转坏。诸比丘!南西北方转成转住转坏,亦复如是。诸比丘!譬如五段轮除其轴却,转无暂住无暂间时,略说如是如是。又如夏雨,其渧粗大,相续下注无有休间。如是东方南西北方,成住坏转无有停住时,亦复如是。

  “诸比丘!于其中间,复有三灾。何等为三?一者火灾、二者水灾、三者风灾。其火灾时,光音诸天,首免其灾;水灾之时,遍净诸天,首免其灾;风灾之时,广果诸天,首免其灾。云何火灾?诸比丘!火灾之时,诸众生辈,有于善行,所说如法,正见成就无有颠倒,具足而行十善业道,得无觉观二禅,不用功修,自然而得。尔时,彼等诸众生辈,以神通力住于虚空、住诸仙道、住诸天道、住梵行道,如是住已,受第二禅无觉观乐,如是证知,成就具足,身坏即生光音天处。地狱众生、畜生众生、阎摩罗世、阿修罗世、四天王世、三十三天、夜摩、兜率、化乐天、他化自在,及魔身天,乃至梵世诸众生辈,于人间生,悉皆成就无觉无观,快乐证知,身坏即生光音天处。一切六道,悉皆断绝,此则名为世间转尽。

  “诸比丘!云何世间,住已转坏?诸比丘!若有于彼三摩耶时,及无量时、长远道时,天下[午-〡+几]旱,无复雨泽,所有草木,一切干枯,悉无复有。譬如苇荻青刈之时,不得雨水,干枯朽坏,皆无复有。如是如是,诸比丘!天久不雨,一切草木悉皆干枯,亦复如是。诸比丘!一切诸行亦尔,无常、不久住、不坚牢、不自在、破坏法、可厌离、可求解脱。

  “复次,诸比丘!于彼时,有迦梨迦大风,吹散八万四千由旬大海水已,于下即出日之宫殿,掷置海上须弥留山王半腹四万二千由旬,安日道中。诸比丘!此名世间第二日出,所有诸小陂池江河一切干竭,悉无复有。诸比丘!一切诸行,悉皆无常,略说如前,可求免脱。复次,诸比丘!略说如前,大风吹海,出日宫殿,置日道中,是名世间第三日出,所有一切大陂大池大河及恒河等,一切大河悉皆干竭,无复遗余;诸行亦尔。如是世间,第四日出,所有大水大池、所谓善现大池、阿那婆达多大池、曼陀祇尼大池、蛇满大池等,悉皆干竭,无复有余;诸行亦尔。如是世间第五日出,其大海水,渐渐干竭,初如脚踝,已下减少,乃至犹如膝,已下减乃至半身,或复一身二三四五六七人身,已下干竭。诸比丘!其五日出,大海水减半多罗树,乃至一多罗树,或二三四五六七多罗树减;乃至半俱卢奢,或一二三四五六七俱卢奢减;乃至半由旬减,或一二三四五六七由旬而减,乃至百由旬减,或二三四五六七百由旬减。诸比丘!其五日出,大海之水,千由旬减,乃至二三四五六七千由旬减。诸比丘!其世间中五日出时,彼大海水,略说乃至七千由旬,余残住时,或至六五四三二一千由旬在,如是乃至七百由旬,其水残在;或至六五四三二一百由旬在,或七由旬,其水残在;或复六五四三二一由旬水在;或复减至七俱卢奢,其水残在;乃至六五四三二一俱卢奢水余残住在。诸比丘!其世间中,五日出时,彼大海水,深七多罗余残而在,或复六五四三二一多罗树水余残而在;或如七人其水残在;或复六五四三二一;或复半人、或膝已下、或至踝骨,其水残在。又五日时,于大海中,少分有水,余残而住。如秋雨时于牛迹中少分有水。如是如是,五日之时,彼大海中,亦复如是。又诸比丘!五日之时,彼大海中,于一切处,乃至涂脂水无复遗余。诸比丘!一切诸行,亦复如是,无常不久,须臾暂时,略说乃至,可厌可离,应求免脱。复次,诸比丘!略说如前。乃至六日出现世时,其四大洲并及八万四千小洲,诸大山等、须弥留山王,悉皆起烟,起已复起,犹如凡师欲烧器时,器上火焰一时俱起。其火大盛,充塞遍满。如是如是,其四大洲及诸山等,烟起猛壮,亦复如是,略说乃至,诸行无常,应求免脱。复次,诸比丘!略说如前,七日出时,其四大洲并及八万四千小洲,诸余大山及须弥留山王等,皆悉洞然。地下水际并尽干竭,其地聚既尽,风聚亦尽。如是火大焰炽之时,其须弥留山王上分七百由旬,山峰崩落。其火焰炽,风吹上烧梵天宫殿,乃至光音。其中所有后生光音宫殿下者诸天子辈,不知世间劫转坏成,及转成住,皆生恐怖,惊惧战悚,各相谓言:‘莫复火焰来烧光音诸宫殿也。’是时,彼处光音天中诸天子辈,善知世间劫坏成住,慰喻其下诸天子言:‘汝等仁辈,莫惊莫畏(上两句梵本并再称)。所以者何?仁辈!昔有光焰,亦至于彼。’时,诸天子闻此语已,即便忆念往昔时光,忆念彼光不离于心,故有此名,名曰光天。彼等如是,极大炽然,猛焰洪赫,无有余残灰墨燋烬,可得知别。诸比丘!诸行如是,略说乃至,可求免脱(梵本从此已下还覆述论从一日乃至七日出名住已坏,今悉略之)。

  “诸比丘!云何世间坏已复成?诸比丘!彼三摩耶,无量久远不可计时,起大重云,乃至遍覆梵天世界。如是覆已,注大洪雨,其雨渧粗,犹如车轴或有如杵,经历多年百千万年,而彼水聚渐渐增长,乃至梵天世界为畔,其水遍满。然彼水聚,有四风轮之所住持。何等为四?所谓一住、二者安住、三者不堕、四者牢主。时,彼水聚雨断已后,还自退下无量百千万逾阇那。当于尔时,四方一时有大风起,其风名为阿那毗罗,吹彼水聚,波涛沸涌,搅乱不住,于中自然出生泡沫。然其泡沫,为彼阿那毗罗大风之所吹掷,从上安置作诸宫殿,微妙可爱,七宝间成,所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车?马瑙等宝。诸比丘!此因缘故,梵身诸天,有斯宫殿诸墙壁等,世间出生。

  “诸比丘!如是作已,时彼水聚即便退下无量百千万逾阇那,略说如前,四方风起,名曰阿那毗罗大风,吹掷沸沫,即成宫殿,名魔身天。垣墙住处,如梵身天,无有异也,唯有宝色,精妙差降,上下少殊。如是造作他化自在诸天宫殿、化乐诸天宫殿墙壁,其次造作删兜率陀诸天宫殿,其次夜摩诸天宫殿,如是出生,具足悉如梵身诸天,次第而说。

  “诸比丘!时彼水聚复渐退下无量百千万逾阇那,缩而减少,如是停住。彼水聚中,周匝四方,自然起沫,浮水而住,厚六十八百千由旬,广阔无量。譬若泉池及以泊中,普遍四方,有于漂沫覆水之上弥罗而住。如是如是,诸比丘!彼水聚中普四方面,泡沫上住,厚六十八百千由旬,广阔无量,亦复如是。

  “诸比丘!时,彼阿那毗罗大风,吹彼水沫,即便造作彼须弥留大山王身,次作城郭,杂色可爱,四宝所成,所谓金银琉璃颇梨等诸妙宝。诸比丘!此因缘故,世间便有彼须弥留山王,出生如是。诸比丘!又于彼时,毗罗大风,吹彼水沫,于须弥留山王上分四方化作一切山峰,其峰各高七百由旬,杂色微妙七宝合成,乃至车?马瑙等宝,以是因缘,世间出生诸山峰岫。彼风如是,次第又吹其水上沫,为三十三诸天众等造作宫殿,其次复于须弥留山东南西北半腹中间四万二千逾阇那处,为彼四大天王造作诸宫殿住城壁垣墙,杂色七宝可爱端严。如是讫已,尔时彼风又取水沫,于须弥留山王半腹四万二千逾阇那中,为月天子造作大城宫殿处所,杂色七宝,成就庄严。如是作已,风复取沫,为日天子造作七日诸天宫殿,城郭楼橹,七宝杂色,种种庄严。以是因缘,世间有斯七日宫殿,安置住持。又诸比丘!彼风次吹其水聚沫,于须弥留大山王所,造作三片城郭庄严,杂色七宝,乃至车?马瑙等宝,如是城聚世间出生。

  “诸比丘!时,彼阿那毗罗大风,次吹水沫,于海水上高万由旬,为于虚空诸夜叉辈造作颇梨宫殿城郭。诸比丘!此因缘故,世间便有虚空夜叉宫殿城壁,如是出生。

  “诸比丘。时,彼阿那毗罗大风,次吹水沫,于须弥留大山王边,东西南北,各各去山一千由旬,在大海下,造作四面阿修罗城,杂色七宝,微妙可爱,乃至世间,有此四面阿修罗城如是出生。复次阿那毗罗大风,吹彼水沫于须弥留大山王外掷置彼处,造作一山,名曰佉提罗迦,其山高广,各有四万二千由旬,杂色七宝,庄严成就,微妙可观。诸比丘!此因缘故,世间便有佉提罗迦山,如是出生。

  “复次,阿那毗罗大风,吹彼水沫,于佉提罗迦山外,掷置彼处,造作一山,名曰伊沙陀罗,其山高广,各有二万一千由旬,杂色可爱,七宝所成,乃至车?马瑙等宝。诸比丘!此因缘故,世间便有伊沙陀罗山,如是出生。

  “复次,阿那毗罗大风,吹彼水沫,掷置伊沙陀罗山外,于彼造作,一山而住,名曰由乾陀罗,其山高广一万二千由旬,杂色可爱,乃至为彼车?马瑙七宝所成。诸比丘!此因缘故,世间便有由乾陀罗山王出生。如是次第,作善现山,高广正等,六千由旬;次复造作马片头山(旧云半头),高广正等,三千由旬;次复造作尼民陀罗山,高广一千二百由旬;次复造作毗那耶迦山,高广正等,六百由旬;次复造作彼轮圆山,高广正等,三百由旬,杂色可爱,所谓金银琉璃颇梨,及赤真珠车?马瑙等,诸七宝之所成就,广说如上,佉提罗迦造作无异。诸比丘!此因缘故,世间有斯轮圆山出。

  “复次,阿那毗罗大风,吹彼水沫,散掷置于轮圆山外,各四面住,作四大洲,及八万小洲,并诸余大山。如是展转造作成就。诸比丘!此因缘故,世间便有斯四大洲,并及八万小洲,诸大山等,次第出现。

  “复次,阿那毗罗大风,吹彼水沫,掷四大洲及八万小洲,须弥留山王,并余诸大山之外,安置住立,名曰大轮圆山,高广正等,六百八十万由旬,牢固真实,金刚所成,难可破坏。诸比丘!是因缘故,大轮圆山,世间出生。

  “复次,阿那毗罗大风,吹掘大地,渐渐深入,即于其处,置大水聚,湛然而住。诸比丘!此因缘故,世间之中,便有大海,如是出生。复何因缘,其大海水,如是咸苦,不中饮食?诸比丘!此有三缘。何等为三?一者从火灾后无量时节长远道中,起大重云,住持弥覆,乃至梵天,然后下雨,其雨渧大,广说如前。彼大雨汁洗梵身天诸宫殿已,次洗魔身诸天宫殿、他化自在诸天宫殿、化乐宫殿、删兜率陀诸天宫殿、夜摩宫殿,洗已复洗,如是大洗,彼等洗时,所有碱卤辛苦等味,悉皆流下;次洗须弥留大山王身,及四大洲八万小洲,自余大山,并轮圆等,如是浇渍,流注洗荡,其中所有咸苦辛味,一时并下,堕大海中。诸比丘!此一因缘,其大海水咸不中饮。

  “复次,其大海水,为诸大神大身众生之所居住。何等大身?所谓鱼鳖虾蟆、獭虬宫毗罗、低摩耶低寐(迷私反)弥罗低寐(音同上)、兜罗兜罗祁罗等,其中或有身百由旬,或有二百三四五六七百由旬。如是大身,在其中住,彼等所有屎尿流出,皆在海中,以是因缘,其海咸苦,而不中饮。诸比丘!此名第二咸苦因缘。复次,其大海水又被往昔诸仙所咒,仙咒愿言:‘愿汝成盐,味不中饮(此两句梵本再称)。’诸比丘!此是第三咸苦因缘,其大海水咸不中饮。复次,于中有何因缘,大热燋竭世间出生?诸比丘!若此世间劫初转时,于彼三摩耶,其阿那毗罗大风,聚彼六日宫殿城郭,掷置于彼大海水下,其安置处,即于彼住。其大水聚,皆悉消尽,不曾盈泛。诸比丘!是因缘故,世间有是大热燋竭,示现出生,此名世间转坏已住。

  “复次,云何名世间转坏已成住?诸比丘。譬如现今世间成已,如是住立,有其火灾。于中云何复有水灾?诸比丘!其水灾劫三摩耶时,彼诸人辈有如法行,说如法语,正见成就无有颠倒,持十善行。彼诸人辈当得无喜第三禅处,不劳功力,无有疲倦,自然而得。时,彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中,得住中已,离喜快乐,即自称言:‘快乐,仁辈!此第三禅,如是快乐。’尔时,彼处诸众生辈,即共问彼得禅众生,彼便答言:‘善哉仁辈!此是无喜第三禅道,应如是知。’彼等众生,知已,成就如是无喜第三禅道。禅成已证,证已思惟,思惟已住,身坏命终,生遍净天。如是下从地狱众生、阎罗世中、阿修罗中、四天王中,乃至梵世、光音天下,诸众生辈,一切处一切有皆断尽。诸比丘!是名世转。

  “复次,于中云何世间转已而坏?诸比丘!有三摩耶,无量久远长道时节,大云遍覆,乃至光音诸天已来,雨沸灰水,无量多年,略说乃至,百千亿年。诸比丘!彼沸灰水,雨下之时,消光音天所有宫殿,悉皆灭尽,无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥及生酥等掷置火中,消灭然尽,无有形相可得验知。如是如是,彼沸灰水,雨下之时,消光音天诸宫殿等,亦复如是,无相可知。诸比丘!诸行无常,破坏离散,流转磨灭,不久须臾,亦复如是,可厌可患,应求免脱。诸比丘!如是梵身诸天、魔身、化乐、他化自在、兜率、夜摩诸宫殿等,为沸灰雨浇洗消灭,略说如前,似酥入火融消失本,无有形相,亦复如是。乃至一切诸行无常,应求免离。诸比丘!彼沸灰水,雨下之时。雨四大洲、八万小洲、自余诸山、须弥留山,消磨灭尽,无有形相可得记识,广说如前。应可患厌,如是变化,唯除见者,乃能信之,此名世转住已转坏。

  “复次,云何转坏已成?诸比丘!于时起云,注大水雨,经历多年,起风吹沫,上作天宫,广说乃至,如火灾事,是为水灾。

  “复次,云何有于风灾?诸比丘!其风灾时,诸众生辈,如法修行成就正念,生第四禅广果天处。其地狱中众生,舍身还来人间,修清净行成就四禅,亦复如是;畜生道中、阎罗世中、阿修罗中、四天王天、三十三天、夜摩、兜率、化乐、他化,及魔身天、梵世、光音、遍净、少光等,成就四禅,广说如上。诸比丘!是名世间转成。云何转坏?诸比丘!于彼无量久远道中,有大风起,彼之大风,名僧伽多(隋言和合)。诸比丘!彼和合风,吹于遍净诸天宫殿,令其相着揩磨坏灭,无有形相余残可知。譬如壮人取二铜器于两手中,相揩破坏磨灭消尽,无有形相可得识知。彼和合风,吹遍净天宫殿磨灭,亦复如是。诸比丘!一切诸行无常破坏,不久须臾,乃至可厌,应求免离。如是次吹光音诸天宫殿,吹梵身天宫殿、魔身诸天、他化自在、化乐、夜摩诸天宫殿,相打相揩,相磨相灭,无形无相,无影无尘可知其相。诸比丘!一切诸行,亦复如是,败坏不牢,无有真实,应当厌离,早求免脱。

  “诸比丘!彼僧伽多大风,吹四大洲,八万小洲,并余大山、须弥留山王,举高一拘卢奢,分散破坏;或二或三四五六七拘卢奢已,分裂散坏;或吹举高一逾阇那,二三四五六七;或吹举高百逾阇那,二三四五六七百逾阇那,分散破坏;或吹举高千逾阇那,二三四五六七千逾阇那;或复举高百千由旬,分散破坏。彼风如是,吹破散坏,无形无相,无如微尘余残可知。譬如有力壮健丈夫,手撮一把麦䴰令碎,掷向虚空,分散飘飏,无形无影。如是如是,彼风吹破诸洲诸山,亦复如是。唯除见者,乃能信之。此名世间转住已坏。复次,世间云何坏已转成?诸比丘!彼三摩耶无量年岁长远道中,起大黑云,普覆世间,乃至遍净诸天居处。如是覆已,即降大雨,其雨渧粗,犹如车轴,或有如杵,相续注下,如是多年百千万岁,而彼水聚,深广远大,乃至遍净,满其中水。四种风轮,持如前说。乃至吹沫,造遍净宫,七宝杂色,显现出生。一一悉如火灾水灾,次第而说。诸比丘!是名世间坏已转成。云何世间转成已住?诸比丘。譬如今者,天人世间转成已住。诸比丘!如是次第,有于风吹,此等名为世间三灾。

  起世经最胜品第十二上

  “复次,诸比丘!彼三摩耶世间转已,如是成时,其众生辈,多得生于光音天上。彼等于彼天上生时,身心悦豫,欢喜为食,自然光明。又有神通,乘空而行,得最胜色,年寿长远,安乐而住。诸比丘!彼三摩耶世间转坏,其转坏时,虚空无物。于梵宫中,有一众生,光音天上福业命尽,从光音天下来,生彼梵宫殿中,不从胎生,忽然化有,是梵天名娑婆波帝(上两句梵本再称之),为如是故,有此名生。

  “诸比丘!彼时复有自余众生,福业寿尽,从光音天,舍身命已,于此处生,身形端正,亦以欢喜持为饮食,自然光明有神通力,腾空而行,身色最胜,即于此间长远久住。彼等于此如是住时,无有男女,无有良贱,唯有众生众生名也,如是得名。

  “复次,诸比丘!当于如是三摩耶时,此大地上,出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳讫,其上便有薄膜而住,或复水上有薄膜住。如是如是,诸比丘!或复于三摩耶时,此大地上,生于地肥凝然而住。譬如攒酪成就生酥,有于如是形色相貌,其味有如无蜡之蜜。尔时,彼处诸众生辈,其中有生贪性众生,作如是念:‘我于今者,亦可以指取味而尝,乃至我知此是何物。’时彼众生作是念已,即以其指齐一节间,取彼地味向口而尝,吮已意喜,如是一过再过三过,即生贪着,次以手抄渐渐手掬,后遂抟掬而恣食之。时,彼众生如是以手抟掬食时,于彼复有自余人辈,见彼众生如是啖已,即便相学竞取而食。诸比丘!彼等众生,以手如是抟掬地味,食啖之时,彼等身形自然涩恶,皮肤粗厚,躯体浊暗,色貌改变无复光明,亦更不能飞腾虚空,以地肥故神通灭没。诸比丘!如前所说,后亦如是,彼三摩耶世间之中,便成黑暗。

  “诸比丘!为如是故,世间始有大暗出生。复次,云何于彼时节,世间自然出生日月?彼三摩耶现星宿形,便有昼夜,一月半月,年岁时节,名字而生。诸比丘,尔时,日天大胜宫殿从于东出,绕须弥留山王半腹,于西而没西向没已,还从东出。尔时,众生见彼日天大宫殿已,各相告言:‘诸仁者辈!还是日天光明宫殿,再从东方出已,右绕须弥留山半腹西没。’再三见已,各相谓言:‘诸仁者辈!此是彼天光明流行,是天光明流行世也。’是故称言修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此彼是也),故有如是名字出生。

  起世因本经卷第九


大正藏第 01 册 No. 0025 起世因本经

起世因本经卷第十

  隋天竺沙门达摩笈多译

  最胜品下

  “复次,诸比丘!其彼光明日大宫殿,纵广五十一逾阇那,上下四方,周匝正等,七重墙壁、七重栏楯、七重多罗树,普皆围绕,杂色间错,以为庄严。彼诸垣墙,皆为金银琉璃颇梨,及赤真珠车?马瑙等,诸七宝之所成就。普四方面,悉有诸门,彼等诸门,各有楼橹却敌台观,及诸树林池沼园苑。其中悉生种种树、种种叶、种种华,及种种果,种种香熏。复有种种诸鸟鸣声。诸比丘!其彼日天大宫殿中,有二种法,立其宫殿,四方如宅,遥看似圆。诸比丘!其日大宫殿,多有天金及天颇梨,间错成就,两分天金。清净无垢,离诸秽浊,皎洁光明。其一面以天颇梨成,净洁光明,善磨善莹,无垢无秽。诸比丘!其彼日天大宫殿中,有五种风,吹转而行。何等为五?所谓一持、二住、三随顺转、四波罗呵迦、五将行。

  “复次,诸比丘!其彼日天大宫殿前,别有无量诸天先行。无量百天、无量千天、无量百千诸天而行行时,各各常受安乐牢行,牢行有是名字。又诸比丘!其彼日天大宫殿中,有阎浮檀妙辇出生,其辇上高十六由旬、广八由旬。而彼辇中,其日天子及内眷属,入彼辇中,以天五欲功德和合具足受乐欢喜而行。诸比丘!其日天子,寿命岁数,满五百年,子孙相承,皆于彼治,其宫殿住,满足一劫。

  “复次,诸比丘!其日天子诸身分中,光明出照阎浮檀辇,其阎浮檀辇中光明出已,照彼日大宫殿。从彼日大宫殿,光明相接出已,照四大洲及于世间。诸比丘!其日天子,具足而有一千光明,五百光明傍照而行,五百光明向下而照。复次,于中何因缘故,其日天子大胜宫殿,照四大洲及众世界?诸比丘!有一种人能行布施,彼布施时,施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来乞求,所谓食饮乘骑、衣裳华鬘璎珞涂香、床敷房舍灯油。凡是资身养活命者,彼布施时,速疾即施,不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者,种种承事,彼因是故,受无量种种身心安乐。譬如旷泽空闲山林,或复广碛而有池水,其水凉冷,清净轻甜。时,有壮夫远行疲极,热恼渴乏,不饮食来已经多日。至彼池所,饮已澡浴,除断一切渴乏热恼,出于池外,身意怡悦,受于无量快乐欢喜。如是如是,彼布施时,心清净故,身坏命终,于日天子宫殿中生,彼中生已,报得如是速疾称心飞行宫殿。此因缘故,日大宫殿,照四大洲及余世界。

  “诸比丘!复有一种,断于杀生、不盗他物、不行邪淫、口不妄语、不饮诸酒,身不放逸,供养持戒功德具足诸仙诸贤,亲近纯直善法行人,广说如前,身坏命终,随愿往生日天宫殿,住彼当受速疾果报,是故名为诸善业道。此因缘故,其日宫殿,照四大洲并余世界。复有一种,修不杀生,乃至正见,彼曾供养诸仙持戒功德具者,纯直善行,曾值遇彼清净因缘,亦当报生日宫殿中受速疾果。以是缘故,其日宫殿,照四大洲及余世界,广说如前。

  “诸比丘!六十刹那名一罗婆,三十罗婆名牟休多。诸比丘!若干刹那,若干罗婆,及牟休多,其日宫殿,六月北行,日于一日行六俱卢奢,不曾暂时离于日道。六月南行,亦一日行六俱卢奢,不差日道。诸比丘!其日宫殿,六月行时,其月宫殿,十五日中还尔许行。

  “复次,于中有何因缘,生诸热恼?诸比丘!其日宫殿,六月之中,向北道行,一日中行六俱卢奢,亦不曾离日道而行,但于其中,有十种缘故生热恼。何等为十?诸比丘!须弥留山王外,其次有山,名佉提罗迦,高广正等四万二千由旬,杂色可观,七宝成就,于其中间,日大宫殿所有光明,照于彼山触而生热,彼三摩耶,致有热恼,此第一缘故生热恼。复次,诸比丘!佉提罗迦山外,其次有山名伊沙陀罗,高广正等二万一千由旬,于其中间,日大宫殿所有光明,照触彼山,此是第二热恼。其次由乾陀山,高广一万二千由旬,是第三缘。其次善现山,高广六千由旬,是第四缘。其次马片头山,高广三千由旬,是第五缘。其次尼民陀罗山,高广一千二百由旬,是第六缘。其次毗那耶迦山,高广六百由旬,是第七缘。其次轮圆山,高广三百由旬,是第八缘。其次,从此大地已上虚空,高万由旬,彼有夜叉诸宫殿辈,颇梨所成,是第九缘。其次四大洲中,并及八万小洲之中,自余大山、须弥留山王等,是第十缘。具足应如佉提罗迦中说,此是十种,日大宫殿,六月之中,向北道行,热恼因缘。

  “复次,于中何因何缘,有诸寒冷?诸比丘!日大宫殿,六月已后,向南而行,于中复有十二因缘,故生寒冷。何等十二?诸比丘!其须弥留山、佉提罗迦等,二山中间,须弥留海,广八万四千由旬,周回无量优钵罗、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等华,悉皆遍满,甚有香气,于彼中间日大宫殿所有光明,而相照触,此是第一寒冷因缘。如是次第,伊沙陀罗山,是第二缘。由乾陀山,是第三缘。善现山,是第四缘。马片头山,是第五缘。尼民陀罗山,是第六缘。毗那耶迦山,是第七缘。轮圆之山,是第八缘。其中诸花,具足次第,应如佉提罗迦山中广说。

  “复次,所有阎浮洲中诸河流行,日大宫殿所有光明,而相照触,故有寒冷,略说乃至,此是第九寒冷因缘。

  “复次,所有阎浮洲中诸河流行,其瞿陀尼洲中诸河流行,倍多于彼,日大宫殿,所有光明,而相照触,此是第十寒冷因缘。

  “复次,所有瞿陀尼洲中诸河流行,其弗婆提洲中诸河流行,倍多于彼,此是第十一缘。

  “复次,所有弗婆提洲中诸河流行,其郁多罗究留洲中诸河流行,倍多于彼,日大宫殿光明而相照触,此是第一寒冷,此是第十二缘。

  “诸比丘!日大宫殿,六月向南行,日于一日行,六俱卢奢,不违其道,于中有此十二因缘,所以寒冷。

  “复次,于中有何因缘,其冬天时,夜长昼短?诸比丘!其日宫殿,过六月已,次向南行,日于一日,日行六俱卢奢,亦不差移。但于彼时,其日在于阎浮提洲最南边际,地形狭小,日过速疾。

  “诸比丘!此因缘故,其冬分中,昼短夜长。复次,于中有何因缘,春夏昼长其夜短促?

  “诸比丘!日天宫殿,过六月已,向北而行,一日中行六俱卢奢,亦不差移,乖异常道。但于彼时,正在阎浮处内而行,地宽行久,所以昼长。诸比丘!此因缘故,春夏昼长,其夜即短。

  “复次,诸比丘!若阎浮提洲日中,于弗婆提洲则日没,其瞿陀尼洲日出,郁多罗究留洲正夜半;若瞿陀尼洲日中,其阎浮提洲日没郁多罗究留洲日出,弗婆提洲夜半;若郁多罗究留洲日中,其瞿陀尼洲日没,弗婆提洲日出,阎浮提洲夜半;若弗婆提洲日中则郁多罗究留洲日没,阎浮提洲日出,瞿陀尼洲夜半。诸比丘!其阎浮提洲人所有西方,瞿陀尼洲人以为东方;其瞿陀尼洲人所有西方,郁多罗究留洲人以为东方;其郁多罗究留洲人所有西方,弗婆提洲人以为东方;其弗婆提洲人所有西方,阎浮提洲人以为东方。南北二方,亦复如是。”

  佛于此中,说优陀那:

 “转住及转坏,  天出及薄覆,
  十二重风吹,  于前诸天行。
  楼橹及风吹,  身体光明照,
  布施持戒业,  刹那罗婆过。
  说热有十缘,  论寒十二种,
  昼夜及日中,  东西说四方。

  “诸比丘!其月天子最大宫殿,纵广正等四十九由旬,周匝上下,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,复有七重多罗行树,而为围绕,杂色可观。彼诸墙壁,皆以金银乃至马瑙七宝所成,四面诸门,各有楼橹,种种庄校,广说如前日天宫殿,乃至众鸟,各各自鸣。诸比丘!其月宫殿,纯用天金银,天青琉璃,以为间错,其二分银,清净无垢,无诸滓秽,其体皎洁,甚为明曜;彼之一分,天青琉璃,亦复清净,表里映彻,光明远照。诸比丘!其月天子最胜宫殿,有五种风所持而行。何等为五?一持、二住、三顺、四摄、五行,以是五种因缘持故,其月宫殿依空而行。诸比丘!其月宫殿,复有无量诸天宫殿,在前而行,无量百千万数诸天在前而行;其行之时,受于无量种种快乐。彼诸天等,皆有名字。诸比丘!其月天子大宫殿中,更复别有青琉璃辇,其辇出高十六由旬,广八由旬,其月天子及诸天女,入于辇中,以天种种五欲功德,和合受乐,欢娱悦豫,随意而行。

  “诸比丘!其月天子,依天数量,寿五百岁,子孙相承,皆于彼治,然其宫殿,住于一劫。诸比丘!其月天子诸身分中,光明出已,即便照彼青琉璃辇,其辇光照月大宫殿,月宫殿光照四大洲。诸比丘!其月天子有五百光向下照行,有五百光傍照而行,故名月天千光照也,亦复名为凉冷光明。

  “诸比丘!何因缘故,月大宫殿照四大洲?过去世时,布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来乞求,所谓食饮乘骑、衣服华鬘诸香、床铺房舍诸资生等,而彼施时,应时疾与,不谄曲心,或复供养诸仙持戒具功德者,正直纯善,彼因缘故,受无量种种身心快乐。譬如空闲山林荒泽旷野碛中,有一池水,凉冷轻美,无有浊秽。是时,有人,远行疲乏,饥渴热逼,入彼池中,澡浴饮水,除一切苦,受无量乐。如是如是。彼因缘故,生月天子宫殿之中,受乐果报。

  “诸比丘!复有一种,断于杀生,乃至断酒及放逸行,供养承事诸仙人等,亦生于彼月宫殿中,照四洲界。复有断杀乃至正见,故得速疾空行宫殿,此则名为诸善业道。又何因缘,其月宫殿,渐渐而现?有三因缘。何等为三?一者偝方面出;二者有青身诸天,形服璎珞一切悉青,常半月中,隐覆其宫,以隐覆故,彼时月形,渐渐而现;三者从彼日天大宫殿中,别有六十光明出已,障彼月轮。以是义故,渐渐而现。

  “复次,于中何因缘故,其月宫殿,圆净满足,如是显现?诸比丘!此亦三缘,故使如是。一者彼时月大宫殿,正方面出,以是义故,圆满而现。复次,彼青色天,衣服璎珞一切皆青,常半月中,隐月宫殿,而月宫殿,于逋沙他十五日时,圆满光明,照曜炽盛。譬如多有诸种油脂,中然大炬,彼等一切诸余灯明,悉皆翳覆。如是如是,月大宫殿,十五日时,每恒如是。复次,日大宫殿,六十光明出已,障彼清净月轮。而月宫殿,于逋沙他十五日中,圆满具足,于一切处,皆舍翳障,彼时日光,不能覆蔽。

  “复次,于中何因缘故,月大宫殿,于彼黑月第十五日,一切不现?诸比丘!其月宫殿,于彼黑月第十五日,近日宫殿行。彼由日光作覆翳故,一切不现。复次,何缘月大宫殿得名月也?

  “诸比丘!其月宫殿,于彼黑月一日已去,以其光明颜色威德缺而减少,以此因缘得名月也。复次,于中何因缘故,月大宫殿,其中有影?诸比丘!有阎浮树,因此故言阎浮洲也,于彼清净月轮光明,为其作影,此因缘故,有于影现。复何因缘,有诸河水流于世间?诸比丘!有日故有热,有热故有恼,有恼故有炙,有炙故有汗湿,有汗湿故,诸山之中,汁流水出。诸比丘!此因缘故,河流世间。复何因缘,有五种子世间出现?诸比丘!若于东方,或有世界,转成已坏,或坏已成,或成已住;南西北方,成坏及住,亦复如是。尔时,阿那毗罗大风,别于他界,转成住处,吹五种子,散此界中,散已复散,乃至大散,所谓根子、茎子、节子、合子、子子,此为五子。诸比丘!阎浮大树,有是色果。譬如摩伽陀国中量斛摩尼,彼等摘已,其汁流出,色譬如乳,味甜如蜜。

  “诸比丘!阎浮树果,有五种分,出生利益,谓东、南、西、上、下。彼东分者,诸揵闼婆辈食,其南分有七种大聚落人辈食,所谓一不正叫、二叫唤、三不正体、四贤、五善贤、六牢、七胜。于彼七种大聚落中,有七黑山,所谓一偏箱、二一搏、三小枣、四何发、五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中,有七梵仙所居之窟,一善眼、二善贤、三小、四百偏头、五烂物池、六黑入、七增长时。其西分中金翅鸟辈食,上分虚空夜叉辈食,下分海中诸虫辈食。于中有优陀那偈:

 “初说雨多少,  宫殿中示现,
  二事多有风,  于前诸天行。
  辇及于寿命,  身体光明照,
  布施持戒业,  偏及满足轮。
  月影及不现,  有影何因缘,
  诸河诸种子,  阎浮树最后。

  “诸比丘!劫初众生,食地味时,既资益已,久长住世。而彼等辈,若多食者,颜色即劣;若少食者,光相殊胜。当于彼时,形色现故,众各相欺,言争胜劣,胜者生慢。以我慢故,地味便没。即生地皮,色味具足。譬如成就羯尼迦啰花,有如是色,又如淳蜜无蜡,有如是味。彼等众生,共聚集已,忧愁苦恼,椎胸叫唤,迷闷困乏,唱言:‘呜呼我地味!呜呼我地味!’譬如今者,所有胜味,既尝知已,唱言:‘呜呼!此是我味。’执着旧名,不知真义,彼等众生,亦复如是。时,彼众生食于地皮,久长住世,多食色粗、少食形胜。以胜劣故,我慢相陵,地皮复没。便生林蔓,形色成就,香味具足。譬如成就迦蓝婆柯花,有如是色,割之汁流,犹无蜡之蜜,乃至如前,聚共愁恼。如是次第,林蔓没已,粳米出生,不曾耕种,自然显现,无芒无糩,清净米粒,香味具足。彼时众生,如是食已,其诸身分,即有脂髓皮肉筋骨脓血众脉,及有男女根相而彰。根相既生,染心即起。以有染故,数相视瞻,既数相看,便生爱欲。以欲爱故,便于屏处,行非梵行,不净欲法。彼时,复有自余众生,未如此者,见已告言:‘谓汝众生,所作甚恶,云何如此?’其彼众生,遂生惭愧,堕在不善诸恶法中,即得如是波帝波帝之名字也(梵语波帝隋言夫主)。时,彼众生以堕如是诸恶法故,共行欲者,将饭食来,言‘有堕也’、言‘有堕也’,如是立名,为婆梨耶婆梨耶也(梵语婆梨耶隋言妇)。诸比丘!此因缘故,旧时下来诸胜人辈,见于世间夫妇出故,彼等众辈,以左手捉用右手,推令离彼处。而彼众生,或复二月,三月去已,还复归来。时,彼众辈见彼还来,即以杖木土块瓦石,而用打掷,作如是言:‘汝善隐藏!汝善隐藏。’譬如今者,诸女嫁时,或复掷花金银衣服及掷罗阇(梵称罗阇隋言热稻谷花),复作如是咒愿言语:‘愿汝新妇,安隐快乐。’诸比丘!如是次第,往昔众人,如是恶作,见今诸人,亦如是作。以是因缘,诸众生辈,于世法中,行于恶行。如是次第,起作舍屋,为彼恶业作覆藏。故偈言:

 “初时作占婆,  于后波罗奈,
  过劫残末际,  规度王舍城。

  “诸比丘!此因缘故,前最胜者,造作村城聚落处所、国邑王宫,庄严世间出生住处,如是众辈,更复增长非法行时。有余众生,福命业尽,从光音天舍身来下,母腹受胎。诸比丘!此因缘故,旧时胜者先生世间,彼等众生余福力故,不须耕种,而有自然粳米出生。若有欲须,日初分取,于日后分即复还生;日后分取,日初还生,成熟一种;若不取者,依旧常在。时,彼众生福渐薄故,懒惰懈怠,贪吝心生,作如是念:‘今此粳米,不曾耕种,何用辛苦,日初日后时别各取,徒自困乏?我今宁可一时顿取。’遂即并取。时,余众生唤彼人言:‘食时节至,可共相逐,收取粳米。’彼人报言:‘我以一时,为日初后,顿取将来。汝欲去者,可自知时。’彼作是念:‘此众生等,善作快乐,于日初后,一时顿取。我今应当为两三日,亦可并收。’即便悉取。尔时,更有别众生唤彼众生言:‘我等可共收取粳米。’彼即报言:‘我前总已取三日分,汝自知时。’彼众生闻,复作是念:‘此人甚善,我今亦宜一时并取四五日分,为贮积故。’时彼粳米,即生皮糩,裹米而住;被刈之者,即更不生;未刈之处,依旧而住。其此稻谷,即便段别,丛聚而生。是时,众生相共聚集,愁忧悲哭,各相谓言:‘我忆往昔,意所生身,以喜为食,自然光明,腾空自在,神色最胜,寿命长远。而为我等,忽生地味,色香味具,食已久住。其多食者,色形则粗;少食之者,颜色犹胜。争胜劣故,起憍慢心,则成差别,缘于此故。地味灭没,次生地皮,次生林蔓,次生粳米,乃至皮糩,刈者不生,不刈如旧。以如是故,成此一丛段别住也。我等今者,宜应分疆结作界畔,并立谪罚,彼是汝许,此是我分,侵者罚之。’诸比丘!此因缘故,世间便有界畔谪罚名字出生。

  “尔时,别有余一众生,自惜己稻,盗他稻谷。余人见已,即告彼言:‘谓汝众生,汝恶作也,汝恶作也。云何自有,盗取他稻!’呵已而放,更莫如此。而彼众生,已复再作,亦且呵放,如是再三,犹不改悔。粗言呵责,以手打头,牵臂将诣众人之中,告众辈言:‘此人盗他!’而彼众生,对于众前,拒讳争斗,语众辈言:‘此之众生,粗恶言语,骂詈于我,以手打我。’时彼众辈,聚集忧愁,悲哭叫唤:‘我等今者,相共至此,困恶处也。我等已生恶不善法,为诸烦恼增长未来生老苦果,当向恶趣。现见以手共相牵排,驱遣呵责。我等今应求正守护,为我作主。合呵责者正作呵责,合谪罚者即正谪罚,合驱遣者即正驱遣。我等所有田分稻谷,各自收来。彼守护主,有所须者,我等供给。’大众如是共平量已,时彼众辈,即共推求正守护者。

  “尔时,彼处大众之中,别有一人,长大最胜,可爱端正,形容奇特,微妙可观,身色光仪,种种具足。时诸众辈,向彼人边,作如是言:‘善哉仁者!汝为我等,作正守护。我等此处各有田畔,勿使侵欺,合呵正呵。合责正责,乃至谪罚,合遣正遣。我等所收不耕稻谷,当分与汝,不令乏少。’彼人闻已,即许可之,为作正主,诃责谪罚,驱遣平正,无有侵凌。众敛稻谷,而供济之,不令短阙。如是依法,为作田主。以从彼等众生田里,取地分故,因即立名,为刹帝利(刹帝利者隋言田主)。时,彼众生悉皆欢喜,依诫奉行。彼刹帝利,于众事中,智慧巧妙,处彼众内,光相最胜,是故称名,为曷啰阇(曷罗阇者隋言王也),大众立为大平等王,是故名为摩诃三摩多(摩诃三摩多者隋言大众平等王也)。诸比丘!其摩诃三摩多作王之时,彼诸人辈因始立名,为萨多婆(萨多婆者隋言众生)。诸比丘!其摩诃三摩多王有息,名乎庐遮(隋言意喜)。诸比丘!彼乎庐遮作王之时,彼诸人辈称为何夷摩柯(隋言金者)。诸比丘!其乎庐遮王有息,名柯梨耶哪(隋言正真)。诸比丘!其柯梨耶哪作王之时,彼诸人辈称为帝罗阇(隋言乌麻生也)。诸比丘!其柯梨耶哪王有息,名婆罗柯梨耶哪(隋言最正真也)。诸比丘!其婆罗柯梨耶哪作王之时,彼诸人辈称为阿婆啰骞咃(隋言云片)。诸比丘!其云片王有息,名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘!其斋戒王在位之时,彼诸人辈称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘!其斋戒王顶上自然出一肉胞,生于童子,端正具足,三十二相,生已唱言:‘摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。’其顶生王,具大神通,甚有威力,统四大洲,自在治化。诸比丘!此等六王,寿命无量。诸比丘!其顶生王右䏶出胞,生一童子,端正具足,三十二相,名右䏶生,亦有威力,统四大洲;其右䏶王,左䏶出胞,生一童子,亦三十二相,名左䏶生,具威德力,王三大洲;其左䏶王,右膝肉胞,生一童子,威相如前,王二大洲;其右膝王左膝生一童子,威相如前,领一大洲。

  “诸比丘!从此已来,有转轮王,皆领一洲,汝等当知。诸比丘!如是次第,最初众立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受斋戒王、次顶生王、次右䏶王、次左䏶王、次右膝王、次左膝王、次已脱王、次已已脱王、次体者王、次体味王、次果报车王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次别茅草王、次善贤王、次大善贤王、次相爱王、次大相爱王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金刚臂王、次床王、次师子月王、次那耶坻王、次别者王、次善福水王、次热恼王、次作光王、次旷野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次炽焰王。诸比丘!其炽焰王,子孙相承,有一百一,并悉在彼逋多罗城,治化天下。其最后王,名为降怨,以能降伏诸怨敌故,名曰降怨。

  “诸比丘!其降怨王子孙相承,于阿逾阇城中治化,有五万四千王,其最后王,名为难胜。

  “诸比丘!其难胜王子孙相承,于波罗奈城中治化,有六万三千王,彼最后王名难可意。诸比丘!其难可意子孙相承,于柯箄啰城中治化,有八万四千王,彼最后王,名为梵德。诸比丘!其梵德王子孙相承,于彼白象城中治化,有三万二千王,彼最后王,名为象德。诸比丘!其象德王子孙相承,于拘尸那城中治化,有三万二千王,彼最后王,名曰藿香。诸比丘!其藿香王子孙相承,于优罗奢城中治化,有三万二千王,其最后王,名那伽那嗜。诸比丘!其那嗜王子孙相承,于难降伏城中治化,有三万二千王,彼最后王名曰降者。诸比丘!其降者王子孙相承,于葛那鸠遮城中治化,有一万二千王,彼最后王,名胜军。诸比丘!其胜军王子孙相承,于波波城治化天下,有一万八千王,彼最后王,名曰天龙。诸比丘!其天龙王子孙相承,于多摩梨奢城中治化,有二万五千王,彼最后王,名曰海天。诸比丘!其海天王子孙相承,还于多摩梨奢城中治化,有一万王,彼最后王,还名海天。诸比丘!彼海天王子孙相承,于檀多富罗城中治化,有一万八千王,彼最后王,名为善意,子孙相承,于王舍大城治化,有二万五千王,彼最后王,名善治化。诸比丘!善治化王子孙相承;还于波罗奈城中治化,有一千一百王,彼最后王,名大帝君。诸比丘!大帝君王子孙相承,于茅主大城中治化,有八万四千王,彼最后王,复名海天。诸比丘!其海天王子孙相承,还于逋多罗城中治化,有一千五百王,彼最后王,名为苦行。诸比丘!其苦行王子孙相承,还于茅主大城中治化,有八万四千王,彼最后王,名为地面。诸比丘!其地面王子孙相承,还于阿逾阇城中治化,有一千王,彼最后王,名为持地。诸比丘!其持地王子孙相承,还于波罗奈大城中治化,有八万王,彼最后王,名曰地主。诸比丘!其地主王子孙相承,于寐(亡毗反)洟(汤梨反)罗城中治化,有八万四千王,彼最后王,名曰大天。诸比丘!其大天王子孙相承,于彼寐洟罗大城中治化,有八万四千刹帝利王,彼一切王,于彼寐洟罗城庵婆罗林中,修行梵行,其最后王,名曰尼寐王、次没王、次坚齐王、次轲呶王、次优波王、次呶摩王、次善见王、次月见王、次闻军王、次法军王、次降伏王、次大降王、次更降王、次无忧王、次除忧王、次肩节王、次王节王、次摩罗王、次娄那王、次方主王、次尘者王、次迦罗王、次难陀王、次镜面王、次生者王、次斛领王、次食饮王、次饶食王、次难降王、次难胜王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次坚行王。诸比丘!其坚行王子孙相承;于迦奢波城中治化,有七万五千王,彼最后王,名庵婆梨沙。诸比丘!其梨沙王子,名善立。诸比丘!其善立王子孙相承,于波罗大城中治化,有一千一百王,彼最后王,名枳梨祁。

  “诸比丘!彼时有迦叶如来、阿罗诃、三藐三佛陀,出现世间,菩萨于彼修行梵行,生兜率天。枳梨祁王息,名为善生,子孙相承,还于逋多罗城中治化;有一百一王,彼最后王,名耳。其耳王有二息,一名瞿昙,二名婆罗堕阇;彼王一息,名甘蔗种。诸比丘!其甘蔗种子孙相承,还于逋多罗城中治化,有一百一甘蔗种王,彼最后王,名不善长甘蔗种王。诸比丘!不善长王,而生四子,一名优牟佉,二名金色,三名似白象,四名足?。其足?息,名曰天城。其子牛城,子孙相承,于迦毗罗婆苏都城中治化,有七万七千王。彼最后王,名广车王、次别车王、次坚车王、次住车王、次十车王、次百车王、次九十车王、次杂色车王、次智车王、次广弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次杂色弓王、次智弓王。

  “诸比丘!其智弓王生于二息,一名师子颊,二名师子足。其师子颊绍继王位,生于四子,一名净饭,二名白饭,三名斛饭,四名甘露饭。又生一女,名为不死。诸比丘!其净饭王生于二子,一悉达多,二名难陀;白饭二子,一名帝沙童,二名难提迦;斛饭二子,一阿泥娄驮,二跋提梨迦;甘露饭王亦生二子,一阿难陀,二提婆达多。其不死女,唯有一子,名世婆罗;菩萨一子,名罗睺罗。

  “诸比丘!如是次第,从于大众平等王来,子孙相承,最胜种族,至罗睺罗童子身上成阿罗汉,断于烦恼,尽生死际,更无复有。诸比丘!此因缘故,旧往昔时,有胜刹利,世间出生,依于如法,非不如法。诸比丘!有如是法,世间刹利,最为胜生。尔时,自余诸众生辈,如是念言:‘世间有为,是病是痈,是其毒箭。’熟思惟已,弃舍有为,于空山泽,造作草庵,寂静禅定。有所求须,或日初分,或后分中,出于草庵,入村乞食。众人见已,须者与之,复为造作,或有称言:‘此等众生,最好作善,弃舍世间,有流不善诸恶法故,名婆罗门。’此因缘故,婆罗门种,世间出生。或有众生,禅定不成,倚着村落,多教咒术,因此得名为教者也;以其下来入村舍故,名向聚落;复为成就诸欲法故,名成就欲。此因缘故,旧往昔时,胜婆罗门,高行种姓,世间出生,依于如法,非不如法。复有自余诸众生辈,造作种种求利技能、工巧艺术诸业之处,以此得名为毗舍也。此因缘故,旧往昔时,毗舍种姓,现于世间,彼亦如法,非不如法。诸比丘!此等三种,世间生已,于后复有第四种姓,世间出生。诸比丘!复有一种,各自毁呰自家法已,剃除须发,身着袈裟,弃舍世间,出家修道,口自唱言:‘我作沙门。’彼作是称,即成正愿婆罗门也;毗舍亦然。复有一种,如前毁呰,亦舍出家,口自称:‘我当作沙门。’为彼故,有如是正愿。诸比丘!复有一种刹利,以身口意行于恶行,以恶行故,身坏命终一向受苦;其婆罗门及毗舍等,亦如是。复有一种刹利,以身口意行善行故,身坏命终一向受乐;婆罗门、毗舍亦然。

  “诸比丘!复有一种刹利,以身口意行二种行,身坏命终当受苦乐;婆罗门、毗舍亦尔。诸比丘!复有一种刹利,正信出家修习,证于三十七助道,能尽诸漏,心解脱、智解脱,现见证法,得诸神通,既作证已,口自唱言:‘我已尽生,梵行已立,所作已办,更不受有。’其婆罗门、毗舍亦尔。诸比丘!此三种姓,于彼边生,能成就明行足,得阿罗汉,名为最胜。诸比丘!其梵王娑诃波底,昔于我前说如是偈:

“‘刹利胜生者,  若出诸种姓,
  明行足成就,  彼最胜天人。’

  “诸比丘!其梵王娑诃波底,彼偈善颂,非为不善,我已印可。诸比丘!我多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,亦说此义。诸比丘!如是次第,我所具说,世间转成转坏转住。诸比丘!若有教师,为诸声闻,所应作处,哀愍利益,而行慈悲,我已作讫,汝等须依。诸比丘!此等空闲山林树下、虚房静室、土窟崖龛,或冢墓间,以稻芉等,为草庵住,离于村舍聚落居停如是之处。汝等比丘,应修习禅,勿堕放逸,致令后悔。此我教示,汝诸比丘。”

  佛说经已,诸比丘等,欢喜奉行。

  起世因本经卷第十

  按中亚出土梵本三叶属长阿含,阿吒那智经众集经是也。

  1.阿吒那智经一叶 (Hoernle Mss. 149 X/6) D. 32, Āṭānaṭiya sutta 咒经名汉译今阙,开元录九沙门那提下云,阿吒那智经一卷,龙朔三年于慈恩寺译,见续高僧传。

  善见律十一云,若国王及聚落大檀越有病者,遣人至寺,请比丘为说咒,比丘为说阿吒那吒经 (Āṭānāṭa)。

  十诵律廿四亦举长阿含经名阿吒那吒剑 (Āṭānāṭikam)。

  2.众集经二叶 (Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29) D. 33, Saṅgīti sutta 法数经名 [No. 1(9)]。

  又按汉译凡三十经,其中增一 [Ekottara, No. 1(11)] 三聚 [Trirāsi, No. 1(12)] 世记 [Lokaprajñapti, No. 1(30)] 三经巴本全阙,巴本凡三十四经,其中四经汉译全阙,二经收于中阿含,今揭其全表。

  1.Brahmajāla       (21)梵动经

  2.Sāmaññaphala     (27)沙门果经

  3.Ambaṭṭha       (20)阿摩昼经

  4.Soṇadaṇḍa      (22)种德经

  5.Kūṭadanta       (23)究罗檀头经

  6.Mahāli         阙

  7.Jāliya         阙

  8.Kassapasīhanāda   (25)裸形梵志经

  9.Poṭṭhapāda     (28)布檀婆楼经

  10.Subha          阙

  11.Kevaddha        (24)坚固经

  12.Lohicca         (29)露遮经

  13.Tevijjā        (26)三明经

  14.Mahāpadhāna     ( 1)大本经

  15.Mahānidāna      (13)大缘方便经

  16.Mahāparinibbāna ┐

  ├  ( 2)游行经

  17.Mahāsudassana  ┘

  18.Janavasabha       ( 4)阇尼沙经

  19.Mahāgovinda      ( 3)典尊经

  20.Mahāsamaya       ( 9)大会经

  21.Sakkapaṅha       (14)释帝桓因问经

  22.Mahāsatipaṭṭhāna    念处经[中阿含 (98)]

  23.Pāyāsi        ( 7)弊宿经

  24.Pāṭika (波梨子)   (15)阿㝹夷 (Anuppiya) 经

  25.Udumbarika (乌暂婆)   ( 8)散陀那 (Sandhāna) 经

  26.Cakkavatti       ( 6)转轮圣王修行经

  27.Aggañña       ( 5)小缘经

  28.Sampasādānīya    (18)自欢喜经

  29.Pāsādika       (17)清净经

  30.Lakkhaṇa         三十二相经[中阿含 (59)]

  31.Siṅgālaka       (16)善生经

  32.Āṭānāṭiya       阙(阿吒那智经)

  33.Saṅgīti       ( 9)众集经

  34.Dasuttara       (10)十上经

  (以上 长阿含对照表)